Boekbesprekingen

Zen: alle vergif eruit werken

Osho: This This a Thousand Times This.
Over Zen heeft Osho meer gesproken dan over welke levensstroming ook. Hij zegt dat Zen zijn meest geliefde stroming is omdat men er geen godsdienst uit gecreëerd heeft. De zogenaamde wereldreligies hebben alleen maar ten nadele van de mensen gewerkt; het gaat erom hen te laten ontwaken. In dit boek met de schitterende titel ‘This This A Thousand Times This’ zegt hij daarover het volgende:
‘Zen wil zeggen: je ware essentie, je echte wezen. ‘This’ is de kleinst mogelijke weergave van de kern van religieus bewustzijn. Het drukt het mysterie ervan uit, de schoonheid en de waarheid. Over ’This’ kun je niet spreken in de zin van vraag en antwoord. Je kunt er alleen maar naar leven: je dient ‘thisness’ te leven.
Vergelijkbaar met ’Thisness’ is waar Gautama Boeddha het woord ‘Tathata’, suchness, voor gebruikt. Het wil zeggen: beleef precies dit moment in zijn totaliteit en wees niet meer bezig met het verleden dat niet meer bestaat of met de toekomst die er nog niet is. Alles wat je hebt, is de zuiverheid van dit moment.’
‘Zen is geen filosofie voor ver weg gelegen idealen, het is een zeer realistische benadering van het heden. Iedere manier en methode wordt ingezet om zoekers in het heden te brengen.’

Mystic Rose Meditatieve Therapie
Het is tijdens deze toespraken-serie dat Osho een korte versie van de Mystic Rose Meditatieve Therapie heeft geleid. En hij ging door met de gibberish meditatie en de Let-go die hij tijdens de Live Zen series gestart was. Dit boek ‘This This A Thousand Times This’ bevat dan ook een diepgaande uitnodiging aan ons om deze baanbrekende methodes aan te gaan.
Op die manier kunnen we een meer directe ervaring van meditatie hebben aangezien Osho ons alsmaar verder terug in onszelf brengt, naar precies de bron van ons wezen. 

Bij de introductie van de Mystic Rose meditation/meditatieve therapie geeft Osho aan:
‘Ik geef jullie een tweede nieuwe meditatie, want sinds Gautama de Boeddha is er geen enkele nieuwe meditatie ontwikkeld. Deze meditatie zal de voorbode zijn van de komende serie over Zen. Zen betekent je ware essentie, je echte wezen.’
‘De 4 stappen van de Mystic Rose zijn alle met een specifieke bedoeling ontworpen: om alle vergif uit je wezen te werken dat door iedere generatie eeuwenlang geïnjecteerd is.’
In het kort komen de stappen hierop neer:
* De eerste stap Lachen is om spanning te laten verdwijnen. Je wordt je bewust van wat je verdrongen hebt. 
* De tweede stap is Tranen. Tranen zijn nog meer onderdrukt dan lachen. Tranen kunnen je ogen reinigen en ook je hart. Ze maken je zacht en zorgen voor ontlading.
* De derde stap is Stilte. Osho spreekt hierbij over ’The Watcher on the Hills’. Word zo stil alsof je alleen bovenop een Himalaya-top bent, sensitief en stil.
* De vierde stap is Let-Go.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

De grote weg

De grote weg is niet moeilijk
voor wie geen voorkeur heeft.
Als liefde en haat allebei afwezig zijn
wordt alles helder en onverhuld.
Maak het kleinste onderscheid,
echter,
en hemel en aarde worden
eindeloos ver uit elkaar gezet.
Als je de waarheid wilt aanschouwen
huldig dan geen mening vóór of tegen.
De strijd tussen waar je wél
en niet van houdt
is de ziekte van de mind.
 
Sosan

Sosan is de Japanse naam van de Chinese chanmeester Jianzhi Sengchan, die overleed in het jaar 606. Hij is vooral bekend om het gedicht Hsin-hsin Ming, door Osho besproken in Het Boek van Niets.

Communicatie tussen geliefden

Sat Chit Anand, Truth Consciousness Bliss, Waarheid Bewustzijn Geluk.
De mantra ‘Sat Chit Anand’ staat bij Boeddha, Socrates en Lao Tzu voor het allerhoogst bereikbare, het ultieme, voor hen die eerder beschouwend dan poëtisch van aard zijn. Osho verklaart dat meditatie de ‘master key’ is die de deur opent voor onze innerlijke rijkdom. Op die manier wordt de reuzensprong mogelijk van mind naar no-mind, van mind naar being, die urgent is in de wereld.
‘Als je alleen dit kunt vatten – dat ligt buiten het begrip van de mind – heb je meer gedaan dan wat gewoonlijk mogelijk is voor een menselijk wezen. De mind is een heel klein iets en het bestaan is extreem groot. Het bestaan is zo oceanisch, zo oneindig, zo eeuwig… En onze minds zijn zo klein dat het geen wonder is dat wanneer je dicht bij de waarheid komt, dat je voelt dat je hart
in een zekere harmonie terecht komt.’ Osho.

Een van de topics die Osho in deze serie toespraken behandelt is ‘de communicatie tussen geliefden’. Een vraag aan hem is: ‘Waarom is communicatie zo moeilijk? In het bijzonder tussen geliefden.’
Het antwoord van Osho is: ‘Mensen zijn verschillend geconditioneerd. Telkens andere ouderparen, leraren, dominees en politici hebben bij iedere afzonderlijke persoon hun invloed gehad. Op zich leeft ieder hierdoor in een volstrekt eigen wereld.’
En als het over oppervlakkige zaken gaat, dan is er niet zoveel aan de hand. Maar hoe meer mensen bij elkaar betrokken raken, des te meer gaan die zo afzonderlijke werelden spreken. Speciaal in liefdesrelaties verloopt de communicatie nog moeizamer, betoogt Osho, omdat de mannelijke mind heel anders functioneer dan de vrouwelijke. Hiervan geeft hij vervolgens een verhelderende uitleg met herkenbare smeuïge voorbeelden.

De beschrijving van het volgende gebeuren is in dit opzicht illustratief.
Er stonden allemaal mensen langs de kant van de rivier, want er was een vrouw in het water gevallen en het gerucht ging, dat ze niet kon zwemmen. Het bleek de vrouw van Moella Nasruddin te zijn. Deze stond echter op een heel andere plek dan waar zijn vrouw te water was gegaan. Daarom begonnen de mensen te roepen en met hun armen te gebaren. ‘Moella, hier moet je zijn. Je vrouw is op deze plaats in het water geraakt.’
Maar Moella bleef gewoon staan waar hij stond en riep terug: ‘Jullie kennen mijn vrouw niet. En ik ken haar maar al te goed. Ik weet zeker, dat ze hier ergens in het water moet zijn, want ze gaat altijd tegen de stroom in.’

Osho geeft deze toelichting:
‘Er is tussen mannen en vrouwen een fundamenteel verschil van de dingen waarnemen en dat leidt vrijwel altijd tot miscommunicatie. In de communicatie tussen hen is altijd sprake van conflict: er is nooit “communie,” hetgeen betekent: een vruchtbare en creatieve onderlinge uitwisseling. En de enige mogelijkheid om tot “communie” te komen is dat beide zich ontwikkelen. Als ieder zijn/haar bewustzijn ontwikkelt en tot het punt komt waar dit verder gaat dan de mind, is er een kans.
Op dat punt laat men alle conditioneringen achter zich. En zelfs de biologische verschillen spelen dan niet meer. Het bewustzijn dat verder gaat dan de mind is niet vrouwelijk en ook niet mannelijk meer. Als je zover bent, praat je niet alleen maar met elkaar, er is ook een vruchtbare uitwisseling oftewel ‘communie.’
Osho’s conclusie is: ‘Er is alleen een mogelijkheid om tot “communie” te komen, als er sprake is van meditatie.’

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Wild Wild Guru

 Dit is het verhaal van een Engelsman, Subhuti Anand Waight, die zijn baan als journalist opgaf om 14 jaar bij de controversiële goeroe Osho te zijn. Hij maakte van dichtbij het leven in de beginjaren van de ashram in India mee met de controversiële encountergroepen en de vrije seks maar ook de conflicten met de plaatselijke bevolking in Oregon V.S. toen Osho’s secretaresse Sheela haar boekje te buiten ging en Osho gevangen werd gezet en het land moest verlaten. Subhuti kon desondanks de diepe spirituele revolutie zien waar Osho gestalte aan gaf, met de blijvende impact daarvan op onze ideeën over samenleving, religie, meditatie en persoonlijke groei. Meer: Wild Wild Guru.

Zie ook het hilarische introductiefilmpje ‘Wild Wild History’ met beelden van cowboys en indianen en een voice-over in een plat Amerikaans: ‘Sheriff Ronald Reagan… nee President Ronald Reagan…. die ten strijde trekt tegen de indianen… nee deze ‘Indian’ (Osho)… en zijn stam (roodgeklede sannyasins) … Kijk hoe sheriff Reagan hem het land uitsmijt … Het is een boek (Wild Wild Guru) en geen film (Netflix’ Wild Wild Country).’
Zie: Wild Wild History.

Terroristische dreiging en de moed om jezelf te zijn

Freedom, the Courage to be Oneself.
Dit boek maakt deel uit van de serie ‘Inzichten voor een nieuwe manier van leven’ die erop gericht is om licht te werpen op het geloof en de houding die individuen ervan weerhouden om echt zichzelf te zijn. De inhoud is een mengsel van compassie en humor en de lezers worden aangemoedigd onder ogen te zien wat zij juist graag willen vermijden, maar wat hen vervolgens de sleutel tot werkelijk inzicht en kracht geeft. ‘Vrijheid’ helpt de lezer de obstakels voor hun vrijheid te ontdekken, die er zowel door omstandigheden zijn als doordat ze deze zichzelf opleggen. Vervolgens kan men op een wijze manier kiezen  waarvoor men wil strijden en moed vinden om volledig zichzelf te zijn. 

Onze vrijheid wordt onder andere beperkt door terroristische dreigingen. Hierop is een antwoord dat veel fundamenteler is en dat ook vóór de terroristische dreigingen al gold. De situatie is nu zo, dat mensen veranderen, doordat er zaken van buitenaf veranderen. Maar het is een natuurwet, dat mensen, de mensheid op zichzelf, ook verandert. Daarvan word je je echter alleen bewust, als je ook je innerlijke leven exploreert, als je je niet alleen als een robot blijft richten op wat er van buiten op je afkomt en daarop een reactie geeft.
‘In je eentje begin je niets tegen terrorisme’, is een veel gehoorde reactie. Nee en toch ook weer wel. We leven in een maatschappelijke structuur, maar die hebben we zelf gemaakt, die is door mensen in elkaar gezet; dus daar kunnen we ook vanaf.
En we hoeven daar zeker ons hele leven niet door te laten bepalen.
Er ligt een hele innerlijke wereld klaar om ons in te verdiepen en om van daaruit te groeien. Dat is een wezenlijk verandering en die blijft tot nu toe bij velen ongebruikt liggen. We kunnen ons lam laten leggen door de terroristische dreiging, die elk moment weer de kop opsteekt. En we kunnen, uit angst, schuil zoeken bij de autoriteiten en dat geeft dan nog geen garantie, zoals ook zijzelf aangeven.

En daar is het goddelijke wel te vinden, dat ons de echte antwoorden zal geven. Die dreiging is er nu eenmaal en niemand kan ons uiterste veiligheid garanderen; dat is nooit het geval geweest, alleen is het nu meer zichtbaar geworden. Blijven we kleine benauwde mensjes of gaan we realiseren wat er in ons verborgen ligt, al eeuwen lang? Zover als de mens nu is, is hij niet meer dan een zaadje. Hij kent zijn eigen potentieel niet eens; wij kennen de grootsheid niet waarin een mensheid kan uitgroeien.

Het boek ‘Freedom, the Courage to be Oneself’ is als boek en als e-book bij de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

De schoonheid van de ziel

The Beauty of the Human Soul, Provocations into Consciousness.
‘The Beauty of the Human Soul’ is een deel uit de serie ‘Authentic Living’ van Osho. Het boek bevat toespraken van de eigentijdse mysticus gedurende zijn verblijf in de United States. In dit deel is duidelijk de intieme setting setting merkbaar waarin deze tijdloze talks gegeven werden, voor een relatief klein gehoor uit de mensen van de commune te Oregon. Alles komt op tafel – geloof in God, de betekenis van compassie, wat er gebeurt als we sterven.

Osho deelt verhalen uit zijn eigen leven, brengt nieuwe inzichten in oude parabels en daagt zo de toehoorder uit zijn/haar bewuste en onbewuste aannames onder de loep te nemen. Vanuit de vragen die gesteld worden, gaat Osho steeds meer over op een verhandeling over waarom wij als menselijke wezens hier zijn en wat we op deze planeet doen.
De uitdaging is om niets maar ‘voor lief’ te nemen en geen enkele heilige koe zonder grondig onderzoek te laten. De uitnodiging is om de stap in het onbekende te nemen zonder enig idee van wat er zou kunnen gebeuren, vergezeld van grote creativiteit, sensitiviteit en bewustzijn, maar zonder vaste ideologie.
Osho geeft aan: ‘Je moet een transformatie ondergaan en die kun je alleen zelf doen. Behalve jij kan niemand in dat gebied komen. En dit is de schoonheid van de menselijke ziel, dat zij absoluut onbereikbaar is voor iemand anders. Je centrum wordt dusdanig beschermd door het bestaan dat niemand het zelfs maar kan aanraken.’

   je in het onbekende begeven

‘Wanneer je je iedere dag in het onbekende begeeft met geen enkel idee over wat er gaat gebeuren, met grote creativiteit, gevoeligheid, bewustzijn, maar zonder enige vaste ideologie; wanneer je nieuwe weiden gaat verkennen, nieuwe pieken in het bestaan, dan zul beslist niet langer deel uit maken van de massa. De menigte heeft een hekel aan individuen, om de eenvoudige reden dat ze zo anders zijn. Men haat hen omdat ze rebels zijn. Men haat hen omdat ze niet gemakkelijk tot slaaf gemaakt kunnen worden, in feite is het onmogelijk om ze tot slaaf te maken. Men haat hen vanwege hun intelligentie, men haat hen vanwege hun vreugde, men haat hen vanwege hun creativiteit. Men wil hen om zeep helpen.’

Het boek ’The Beauty of the Human Soul’ is verkrijgbaar bij de Nederlandse boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

De man die van zeemeeuwen hield

The Man who Loved Seagulls. Essential Life Lessons from the World’s Greatest Wisdom Traditions. (Essentiële levenslessen uit de grootste bronnen van wijsheid in de wereld.)

In ‘The Man who loved Seagulls’ bespreekt Osho essentiële verhalen uit de grootste wijsgerige tradities zoals Zen, het Taoïsme, het Christendom en Het Jodendom.  Osho is, zoals we weten, een meester verhalenverteller. Hij interpreteert hier de verhalen en past ze toe naar wat er in het moderne dagelijkse leven speelt. De waardevolle lessen die deze verhalen bevatten betreffen dat wat actueel en universeel is. De verhalen moedigen aan tot meditatie en ze zijn bedoeld om telkens maar weer verteld te worden, om al lezende  nieuwe lagen van betekenis te ontdekken.

In dit boek wordt het accent gelegd op het feit dat mensen geen rationele wezens zijn. Het hele maatschappelijke gebeuren en alles wat daarmee samenhangt verwijzen daar wel naar. Echter: het is niet in overeenstemming met de waarheid. De mens is voor negenennegentig procent irrationeel, zo geeft Osho aan. En het leven verloopt niet volgens de aristotelische logica, maar volgens de inzichten van Hegel. Hegel heeft gewezen op de dialectiek in het leven.
En dat wil zeggen, dat het leven zich tussen tegenstellingen afspeelt. Naast het leven is er de dood, behalve licht is er duisternis en is er mannelijke en vrouwelijke. Dat kunnen we nog wat puntiger zeggen. In het leven zit de dood besloten. We denken, dat, als we de dood uitvlakken, er oneindig leven voor ons ligt.
Maar dat is niet het geval. Op het moment dat we de dood weghalen, verdwijnt ook het leven daarmee. En dit merken we ook op grond van onze eigen ervaring op, als we meer besef van de dood hebben. Als er iemand in onze naaste omgeving overleden is, worden we opeens bij het belang van intens leven bepaald. Dan zijn we weer in staat om van de kleine dingen te genieten en geen moment van het leven door onze handen heen te laten glippen.

 

Er zijn dus tegenstellingen waarbinnen het leven zich afspeelt en het is de kunst om daar een balans in te vinden. Dat vinden we heel mooie geïllustreerd in het verhaal in ‘The Man Who Loved Seagulls’ dat over de twee koorddansers gaat.
Verdere thema’s in dit boek zijn onder meer:
* De futiliteit van geluk na te jagen.
* De reis van vrees naar vrijheid.
* De Zen benadering ten aanzien van de dood en sterven.
* De buitengewone intelligentie van onschuld.

Het boek ’The Man who Loved Seagulls’ is verkrijgbaar als e-book bij de Nederlandse boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Alleen kennis van chakra’s zal je niet helpen

The Chakra Book, Energy and Healing Power of the Subtle Body.
Het Chakra boek bevat een originele benadering, zoals we die zo goed van Osho kennen, van de subtiele energiecentra in het lichaam, ook bekend als chakra’s. Osho beschrijft op heldere en af en toe ludieke wijze het systeem van de chakra’s zoals deze terug te vinden zijn in onder andere de oude Indiase geschriften. Hij geeft daar zijn eigen frisse en hedendaagse uitleg bij.
Osho reflecteert de ervaring van Boeddha omtrent chakra’s en hij onderschrijft die. Boeddha zegt dat er energievelden zijn, draaiende energievelden die zich van het laagste puntje van je ruggengraat uitstrekken tot aan het bovenste punt van je hoofd. 
Hij wijst verder op de verschillen in systemen zoals ze weergegeven worden. Zo maakt het Hindoe Yoga systeem bijvoorbeeld melding van 7 chakra’s. In de Jaina geschriften wordt het aantal van 9 chakra’s genoemd. En uit Boeddhistische geschriften valt op te maken dat er een groot aantal chakra’s zou zijn, afhankelijk van om welke scholing het gaat. In ieder geval zou er daarbij geen sprake zijn van een vast aantal.

Osho concludeert dat deze verschillende opvattingen over aantallen chakra’s elkaar niet tegen hoeven te spraken. Het is afhankelijk van welke teaching er aangereikt gaat worden, want dat aantal zal dan gekozen worden. 
Waar het Osho’s eigen visie omtrent chakra’s betreft, omschrijft hij chakra als volgt: ‘Chakra betekent iets dat dynamisch is. Het woord ‘chakra’ betekent ‘het wiel’, het wiel in beweging. Het chakra is dus een dynamisch centrum in je wezen, bijna als een draaikolk, een wervelwind, het centrum van de cycloon. Het is dynamisch; het creëert een energieveld rondom.

Verder spreekt Osho over slechts 4 belangrijke chakra’s. Het eerste betreft het seks centrum en dat noemt hij het ‘levenschakra’. Het tweede ligt daar een stukje boven, je zult het niet in enige Indiase denkrichting tegenkomen. Het is alleen onderkend in Japan en wordt de Hara genoemd. Het ligt tussen het sekscentrum en de navel. Dit is het ‘doods-chakra’ en dat heeft te maken 
met het feit dat in Japan harakiri (zelfmoord) gepleegd wordt door een zwaard of een mes op de plek van de hara te steken.
Het derde belangrijke chakra is het hartchakra. Je kunt het ’t ‘liefdes-chakra’ noemen, omdat tussen leven en dood het belangrijkste wat er voor een man of een vrouw gebeuren kan, liefde is. Liefde heeft in dit geval verschillende manifestaties, bijvoorbeeld meditatie, gebed of liefde. 

Het vierde belangrijke chakra is wat Hindoe Yoga de ‘agna chakra’ noemt – het is de plek op het voorhoofd tussen de ogen, het zogenoemde ‘derde oog’. Dit vierde chakra is vanwaar je energie voorbij het menselijke naar het goddelijke stroomt. 
Het vijfde chakra, op en boven de top van het hoofd, wordt door Osho met opzet niet genoemd. De reden is dat je het tijdens je levensreis niet tegenkomt, zegt hij. Na het vierde chakra, zegt Osho, ben je ontstegen aan het lichaam, de mind en het hart, die allemaal niet ‘jij’ zijn – alleen je wezen blijft over.

Osho benadrukt dat alleen kennis van de chakra’s je niet zal helpen bij je persoonlijke groei. ‘Alleen wanneer je je chakra’s voelt en je kundalini en het verloop ervan, is het behulpzaam. Anders heb je er weinig hulp van. In feite is kennis van de innerlijke wereld heel destructief geweest. Hoe meer kennis er vergaard wordt, des te minder kans is er het echte te voelen, de authentieke dingen.’
Hij heeft manieren gecreëerd om je meer bewust te worden van de chakra’s, zoals de Osho Chakra Breathing Meditation en de Osho Chakra Sounds Meditation. Het zijn krachtige methodes om meer in contact te komen met je chakra’s.

‘De mens is een regenboog, alle zeven kleuren bij elkaar. Dat is zijn schoonheid en ook zijn probleem. De mens heeft veel gezichten, is multidimensionaal. Zijn wezen is niet eenvoudig, het is een grootse complexiteit. 
De regenboog heeft zeven kleuren, de mens heeft zeven centra betreffende zijn wezen.’    Osho 

The Chakra Book is in de Nederlandse Boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Osho research in Denemarken

Pierre Evald (Neeten) is een gepensioneerde Deense hoogleraar van de Aalborg School of Library. In 1980 nam hij sannyas bij Osho en de laatste jaren heeft hij  gewerkt aan de Osho Source Book.

 Pierre Evald (Neeten)

‘… een monumentaal werk van vitaal belang dat van absoluut onschatbare waarde is. Het is van het grootste belang omdat het de geloofwaardigheid van Osho bevestigt van iemand die zowel een grote geleerde is met grote intellectuele bekwaamheid als een verlicht wezen.
Zo vaak is hij afgedaan als een charlatan die een oppervlakkige hutspot van verschillende religies verkondigt, terwijl zijn kennis in werkelijkheid zo ver reikt dat hij in staat was om de essenties van zoveel verschillende wegen eruit te halen, deze met elkaar te verbinden zoals nog nooit eerder is gedaan en ze dan aan ons door te geven op een manier die wij, in onze onwetendheid, nu konden begrijpen.
Dit werk van Neeten zal, nu en in de komende jaren, aan heel veel mensen, Osho onthullen als het genie dat zijn sannyasins in hem onderkend hebben.’   
Veena Schlegel

‘Ik ben net terug van een bezoek aan Neeten in Skagen. … Ik kende Neeten niet echt persoonlijk, dus was ik erg blij met de uitnodiging om hem thuis in het noorden van Jutland op te komen zoeken. Afgelopen zomer werd het me voor het eerst duidelijk dat Neeten de laatste hand legt aan een documentatie van 3000 pagina’s van alles wat met Osho’s ‘boekenwereld’ te maken heeft, met een lijst van elk boek dat Osho heeft gelezen of verzameld, naast de uitgaven die verbonden zijn aan zijn eigen toespraken sinds de jaren 60. Er zijn exemplaren van vele onbekende manuscripten van Osho, vanaf het moment van zijn allereerste uitgave (een nieuwsbrief) rond 14 jaar oud.
Neeten heeft al 12 jaar, bijna dagelijks, besteed aan dit documentatie project. In het begin wist hij nog niet zeker hoe het zich zou ontwikkelen, maar na 6 jaar van erin te duiken en te reizen had hij de eerste van drie delen af. En toen kwam het grotere plaatje van waar hij mee bezig was duidelijker naar voren.
Hij heeft honderden mensen geïnterviewd die met Osho verbonden waren, in het bijzonder mensen uit Osho’s jongere jaren. Nu blijkt dat Osho’s jongere broer, Nikaland Bharti, een belangrijke rol heeft gespeeld als Osho’s bibliothecaris zelfs toen hij nog een teenager was. Er zijn uitgebreide interviews met veel van de betrokkenen en alles is met onberispelijke documentatie te boek gesteld. Het gehele veldonderzoek is al 25 jaar aan de gang.

   Sudas (Brendan Doyle)

Tot dusver is er één exemplaar van deze research gedrukt en ik kon er tijdens mijn bezoek even een blik in werpen. Dat heeft mijn eetlust zeker opgewekt. Ik hoop dat het niet te lang duurt voordat het in druk algemeen beschikbaar wordt. Een interessant feit is dat er tot nu toe rond 500 boeken geschreven zijn door mensen die Osho ontmoet hebben of voor kortere of langere tijd bij hem zijn geweest. Het zijn niet allemaal sannyasins.
Osho Source Book is helemaal vrij toegankelijk en ik kan je vooral aanraden om de introductie en het voorwoord van deel 1 (Introduction and Preface to Volume 1) te lezen. Dat zijn uitstekende aperitiefjes. Het werk is zowel voor geïnteresseerde sannyasins bedoeld  als voor mensen die geïnteresseerd zijn in Osho, en ook voor de academische research gemeenschap. Onlangs hadden we op ons Zomerfestival een deelneemster die bezig is met een doctoraalscriptie aan de universiteit van Bergen over de Wereld van Osho. Ik heb het gevoel dat Neeten een belangrijke bijdrage heeft geleverd om het veld van Osho naar een breder publiek te brengen. Wat iemand er dan van maakt is helemaal een kwestie van eigen verantwoordelijkheid.’          
Sudas (Brendan Doyle) 

De Gouden Bloem

The Secret of the Secrets. Talks on The Secret of the Golden Flower.
Osho zegt in The Secret of the Secrets: ‘De waarheid is altijd iets wat groeit. Waarheid is iets wat beweegt. Zij is niet statisch. Zij is dynamisch, ze is als een dans.’ En hij heeft het dan over het geheim van de Golden Flower.
Het belangrijkst kenmerk van de Gouden Bloem is, dat je door haar steeds weer de poort tot het goddelijke kunt vinden. Door soetra’s uit te leggen, maakt Osho langzaam de Gouden Bloem voor ons open.
‘Dat wat door zichzelf bestaat, wordt de Weg genoemd’.
De waarheid kan niet gedefinieerd worden. Die moet je zelf ervaren. Maar de Weg kan gedefinieerd worden. De Weg kan duidelijk gemaakt worden. De meester kan je de waarheid niet geven, maar de meester kan je de Weg wel geven. En als de Weg er eenmaal is, is het enige dat nog nodig is, hem te gaan. Het lopen moet de discipel zelf doen. De meester kan de weg wijzen, omdat hij hem zelf heeft gelopen.

‘Bovenstaande definitie van de Weg, is prachtig’, zegt Osho. Dat wat door zichzelf bestaat, wat niemands steun nodig heeft, dat wat altijd heeft bestaan, of je hem nu bewandelt of niet…… Of iemand de Weg begaat, doet niet ter zake. Hij bestaat gewoon. In feite volgt het hele bestaan de weg zonder het te weten. 


Hoe is de wijsheid, die het geheim van de gouden bloem wordt genoemd, ontstaan?
Zij is oorspronkelijk van mond tot mond doorgegeven. Het voordeel van een orale boodschap is, dat hij niet verstart tot dorre letters in geschriften, maar dat hij levend blijft.
De Golden flower was in China ontstaan en werd door mensen die hiervoor open stonden aan elkaar doorgegeven. Maar toen bereikte de meester Bodhidharma China. Hij kwam uit India met een nieuwe boodschap, namelijk Buddha’s boodschap.
Nu waren de mensen van de Golden Flower heel ontvankelijke mensen. Dus zagen ze onmiddellijk in dat Bodhidharma een authentieke boodschap had. En daarom lieten ze toe, dat Bodhidharma’s visie ging versmelten met hun opvatting, die van de Golden Flower dus. Datzelfde is  bijvoorbeeld niet met het christendom gebeurd. Ook dat bereikte een aantal keren China, maar dat bleek men kennelijk niet de moeite waard te vinden om te absorberen in de visie van de Golden Flower.
Het boek the Secret of the Secrets is in de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.