Boekbesprekingen

Tantra: transformatie van het sensuele

The Tantra Experience, Evolution through Love. In ‘De Tantra Ervaring’ (met als ondertitel: Evolutie door liefde) benadrukt Osho de eenheid van ons wezen.
Tradities als het Christendom en het Jodendom maken een onderscheid tussen ziel en lichaam en tussen hoger en lager. Dit heeft de mens zijn kracht ontnomen, aldus Osho.
Een en ander wordt uiteengezet in een dialoog tussen een jonge rijke Hindoe Brahmaan Saraha en een vrouw uit een veel lagere kaste. Door het contact met haar krijgt hij totaal andere ervaringen en inzichten op het gebied van seks en de dood.

Osho zet Tantra als volgt uiteen: ‘De basis Tantra-houding is: het sensuele kan getransformeerd worden in het hogere, materie kan omgezet worden in geest, het onbewuste kan getransformeerd worden in bewustzijn.’
‘De moderne fysica zegt dat materie kan worden omgezet in energie, energie kan worden omgezet in materie, in feite zijn ze niet twee maar dezelfde energie die functioneert als twee vormen.
Tantra zegt dat seks kan worden getransformeerd in samadhi – dezelfde benadering, heel basaal en fundamenteel. Het lagere kan getransformeerd worden in het hogere, omdat het lagere en hogere een geheel vormen, het is een ladder, ze zijn nooit gescheiden, nergens gescheiden, er is zit geen kloof tussen beide. Je kunt van het lagere naar het hogere gaan en je kunt je van het hogere naar het lagere bewegen.’
‘En die ladder is wat de mens is. Hij kan op de laagste trede bestaan; dat is zijn beslissing. Hij kan naar boven gaan, hij kan op de hoogste trede bestaan. Hij kan als een beest bestaan of hij kan als een boeddha bestaan – beide zijn sporten voor hem, de laagste en de hoogste. En de mens is een ladder, hij kan tot diep onbewust zijn vervallen en een rots worden en hij kan zich verheffen tot absoluut bewustzijn en een god worden. Maar ze staan niet los van elkaar, dat is de schoonheid van Tantra.’

‘Dit leven is een geschenk van het bestaan, om geleefd te worden en om van te genieten. Maar met de ogenschijnlijk onmogelijke en conflicterende eisen van de maatschappij, de moraal en de cultuur, worstelen mensen eerder met een onvervuld potentieel, frustratie en schuld dan dat ze hun leven ten volle leven.’   Osho

Leren leven met angst

In het boek ‘Fear’, ‘Angst’, met als ondertitel: ‘Inzicht in en acceptatie van de onzekerheden van het leven’, neemt Osho de lezer stap voor stap mee langs de reeks van dingen die mensen bang maken. En dat gebeurt van de reflexmatige vecht- of vluchtreactie op fysiek gevaar tot de rationele en irrationele angsten van de mind en de psychologie daarvan. Alleen door het licht van begrijpen in de duistere hoekjes van de angst te brengen, zegt hij, waarbij we kasten luchten en ramen openzetten en onder het bed kijken om te zien of daar echt een monster leeft, kunnen we beginnen ons buiten de grenzen van onze comfortzone te begeven. We leren dan te leven met en zelfs te genieten van de fundamentele onzekerheid van het leven. Het boek ‘Angst’ wordt afgesloten met een serie meditatie-experimenten die zijn ontworpen om lezers te helpen een nieuwe relatie met angst te ervaren. Om te beginnen leren die ons om angst niet te zien als struikelblok, maar als een springplank naar groter bewustzijn van onszelf en naar vertrouwen.


Angst voor angst.

Angst op zichzelf boezemt mensen angst in. Mensen zijn banger voor angst dan voor wat dan ook, geeft Osho aan. Want een onverwachte hele harde klap of een struik die in het donker tot leven lijkt te komen, doet  je schudden op je grondvesten. En dat is nog niet alles, want je houdt er vaak nog een kater aan over ook. Het is een ware nachtmerrie die je doormaakt met alles wat daarbij hoort zoals rillingen, hevige transpiratie en veranderingen in je ademhaling.
En dit gevoel blijft je bij, net zoals nachtmerries vaak levendig voor je blijven. Waar komt zo’n sterk gebeuren als angst vandaan, wat ligt er aan te grondslag? De basis van alle angst, zegt Osho is dat we bevreesd zijn dat we niet bestaan, dat er binnenin ons niets is. De basale angst is die voor de dood, alle andere angsten zijn een reflectie van deze.
Het mooie van dit alles is, dat de dood net zo min bestaat als het ego. Tussen deze niet bestaande fenomenen, het ego en de dood, bevindt zich de angst: dat is de brug.


.   
‘Ik ben gegrepen door dit boek omdat er veel dingen zijn in dit leven die we ontkennen en deze ‘ontkenning’ hindert ons om werkelijk na te streven wat we graag willen.’ Mikka Wee. 

Het verschil tussen westerse en oosterse benadering van neurose

And the Flowers Showered, The Freudian Couch and Zen.
Zen Stories, Zen Masters and Loving Life.
Aan dit boek kunnen we onder andere zien hoe actueel Osho’s visie vandaag de dag is. Vanuit de hedendaagse hulpverlening komen er signalen dat men jongeren met depressies en psychosen steeds moeilijker kan helpen. Er wordt daarbij gewezen op het toenemend aantal zelfmoorden onder jongeren. En van deze toename is ook sprake bij jongeren die in (gesloten) instellingen behandeld worden.
Hierover is veel te zeggen. Bijvoorbeeld is er het feit dat hulpverleners nauwelijks of niets aan meditatie doen en daarom zichzelf niet kennen. En een van de basisfeiten die telkens weer naar voren gebracht worden is,  dat je pas een ander kunt kennen als je jezelf kent. Je kunt jezelf niet helpen als je jezelf niet door en door kent en zeker een ander niet. Socrates legde hier al sterk de nadruk: Ken uzelf! Osho gaat hierin nog een stapje verder: Wees jezelf. Maar wie is er in de huidige wereld zichzelf? Niet voor niets kom je voor de opgave te staan om vele fake lagen af te pellen als je het pad van zelfontdekking en zelfrealisatie op gaat.

Uiteraard is het schokkend dat jongeren met hun hele leven nog voor zich, suïcidaal zijn. En natuurlijk zijn die de grens van ’neurotisch zijn’ ver gepasseerd. Maar deze ellendige situatie heeft wel ergens een begin en hoe wordt er dan mee omgegaan?
Osho geeft aan dat er een groot verschil in de benadering van mensen met psychische problemen is, voor zover dit het Oosten en het Westen betreft. Daarbij gaat het voor het Oosten vooral om Japan vanwege de levensstroming Zen.  In het Westen geeft men de ene behandeling na de andere. Slaagt de ene toepassing niet, dan wordt de volgende geprobeerd. Het gevolg is vaak, dat mensen juist door de behandelingen nog verder ‘van huis raken’.

Van oudsher heeft men in het Oosten een heel andere benadering, men doet namelijk dit: men geeft geen behandeling. Een persoon met neurotische klachten werd naar een zen klooster gebracht en in handen van de meester aldaar gegeven. De desbetreffende persoon kreeg een ruimte voor zichzelf in het klooster, op een hele rustige plek. Hij werd van alle voedsel en andere benodigdheden voorzien; verder werd hij met rust gelaten.
Op die manier moest hij met zichzelf gaan zien te leven. Er waren dingen te zwaar voor hem geworden en hij had ruimte nodig. Na enkele weken begon de neurose te verdwijnen. De persoon had de ruimte gekregen om dingen voor zichzelf duidelijk te laten worden. Van buitenaf werd hem geen aandacht gegeven. Want, zo legt Osho uit, als je een neurotisch persoon aandacht geeft, zal hij nooit naar een toestand van ‘normaal zijn’ terugkeren. Toen gaf niemand hem namelijk aandacht.
Bij neurose is er sprake van ‘aandacht vragen’. Daarom is, zo geeft Osho aan, de psychoanalyse een complete mislukking. Op de bank bij de psychiater wordt de vraag om aandacht alleen maar bevestigd en daarom gaat die jaren door, zonder enig blijvend resultaat. In de zen kloosters in Japan kon men mensen met een neurose in een aantal weken zichzelf hiervan laten bevrijden.
Of deze zen benadering op de wijze van de zen kloosters in de huidige maatschappij toegepast kan worden, is de vraag. Maar het verschijnsel is wel zeer de moeite van het bestuderen waard. Een vergelijkbaar alternatief kan voor mensen met neuroses zeker gevonden worden.


Zoals de subtitel van het boek aangeeft, is er nog veel meer lezenswaardig in dit boek ‘And the Flowers Showered’, onder andere het prachtige verhaal over Subhuti, zijn vermogen om leeg te zijn.

De vis in de zee

There is so much magnificence
near the ocean
waves are coming in
waves are coming in….     Kabir

The Fish in the Sea is not Thirsty bevat Osho’s commentaren op de onweerstaanbare verzen van Kabir. Kabir was een wever-dichter en tevens mysticus die via liederen uiting gaf aan zijn staat van zijn. Ook heb ik Osho deze uitdrukking ‘The Fish in the Sea is not Thirsty’ wel horen gebruiken om erop te wijzen dat alles in ons en vlak bij ons te vinden is, maar dat we geneigd blijven om het verderop te zoeken.
In dit boek geeft Osho bij zijn commentaar op Kabir aan dat de kern van onze ellende gelegen is in het feit dat mensen zichzelf als los van het bestaan ervaren. We zijn dus niet in staat om te onderkennen dat  een vis die zich omringd weet door de oceaan, gewoon niet dorstig is.


Kabir (1440-1518). Indiase wever-dichter-mysticus.

Kabir moet om de mensen lachen: ‘Je ziet niet dat het Echte je thuis is en je zwerft lusteloos rond; de waarheid is Hier.’ De mens is geboren in het Bestaan, hij ademt in het Bestaan en hij zal er uiteindelijk ook weer in opgaan. Maar hij heeft er geen weet van.
Osho spreekt over het belang van meditatie en ‘getuige zijn’ die het ware religieus zijn betreffen. En dat is in schril contrast met wat mensen in hun ‘zondag religie’ ervaren. Mensen leven in de mind en die schept illusies en houdt hen bij van hun essentie vandaan. 

De belangrijkste boodschap die Osho via dit boek laat klinken, is positief. Mensen zijn allemaal boeddha’s en ze hebben het vermogen om verlichting te bereiken. We zijn in staat om respons op het leven te geven in plaats van voortdurend reactie.
Osho noemt in het boek meditatie, liefde, viering en creativiteit als mogelijkheden voor mensen om meer zichzelf te worden. Deze zijn door vast te houden aan starre geloofssystemen vaak in de verdrukking gekomen.   
Het boek is inmiddels ook als audiobook verschenen en verkrijgbaar bij osho.com.

Gerelateerde en aangeboren boosheid

Above All Don’t Wobble: Osho over gerelateerde en aangeboren boosheid.
Dit boek, oorspronkelijk een darshan diary waarin ontmoetingen tussen Osho en diverse spirituele zoekers beschreven staan, is in een eigentijdse uitvoering herdrukt. Op een vraag over boosheid die iemand nog altijd ervaart, zegt Osho het volgende:
‘Als je woede onderdrukt, blijf je op een vulkaan zitten. Onderdruk woede gewoon niet meer. Wat er nog over is, moet naar buiten gebracht worden, want dat is de enige manier om echt stil te zijn. Je kunt jezelf geforceerd stilhouden, maar de stilte is vals en vroeg of laat zal zij verstoord worden omdat juist daaronder de woede kookt en zijn moment en de gelegenheid afwacht. Dan blijf je op een vulkaan zitten. Alles lijkt stil als de vulkaan niet uitbarst, niet actief is, maar zich binnenin voorbereidt.


Popocatepetl vulkaan, Mexico.

Bepaalde woede is naar buiten gekomen, andere is er nog steeds … en de woede die naar buiten kwam was oppervlakkig. De woede die naar buiten moet komen, ligt dieper – daarom is het moeilijk om het te begrijpen. Een deel van de woede is begrijpelijk omdat die gerelateerd is aan mensen, aan situaties. Je kunt begrijpen waarom je boos bent; het ‘waarom’ is duidelijk. Maar wanneer deze laag, deze oppervlakkige laag van woede wordt weggegooid, dan kom je plotseling op een bron van woede die helemaal niet gerelateerd is aan de buitenkant, die gewoon een deel van jou is. Niemand heeft je beledigd, in feite is er geen excuus om boos te zijn – en dan is het er. Het wordt heel moeilijk te begrijpen omdat je de verantwoordelijkheid niet op iemand anders kunt werpen. Nu is het iets dat in je is, dat van jou is.


Ons is geleerd dat woede alleen in een bepaalde gespannen situatie komt. Dat is niet waar. We worden geboren met woede; het maakt deel uit van ons. In bepaalde situaties komt die omhoog; in bepaalde andere situaties is die inactief, maar hij is er. Dus eerst moet je de boosheid die gerelateerd is eruit gooien, en dan stuit je op de diepere bron van boosheid die niet gerelateerd is aan iemand anders – waarmee je geboren bent. Het is ongeadresseerd, en dat is het probleem om het te begrijpen. Maar het is niet nodig om het te begrijpen. Gooi het er gewoon uit, niet op iemand anders maar op een kussen, in de lucht, op God, op mij! Gewoon eruit gooien is het punt. Omdat het niet gerelateerd is, moet het wel absurd zijn.’ Osho

De eenvoud van Zen

Zen: The Special Transmission is een interessant Osho boek dat tot nu toe niet herdrukt is en we zien het daarom gemakkelijk over het hoofd. Het is wel als audiobook verkrijgbaar via osho.com Het boek is daarom de moeite waard omdat het basisinzicht geeft in de levensstroming Zen. Daarnaast gaat Osho in op thema’s die nog altijd actueel zijn.
Zen komt tot ons in verhalen, zo geeft hij aan, die de tijd van Zen weergeven als een tijdperk waarin eenvoud van leven een culturele realiteit was. In onze tijd daarentegen is de mens gevangen in de dwaze complexiteit van de mind. Daarom is er als nooit tevoren een dringende behoefte aan de eenvoud en de onschuld van Zen. 

Osho zegt hierover: ‘Zen is een radicale transformatie in bewustzijn. Ze reinigt je totaal en haar reinigingsmethode is uniek; dit is nooit eerder geprobeerd. Het is de grootste bijdrage aan het menselijk bewustzijn’.
Naast zijn uiteenzettingen gaat Osho in op vragen van zoekers, zoals bijvoorbeeld:
• Kan een vrouw een man werkelijk gek maken?
• Waarom wordt u de seksgoeroe genoemd?
• Ik zie geen enkel doel in meditatie
• Ik ben een huichelaar…wat moet ik doen?
• Waarom ben ik zo bang voor verveling? en nog veel meer


Over de mind zegt Osho het volgende: ‘Kijk eens naar het verkeer in je mind en dan zul je verrast zijn: geen enkel moment is er sprake van ruimte tussen je gedachten. En wanneer er maar een tussenruimte is, beleef je de smaak van Tao. De verre roep van een koekoek … en gedurende een moment vergeet je al je gedachten. De roep is zo mooi, zo indringend; zij gaat als een pijl je hart binnen. Een moment lang stopt alles …en plotseling heb je de smaak van Tao…’


Osho heeft in het boek ook de volgende radicale uitspraak over traditionele godsdiensten die hij afzet tegen Zen.
‘Allerlei nonsens gaat maar door in de naam van religie. Hoe onzinniger het is, hoe onwaarschijnlijker het lijkt, des te meer het neurotische mensen aantrekt. Eenvoudige waarheden trekken geen neurotische mensen aan.’ Osho.
Het boek/audiobook is een echte aanrader. Osho reikt de echtheid van Zen op een hele levendige manier aan.

Harari, Vipassana en Goenka

De jonge Israëlische hoogleraar geschiedenis Harari heeft de afgelopen jaren furore gemaakt met zijn bestsellers ‘Homo Sapiens’ en ‘Homo Deus’. Het zijn goed gedocumenteerde, zeer relativerende en prikkelende boeken van een erudiet mens, die zijn inspiratie vindt in vipassana meditatie die hij van de Birmees-Indiase leraar S.N.Goenka heeft geleerd.
In de jaren 80 gingen ook veel sannyasins van Osho naar Goenka, die toen beweerde dat Osho vipassana van hem had geleerd. Dat was een vreemde leugen volgens Osho, die Goenka nooit heeft ontmoet en al over vipassana schreef toen Goenka nog in de leer was bij zijn Birmese leraar. 

   Boeddhistische monnik.
‘Mijn eerste boek kwam in 1960 uit toen hij nog in Birma was en niemand hem kende. En mijn eerste boek gaat over vipassana! Ik heb de naam vipassana niet gebruikt omdat vipassana een woord is uit een dode taal, Pali. Niemand spreekt het nog. In Boeddha’s tijd werd het gesproken en toen het boeddhisme uit India verdween verdween Pali, de taal van de boeddhisten, ook. 
Vipassana betekent gewoon getuige zijn. En dat probeer ik mijn hele leven, om jullie aanwezig zijn, getuige zijn, alert zijn, bewustzijn te leren. Ik gebruik hedendaagse woorden.’
Osho: From Death to Deathlessness #21.
Meer: Osho on Vipassana and Goenka

Osho over vertrouwen

‘Voor mij is vertrouwen een kwaliteit, geen relatie.’ Osho 

Trust, Spontaan leven en het leven Omarmen.
Het boek ‘Trust’- Vertrouwen is een van de meer recente themaboeken van Osho. Het is het 11e deel in de serie ‘Inzichten voor een Nieuwe manier van Leven.’ Op ons vertrouwen wordt in deze tijd regelmatig een zware wissel getrokken. Banken en ministeries en ook religies blijken niet die onkreukbare instituties te zijn als we altijd aannamen. Ideologie, moraal, gezin en huwelijk brokkelen steeds meer af. Osho geeft aan dat ons geloof en vertrouwen in deze verschijnselen vals was. Ze werden van buitenaf opgelegd  zodat de maatschappij controle over ons kon uitoefenen. Echter: authentiek vertrouwen komt niet van buiten, maar van binnen.
Osho moedigt ons daarom aan om dat authentieke vertrouwen in onszelf te herontdekken en het opnieuw te claimen. Ieder individu is voorzien van een aangeboren vertrouwen. Daarom: het is goed om niet meer zomaar iemand op basis van gezag vertrouwen. Verder geen geloof meer aan te hangen dat zo dwingend is dat we al onze vraagtekens en twijfel laten vallen. Want juist de bereidheid om onze vragen en twijfels volledig te erkennen, zal leiden tot onze unieke, authentieke en individuele waarheid.

Osho zegt: ‘Waarom kun je geen vertrouwen hebben? Het hele bestaan verkeert in vertrouwen. Bomen worden nooit neurotisch, vogels en andere dieren raken niet psychotisch.’ Alles in ons leven is in overvloedige staat aanwezig. Dus: waarom is vertrouwen eigenlijk een punt? Welnu, ons vertrouwen is bedorven. We worden met authentiek vertrouwen geboren, maar het wordt door de dwang van instituties vervormd in een vals substituut. Daarom is het tijd om ons authentieke vertrouwen opnieuw te ontdekken en voor onszelf op te eisen. 
De volgende thema’s komen in het boek ‘Trust” aan bod: 
• Wat is Vertrouwen? Met als accenten: geloof is een gegeven, vertrouwen betekent groei. Twijfel is onze vriend.
• Vertrouwen is een kwaliteit, zij is niet afhankelijk van een persoon. Hierbij zegt Osho: ‘Ik ben voor vertrouwen als kwaliteit, niet als relatie.’
• Zonder geloof leven getuigt van veel durf.
• Veiligheid is de grootste illusie.
• Bind eerst je kameel vast: hierbij vertelt Osho het bijzondere verhaal, met als motto: ‘Vertrouw op Allah, maar bind eerst je kameel vast.’
 

Het alternatief: 5-dimensionaal onderwijs

De scholen zijn weer begonnen. Ondanks dat er een lerarentekort is, zullen kinderen toch weer volgestopt worden met feiten en vaardigheden waarvan de relevantie zeer twijfelachtig is. De hamvraag is: worden ze alleen klaargestoomd om in de maatschappij te passen of geeft wat de scholen bieden een kans om tot een onafhankelijk creatief en gelukkig individu op te groeien?
Osho geeft in ‘The Greatest Challenge: The Golden Future’, later verschenen als It’s All About Change, aan dat het onderwijs uit vijf dimensies moet bestaan. Hij wijst erop dat het onderwijs dat tot nu toe bestaat, ontoereikend, onvolledig en oppervlakkig is. Het creëert alleen mensen die in hun levensonderhoud kunnen voorzien en geeft geen enkel inzicht in het leven zelf. daarnaast is er het schadelijke element van de competitie. Education: forward to the real basics.

 De scholen zijn weer begonnen.

• De eerste dimensie is informatief. Dit kan door de computer en de tv verzorgd worden. Inhoudelijk moet bijvoorbeeld geschiedenis niet over grote oorlogsvoerders gaan, maar over die grootse genieën die iets bijgedragen hebben aan de schoonheid van deze planeet, aan de mensheid, zoals Boeddha, Socrates, Lao Tzu, Rumi, Walt Whitman, Dostojevski. Wat ‘taal’ betreft moet ieder kind minstens 2 talen beheersen, waaronder de wereldtaal.
• De tweede dimensie betreft onderzoek van wetenschappelijke onderwerpen, belangrijk omdat het de helft van de werkelijkheid is. Naast tv en computer is hier ook menselijke begeleiding bij nodig, vanwege de complexiteit.
• De derde dimensie zal zijn wat tegenwoordig totaal in het onderwijs ontbreekt, namelijk: de kunst om te leven. Mensen denken dat ze weten wat ‘liefde’ is. Dat weten ze niet en zeker niet tijdig. Ieder kind moet hulp krijgen om boosheid, haat, jaloezie in liefde te transformeren. Ook ‘humor’ maakt deel uit van deze derde dimensie in plaats van dat je somber en serieus gemaakt wordt.
• De vierde dimensie moet kunst omvatten: schilderen, muziek, pottenbakken, boetseren, alles wat maar creatief is en waartoe de leerling zich aangetrokken voelt. Daarbij moet niets opgelegd worden.
• De vijfde dimensie betreft de kunst van het sterven. Hierin bevinden zich alle meditaties, zodat er bewustwording optreedt van dat er geen dood is, maar dat er eeuwig leven in je huist. Onder de grote paraplu van meditatie kan er introductie plaatsvinden in zen, in tao, in yoga, in Hassidisme, in alle types en mogelijkheden die bestaan hebben en die het onderwijs achterwege gelaten heeft.
Daarnaast geeft Osho duidelijke richtlijnen over de positie van de leraar, examens, verplichtingen en over onderwijsmethodes en middelen. Hierbij benadrukt hij: ‘Niemand is lager en niemand is hoger. Men is gewoon zichzelf, onvergelijkbaar met anderen.’

 Niemand is lager en niemand hoger.

Boekennieuws van Donna

The Independent Mind
In dit boek staat de onafhankelijkheid centraal. Als je gedachten verzamelt, word je een geleerde, stelt Osho. Als je zelf denken doet ontstaan, vragen stelt, je bewustzijn uitdaagt en dan op antwoord wacht … in het leven van zo iemand wordt ‘weten’ geboren. Zijn mensen onafhankelijk? is de vraag. Het lichaam van mensen is volkomen afhankelijk en het lichaam kan niet afhankelijk worden. De mind is ook afhankelijk, maar die kan wel onafhankelijk worden.
Osho legt uit dat wij mensen op duizend en een manieren zijn voorbereid om afhankelijke wezens te worden. Hiervan dienen we ons bewust te zijn en in te zien dat het tot een leven van volkomen futiliteit leidt als ons denken afhankelijk is. Onze gedachtestroom, dus niet ons denken en ons vermogen om te denken, bestaat uit heel oude ‘bezoekers’, ze leven al lange tijd in ons huis. Het helpt daarom ook niet om ze te laten verdwijnen door korte tijd te mediteren. Maar we kunnen door meditatie wel een begin maken met het proces van Let go.


Osho introduceert bij ons het inzicht dat onze minds op kwaadaardige software draaien – en hij duidt op meditatie als een antivirus om onze minds te reinigen van de conditioneringen en indoctrinaties die ons ervan weerhouden om ons volledig potentieel te realiseren en gelukkig te zijn. Dat inzicht in conditionering is een wezenlijk deel van meditatie en het begrijpen van onze minds. 

The Book of Children
In de pers verschijnt telkens weer hoe slecht kinderen vaak behandeld worden, dat ze in kooien gestopt worden terwijl ze weinig of niets verkeerds hebben gedaan. Osho heeft altijd gewezen op het belang van een ‘Kinderen Bevrijdingsbeweging’, aangezien kinderen weinig of geen bescherming kennen – ja, dit wordt wel met woorden beleden, maar veel daadkracht is er niet, als het erop aankomt. De schade wordt vroegtijdig toegebracht en heeft ernstige gevolgen voor het latere leven.’Het kind dat tijdens zijn kindertijd geen liefde ontvangt, zal de rest van zijn leven zonder liefde leven. Mogelijk praat het veel over liefde, misschien maakt hij liefdesgedichten, maar zijn eigen leven zal zonder liefde zijn.
De eerste liefdevolle aanraking die het zaadje van liefde gecreëerd kon hebben, is nooit ontsproten in zijn leven. Als ouders het kind geen liefde konden geven, zal het kind nooit in staat zijn om iemand lief te hebben. En later zal dat boze kind de oorzaak zijn van vernietiging alom.’ 

Osho benadrukt ten opzichte van ons meditatie te beginnen met de onschuld van een kind. De staat van zijn van het heel jonge kind sluit perfect aan bij meditatie. Het is daarom voor deze kinderen ook relatief eenvoudig om in meditatie te gaan. Kinderen van jongs af aan vertrouwd maken met meditatie, gaat een heel andere wereld opleveren dan de hedendaagse. 

It’s All about Change
Talloze thematische boeken zijn er uitbracht op basis van Osho’s toespraken, een prachtige verzameling, gewijd aan actuele verschijnselen en spirituele stromingen. Een van de meest uitdagende is het boek ‘It’s all about Change’ dat actueler is dan ooit. Osho heeft een heel duidelijk motto: De nieuwe generatie moet geleerd worden om anders te leven dan wij leven.
Het golven van wel crisis, geen crisis hangt al veel langer in de lucht. En dat ervaart in principe iedere mens, onafhankelijk van de nationaliteit, religie of politieke inzichten die men heeft. Over de gehele aardbol wordt al decennia lang beleefd, hoe het voortbestaan van de wereld bedreigd wordt. De uitingen die we er nu van zien, zijn slechts de symptomen. En de politiek doet niets anders dan daarop ingaan en neemt niet de kans waar om de onderliggende oorzaken op een positieve en constructieve manier te benaderen.

Er dient, aldus Osho, begrepen te worden dat de huidige crisis een bewustzijnscrisis is. Tenzij er een radicale verandering in het menselijk bewustzijn plaatsvindt , zullen de sociale, politieke, economische en ecologische crises gewoon voortduren, omdat ze alle onderling met elkaar samenhangen. In het boek geeft Osho aanbevelingen om de crisis om te buigen naar een creatieve kans op verandering. Hij presenteert in dit boek zijn visie op een ‘gouden toekomst’ voor de hele mensheid en hoe we die het beste kunnen realiseren.