Boekbesprekingen

Atisha’s zeven punten van mind training

The Book of Wisdom is echte Osho klassieker. Het is daarom in de loop van de tijd al met verschillende covers verschenen.
Gelukkig is het ook gemakkelijk bij de Nederlandse boekhandel te bestellen. Het boek is vooral bekend vanwege Osho’s commentaar op Atisha. Deze heeft een grote bijdrage aan de mensheid geleverd door zijn ‘Zeven punten van mind training’ te presenteren. Het zesde punt van Atisha’s training kennen we ook als de Heart Meditation. Osho zet deze methode uiteen. Het is een methode van ademen. Bij de inademing ga je de zorgen en de ellende van de wereld in je opnemen. Deze negativiteit kun je transformeren in je hart. Bij de uitademing komt er dan liefde naar buiten. 

Het hart, zo geeft Osho aan, met daaraan gekoppeld het hart chakra is in het midden van de mens gelegen. Het is daarom bij uitstek de plek van transformatie. Er is voor dit transformatieproces een CD met speciale muziek beschikbaar die Atisha’s hart meditatie begeleidt en support geeft, getiteld: Osho Heart Meditation. Het is prachtige subtiele muziek die je op zachte wijze door deze intense meditatie leidt. 

   Transformation

Dit transformatieproces waarbij je in je hart de narigheid van de wereld omzet in liefde, wordt weergeven door kaart 38 van de Osho Transformation Tarot. Deze kaart heeft als titel ‘Transformation’. De transformatie die in het hart plaatsvindt kan gebeuren omdat je diep van binnen zuiver bent: 
‘Je innerlijke kern is altijd puur geweest; puurheid is een vaststaand innerlijk kenmerk van je, zij kan niet van je weggenomen worden. Je maagdelijkheid is eeuwig; die kun je niet verliezen, er is geen manier om haar te verliezen. Je kunt haar alleen vergeten of je haar herinneren. Als je haar vergeet, leef je in verwarring; als je je haar herinnert, is alles duidelijk. Opnieuw
wil ik niet zeggen ‘zeker’ maar alleen ‘duidelijk’. Alles is transparant. Die transparantie is vrijheid; die transparantie is wijsheid. Die transparantie is je geboorterecht; als je dat niet claimt, is er niemand anders verantwoordelijk voor dan jij. Claim het, het is van jou. Het is er gewoon voor jou om op te vragen.’   Osho, The Book of Wisdom. 

Het pad van de mysticus

In The Path of the Mystic, op zoek naar de Ultieme Vrijheid, geeft Osho aan dat Vrijheid bij hem boven alles gaat. Dat is wat de meeste mensen meteen zullen beamen. Echter, het realiseren van vrijheid is in hoge mate afhankelijk van de hoeveel verantwoordelijkheid die we bereid zijn te dragen. Vrijheid is er niet zomaar, door die gewoon maar te nemen, want dan is het vrijblijvendheid. Vrijheid creëer je zelf door verantwoordelijkheid te nemen. Hoe meer vrijheid je wenst, des te groter de verantwoordelijkheid die eraan hangt.
Pregnant in dit boek is verder het verhaal dat Osho vertelt over Gurdjieff en zijn vader. Gurdjieff was een bijzondere (leer)meester met vaak excentrieke methodes om mensen wakker te schudden. Osho spreekt in verschillende toespraken zijn grote waardering uit voor Gurdjieff en zijn onorthodoxe werkwijze.  In ’The Path of the Mystic’ vertelt Osho over een gebeurtenis in het leven van de jonge Gurdjieff die grote invloed op hem had. Gurdjieff was 9 jaar oud toen zijn vader stervende was. Op zijn sterfbed gaf zijn vader hem het volgende eenvoudige advies.
De vader zei: ‘Als iemand je beledigt, ergernis bij je opwekt of je boos maakt, vertel hem dan gewoon: “Ik heb begrepen wat je bedoelt, maar ik heb mijn vader beloofd dat ik pas na 24 uur ga antwoorden.” Ik weet dat je kwaad bent, ik heb het begrepen. Ik kom er over 24 uur op terug en geef je dan antwoord.’

Osho zegt: ‘Het zelfde kun je met alles doen – laat er 24 uur overheen gaan.’
En hij gaat verder: ‘Een negen jaar oude jongen herhaalde wat zijn vader hem gezegd had. En de vader stierf. Maar omdat het zo’n speciaal moment was, werd de boodschap ingeprent. Terwijl hij de boodschap herhaalde, zei de vader: “Goed. Je hebt mijn zegen en nu kan ik vredig sterven.” Hij sloot zijn ogen en stierf. En Gurdjieff begon, hoewel hij negen was, in praktijk te brengen wat hem aangereikt was. Iemand beledigde hem en dan zei hij: ‘Ik kom over 24 uur bij je terug met een antwoord, want dat heb ik mijn vader beloofd toen hij op sterven lag. Op dit moment kan ik je niet antwoorden.’  Iemand sloeg hem bijvoorbeeld en dan zei hij: ‘Je kunt me nu slaan, maar ik kan er niet op reageren. Over 24 uur kom ik en geef ik je een reactie, want dat heb ik aan mijn vader beloofd toen hij stierf.’

‘En later’ zegt Osho ‘zei hij vaak tegen zijn discipelen: “Die simpele boodschap heeft me helemaal getransformeerd, omdat de persoon mij klappen gaf maar ik was niet van plan om er op dat moment op te reageren, dus er zat niets anders op dan alleen maar waar te nemen. Ik had niets te doen: terwijl de persoon me klappen gaf, moest ik alleen maar toeschouwer zijn.” Vierentwintig uur lang was er niets te doen. ‘En het waarnemen van de man bracht een nieuw soort kristallisatie in me teweeg. Want na 24 uur kon ik helderder kijken. Op het moment dat hij me sloeg, was het onmogelijk om de dingen scherp te zien. 
    Mijn ogen waren vol boosheid. Als ik op dat moment gereageerd had, was ik met de man gaan worstelen, ik zou de man geslagen hebben en dat alles zou een onbewuste reactie zijn. Maar na 24 uur dacht ik er rustiger over na, kalmer. Of hij had gelijk – ik had iets verkeerds gedaan en ik moest, verdiende het, om geslagen te worden, beledigd te worden – of hij zat helemaal fout. Als hij het juist had, viel er niets te zeggen als een reactie op hem, maar alleen hem te bedanken. Als hij helemaal fout zat, had het helemaal geen zin om te vechten met zo’n man die oerdom was en alleen maar zulke verkeerde dingen deed. Hij heeft geen recht op een reactie.’

Laadpaalkleven, boetes geven en de zin van moraliseren

Het gaat ons gemakkelijk af om anderen te beoordelen en zelfs onze moraal op te leggen. We zijn ons meestal niet bewust van hoe diep deze conditioneringen in ons verankerd liggen. Elk moment doet er zich wel iets voor waarover we een moraliserende opmerking kunnen maken. Bijvoorbeeld is er momenteel protest tegen de mensen die de oplaad-palen voor elektrische auto’s in beslag blijven nemen. (De Volkskrant 28-11-18: Elektrische rijders: ‘Geef laadpaalklevers een boete.’). Ook als de auto al helemaal vol met de benodigde elektrische energie zit, blijven mensen nog aan de oplaadpaal verbonden staan met hun auto. Zo zijn ze de komende uren verzekerd van een gratis parkeerplaats, lijkt de logische conclusie te zijn. Al snel rollen de woorden als ‘asociaal’ ‘egoïstisch’ en ‘hufterig gedrag’ over de tafel. Het lijken redelijke etiketten en ze worden door iedereen gemakkelijk herhaald en verspreid. 

Maar door het te veroordelen maak je er geen einde aan, je zorgt alleen voor een negatieve stemming. Als er een negatief klimaat heerst, zullen mensen niet opengaan om hun bewustzijn te vergroten en hun gedrag bij te stellen. Als er gemoraliseerd wordt, gaan mensen daarentegen meestal in de verdediging en verharden zij, ze sluiten zichzelf af.  Een systeem van boetes geven, zoals in de Volkskrant wordt bepleit, zal tijdelijk helpen, maar het zal op den duur niet afdoende zijn. Het is de bekende behavioristische manier van via straf iemand iets af proberen te leren. 

Osho geeft in het boek Moral, Immoral, Amoral aan ‘dat het aankweken van moreel gedrag, overeenkomstig speciale codes, weinig zin heeft. Het is iets wat opgelegd wordt en blijft daarom beperkt tot de buitenkant. De sleutel ligt in grotere bewustwording. Op basis daarvan zal het zoeken naar waarden die passen in de huidige wereld waarin we leven, iets wezenlijks opleveren.’
Pas als er op dieper niveau een onderstroom van besef in ons is dat we andere mensen niet, onnodig, in de weg willen zitten, kan er op dit gebied meer duurzaam gedrag ontstaan. We ervaren die anderen dan als medeburger die in dezelfde maatschappij graag ook gebruik wil maken van de beschikbare voorzieningen. Als we ruimte maken voor onze medeburger kan dat een oprecht gevoel van blijheid geven, van iets delen in plaats van de ander als een concurrent te zien die we snel voor moeten zien te zijn en blijven. Als we gevoed worden door het inzicht dat we, met dank, alleen zoveel nemen als we nodig hebben, is er geen sprake van sturing van buitenaf. Dan zijn we dankbaar voor wat het leven ons geeft en dat vinden we ruim voldoende.
Moraliseren is aan de orde van de dag. Osho werpt er in dit boek zijn eigen bijzondere licht op. Moral, Immoral, Amoral, What is Right and What is Wrong? is in Nederland bij de boekhandel te bestellen.

De Bauls: wilde mystici

The Beloved handelt over de Bauls en de Bauls zijn de zogenaamde wilde mystici; het zijn zangers en dansers. De visie van de Bauls gaat verder dan Tantra en ook verder dan Zen, geeft Osho aan. De Bauls realiseren echt datgene waar Osho vaak over spreekt: in de wereld zijn, maar niet van de wereld zijn. Het verschil tussen de stromingen komt op het volgende neer: Tantra is tamelijk technisch, het woord ‘tantra’ op zich betekent: techniek. Al met al is Tantra een beetje hard, meer wetenschappelijk. De Bauls zijn meer dichterlijk en zachter. Tantra gebruikt seks om er boven uit te stijgen, maar zij gebruikt seks. Seks wordt zo een middel. De Bauls zeggen: dat is niet erg respectvol. Energie kun je niet als middel gebruiken. Dus de Bauls gebruiken seks niet als een middel, ze verheugen zich erin, ze genieten ervan. Ze maken er geen techniek van. Ze hebben een liefdevolle houding ten opzichte van seks. En door ervan te houden, geschiedt de transformatie vanzelf.

De eerste heel belangrijke stelling van de Bauls is, dat je de dingen leert kennen door ze te doen en door ze te zijn. Bijvoorbeeld: liefde is geen theorie. Je kunt liefde niet begrijpen door er een intellectuele discussie over te houden. Je kunt de liefde alleen leren kennen door lief te hebben. De futiele dingen van het leven kun je wel leren kennen zonder er diep in door te dringen, zoals de dogma’s, de credo’s, de filosofie. Maar al datgene wat ECHT is, zoals liefde, moet geleefd worden en je moet er in doordringen en risico’s nemen. Daarvoor moet je durf hebben en moedig zijn. Want liefhebben is een groot waagstuk, omdat je als je iemand liefhebt, jezelf begint te verliezen. Van iemand houden, is je ego verliezen, iemand liefhebben is iemand macht over jou geven. Iemand liefhebben betekent overgave. Een Baul voelt zich vervuld op het moment dat hij tot diepe harmonie binnen in zichzelf komt. Daarvoor zijn ook zijn zingen en dansen bedoeld, om met zichzelf in harmonie te vallen.

En dan volgt er heel mooi stukje over dans. Omdat ik zelf een enthousiaste danser ben, geniet ik van deze passage. Osho zegt: heb je iemand gadegeslagen die aan het dansen is? Wat gebeurt er dan? Dans schijnt een van de meest diepgaande dingen te zijn, waarin men met zichzelf in harmonie valt. Je lichaam, je ziel, je spirit, alle vallen met elkaar in harmonie als je aan het dansen bent. Dansen is een van de meest spirituele dingen die er is. Als je werkelijk danst, kun je niet denken. Als je werkelijk danst, wordt het lichaam zo intens gebruikt dat de hele energie vloeiend wordt. Een danser verliest vorm, starheid. Een danser wordt een beweging, een proces. Een danser is geen afgerond geheel, hij is beweging, hij is energie- hij smelt.
Osho karakteriseert de Bauls als volgt: De Baul is een echte realist, hij staat met zijn benen op de grond. Hij is geen idealist en vraagt daarom niet naar een paradijs dat ergens op een andere plek zou moeten zijn. Nee, de Baul leeft al in het paradijs: hier, nu. Hij/zij is niet meer op zoek. Nee, er is al gevonden wat men zocht. De Baul zingt en danst en hij heeft plezier om niets. Een Baul is iemand die in bloei staat. Hij/zij is een stroom van energie.

Naast uiteenzettingen over de Bauls, beantwoordt Osho vragen van zoekers in de boeken. The Beloved I en II  boeken zijn op dit moment niet zo gemakkelijk te verkrijgen. Ze zullen wellicht weer eens herdrukt worden. Er is wel een audiobook beschikbaar.

Een nieuwe dageraad, een nieuw begin

Het boek The New Dawn is uitgebracht in een prachtig nieuw design. 
‘Jullie luiden een nieuwe dageraad in, een nieuw begin’  zegt Osho, terwijl hij zijn visie omtrent de mensheid schetst die zich voorbij oorlogen beweegt, voorbij onrechtvaardigheid en alle sociale problemen die zich voordoen. De sleutel voor deze transformatie is: de individuele verantwoordelijkheid – onszelf veranderen door zelf-ontdekking en meditaties. Osho beantwoordt vragen die zich uitstrekken van wereldvraagstukken zoals leugens via de media en misbruik van de wetenschap, tot het intens persoonlijke. Hij spreekt over ‘conditionering’ en over ‘compassie’ en zegt dat de weg naar een nieuwe maatschappij is dat ieder individu spontaan en alert leeft in het huidige moment.

‘Misschien kan er voor de eerste keer een authentieke beschaving zijn die van vrede houdt, die medegevoel kent, die creatief is en die alle onderscheid laat vallen… Als er eenmaal geen onderscheid in religies, rassen en naties is, wordt oorlog onmogelijk.’

‘Misschien is het zo dat jullie het op dit moment niet precies door hebben, maar door jullie beweegt het menselijk bewustzijn zich naar een nieuwe hoogte, waarbij het alles wat oud en verrot is, laat vallen en een nieuwe tuin creëert met verse bloemen – met meer kleur, met meer variëteit, met meer individualiteit … unieke wezens met een totaal nieuwe levensvisie.’ Osho

Door te delen komt je liefde op gang

I Am That is een klassiek Osho boek dat lange tijd geen herdruk door Osho Media. beleefd heeft. Het is echter door de Indiase uitgever Jaico, die verschillende Osho boeken uitgegeven heeft, wel enkele keren herdrukt. 
Letterlijk betekent Upanishad ‘Zitten aan de voeten van de meester’.  Gewoon stil zitten bij een meester is genoeg, want de aanwezigheid van de meester werkt aanstekelijk, de aanwezigheid van de meester is overweldigend. Zijn stilte gaat diep in je hart doordringen. Zijn aanwezigheid krijgt een magnetische aantrekkingskracht op je: die trekt je uit de modder van verleden en toekomst.
Bij Upanishad, het zitten aan de voeten van de meester, is sprake van communion, niet van communicatie, want bij communicatie is er sprake van woorden en gaat het van hoofd naar hoofd. Bij communion gaat het om een gebeuren van hart tot hart. Dit is, aldus Osho een van meest grootse geheimen van het spirituele leven. En dit proces is nergens en nooit zo goed begrepen als in de dagen van de Upanishads. 

Belangrijk is dat de Upanishads niet tegen het leven gericht zijn. Integendeel: ze vinden dat je het leven in zijn totaliteit moet leven. Ze wijzen je niet op escapisme. Nee, hun devies is: in de wereld zijn, maar niet van de wereld zijn. Je blijft dan in zekere zin boven de wereld staan, in een transcendente relatie tot de wereld.
Het gaat er daarbij geenszins om, van dingen af te zien, maar van het leven te genieten: het is een goddelijk geschenk.
De Upanishads spreken over Het Geheel. Dàt is Het Geheel en dan gaat het over het ultieme, het absolute aspect van het Geheel. Het is verborgen, onzichtbaar, het is het niet-manifeste: je kunt het God noemen, waarheid, nirvana, Tao, Dhamma of Logos. 
En verder: ‘Dìt’ is ook het Geheel. ‘Dit’ betreft de wereld van de verschijnselen, de manifeste wereld, de wereld die je omringt. ‘Dat’ is je centrum en ‘Dit’ is je omgeving. Beide zijn heel, in feite zijn beide een Geheel. 
‘Uit het Geheel ontstaat het Geheel’ zeggen de Upanishads. Uit ‘dat’ ontstaat ‘dit’ en uit het geheel kan alleen het geheel geboren worden. Maar hoewel uit het Geheel het Geheel voortkomt, betekent dat niet dat het Geheel iets verliest. Het verliest niets, het blijft het geheel. Deze uitspraak acht Osho als geweldig belangrijk en hij licht het aan de hand van een ervaring toe.

Osho geeft aan: Je houdt van iemand; dat betekent níet dat je omdat je liefde gegeven hebt, minder overhoudt. Integendeel, het kan zelfs meer zijn. Het gaat hier niet om gewone economie. Daarin geldt: als je iets weggeeft, houd je natuurlijk minder over.
Maar de innerlijke wereld functioneert totaal anders. Je geeft liefde en je hebt nog steeds evenveel liefde of zelfs meer. Het kan namelijk het geval zijn dat door te geven, je liefde gaat stromen. Mogelijk was je liefde slapend of stagneerde zij; door te delen, komt je liefde op gang. Helaas gebruiken mensen voor hun innerlijk leven ook de economie van de buitenwereld en daarom gedragen ze zich nog altijd op een kinderlijke en domme manier.  

Een kopje thee

De klassieker ‘A Cup of Tea’ is nu uitgebracht in 2 verschillende publicaties, prachtige eigentijdse versies: ‘Flowers of Love’ en ‘A Cup of Tea’. Ze bevatten de vroegste publicaties van Osho’s woorden, brieven in Hindi die later in het Engels zijn vertaald. Zie de Timeline before 1964 op Sannyas Wiki.
De brieven van Osho aan discipelen en vrienden in ‘Flowers of Love’ heb ik in Pune gelezen en er kwamen heel andere dingen binnen dan toen ik de vroegere versie indertijd las. Osho’s woorden zijn eeuwig, ze kunnen innerlijk steeds weer nieuwe dingen bij je aanboren.

Flowers of Love/ Bloemen van liefde.
Deze 150 brieven, geschreven door Osho, zijn inderdaad ‘bloemen van liefde’– elke is perfect in zijn uniek zijn, terwijl de geur van liefde vrijkomt die afstraalt van iemand die één is met het bestaan. Osho is een zeer eigentijdse mysticus en in dit boek geeft hij antwoord aan hen die hem geschreven hebben over hun meditatie, hun innerlijke leven, hun twijfels en verwarringen en af en toe ook over hun theorieën over hoe een spiritueel en religieus leven zijn moet. Hij is praktisch, zachtaardig en absoluut duidelijk en opmerkzaam.
‘Wat wil liefde graag? Liefde wil graag het geluk delen dat het bij alles heeft. Zichzelf onvoorwaardelijk geven – dat is liefde. Liefhebben is je wezen aan het geheel wijden, zoals de dauwdruppel zich overgeeft aan de zee. En dat is ook mijn gebed. Ik pulseer met zulke liefde. Zij heeft mijn leven gevuld met nectar en licht. Nu heb ik alleen maar de wens: dat wat met mij gebeurd is, mag gebeuren met iedereen.’   Osho.

A Cup of Tea/ Een kop thee.
Het tweede deel van het vroegere ‘A Cup of Tea’ heeft nu ook weer dezelfde titel.
De woorden in dit kleine boek zijn in de vorm van verfijnde brieven vervat, geschreven aan individuele mensen die iets voorbij het leven van alledag zoeken en daarom aan meditatie doen. De brieven zijn intiem, persoonlijk en tegelijkertijd universeel.
Osho dringt er bij iedere ontvanger op aan dat zij diep in hun meditatie gaan, door zich opnieuw met de stilte van het bestaan te verbinden. Zijn liefde straalt er doorheen, terwijl hij boodschappen creëert die krachtig zijn en van grote betekenis.
Het levenstempo is vandaag de dag vaak overweldigend. Je zult merken dat je gas terug gaat nemen als je deze brieven leest. Drink je kop thee slokje voor slokje en geniet ervan:
‘Waar woorden zijn, is er geen sprake van werkelijke betekenis.
Maar hier zijn ook woorden:
Wat dan te doen?
Lees tussen de woorden door,
of, lees dat wat getoond wordt maar zelfs niet gezegd wordt.
Of, dat wat bedoeld wordt en zelfs niet getoond.
Dit is: naar binnen kijken.
omdat de woorden aan de buitenkant zijn.
Maar de betekenis is van binnen.’   Osho.

‘Flowers of Love’ en ‘A Cup of Tea’ zijn op dit moment te bestellen via internet. Verder zijn ze verkrijgbaar in de bookshop van Osho International Meditation Resort te Pune. 

Van persoonlijkheid naar individualiteit

From Personality to Individuality.
Dit boek was lange tijd niet verkrijgbaar, maar is nu weer beschikbaar als audiobook en e-book via www.osho.com. Verder kan het besteld worden als hardcover boek bij Amazon. 
Persoonlijkheid is wat bij ons door de cultuur en maatschappij is aangekweekt; het is niet ons ware zijn, want dat komt tot uiting in onze individualiteit. In dit boek, From Personality to Individuality, is een van de opmerkelijkste dingen dat Osho de capaciteit heeft om populair vaststaande concepten vanuit een compleet ander perspectief te bekijken – hij keert ze binnenste buiten om de echte werking ervan te openbaren en toont het effect dat zulke ‘aangenomen wijsheid’ heeft op mensen en hun levens.


Het boek is rijk voorzien van komische persoonlijke herinneringen wat de tekst erg aangenaam leesbaar maakt. Er komt een veelheid aan thema’s aan bod in het boek die allemaal verwijzen naar de titel, namelijk het je bewust worden van hoe je tot persoonlijkheid gemaakt bent. Vandaar uit kan dan de weg naar ‘individu worden’ ingeslagen worden.
Osho licht hiertoe het gezin door zoals dat in de huidige wereld functioneert en laat zijn kritische geluid ten aanzien van deze institutie horen. Verder heeft hij het over de plaats die mystiek binnen zijn communes inneemt. Hij spreekt over de overeenkomst die er bestaat tussen waanzin en verlichting en over het essentiële verschil tussen deze twee. Osho ventileert zijn mening over Krishnamurti en over de onfeilbaarheid van de paus. Ook geeft hij een intiem en vriendelijk spottend verslag van zijn eigen dagelijkse routine. Deze toespraken maken het duidelijk waarom Osho de aartsvijand werd van de gevestigde godsdiensten en de politieke hiërarchen over de hele wereld.


Als je niet je persoonlijkheid laat varen
kun je niet je individualiteit vinden.

Dit boek is een blauwdruk voor een nieuwe en gelukkiger mensheid. Een waarvan iedere mens het leven viert terwijl hij een is met zijn innerlijk wezen en daardoor met alles wat hem omringt. Osho’s bijzondere vermogen om een radicaal nieuwe visie te verschaffen aan de lezer doet het allemaal heel simpel lijken – je zult jezelf herkend weten in wat je van binnen altijd hebt gevoeld maar nooit eerder tot uitdrukking gebracht hoorde.

Engelse versie van Modita’s boek is uit.

Depression, a stepping-stone towards bliss. Beyond depression with consciousness.
Modita van Zummeren.
Dedicated to Osho and Meera Hashimoto.
Available from October 26 at Amazon.

Website: http://www.voorbijdepressiemetmeditatie.nl/en/book.html
Book presentation in English:
October 26, 14:30 – 16:30 in the Hub, Vestdijk 25, 5611CA Eindhoven.

English text back cover:
One third of humanity goes through one or more depressions in the course of his or her lifetime. Western treatment is often of a kind which appeals to the process of thinking and/or the prescription of antidepressants. Modita van Zummeren has experienced – both as a medical doctor and during her own depressions – that this treatment doesn’t work in most cases. In this book she describes how finally and definitively she came out of her depressions with consciousness.

The book contains guidelines to come out of depression without antidepressants and with consciousness, with the help of amongst others: accepting the depression, family constellations, the active meditations from the eastern mystic Osho, body-oriented therapy and finding passion in life.

 

Modita (1962) is a (non-practicing) physician. Since 1995 she facilitates meditation courses, meditative therapies, silent meditation weekends in nature and family constellations. She works in an accessible, enthusiastic way, with wisdom and out of a warm interest in others.

Tantra: transformatie van het sensuele

The Tantra Experience, Evolution through Love. In ‘De Tantra Ervaring’ (met als ondertitel: Evolutie door liefde) benadrukt Osho de eenheid van ons wezen.
Tradities als het Christendom en het Jodendom maken een onderscheid tussen ziel en lichaam en tussen hoger en lager. Dit heeft de mens zijn kracht ontnomen, aldus Osho.
Een en ander wordt uiteengezet in een dialoog tussen een jonge rijke Hindoe Brahmaan Saraha en een vrouw uit een veel lagere kaste. Door het contact met haar krijgt hij totaal andere ervaringen en inzichten op het gebied van seks en de dood.

Osho zet Tantra als volgt uiteen: ‘De basis Tantra-houding is: het sensuele kan getransformeerd worden in het hogere, materie kan omgezet worden in geest, het onbewuste kan getransformeerd worden in bewustzijn.’
‘De moderne fysica zegt dat materie kan worden omgezet in energie, energie kan worden omgezet in materie, in feite zijn ze niet twee maar dezelfde energie die functioneert als twee vormen.
Tantra zegt dat seks kan worden getransformeerd in samadhi – dezelfde benadering, heel basaal en fundamenteel. Het lagere kan getransformeerd worden in het hogere, omdat het lagere en hogere een geheel vormen, het is een ladder, ze zijn nooit gescheiden, nergens gescheiden, er is zit geen kloof tussen beide. Je kunt van het lagere naar het hogere gaan en je kunt je van het hogere naar het lagere bewegen.’
‘En die ladder is wat de mens is. Hij kan op de laagste trede bestaan; dat is zijn beslissing. Hij kan naar boven gaan, hij kan op de hoogste trede bestaan. Hij kan als een beest bestaan of hij kan als een boeddha bestaan – beide zijn sporten voor hem, de laagste en de hoogste. En de mens is een ladder, hij kan tot diep onbewust zijn vervallen en een rots worden en hij kan zich verheffen tot absoluut bewustzijn en een god worden. Maar ze staan niet los van elkaar, dat is de schoonheid van Tantra.’

‘Dit leven is een geschenk van het bestaan, om geleefd te worden en om van te genieten. Maar met de ogenschijnlijk onmogelijke en conflicterende eisen van de maatschappij, de moraal en de cultuur, worstelen mensen eerder met een onvervuld potentieel, frustratie en schuld dan dat ze hun leven ten volle leven.’   Osho