Nieuws

Ardhanarishwar – half man, half vrouw


Ardhanarishwar, 11e eeuw – Centraal India

In India hebben we een oud, zeer oud standbeeld – een van de mooiste kunstwerken – een standbeeld van Ardhanarishwar. Het beeld is half man en half vrouw. Het is het beeld van Shiva, de Hindoe-god, en de helft van het lichaam is van de vrouw en de andere helft van het lichaam is van de man. Tot in de tijd van Carl Gustav Jung dacht men dat het slechts een mythologie, een metafoor, poëzie was — maar dit kan niet waar zijn. Alle eer gaat naar Carl Gustav Jung dat hij aan de wereld duidelijk heeft gemaakt dat dit geen metafoor is, maar een realiteit.

Elke man en elke vrouw zijn beide, want elk kind wordt geboren uit een vader en een moeder. Dus is er iets van de moeder en iets van de vader aanwezig in elk kind, of het kind nu een meisje is of een jongen. Het enige mogelijke verschil is dat de man een beetje meer man is, misschien eenenvijftig procent man en negenenveertig procent vrouw, en de vrouw eenenvijftig procent vrouw en negenenveertig procent man. Maar er is niet veel verschil.
Daarom is het wetenschappelijk mogelijk geworden om van geslacht te veranderen — omdat het andere geslacht ook aanwezig is hoeft alleen het percentage hormonen te worden veranderd. Wat eenenvijftig procent was moet negenenveertig worden, of wat negenenveertig was moet eenenvijftig worden… dan wordt de man vrouw en de vrouw wordt man.

Maar zelfs binnenin je, ben je niet op je gemak. Er is een conflict gaande, een voortdurend conflict tussen het hoofd en het hart, tussen de man en de vrouw. Dit conflict kan alleen worden opgelost als het hoofd zijn denken laat vallen en het hart zijn gevoel laat vallen en ze allebei slechts zuivere lege ruimten zijn. In die leegte vindt er een grote ontmoeting en een groot begrip plaats.
Ik zie geen enkele vrouw als een mysterie. Ik heb heel goed gekeken, en misschien is er nergens in de hele wereld iemand die met zoveel mannen en zoveel vrouwen in aanraking is gekomen. Maar  de man lijkt geen mysterie te zijn, evenmin lijkt de vrouw een mysterie te zijn, omdat binnenin mijzelf het hoofd en het hart in elkaar zijn versmolten, en dat heeft mij een nieuw perspectief gegeven en de hele visie op mijn omgeving veranderd.

Osho, The Great Pilgrimage, From Here to Here, #27 vraag 1

Anxiety (ongerustheid, angst)

Anxiety is een gevoel van onbehagen en bezorgdheid, meestal gegeneraliseerd en ongeconcentreerd als een overreactie op een situatie die alleen subjectief als bedreigend wordt ervaren. Het gaat vaak gepaard met spierspanning, rusteloosheid, vermoeidheid en concentratieproblemen.
Anxiety is nauw verwant aan angst, die een reactie is op een reële of waargenomen onmiddellijke bedreiging; bij anxiety gaat het om de verwachting van een toekomstige bedreiging. Mensen die anxiety ervaren, kunnen zich terugtrekken uit situaties die in het verleden anxiety hebben opgeroepen. 
Anxiety is te onderscheiden van angst, dat een passende cognitieve en emotionele reactie is op een waargenomen bedreiging. Anxiety is gerelateerd aan de specifieke gedragingen van vecht-of-vlucht reacties, defensief gedrag of vluchten. Het treedt op in situaties die alleen als oncontroleerbaar of onvermijdelijk worden ervaren, maar niet realistisch gezien. Anxiety is een toekomstgerichte gemoedstoestand waarin men niet klaar of voorbereid is om te proberen het hoofd te bieden aan komende negatieve gebeurtenissen. 

   
De schreeuw, Edvard Munch, 1893 

Een andere omschrijving van anxiety is kwelling, angst, terreur, of zelfs vrees. In de positieve psychologie wordt anxiety omschreven als de mentale toestand die het gevolg is van een moeilijke uitdaging waarvoor iemand onvoldoende vaardigheden heeft om daar mee om te gaan. 
Er zijn verschillende soorten anxiety. Existentiële anxiety kan optreden wanneer iemand wordt geconfronteerd met angst, een existentiële crisis of nihilistische gevoelens. Mensen kunnen ook geconfronteerd worden met wiskunde anxiety, somatische anxiety, plankenkoorts of test anxiety. Sociale anxiety verwijst naar een angst voor afwijzing en negatieve evaluatie door andere mensen. 

De filosoof Søren Kierkegaard beschreef in The Concept of Anxiety (1844) anxiety of vrees in verband met de ‘duizeligheid van de vrijheid’ en suggereerde de mogelijkheid van een positieve oplossing van de anxiety door de zelfbewuste uitoefening van verantwoordelijkheid en kiezen. 
In Art and Artist (1932) schreef de psycholoog Otto Rank dat het psychologische trauma van de geboorte het menselijke symbool bij uitstek is van existentiële anxiety en de gelijktijdige angst van de scheppende mens omvat voor – en het verlangen naar – afscheiding, individuatie en differentiatie. 
Volgens Viktor Frankl, de auteur van Man’s Search for Meaning, is, wanneer iemand geconfronteerd wordt met extreme sterfelijke gevaren, de meest basale van alle menselijke wensen het vinden van een zin van het leven om het ‘trauma van niet-zijn’ te bestrijden als de dood nabij is. 

Anxiety bij sociale interacties, vooral tussen vreemden, komt vaak voor bij jonge mensen. Het kan aanhouden tot in de volwassenheid en sociale anxiety of sociale fobie worden. ‘Anxiety voor vreemden’ bij kleine kinderen wordt niet als een fobie beschouwd. Bij volwassenen is een buitensporige anxiety voor andere mensen geen ontwikkelingsstadium; het wordt sociale anxiety genoemd.
Sociale anxiety varieert in mate en ernst. Sommige mensen voelen zich ongemakkelijk of voelen zich ongemakkelijk bij fysiek sociaal contact (bv. omhelzen, handen schudden, enz.), terwijl het in andere gevallen kan leiden tot een totale angst om met onbekende mensen om te gaan. 

(Bron; Wikipedia)

Meer: Osho over anxiety

Chakra’s

Chakra is een term uit de traditionele Indiase cultuur en religie voor plaatsen in het veronderstelde energielichaam van de mens die binnen die traditie van belang worden geacht voor hun levenskracht. Chakra (Sanskriet cakram) betekent cirkel of wiel.
Afhankelijk van de historische invulling van het chakra-concept is er sprake van vijf, zes, zeven, negen, twaalf of zevenentwintig chakra’s, waarbij een chakra-stelsel met zeven chakra’s het meest bekend is geworden in het Westen. Dit is omdat de eerste, en lange tijd enige, Engelstalige vertaling van een Sanskriet tekst over chakra’s zeven chakra’s noemt.

De klassieke chakra-stelsels hadden geen eenduidige kleurdefinitie. De kleuren van het kleurenspectrum (regenboogkleuren) werden pas eind jaren 60 aan chakra’s toegekend door Christopher Hills, in zijn boeken “Nuclear Evolution: A Guide to Cosmic Enlightenment”, gepubliceerd in 1968 en het vervolgboek “Nuclear Evolution: The Rainbow Body” uit 1977. De kleuren passen hier bij een persoonlijkheidspsychologie die ook in de chakra’s werd geplaatst door dezelfde auteur.

De omschrijvingen van het energetisch lichaam verschillen per tijd en stroming. De chakra’s zijn hier energiepunten voor meditatie op het energetisch lichaam. De bronteksten noemen visualisatie-oefeningen om de chakra’s te activeren of te openen. Soms werd de aandacht tijdens de ademhaling naar bepaalde chakra’s gebracht. In andere teksten worden er godheden in de chakra’s gevisualiseerd of mantra’s gereciteerd, terwijl men de concentratie op het chakra hield. Zo worden ook de vormen en klanken van het Sanskriet-alfabet in de chakra’s geplaatst.

De nadruk en het doel van deze visualisatie-oefeningen was niet zozeer op genezing, zoals nu wel vaak het geval is in de new age-beweging, maar een activatie van de kundalini energie om zelf-realisatie te bereiken. Fysiologische of andere medische invloeden van chakra’s op het menselijk lichaam zijn niet wetenschappelijk aangetoond, noch het bestaan van chakra’s zelf.

(Bron: Wikipedia) 

Meer: Osho over Chakra’s