Nieuws

Wereldwijde meditatie

Crispijn Hartzema is een voeding- en lifestyle coach en schrijver. Hij heeft de afgelopen maand hard gewerkt aan een nieuw project, een project waar hij al 20 jaar op loopt te broeden: een wereldwijde meditatie van 20 minuten met 1% van de wereldbevolking. Deze vindt plaats op 21 december van 14.10-14.30.


Iedereen is uitgenodigd om mee te doen. Het is een groot project waar hij hulp bij kan gebruiken, je kunt het project financieel steunen en onder de aandacht brengen bij vrienden. Voor informatie zie World Meditation Event.

Door de eeuwen heen is het steeds weer ervaren, dat als er in een dorp van duizend mensen ook maar één persoon werkelijk een mediteerder is, de hele kwaliteit van de mensen verandert. 
De mens heeft deze toestand bereikt, niet vanwege de meerderheid, maar 
vanwege een paar mensen als Jezus, Boeddha, Zarathustra, Krishna – gewoon vanwege die paar mensen. Met elke Boeddha, elke Christus, elke ontwaakte ziel, zet de mensheid een stap vooruit.

Osho, A Must for Morning Contemplation, p.259.

Verlichte vrouwen

The Last Morning Star
Osho geeft in ‘The Last Morning Star’ aan, dat er zeker Verlichte vrouwen zijn geweest, maar dat er niet veel over hen bekend is. In dit boek gaat het over de mystica Daya. Kijken we naar de woorden van de vrouw-mysticus Daya zelf, dan komen we het volgende tegen in ‘The Last Morning Star’: 
Open je hart voor hen die het goddelijke liefhebben.
Osho zegt daarover: alleen voor deze mensen moet je je hart openen. Alleen zij die opengegaan zijn voor de schoonheid van het goddelijke, in het hart van wie als het ware de gekte voor het spirituele ontwaakt is, deel met diegenen heel je eigen innerlijke schat. Nodig de zoekenden uit in je hart. Laat zien dat wat er met jou gebeurd is, ook met hen kan gebeuren.

Osho heeft het in dit boek vooral over de vrouwelijke mysticus Daya, mar ook over andere verlichte vrouwen. Als een van de weinige meesters benadrukt Osho telkens weer de religieuze kwaliteit van vrouwen Hij zegt, dat er talloze verlichte vrouwen geweest zullen zijn, maar: de geschiedenis gaat voornamelijk over de prestaties en zijns-toestanden van mannen. En daarom is er weinig of niets over deze verlichte vrouwen bekend. Mede daarom heeft Osho in zijn Communes altijd veel leidende taken aan juist vrouwen gegeven. In de Commune in Amerika legde hij dit indertijd uit als:
a little compensation….voor wat er tot dan toe in de historie met betrekking tot vrouwen heeft plaats gevonden, namelijk: het innemen van ondergeschikte posities.

   Daya
Osho heeft het in The Last Morning Star over in totaal drie vrouwelijke mystici, te weten: Meera, Sahajo en Daya.
Deze drie vrouwelijke mystici Meera, Sahajo en Daya komen uit dezelfde landstreek van India (Rajasthan) en zijn tijdgenoten van elkaar. Sahajo en Daya zijn discipelen en wel zeer toegewijde discipelen, devotees dus, van dezelfde meester. En deze meester is: Charandas. Ze hebben dezelfde meester gehad, hebben uit dezelfde bron geput. Dus, vermoedelijk hebben ze heel eenvoudige dingen gedaan, zoals het koken voor de meester, water aan hem brengen, zijn voeten masseren. Als je dichtbij de meester leeft, zal zijn straling, zijn wezen je doordringen. 

Van de twee vrouwelijke mystici, Sahajo en Daya, zijn ook hele poëtische manieren van uitdrukken bekend. ’The Last Morning Star’ is een uitdrukking van Sahajo.  En Daya geeft de volgende expressie:
   A tender red plant,
  waiting, Beloved.
   A tender red plant, keep the doors open;
   clouds of colours will come
   bearing banners of fragrance.

En in dit gedicht drukt Daya dus uit: Open je hart voor hen die het goddelijke liefhebben. Het tere rode plantje dat in het hart van een zoeker is ontstaan, kan groeien tot een grote sterke geurige plant. Maar het heeft de juiste voeding nodig, de juiste omgeving, het goede klimaat. Als je zelf zover bent dat je het goddelijke kunt delen, stel dan je hart open.
En de meester is natuurlijk bij uitstek degene op wie de zoeker wacht, van wie hij het juiste klimaat kan verwachten. De meester zorgt ervoor dat het wachten dragelijk is, er als het ware bij hoort.

Ook aan humor ontbreekt het niet in The Last Morning Star.. zoals over Mulla Nasruddin die tijdens de vasten door enorme dorst werd overvallen. Hij bespeurde in een bron ‘dat de maan bijna aan het verdrinken was’ en deed toen alle moeite om deze te redden, een enorm vermakelijk verhaal.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Swami Ganga over Khajuraho, deel 1

Swami Ganga is een Indiase discipel van Osho uit Khajuraho (Madhya Pradesh, India), waar de beroemde Tantra tempels staan. Als jongeman leidde hij als gids bezoekers rond in de tempels en in de jaren 50 heeft hij vele malen Osho vergezeld, die toen als professor aan de universiteiten van Sagar en Jabalpur bijzonder geïnteresseerd was in de tempels. 
In twee videos, opgenomen door Abhilasha van Nes tijdens een Osho Golden Childhood Tour, vertelt Ganga -tegen de achtergrond van het prachtige tempelcomplex- uitvoerig over de achtergronden van Tantra en de tempels van Khajuraho.
54 min. Engels met Nederlandse ondertitels.

Deel 1 gaat over:
• de Tantra meester Gorakh, die leefde in de 8e eeuw, en die zijn discipelen inspireerde om vorm te geven aan de tempels via de vele prachtige erotische beelden, 
• Dr. Ajit Mukherjee en Philip Rawson die de artistieke en rituele kanten van Tantra introduceerden in de westerse wereld,
• Osho die de meditatieve kant van Tantra introduceerde in de westerse wereld,
• de legende van Shiva en Shakti in de Amarnath grot,
• de meditatietechnieken van de Vigyan Bhairav Tantra,
• de symboliek van de tempelbouw.

Swami Ganga

Zie ook: De onwetendheid voorbij, een reisverhaal van Surya Cliné, die samen met Abhilasha deze Osho Golden Childhood Tour deed. Op deze website zijn 13 afleveringen te zien bij: Boekbesprekingen, van januari tot juli 2020.

Volgende week: Swami Ganga over Khajuraho, deel 2.

Een bijzondere meester: Lao Tse

Tao, the Three Treasures
Talks on the Tao Te Ching by Lao Tzu

In Pune werd ik verrast door de prachtige uitgave van de 4 boeken van ’Tao the Three Treasures’ in 1 box. Weliswaar had ik deze publicatie op internet gezien, maar ik betwijfelde of ik deze in het Osho Resort zou kunnen vinden. Deze 4 boeken zijn namelijk naar een zogenaamde buiten-uitgeverij gegaan. Het geheel wordt aan hen verkocht en het is afwachten hoe het gerealiseerd wordt en wat de prijs zal zijn. Als het erg duur is, is het niet in het Osho Resort verkrijgbaar, aangezien zij het moeten inkopen. En dan gaat de prijs teveel van die van de andere Osho boeken afwijken.
Osho, als groot lover en lezer van boeken, heeft bepaald dat zijn boeken tegen kostprijs verkrijgbaar moeten zijn. En daaraan houdt men zich nog altijd zoveel mogelijk, zo werd mij verteld.

Een prachtig fragment uit het eerst deel van ‘Tao the Three Treasures’ vind ik het volgende. Osho spreekt over alle mogelijke religieuze en filosofische stromingen en meestal geeft hij duidelijk te kennen of de stroming inclusief de vertegenwoordigers ervan  wel of niet zijn voorkeur hebben. In dit fragment geeft hij zijn mening over verschillende stromingen naast elkaar. 
‘Ik spreek over Mahavir omdat ik het mijn plicht vind- mijn hart is nooit bij hem. Hij is te wiskundig. Hij is geen mysticus, hij heeft geen poëtische manier van bestaan. Hij is groots, verlicht, maar hij is als een uitgestrekte woestijn; je kunt in hem geen enkele oase tegenkomen. Maar omdat ik als Jaina geboren ben, ben ik het een en ander verschuldigd…
Hetzelfde geldt voor Mozes en Mohammed. Ik heb geen zin om over hen te praten; ik heb niet over hen gesproken. Als ik niet als Jaina geboren was, had ik ook nooit over Mahavir gesproken …
Ik spreek over Krishna. Hij is multidimensionaal, bovenmenselijk, wonderbaarlijk en hij lijkt meer op een mythe dan op een echte man. Hij is zo buitengewoon dat hij dat niet kan zijn. Op deze aarde kunnen zulke buitengewone personen niet bestaan ​​- ze bestaan ​​alleen als dromen. En mythen zijn niets anders dan collectieve dromen …
Ik spreek over Jezus Christus. Ik heb diepe sympathie voor hem. Ik zou graag met hem willen lijden en ik zou zijn kruis een tijdje aan zijn zijde willen dragen. Maar we blijven parallel ten opzichte van elkaar lopen, we ontmoeten elkaar nooit.
Ik spreek over Zarathustra – heel zelden, maar ik hou van de man zoals een vriend van een andere vriend houdt. Je kunt met hem lachen. Hij is geen moralist, niet  puriteins; hij kan genieten van het leven en van alles wat het leven geeft …
Ik spreek over Boeddha – ik hou van hem. Door de eeuwen heen, door vele levens heen, heb ik van hem gehouden. Hij is ongelooflijk mooi, buitengewoon mooi en prachtig. Maar hij is niet op aarde, hij wandelt niet over de aarde. Hij vliegt in de lucht en laat geen voetafdrukken achter …’   
Osho, Tao: The Three Treasures, Vol 1

‘Ik spreek totaal anders over Lao Tzu. Ik ben geen familie van hem, want zelfs om verwant te zijn is er afstand nodig. Als ik over Lao Tzu spreek, spreek ik alsof ik over mezelf spreek. Bij hem is mijn wezen helemaal op zijn plaats … Het is alsof ik in een spiegel kijk: mijn eigen gezicht wordt weerspiegeld. Als ik over Lao Tzu spreek, ben ik absoluut bij hem. Zelfs om “absoluut bij hem” te zeggen is niet waar – ik ben hem, hij is mij.‘  
Osho

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Satsang met Milarepa en vrienden

Zondag 22 november 17.30-18.30 (Nederlandse tijd) is er weer een satsang met muzikanten Milind (bansuri),  Nandin (fluit), Nadama (keyboards), Chandira (zang), Sudhananda (gitaar) en Milarepa (gitaar). Sannyasins van over de hele wereld doen mee met deze satsangs, het zijn juweeltjes van muziek en stilte, in de geest van Osho. 

   Milarepa
Live stream vanuit New York via deze link: Zoom.
Of: Join Zoom Meeting 546 062 8357.
Passcode: 164 294.

Opbouw van de meditatie:
– Een belletje aan het begin
– Stilte
– Muziek
– Stilte
– Osho Quote in Hindi
– Stilte
– Osho Quote in het Engels
– Muziek
– Stilte
– Drie belletjes aan het eind.

Toegang is gratis, maar een bijdrage aan de muzikanten wordt op prijs gesteld.
Je kunt via deze knop met Paypal doneren: Donatie.

Meer: www.oneskymusic.com

Groen vertegenwoordigt het leven

Groen vertegenwoordigt het leven, levendigheid, frisheid. Het is de kleur van de bomen. Duizenden jaren lang hebben de zogenaamde religies al het groen in het wezen van de mens vernietigd. Ze hebben de mens zowat achtergelaten als een dode boom: geen gebladerte, geen bloemen, geen sap dat nog stroomt. Daarom ziet de mensheid er zo droevig en verveeld uit. Ik wil weer een dans terugbrengen in de mensheid, ik wil dat wezens weer geworteld raken in de aarde zodat er weer sappen gaan stromen, zodat er weer geweldig veel gebladerte, veel groen kan komen.

Als je niet tot bloei komt blijf je ontevreden. Een boom is vervuld als er bloemen zijn en de mens raakt op dezelfde manier vervuld. De bloemen van liefde, van gelukzaligheid, van vrijheid, van intelligentie, van goddelijkheid – alleen deze bloemen kunnen je een gevoel van vervulling geven.
En de vervulde mens is nooit droevig. Voor mij is de vervulde mens een heilige; anderen doen alleen maar net alsof. Ik wil dat mijn sannyasins heiligen worden in de ware zin van het woord: levendig, blij, zingen, dansen, een feest van het leven maken.
 
Osho: A Must for Morning Contemplation, p.242.

Open gewoon je ogen

As if a tree starts running
Talks on the Songs of Yaari.

In deze zeldzame reeks toespraken weeft Osho soetra’s van de achttiende-eeuwse mysticus Yaari door de citaten van Bengaalse dichters en beantwoordt hij uiteenlopende vragen van zijn publiek. Het  boek is, in de meest poëtische taal, een commentaar op de menselijke staat van zijn. En het laat zien hoe we opnieuw contact kunnen maken met onze innerlijke wortels en onszelf kunnen onderdompelen in de essentie van het leven dat we missen.

‘Het voortdurende streven van de mensheid naar tevredenheid in de buitenwereld heeft ertoe geleid dat we uit de bron van het leven zijn verwijderd.’   

‘We rennen allemaal, maar al dit rondrennen neemt ons weg van onszelf, neemt ons weg van de bron. Het is alsof een boom begint te rennen. Dan gaat het ongeluk beginnen. De boom zal worden ontworteld; alle verbindingen met de bron van zijn leven – met water, met de bodem die voedsel levert – zullen verdwijnen.’  

‘Als een boom tegen zijn aard ingaat en een zwerver wordt, een nomade wordt, hoe zal hij leven?’  
‘Het leven ontstaat niet bij de geboorte. Geboorte is slechts een kans voor het leven. Het leven moet worden gecreëerd, moet worden verfraaid. Het leven is een kunst, de grootste kunst, de kunst van alle kunst. Je moet levend leren zijn, je moet leren leven. Dan zal het geluid van je stem de frisheid van een bloem hebben, en ook dat wat zelfs in de frisheid van een bloem niet kan worden gemanifesteerd.’   

‘Zeer weinig mensen hebben het geluk gehad om te leren leven. De meeste mensen geloven eenvoudig dat omdat ze zijn geboren, ze alles hebben gekregen; er hoeft niets meer te worden gedaan. Alleen al door voedsel te hebben gegeten, een winkel beheerd te hebben, ‘s nachts geslapen te hebben, is alles gedaan. Maar er is helemaal niets gedaan, er is alleen een kans verspild. Er is niets verdiend. Er is zoveel overvloed in deze wereld, maar je verzamelt afval terwijl er diamantmijnen beschikbaar zijn. Dit hele oneindige universum, dat nergens begint, is van jou – en je vecht om kleinigheden.’

   open gewoon je ogen

Osho wijst ons erop dat er bepaalde geheimen om te leven zijn waardoor alles op z’n plek valt.
‘Als we die onthullen, blijft er niets meer over om naar te verlangen. En het allergeheimste ligt in zoiets kleins verborgen – open gewoon je ogen. De rode zon is opgegaan, de vogels zingen, de bloemen zijn tot bloei gekomen, wolken zweven langs de hemel, een geweldige schoonheid doet zich voor. Hoewel je ogen hebt, blijf je in duisternis verkeren omdat die ogen gesloten zijn. Je voelt je ellendig omdat je je in de duisternis bevindt. De duisternis bestaat helemaal niet; die is er alleen omdat jij je ogen gesloten houdt.’

‘Deze hele wereld straalt. Ieder klein deeltje van deze wereld is vol licht.’

Het boek ‘As if a Tree starts Running’ is tot nu toe alleen in India, via Osho Media, of Amazon India te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Voorbij woorden en klanken

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 37. Voorbij woorden en klanken. 
De eerste klanktechniek: Devi, stel je de Sanskriet letters in deze met honing gevulde focussen van bewustzijn allereerst voor als letters, dan meer subtiel als klanken, en dan als gevoel, het meest subtiel. Wees dan vrij door ze los te laten.
 
Woorden zijn klanken. Gedachten zijn woorden in opeenvolging, volgens een bepaald patroon. Klank is fundamenteel en daarmee worden woorden gecreëerd en met woorden gedachten en daarmee religie en filosofie, van alles.
Deze techniek gebruikt een omgekeerd proces. Want we leven in filosofie. Iemand is Hindoe, Mohammedaan of Christen en die zijn heel belangrijk geworden. Iemand noemt Rama of Christus een leugen en dan kan de ander gaan vechten en hij kan diegene doden. Het woord is zo belangrijk geworden, wat onzin is, maar dit is geschiedenis. We leven in filosofieën, denksystemen, die gedachten logisch rangschikken, in een patroon. En gedachten zijn woorden in een systeem van betekenis. En woorden zijn klanken die dit of dat betekenen en klanken zijn fundamenteel, de basisstructuur van de mind en filosofieën de piek.
Een klank is enkel een klank, de betekenis is er door ons aan gegeven, we creëren een denksysteem en dan met een filosofie er omheen. Geen enkel woord heeft van zichzelf betekenis, het is eenvoudig een klank.
 
De soetra zegt in omgekeerde volgorde te gaan, naar de klanken en dan, nog meer fundamenteel, is er een gevoel ergens verborgen. De mens gebruikt woorden, maar dieren, vogels gebruiken klanken met gevoel en zonder taalkundige betekenis. Een vogel zingt met een gevoelsbetekenis, een roep naar de partner, de geliefde, de moeder, het kind.

 


Boven klanken zitten woorden, gedachten, filosofieën, eronder zijn het gevoelens, en tenzij je hieronder kunt komen, kun je niet onder de mind komen. De hele wereld is vol van klanken, alleen de mensenwereld vol van woorden. Zelfs een kind die geen taal kan gebruiken, gebruikt klanken. Alle taal is in feite ontwikkeld door bijzondere klanken die waar ook ter wereld elk kind gebruikt. Bijvoorbeeld, in elke taal, is het woord ‘moeder,’ op een manier verbonden met ‘ma,’ kan zijn ‘mater,’ kan zijn ‘Mutter’ of ‘mata.’ Het kind kan ‘ma,’ de eerste klank, aller gemakkelijkst uiten. Alles is a.h.w. gebaseerd op ‘ma,’ overal ter wereld, want het is de gemakkelijkste klank om te uiten. En de moeder is de eerste persoon van betekenis en van die woorden zijn alle andere woorden afgeleid. Als het kind voor het eerst ‘ma’ uit, is er een gevoel, geen taalkundige betekenis, en fundamenteler dan klank.

Meer: Voorbij woorden en klanken

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Een uiting van je individualiteit

Sannyas betekent eerder moed dan iets anders, omdat het een uiting is van je individualiteit, getuigt van vrijheid en aangeeft dat je niet langer deel wilt zijn van de massahysterie.

Het is een verklaring dat je universeel wordt; je zult tot geen enkel land behoren, tot geen enkele kerk, geen enkel ras en geen enkele godsdienst.

Osho, Fingers Pointing to the Moon #7.

Is alles nu eenmaal zo?

Philosophia Ultima.
Talks on the Mandukya Upanishad.  

Dit bijzondere boek is kort geleden, na jaren van afwezigheid, opnieuw uitgebracht door Osho Media.
Er is geen manier om verder te gaan dan de Mandukya Upanishad, want de boodschap ervan is eeuwig en vertegenwoordigt het ultieme in menselijk bewustzijn, geeft Osho aan. Terwijl de wetenschap ontleedt en verdeelt, is de Upanishad een holistische, individuele benadering; een verbindende visie. ‘Dat is de boodschap van de Upanishadische filosofie, van de Mandukya Upanishad: heelheid’, zegt Osho. Hij gebruikt in het boek de twaalf verzen van deze Upanishad en daarnaast een vers van de Ishavasya Upanishad om ons dingen duidelijk te maken. Onder meer legt Osho de betekenis van ‘Om’ uit en verder toont hij ons de vier stadia op het pad van verlichting. Osho onderzoekt elk vers vanuit diep inzicht en daarbij gebruikt hij humoristische verhalen en grappen in plaats van academisch commentaar. Ook beantwoordt hij vragen over vele aspecten van het moderne leven en moedigt hij de lezer aan om te ontwaken op basis van zijn/haar eigen ervaring.

In Philosophia Ultima geeft Osho aan welke dwaling filosofen eeuwenlang ten prooi zijn gevallen. En de mensen die door deze denkwijze beïnvloed werden, hebben hier ongelofelijk onder geleden. Speciaal in het Oosten kun je de schrijnende gevolgen hiervan zien. Men ging er, aldus Osho, ten onrechte vanuit dat ‘essence precedes existence’, de essentie gaat vooraf aan het bestaan, het programma gaat vooraf aan het leven zelf. Dit impliceert dat alles bij de mens vanaf de geboorte vastligt. Er is geen enkele, laat staan een radicale, verandering meer mogelijk. Terwijl: dit onderscheidt de mens juist van de dieren, dat hij niet onderhevig is aan een programma. Een hond of een roos blijft gedurende het hele bestaan hetzelfde. 
Er is geen sprake van een nieuwe keuze maken of een andere weg inslaan. Het programma ligt vanaf het ontstaan vast.
In het Oosten zien we op basis van deze misvattingen dat alles bij het oude blijft. Armoede, slavernij, slechte situaties waarin mensen verkeren, ze worden alle voor onveranderlijk aangenomen. ‘Het is nu eenmaal zo’. Vervolgens wendt men zijn blik af.
Maar dit is de ultieme vrijheid van de mens, zo geeft Osho aan, dat hij bewustzijn heeft en dat dit oneindig kan groeien. Hieruit blijkt dat het ‘Bestaan aan de Essentie’ vooraf gaat. Het is dringend nodig dat het omgekeerde standpunt wordt herzien.

‘De Upanishadische visie is dat het universum een totaliteit is, ondeelbaar; het is een organisch geheel. De delen zijn niet gescheiden, we bestaan allemaal in een groot samenzijn: de bomen, de bergen, de mensen, de vogels, de sterren, hoe ver ze ook mogen lijken – laat je niet misleiden door de buitenkant – ze zijn allemaal met elkaar verbonden, staan allemaal in contact met elkaar. Zelfs het kleinste grassprietje is verbonden met de verste ster en het is net zo belangrijk als de grootste zon.’
Osho

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Gekruisigd in de VS

Zijn haar begon uit te vallen en in korte tijd was zijn baard net zo wit als die van zijn vader toen die twintig jaar ouder was. Hij kon niet meer goed zien, kreeg last van slapeloosheid, het eten smaakte hem niet meer, hij verloor meer dan tien kilo gewicht, hij had het gevoel of zijn maag omdraaide en hij moest overgeven…


Gearresteerd in North Carolina

Sinds zijn verblijf van 12 dagen in 6 Amerikaanse gevangenissen, onderweg van Charlotte in North Carolina waar hij gearresteerd was naar Portland in Oregon, gebeurden er vreemde dingen in Osho’s lichaam. Een gevoel van ontworteling, het leek alsof iets in zijn zenuwgestel was aangetast, een sterke tinteling over zijn hele lichaam, vooral in de handen, en een trillen van de oogleden.
Terug in India, toen een simpele oorinfectie maar niet wilde genezen, heeft Osho zeven weken lang op het randje van leven en dood gezweefd. Zijn meditaties en de herinnering aan de liefde van zijn discipelen heeft hem naar zijn eigen zeggen daar doorheen geholpen.


Een zonnebril vanwege oogproblemen

Het vermoeden rees dat hij mogelijk vergiftigd was tijdens zijn verblijf in een of meer van de Amerikaanse gevangenissen. Zijn bloed, urine en haar werden onderzocht door specialisten in Europa maar, hoewel er geen sporen van vergif werden gevonden, was men het er wel over eens dat de symptomen konden duiden op vergiftiging met het zware metaal thallium of met synthetische heroïne. En die laten geen sporen na. Japanse experts die de gevolgen van radioactiviteit in Hiroshima en Nagasaki onderzocht hebben opperden ook de mogelijkheid van blootstelling aan straling als oorzaak van de symptomen.

Osho zelf is ervan overtuigd dat hij door de regering van Ronald Reagan is vergiftigd. Wat was anders de reden waarom hij langs 6 verschillende gevangenissen gesleept moest worden om terecht te staan in Oregon voor een opgeklopte aanklacht die -zoals justitie zelf toegaf- weinig kans van slagen had? Verschillende incidenten die hij meemaakte in die 12 dagen geven daar sterke aanwijzingen voor. Osho vertelt daarover in een van zijn boeken: Jesus Crucified Again, This Time in Ronald Reagan’s America.

Meer: Osho News.

Meditatieve voorbereiding voor sterven

Maneesha James en Sudheer P. Niet hebben een geleide meditatie voor ontspanning en als een meditatieve voorbereiding voor sterven ontwikkeld, de OSHO Bardo.
 
Tot nu toe is de Bardo Thödol, een Tibetaans Boeddhistische geschrift, het meest bekende stervensproces geweest. Osho noemt het Tibet’s belangrijkste bijdrage aan de wereld. Een lama leest het geschrift voor aan een stervende en de boodschap komt in wezen erop neer om te ontspannen, aanwezig te blijven en te observeren wat er gebeurt… te begrijpen dat het afscheid van dit leven het einde van een droom is. Vervolgens begeleidt het de stervende door wat het Tibetaanse Boeddhisme de verschillende domeinen van bewustzijn noemt, tot het punt van zelfrealisatie of wedergeboorte.

De tijden zijn veranderd, de mensen zijn anders. De metaforen en beelden hebben niet dezelfde betekenis voor ons als  voor de boeddhisten die leefden toen de Bardo Thödol eeuwen geleden ontstond. Osho ziet dat er behoefte is aan een nieuwe vorm van Bardo, een die door zijn mensen is ontwikkeld. Daarom is de OSHO Bardo ontstaan.

Dit meditatief proces kan gebruikt worden door zowel gelovigen als niet-gelovigen, zowel door ervaren mediteerders als beginnelingen. Het is specifiek ontwikkeld om van betekenis te zijn voor mensen over de hele wereld, zowel in het dagelijks leven als specifiek in het stervensproces.

OSHO Bardo is verkrijgbaar in het Engels als app in de App Store en op Google Play.
Er wordt gewerkt aan een Nederlandse uitgave.

Geheimen van de mala

Op de Facebook pagina van Osho Lovers Kerala is een video verschenen van 5 minuten waar Osho uitlegt wat voor betekenis de mala heeft. Naarmate je dieper in meditatie gaat word je ook kwetsbaarder en de mala geeft je een zekere bescherming door de herinnering aan de meester. Zie: Osho explains the secret of Mala.

Ik zou willen, dat mijn sannyasins het leven in zijn totaliteit beleven, maar onder één absolute voorwaarde, een uitdrukkelijke voorwaarde en die is bewustzijn, meditatie. Ga eerst diep in meditatie, zodat je je onbewuste kunt reinigen van alle giftige zaadjes, zodat er niets meer is waardoor je bedorven wordt en er niets binnenin je is wat door macht kan ontstaan. En dan kun je doen wat je graag wilt. 

Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol. 6 #4

Vóór de oerknal

De Nobelprijs voor natuurkunde is dit jaar naar Roger Penrose gegaan, een 89-jarige Engelsman die de theoretische onderbouwing voor het bestaan van zwarte gaten heeft gegeven. Samen met zijn vriend Steven Hawking heeft hij het populaire boek over kosmologie ‘De aard van ruimte en tijd’ geschreven.
 
   Roger Penrose
 
In een recent artikel voor een wetenschappelijk tijdschrift beweert hij dat er een vroeger heelal heeft bestaan vóór de oerknal die je vandaag de dag nog kan observeren.
Zwarte gaten lekken energie en vergaan uiteindelijk helemaal, maar in zo’n langzaam tempo dat ons huidige heelal eerder vergaan is. Zwarte gaten van vroegere heelallen zijn nu dus waar te nemen.
De oerknal was dus niet het begin, er bestond al iets vóór de oerknal.

Subhuti, de auteur van ‘Wild Wild Guru’, heeft in 1979 al een vraag over de oerknal aan Osho gesteld. Indertijd stelde een artikel in Time Magazine dat de oerknal wetenschap en godsdienst tot elkaar had gebracht met het idee van een eenmalige, plotselinge scheppingsdaad.

Subhuti: ‘Wat is er mis met dit verhaal?’
Osho: ‘Subhuti, wat je als eerste moet bedenken is dat de godsdienst de laatste driehonderd jaar voortdurend terrein heeft verloren… ‘
Hij legde uit dat de godsdienst eerst heeft geprobeerd om de wetenschap te vernietigen door bijvoorbeeld Galileo te vervolgen toen hij beweerde dat de aarde om de zon draaide in plaats van andersom. Maar nu de wetenschap zo gegroeid is dat ze de objectieve wereld domineert, springt de godsdienst gretig bovenop elke theorie die haar bijgeloof lijkt te ondersteunen – bijvoorbeeld de oerknal en de scheppingsdaad.

Osho gaat verder: ‘Waarom zeg ik dat er geen begin was? Subhuti, het is zo simpel. Ook al geloof je in de oerknal theorie, er moet iets geweest zijn dat tot ontploffing is gekomen. Denk je dat niets ontplofte? Als er iets geweest is, x, y, z -wat dan ook, die onzin interesseert me niet, wat het ook was dat ontplofte- als er iets was vóór die ontploffing dan was die ontploffing niet het begin. Het was misschien wel ‘een begin’, maar het is niet ‘het begin’.
‘Er was altijd iets -of het nou ontplofte om langzaam groeide, in één dag of in zes dagen, of in een enkel ogenblik, dat maakt niet uit. Er moet iets daarvoor geweest zijn, want alleen iets kan uit iets voortkomen. Ook al zeg je dat er niets was, en het uit niets is gekomen, dan is jouw niets nog vol met iets, is het niet werkelijk niets.

Daarom zeg ik dat er nooit een begin is geweest en er nooit een eind zal zijn. Misschien een begin, misschien velen beginnen en misschien vele einden, maar nooit het eerste en nooit het laatste. We zitten altijd in het midden. Het bestaan is geen creatie maar een creativiteit. Het is niet dat het op een dag begint en op een dag eindigt. Het gaat maar door, het is een doorgaand proces.’

Osho: The Book of Wisdom #28

Meer: Osho News.

OSHO meditatie dag

De ware stilte moet gebeuren in de maatschappij, met allerlei geluiden om je heen en toch stil van binnen, volkomen stil.
Osho

Osho International Online organiseert op 1 november via Zoom een hele dag met OSHO meditaties, ontmoetingen overdag, OSHO avondmeditatie en dansfeest met muziek en poëzie.
Deur open om 6.30. Instructies (alles in het Engels) beginnen 10 minuten vóór iedere meditatie. Kom alsjeblieft op tijd, voordat de meditatie begint.

07:00 – 08:00 OSHO Dynamic Meditation™ : Vatayana and Charna
09:00 – 09:40 OSHO Gibberish Meditation™ : Charna
10:30 – 11.30 OSHO Nadabrahma Meditation™ : Maneesha
12:00 – 13:00 OSHO Laughter Meditation™ : Vatayana
14:00 – 15:00 OSHO Devavani Meditation™ : Charna
15:30 – 16:15 OSHO Relaxing the body mind meditation : Sudheer
17:00 – 18:00 OSHO Kundalini Meditation™ : Veet Mano
18:40 – 20:00 OSHO Evening Meeting™ : Osho
20:30 – 21:30 Music and Dance with Poem Readings : Darpan, Vatayana, Charna
21:30 – 21:50 Farewell
 
Wat deelnemers zeggen:
‘Ondanks alles wat er in de buitenwereld speelt met de fysieke beperkingen zijn we, zoals het lied gaat… “one love”. Geweldige ervaring. We moeten elkaar zo blijven ontmoeten.’

‘Het was zo fijn om samen te zijn en op deze ieuwe manier te mediteren. Alles was met zoveel liefde en zorg voorbereid… De energie ging omhoog, werd steeds lichter.’ Nisandeh & Ashni (Brazilië).

Kosten: € 20.
Aanmelden: Osho Meditation Day

Gandhi en de aapjes

Bij Gandhi stonden er altijd drie aapjes naast hem op de tafel. Hij had ze cadeau gekregen van een Japanse heilige. Eigenlijk had hij er vier gekregen maar de vierde ontbrak op alle plaatjes.
Toen ik naar Gandhi’s ashram ging vroeg ik aan zijn zoon Ramdas: ‘Waar is het vierde aapje?’
Hij zei: ‘Hoe weet u dat er een vierde aapje was? Want toen ze aankwamen waren ze alle vier met elkaar verbonden, ze waren niet apart maar het vierde werd er onmiddellijk af gehaald en vernietigd. Hoe bent u daarachter gekomen? Want dit is lang geleden gebeurd.’


Ik zei: ‘Ik ben echt iemand die rare dingen onderzoekt. Vertel me eens over het vierde.’
‘Maar,’ zei hij, ‘dat is helemaal vernietigd. Hoe bent u …? Wie heeft u dat verteld?’
Want behalve Gandhi, Ramdas, zijn zoon en Ba, zijn moeder, wist niemand ervan af.
‘We hebben het pak opengemaakt en we hebben het vierde vernietigd.’
Ik zei: ‘Dat is OK. Ik was daar ook bij.’
Hij zei: ‘U maakt vast een grapje.’

En nergens wordt er vermeld dat er vier aapjes waren… maar ik weet het omdat die vier aapjes oorspronkelijk Chinees waren. Het zijn hele traditionele Taoïstische aapjes, minstens drieduizend jaar oud, dus wist ik dat er een vierde moest zijn. Van het Taoïsme zijn ze naar Japan gereisd en het zijn er nooit drie geweest.

Maar hij heeft zijn hele leven die drie aapjes bij zich gehouden. Ze worden nog steeds bewaard in het Gandhi Memorial Museum in Delhi. Maar het is een leugen want het vierde ontbreekt.
Het ene aapje houdt zijn handen over zijn ogen om ze dicht te doen. ‘Geen kwaad zien’ is de boodschap.
Het tweede houdt zijn handen over zijn oren: ‘Geen kwaad horen.’
Het derde aapje heeft zijn handen over zijn mond, niet om je een kushandje te gooien, maar: ‘Geen kwaad spreken.’
 
Wat deed het vierde dat ze hem vernietigd hebben? Het vierde hield beide handen over zijn seksorgaan: ‘Blijf celibatair, geen kwaad doen.’
Nou maakte Gandhi zich zorgen dat dit aapje problemen zou geven. ‘Iedereen die komt zal vragen waar hij nou mee bezig is. En dat zit gewoon vlak naast me… Vernietig deze maar, die andere zijn OK.’
 
Osho

Uit het hoofd in het leven

Met deze titel stond recent een artikel In Medisch Dossier, waarin de huisarts Bram Tjaden (1953) zegt dat mindfulness  15 jaar geleden een ommekeer betekende in zijn huisartsen leven. En al 10 jaar lang geeft hij, uit enthousiasme, mindfulness aan collega-huisartsen. Hieronder vertelt hij een aantal bijzondere dingen over zijn ervaringen.

‘Mindfulness heeft me geleerd uit mijn hoofd te komen en in het leven te gaan staan. Het is geen taak die je doet, op gezette tijden, maar een innerlijke houding die je voorgoed inneemt. Ik herinner me nog goed dat ik in het stil zijn en bij mezelf met aandacht naar binnen gaan, opmerkte hoeveel onrust er in me was. Het geeft me nog steeds een bepaalde flexibiliteit en openheid, te beginnen met me te verbinden met mezelf, met mijn eigen lichaam en gevoelens. Me echt kunnen verbinden is voor mij het grootste geschenk van mindfulness, allereerst met mezelf en natuurlijk ook met anderen en het stelt me in staat zowel mooie als lastige dingen van het leven te accepteren en open en nieuwsgierig te blijven.’

‘Huisarts is een stressvol beroep. Ken zelf de eerste verschijnselen van burn-out waardoor je patiënten gaat depersonaliseren, mede ingegeven omdat we als huisartsen met protocollen en standaarden werken. Maar er zit altijd een unieke persoon tegenover je, met een eigen verhaal.’

‘Samen met een bevriende psycholoog en therapeut heb ik een trainingsprogramma gemaakt. De oefening begint ermee dat je de ogen sluit en je concentreert op de ademhaling met puur waarnemen, en vervolgens in combinatie daarmee je aandacht richt op andere lichaamsdelen.’

‘Het blijkt dat de collega-huisartsen 6 maanden na de mindfulness training  nog steeds een positief effect ervaren: betere grip op stress, meer ruimte voor zelfreflectie en minder streng voor zichzelf. Hen werden ook kleine oefeningen aangereikt die makkelijk ingepast konden worden in de dagelijkse routine, zoals een kort moment van meditatie nemen, terwijl je met aandacht van de spreekkamer naar de wachtkamer loopt.’

‘Het blijkt ook dat deelnemende huisartsen meer bij zichzelf kunnen zijn en blijven. Bovendien gaven zij aan dat ze eerder hun grenzen kunnen voelen omdat ze meer in contact staan met hun lichaam.Dit betekent voor de patiënt dat die een dokter tegenover zich heeft die kan luisteren. Het effect op mij is dat ik rustig en open mijn werkdag in kan gaan en bovendien is alles wat ik waarneem goed zoals het is.’

‘Recent had ik een aanvaring met een cliënt die vond dat ik te weinig aan pijnstilling deed voor hem. Het liep behoorlijk uit de hand, heb het als bedreigend ervaren, heb mezelf daarna toegesproken zoals een coach dat zou doen en er beleid op uitgezet. Als je geen aandacht geeft aan dit soort incidenten, dan spreekt het voor zich dat je emmer op zekere dag overloopt. Mindfulness helpt je die emmer regelmatig te legen, niet een taak die je doet, maar een innerlijke houding die je voorgoed inneemt.’

Over ‘het hoofd’ zegt Osho:
‘Het hoofd is heel dictatoriaal. Het neemt overal energie weg. Ga meer je lichaam in, maak je zintuigen levendiger. Kijk, proef, raak aan en ruik liefdevoller. Het hoofd gebruikt bijna 80% van de energie. Natuurlijk lijdt het lichaam daaronder. Laat je zintuigen steeds meer functioneren en dan zie je plotseling dat de energie die te veel naar het hoofd ging nu goed verdeeld is in het lichaam. Want je kunt enkel gelukkig zijn wanneer je functioneert als een geheel, als een organische eenheid, elke deel van je lichaam en wezen zijn proportie krijgt. Dan functioneer je in een ritme, heb je harmonie. Harmonie, geluk, gezondheid zijn allemaal deel van één fenomeen, en dat is heelheid.

Breng dus je zintuigen terug. Doe van alles dat weinig denken nodig heeft, niet veel intellect. En verheug je. Dan zal je hoofd meer en meer ontlast worden. Dat zal goed zijn voor het hoofd, want wanneer het teveel is belast, denkt het alsmaar – maar kan niet echt denken. Want hoe kan een zorgelijke mind denken? Daarvoor heb je helderheid nodig, een ontspannen mind.. Het lijkt een paradox, maar voor het denken heb je een gedachteloze mind nodig. Dan kun je gemakkelijk, heel direct en intens denken. Je hebt dan intuïtie.

Wanneer de mind te zwaar is belast met gedachten, dan denk je te veel, maar zonder doel en je komt tot niets, alsmaar rond en rond gaande, met veel lawaai, maar het eindresultaat is nul.
Dus het gaat niet tegen het hoofd in om de energie naar alle zintuigen te verspreiden. Het heeft zijn voordeel ermee, want wanneer het hoofd in balans is, op zijn juiste plek, functioneert het beter.’

Een bijdrage van Prem Abhay.

Een groene wereld

One Seed Makes the Whole Earth Green
Osho geeft in het boek ‘One Seed makes the whole earth Green’  aan dat deze uitdrukking voor hem het volgende inhoudt. Een enkele Boeddha kan de hele wereld in vuur en vlam zetten, met een nieuw bewustzijn en een nieuwe mensheid. 
‘Julie zijn precies de hoop van een wereld die in grote wanhoop verkeert, in grote benauwdheid. Het is niet alleen een kwestie van jullie individualiteit, om een boeddha te worden, het is een kwestie van het redden van deze hele planeet. Deze planeet kan alleen gered worden door mensen die begrijpen dat ieder levend wezen goddelijk is. Iets vernietigen, is lelijk en barbaars. Vooral om leven te vernietigen, is absoluut walgelijk, omdat als je je geen leven kunt creëren, je ook niet het recht hebt om het te vernietigen. Eén zaadje maakt de hele wereld groen.’   Osho

‘One Seed Makes the Whole Earth Green’ is een Osho boek in het licht van de levensstroming Zen. 
Volgens Osho’s inzicht betreft Zen een benadering van religie die de mensheid niet heeft belemmerd. Deze vier lezingen zijn een eerbetoon aan de eerbied voor het leven waardoor Zen gekenmerkt wordt en aan de viering van het alledaagse. Hij ziet in Zen een zaadje, dat een oneindig potentieel in zich draagt. 
In het boek vertelt Osho anekdotes over de Zen meesters Rinzai en Fuketsu die er een unieke levensstijl op na hielden en een zeer onorthodoxe manier van het benaderen van hun discipelen. Verder behandelt hij de huidige politieke en sociale problemen. Met zijn zo kenmerkende directheid laat Osho zien hoe de samenleving afwijkt van wat ze predikt en zoals ze leeft. 

Een interessant onderdeel van het boek is ook het fragment waarin Osho spreekt over de drie lichamen die door Boeddha onderscheiden worden. Dit betreffen het fysieke lichaam, het astrale lichaam en het subtiele lichaam. 
Deze drie worden in het algemeen in de visie van het Oosten door alle mystici onderkend en vooral in India. Osho zet uiteen hoe deze drie types lichamen zich tot elkaar verhouden. ‘Achter deze 3 lichamen’ concludeert Osho ‘ligt je ware wezen verscholen, je grootse straling, je ultieme extase.’

Dit prachtig vormgegeven boek bevat tevens commentaren op haiku’s en een grote selectie aan grappen. Kortom: het is een rijk en overvloedig boek. 
Het boek is niet gemakkelijk te verkrijgen, mogelijk wel als audioboek en via internet

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

 

 

 

Trek jezelf volkomen terug

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 36. Trek jezelf volkomen terug.
Een andere kijktechniek: Kijk op een object, trek dan langzaam je blik ervan terug en trek dan langzaam je gedachten ervan terug. Dan.

Kijk naar een bloem, maar onthoud wat dat kijken betekent. Kijk! Denk niet. Als je denkt, is het geen kijken; dan heb je alles bedorven. Het moet een zuivere, eenvoudige blik zijn.

Kijk naar een bloem, een roos. Trek dan langzaam je blik ervan terug – heel langzaam. Laat het denken los, blijf kijken. Wanneer je nu voelt dat er geen gedachte is, eenvoudig de bloem er is in je mind, niets anders, beweeg dan nu je ogen er van weg. Langzaamaan wijkt de bloem terug, verdwijnt uit het zicht, maar het beeld blijft bij je. Het object is uit beeld geraakt; je hebt je blik teruggetrokken. Het beeld, de uiterlijke bloem, is er niet meer, maar het wordt gereflecteerd in je spiegel van bewustzijn. Daar is het! Trek dan langzaam je blik ervan terug en trek dan langzaam je gedachten ervan terug.
Trek dus allereerst je blik terug van het uiterlijke voorwerp. Dan blijft enkel het innerlijke beeld over, de gedachte van de roos. Trek nu ook die gedachte terug. Dit is heel moeilijk, maar als het eerste gedaan is zoals gezegd, is het niet zo moeilijk.

Sluit dan je ogen en precies zoals je je blik hebt teruggetrokken van het object, verwijder nu jezelf van het beeld, trek jezelf terug. Kijk er van binnen niet naar, voel enkel dat je ervan bent weggegaan en algauw gaat het beeld ook verdwijnen. Eerst verdwijnt het object en dan het beeld en Shiva zegt: Dan. Dan ben je alleen gebleven en daarin realiseer je jezelf, je komt tot de kern, je bent teruggeworpen naar de oorspronkelijke bron.
Dit is een hele goede meditatie. Neem een object maar laat het elke dag hetzelfde zijn zodat in je hetzelfde beeld is gecreëerd en je jezelf van hetzelfde verwijdert.

Beelden in tempels werden voor deze techniek gebruikt. Kijken naar het beeld van Mahavira of Boeddha of Rama of Krishna of ieder ander. Ernaar kijken, erop concentreren, de hele mind erop focussen zodat het een beeld van binnen wordt. Ogen terugtrekken van het beeld en ze dan sluiten en het beeld verwijderen, het volledig uitwissen. Dan ben je er in je totale alleenheid, in je totale zuiverheid, in je totale onschuld. Dat realiseren is vrijheid, dat realiseren is waarheid.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Altijd in het heden

 Het leven heeft geen doel.
Het leven is zelf het doel.
Het beweegt zich niet naar een doel.


Het is hiernu,
het heeft geen toekomst.
Het leven is altijd in het heden.
 
Osho

OSHO® Meditation In Depth & Facilitating

Van 16 tot 18 oktober van 9.00-21.00 geeft Garimo de Opleiding OSHO® Meditatiebegeleider in het Engels op internet via osho.com:
OSHO Meditation ® In Depth & Facilitating. 
Het komende jaar wordt deze opleiding ook weer in het Nederlands gepland.
Voor nadere informatie daarover zie: Opleidingen.

   Garimo
Heb jij ook al een tijd de behoefte om de actieve meditaties van Osho beter te begrijpen, of zijn ze nog vrij nieuw voor je en wil je er zo diep mogelijk induiken? En wil je ze ook gaan faciliteren? Dan is deze unieke opleiding iets voor jou! 

‘Het zal ook goed voor je zijn. Ik heb gezien dat er veel dingen zijn, die je alleen leert wanneer je ze begint te onderwijzen. De beste manier om iets te leren, is het te onderwijzen.’  Osho.

‘Wees je er ten volle van bewust dat je een techniek begrijpt, voordat je ermee begint. Iedere techniek heeft ten doel een revolutie in jou te ontketenen. Probeer allereerst de techniek echt goed te begrijpen.’  Osho

Behalve de cursus met Garimo is er ook een 7-daagse
OSHO® Reminding Yourself of the Forgotten Language of Talking with Your Bodymind
met Dhyan van 25 -31 oktober 19.30-20.30.

Gayatri Sangha Online Community 

Normaal gingen Miten en Deva Premal ieder jaar op wereldtournee en deden ze in oktober steevast ook Almere aan, waar de vele Nederlandse fans dan kwamen luisteren naar hun concerten. Nu zitten ze vanwege de corona langere tijd in Costa Rica, maar hebben ze een nieuw online project gelanceerd: de Gayatri Sangha Online Community.

    Miten en Deva Premal
De Gayatri Sangha Online Community is bedoeld als een veilig en intiem toevluchtsoord waar we onze spirituele reis met elkaar kunnen verkennen en verdiepen, waar we onze dromen en visioenen kunnen delen met verwante zielen. Waar we contact kunnen maken in het helende licht van de Gayatri Mantra. Het is onze eigen community platform, onafhankelijk van alle sociale mediakanalen.

Het is dus niet nodig om op Facebook of Instagram te zitten. We kunnen elkaar live ontmoeten om verhalen en visioenen uit te wisselen in gemeenschappelijke vraag en antwoord sessies en wekelijkse meditatie events.
En als je geen smartphone hebt, geen probleem. Je kunt dit platform ook bereiken via een browser op je computer.
Vanaf 24 oktober zijn onze wekelijkse livestreams toegankelijk alleen vanuit de app. We zijn echter iedere derde zaterdag van de maand live op Facebook en Instagram, zoals gewoonlijk.
In de geest van delen vragen we een bijdrage van $ 7,99 per maand of $ 79,99 per jaar. Geen probleem als dit te veel voor je is – laat het ons even weten en je krijgt vrije toegang. Waar het om gaat is de verbondenheid.

Meer: Gayatri Sangha Online Community

De moed van het zaadje

Dang Dang Doko Dang

Dit boek maakt deel uit van de OSHO klassiekers-serie en bevat de antwoorden van Osho op vragen over de meditatietechniek van Zazen.
Osho ziet Zen niet als een historisch spirituele traditie, maar als de toekomst van een mensheid die zo volwassen geworden is dat mensen niet langer religies nodig hebben die bestuurd worden door ‘het priesterdom’ en die gebaseerd zijn op angstig bijgeloof dat de aangeboren intelligentie van mensen verlamt en een wig tussen hen drijft. Dit boek biedt een dieper inzicht in de onderliggende verschillen tussen Oosterse en Westerse benaderingen van religie en in de aard van het bewustzijn. Het is een mooie introductie tot een wereld waarin elk individu het vermogen heeft voor een direct en diepgaand begrip van het bestaan en een wedergeboorte van het vertrouwen in het leven waarmee ieder van ons geboren wordt.

Dang Dang Doko Dang vertegenwoordigt het geluid van de trommel waarop door een zenmeester geslagen wordt terwijl hij een existentiële les geeft aan een discipel. De titel symboliseert niet alleen de poëtische kwaliteit van Zen, maar ook de speciale sfeer van deze verzameling Osho’s van commentaren op bekende Zen-verhalen. 
‘Zen is een manier om filosofische problemen te laten verdwijnen, niet om ze op te lossen’, legt Osho uit. ‘Het is een manier om van filosofie af te komen, omdat filosofie een soort neurose is.’ 

Waarheid is één, maar religies zijn meestal ofwel vanuit het hart ofwel vanuit de mind. Hier zijn Zen-verhalen en de vragen over mind en hart, lichaam en wezen allemaal gericht op dat ene punt, het bewustzijn.


De volgende vraag wordt gesteld: ‘Als de andere oever precies als deze oever is, wat is dan de noodzaak van Verlichting?’
Osho’s antwoord luidt: ‘Deze vragen met ‘wanneer’ en ‘als’ zijn heel slim. Je leidt niemand anders om de tuin dan jezelf. Luister opnieuw naar de vraag. Dit is juist waar Verlichting over gaat. Als je te weten bent gekomen dat dit moment Alles is en de plek waar je je bevindt het Geheel is en dat deze wereld de andere wereld is, heb je ‘het bereikt’, ben je bevrijd. Want als er geen andere wereld is, kan er geen verlangen meer zijn. Als dit moment alles is, gaan alle verlangens stoppen.’ 

‘Het zaadje kan niet weten wat er gaat gebeuren, het zaadje heeft de bloem nooit gezien. En het zaadje kan niet eens geloven dat het de mogelijkheid heeft een prachtige bloem te worden. De reis is lang en het is altijd veiliger niet aan die reis te beginnen, want het pad is onbekend, er zijn geen garanties. Er kunnen geen garanties zijn. De reis kent duizend-en-een gevaren, vele valkuilen – en het zaadje is veilig, het zit verscholen in een harde kern. Maar het zaadje doet zijn best, het spant zich in; het laat de harde schil los die voor zijn veiligheid zorgt, het komt in beweging. Meteen begint de strijd: het gevecht met de grond, met de stenen, met de rotsen. En het zaadje was heel hard en het plantje is heel zacht, er dreigen vele gevaren.
Het zaadje liep geen gevaar, het zaadje had duizenden jaren kunnen overleven, maar het jonge plantje staat bloot aan allerlei gevaren. Toch gaat het plantje op weg naar het onbekende, naar de zon, naar de bron van het licht; het weet niet waarheen of waarom. Het te dragen kruis is zwaar, maar het zaadje is bezeten van een droom en komt in beweging.
Het pad voor de mens is hetzelfde. Het is moeilijk begaanbaar.
Er is veel moed voor nodig.’

Het boek Dang Dang Doko Dang is in de Nederlandse Boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Vat werk op als een spel

Econoom Eric Steegers, organisatieadviseur en coach/healer van persoonlijke (levens)processen zegt in het artikel Bezield Zakendoen in de Optimist, dat bewuster zijn en zien wie je bent het mogelijk maakt op een andere manier naar werk en ondernemerschap te kijken. En het meer te gaan zien als een spel vanuit ontspanning, plezier, genieten en lichtheid.

In de koptekst wordt bovendien aangegeven dat steeds meer mensen, vanuit spiritualiteit en bewustwording, ontdekken dat werken niet alles is, met de suggestie dit meer vanuit gevoel, intuïtie en saamhorigheid te doen.

Hieronder een verdere samenvatting van zijn weergave:
Steegers vertelt over bezield zakendoen en de rol van non-dualiteit, van het hoofd naar het hart, het zwaartepunt, en vanuit vertrouwen te werk gaan en stress voorkomen, zonder overigens het hoofd te verliezen.
Non-dualiteit kan helpen met hart en intuïtie centraal. Oftewel alles in één en onze werkelijkheid is bewustzijn. Alles wat we om ons heen zien, onze gedachten, gevoelens en ons lichaam zijn hiervan een uitdrukking.
Bewustzijn kun je ook god, liefde of licht noemen.

Ondernemen en werken gaan meestal over harde cijfers, geld verdienen, marketing en PR en er wordt weinig gesproken over gevoel. Maar ondernemerschap heeft naast de zogenoemde harde kant ook een spirituele, zachtere kant, de kern, de essentie. Die kracht van een onderneming is de kernkwaliteit, belangrijk om te ontdekken, wat nieuwe ontplooiingsmogelijkheden geeft. Belangrijk dat iedere medewerker deze kwaliteit gaat kennen, waardoor iedereen op hetzelfde doel gericht is. Managers, kijkend naar intenties en bedrijfsvoering, zullen moeten stoppen met ‘groter en meer’ ten koste van hun werknemers of het milieu.


Eenmaal bewust, gaat het hart een grotere rol spelen, het opent zich, oude ideeën en overtuigingen komen ter discussie te staan. Wie ben ik? Wat wil ik echt zijn? En ook, met ons bedrijf? Er ontstaat meer ruimte voor de mensen en de bedrijfsprocessen, ervan genieten, meer ontspanning, jezelf zijn, komt centraal te staan. Je overgeven aan het leven en aan werken.
Door bewuster te worden, kan er moeiteloosheid ontstaan waardoor alles gemakkelijker lijkt en liefdevoller. Jezelf zijn, handelen zonder angst en vanuit liefde, een samenspel met het leven, zonder onderscheid, omdat je het leven bent, één ermee, oftewel het universum.”

Osho geeft werken als volgt weer:
Stop je liefde erin, je gehele gewaarzijn. Doe het niet enkel voor geld, doe het ook voor liefde, dan wordt je werk je meditatie, wat dan nooit in conflict is met je leven, want het maakt er deel van uit. Je moet er creatief mee zijn. Werk is een heel lelijk woord, het heeft een bepaalde onderbewuste houding gecreëerd.

In een primitief dorp in India staan de bewoners om 3 of 4 uur op en beginnen dan met zingen, vanuit elke hut, en ook met drumslagen, en iemand begint fluit te spelen. En dan gaan ze allemaal naar de velden om te werken, samen in koor zingend. En dat gaat de hele dag door, het werk verenigd met spel. Aan het eind van de dag komen ze vermoeid terug naar hun dorp, gaan de avond in, dansend, en tenslotte vallen ze onder de bomen in slaap. Hun werk en spel overlappen elkaar.

Vat werk op als een spel en geniet ervan. Soefi’s noemen maar één ding het ware werk en dat is zelf-herinnering, het is jezelf herinneren, het enige werk dat het waard is om te doen.

Zelf heb ik geleefd, niet gewerkt en wat het ook was, ik genoot ervan. Het was geen werk, het was vreugde, spel. Praten naar jullie is geen werk, het is mijn vreugde – het is plezier.

Uit: Osho: Dance your way to God, Beloved of my Heart, Unio Mystica en The Book of the Books.

En over de Zakenman zegt Osho:
De mind van een zakenman is altijd aan het zakendoen, altijd hebzuchtig, altijd denkend aan winst, toekomstgericht, altijd geïnteresseerd in kleine dingen, alledaagse doelen. Als ik zeg: ‘Wees geen zakenman,’ bedoel ik deze psychologie los te laten.

Wees niet hebzuchtig, wees genereus! Wees niet jezelf verrijkend, wees delend. Dat is de ware zelfverloochening. En leef niet toekomstgericht – leef in het moment. In dat geval ben je geen zakenman, maar je kunt wel in het zakendoen zijn.

Alles wat ik je vraag is niet uiterlijke dingen veranderen, maar innerlijke houdingen, benaderingen, visies. In zaken zijn is niet het probleem, maar wees geen zakenman. Denk aan grotere dingen, aan hogere dingen. Denk aan schoonheid, liefde, waarheid. Denk aan meditatie. Dit alles gebeurt enkel als je niet hebzuchtig bent, enkel als je in het moment bent, volkomen in het moment en wanneer je ontspannen bent, geen gespannenheid hebt.

Uit Osho: The Perfect Master.

Een bijdrage van Prem Abhay.

Tarangita op LoveOsho

LoveOsho is een website die sannyasins aan het woord laat over hun leven met Osho. Er zijn al meer dan 100 podcasts verschenen, een van de laatste is van Tarangita Bosman, die de Osho TV uitzendingen verzorgt in Nederland en in de Osho Mevlana Commune in Amsterdam woont. 
De podcast is in het Engels.

   Tarangita

Episode 104 – Van grofheid naar vriendelijkheid

Vandaag is onze gast Ma Shantam Tarangita. Zij nam sannyas in 1984 en is vroeger verpleegster geweest. Ze woont in Mevlana samen met 25 vrienden en werkt voortdurend aan zichzelf om te leren hoe ze vrediger en gelukkiger kan leven.
In de jaren 80 was Tarangita een jonge radicale feministe die aggressief schreeuwde naar sannyasinvrouwen die ze in Amsterdam op straat tegenkwam en die ze verweet slaaf te zijn van een man (Osho).
Nadat ze zelf sannyasin geworden was leerde Tarangita op zichzelf te vertrouwen en genas ze van de diepe wond die het gevolg was van een traumatische kindertijd vol misbruik. Dankzij de helende kracht van Osho’s glimlach heeft zij een lange weg afgelegd van angst naar vertrouwen en vandaag de dag blijft ze de kunst leren van te leven met liefde, vriendelijkheid en speelsheid. 

In deze aflevering:
01.15 – Hoe Tarangita Osho tegenkwam
06.20 – Tarangita ziet Osho voor het eerst
10.30 – Significante and transformerende momenten in Tarangita’s leven met Osho
21.30 – De ervaring en de uitdaging van het leven in een commune
27.00 – De generatie overgang 
31.40 – Osho’s lezingen uitzenden via kabel TV
36.30 – Praktische zaken bij het uitzenden van Osho op kabel TV in je eigen land
39.40 – Wereldwijde Osho Avondmeditatie op Zoom
42.20 – Tarangita’s ochtendroutine
44.10 – Tarangita’s favoriete meditatie
47.00 – Tarangita en Osho vandaag

https://loveosho.com/podcast/from-rudeness-to-friendliness

 

Als een witte wolk

Osho: My Way, the Way of The White Clouds

Osho zegt hier in het boek: ‘Wie een doel nastreeft, moet wel gefrustreerd raken. Hoe meer je je op een enkel doel richt des te meer pijn, angst en teleurstelling ervaar je. Want zodra je een doel voor ogen hebt, wil je van geen andere bestemming meer weten. En het Al kent geen bestemming. Het gaat nergens naar toe, het kent geen doel, geen bestemming.’

Osho noemt zijn weg ‘De weg van de Witte Wolken’ en dat doet hij om aan te geven dat wij gelukkig worden als we het mysterie tot ons laten komen.
Mensen hebben de neiging om hun leven naar het hand te zetten en het zo te organiseren, dat ze het zo prettig en zo comfortabel mogelijk hebben. En als het dan eenmaal zover is, komt de vraag naar gelukkig zijn aan de orde.
Dat geluk is er gewoon niet. Want men is al bezig om weer iets anders na te jagen. En als je een witte wolk bent, dan drijf je gewoon. 
Je jaagt niets na, want je bent niet eens op weg.

Osho stelt voor: ‘Neem eens de moeite om een witte wolk in ogenschouw te nemen. Je kijkt naar boven en ziet de strakblauwe lucht. In die lucht zie je verschillende witte wolken. Let nu eens op een zo’n wolk. Zie je dat hij een bepaalde richting opgaat? Nee, een witte volk drijft waar de wind hem voert. Hij hoeft nergens heen. Hij drijft langs de hemel, hij gaat overal heen in alle dimensies, in alle richtingen. Hij vindt niets te min. Hij aanvaardt alles zoals het is. Je kunt hiervan ook een mooie meditatie maken. In Tibet doen de monniken dat. Ze zoeken de bergen op, waar zij in alle eenzaamheid en totaal afgezonderd onafgebroken kunnen mediteren op witte wolken. 
Ze richten zich op de wolken en gaan er zo in op, dat ze er meer en meer mee versmolten raken. Ze worden zelf witte wolken. ‘

Stel je dit prachtige beeld eens voor: de monniken zijn op de bergen neergestreken als witte wolken….
‘Ze zijn zonder mind, maar enkel aanwezig.’ geeft Osho aan ‘Er is niets te behalen, er is niets te winnen. Ze genieten alleen maar van het bestaan, bevinden zich totaal in het hier en nu. Ze gaan op in het moment, in de vreugde en extase die dat brengt.’

Ik ervaart het als pure dichtkunst is, die Osho hier aan ons geeft. Hij schildert met zijn woorden het tafereel van de monniken voor ons, zodat het zichtbaar wordt.
Verder gaat Osho in dit boek, in antwoord op vragen van de mensen, in op de verschillende mysteries in het leven. Hij snijdt daarbij onderwerpen aan als: no-mind, het leven in de marketplace, seks, totaliteit, goed en kwaad en de beperktheid van woorden.Al deze thema’s behandelt hij aan de hand van mooie verhalen en hij werkt de zaken heel praktisch uit. 
‘After all I am a very practical man’ heb ik hem horen zeggen…..En dat is waarom we ook zoveel aan zijn woorden kunnen hebben.

Het boek ‘My Way the Way of The White Clouds’ is te bestellen in de Nederlandse boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Kunji, een sannyaskind

Het verhaal van een meisje dat opgroeit in de sannyasgemeenschap in Duitsland en modeontwerpster wordt in Nederland.
 
Ze is geboren in Duitsland en gaat als peuter met haar moeder naar de Rajneesh School in Medina, Engeland. Na een jaar gaan ze naar Rajneesh Dörfchen, een grote commune midden in Berlijn, waar ze de tijd van haar leven heeft. Ze herinnert zich de commune als knus, overvloedig en avontuurlijk.
Haar schooltijd is ondanks de sannyaskleren en mala probleemloos, de leraren hadden goede ervaringen met de sannyaskinderen. Als ze negen is gaat haar vader naar Pune en verhuist zij naar haar moeder in Keulen. Een paar jaar later komt ze als tiener te wonen in een dorpje in de buurt van München. Daar gaat ze naar school in een conservatief Beierse omgeving, waar de mensen gereserveerder en oppervlakkiger zijn.

Als ze hoort dat de Humaniversity in Egmond aan Zee een groep voor tieners biedt, voelt ze onmiddellijk heel sterk dat ze daar naartoe wil. Ze doet verschillende keren mee met het Tan-ju programma voor tieners en assisteert later de staf.
Ze verhuist naar Amsterdam om mode te gaan studeren aan een kunstacademie en huurt een kamer in de Osho Mevlana Commune. Ze geniet van het gemeenschapsgevoel en de geborgenheid daar en is blij met de mogelijkheid om actieve meditaties te kunnen doen daar. Op de academie ervaart ze ook openheid en creativiteit en ze ontwikkelt zich in de richting van duurzaamheid en fair-trade.
 
In tegenstelling tot sommige andere sannyaskinderen die zich in de steek gelaten voelen door hun ouders voelt zij zich dankbaar dat ze in dit leven geboren is.
‘Naar Osho luisteren beurt me altijd op en laat me het leven weer meer speels inzien.
Het geweldige wat sannyasin zijn en creatief werken gemeen hebben is het gevoel van vrijheid dat ik mezelf kan zijn en mezelf kan uiten! Ik denk dat Osho’s boodschap me gevolgd heeft op het pad van mijn werk. Misschien was ik toch wel op dit pad terechtgekomen, maar ik zie Osho’s richtlijnen in mijn werk en mijn leven. En dit is “Faaar oout!”‘

Meer: We Are all One and Beautiful

Heilige koeienstront

Een dierbare vriendin van mij heeft u uit het Westen een brief gestuurd om een sannyasnaam aan te vragen en ze is hier toen naar toe gekomen voordat ze antwoord had ontvangen en heeft hier sannyas genomen. De naam die haar per brief werd gegeven was een totaal ander soort naam dan die u haar hier gaf. Het trof me erg toen ik dit hoorde omdat ik van mijn naam altijd dacht dat het mijn pad was. Ik heb hem gebruikt om mij richting te geven als ik me verward voelde. Wat is de werkelijke betekenis van de naam die u ons geeft?

Osho: ‘Veera, het is allemaal heilige koeienstront. Laat je niet om de tuin leiden door de namen. Je wilt altijd zo graag greep op iets krijgen, iets groots maken uit niets. De namen die ik jullie geef zijn hetzelfde als de koosnaampjes van geliefden. Blaas het niet zo op. In feite is het zo, dat als ik je die eenmaal geven heb, vraag me dan nooit meer naar de betekenis ervan want ik vergeet die. Het is op het moment zelf dat ik er betekenis aan geef. Hoe zou ik me die dan moeten herinneren? Ik heb waarschijnlijk wel dertigduizend namen gegeven of meer. Een naam is alleen maar een naam. Jij bent naamloos. Geen naam perkt jou in, geen naam kan jou begrenzen. Het zijn alleen maar labels om gebruik van te maken – ze zijn nuttig, daar is niets spiritueels aan. Maar omdat ik zoveel aandacht besteed aan je naam en hem aan je uitleg, blijf je erin steken. Het is gewoon mijn manier van aandacht aan jou schenken, niets anders; alleen maar mijn manier van mijn liefde aan jou te tonen, niets anders.’

Osho, The Diamond Sutra # 10.

Soefi wijsheid

The Wisdom of the Sands                               
Het Soefisme: een weg in het Mysterie van het Bestaan.

Het boek ‘The Wisdom of the Sands’ gaat over de wereld van de Soefi’s. Aan de hand van indringende verhalen wordt ons hun wijsheid duidelijk gemaakt. Vertrouwen, vanuit het hart leven en ‘let go’ zijn hierbij de kernachtige onderdelen.
De cover afbeelding geeft weer, dat er zo ontzettend veel tot ons komt. Het is echter de kunst om in het zand de goudkorrels te vinden.
Onze spirituele reis is vaak doelgericht, maar op zich is de reis al zo mooi en vol leerrijke ervaringen.

‘Er is echt MOED voor nodig om tegen deze hele MASSA in te gaan’ is een van de kernthema’s in dit boek.
Osho legt uit:
‘Wanneer je een echt gelukzalige man ziet, komt het idee in je op: ‘Is hij gek geworden?’ want de zogenaamd gezonde is nooit gelukkig. Gezondheid is bijna synoniem geworden met ellende, een lang gezicht, verdriet, ernst. Gezondheid is synoniem geworden met een belast gevoel – men sleept zichzelf op de een of andere manier voort en het slepen is voor niets, want er is niets anders te bereiken dan de dood. Gezondheid is synoniem geworden met het idee dat het leven zinloos is, dat men om vreugdevol te zijn een dwaas moet zijn.’

   dansen, zingen…

‘Er is echt moed voor nodig om tegen deze hele massa in de wereld in te gaan, deze ellendige menigte. Niemand kent manieren van vreugde, niemand danst, niemand zingt. En plotseling barst jij uit in een lied! Ze voelen zich allemaal geschokt: “Er is iets misgegaan.”  Ze beginnen je allemaal te verbeteren, ze beginnen je allemaal advies te geven. Ze zijn allemaal tegen je. Jij bent gevaarlijk! Er ontstaat angst in de mind van de menigte: ‘Wie weet? Misschien heb je wel gelijk.’ Er rijst twijfel. Want als jij gelijk hebt, hebben zij het allemaal mis. Dit is onaanvaardbaar. Je moet het fout hebben; alleen dan kunnen ze zich veilig voelen dat ze gelijk hebben. Daarom hebben ze Jezus gekruisigd.’ 

Over de verhalen in ‘The Wisdom of the Sands’ zegt Osho:
‘Het is niet alleen een verhaal; Soefi-verhalen zijn niet alleen verhalen. Ze zijn er niet om je te entertainen. Ze moeten je niet gewoon een bezigheid geven. Het zijn methodes van onderricht. Ze geven iets aan, ze tonen iets, ze wijzen je op iets. Het zijn hints, het zijn pijlen die gericht zijn op het onbekende, vingers die naar de maan wijzen en denk steeds aan dit gezegde van de Soefi’s: bijt niet in mijn vinger, kijk waar ik naar wijs.’

‘Het is heel gemakkelijk om je te vermaken met dergelijke verhalen, maar dat is niet het doel ervan. Je mist het punt. Het zijn weerspiegelingen van gene zijde. Ze zeggen dat wat niet gezegd kan worden en ze proberen uit te drukken wat onuitsprekelijk is. Ze gaan niet over het gewone leven, ze gaan niet over de mondaine wereld. Ze behoren tot de diepste zoektocht naar waarheid, ze behoren tot het centrum van je wezen. Het zijn prachtige methodes. Als je er gewoon aandacht aan geeft, als je over het verhaal mediteert, zal zich parallel aan het verhaal iets anders in je wezen beginnen te openbaren. Het verhaal bevindt zich op één vlak, maar de openbaring bevindt zich op een ander vlak, evenwijdig daaraan. Wees je bewust dat je het punt gemist hebt, tenzij je die parallelle openbaring begint te proeven. Het punt missen, is heel eenvoudig. Er is geen intelligentie voor nodig om het punt te missen; elke domme persoon kan het doen. Maar om te begrijpen, vereist het grote intelligentie. Dus, herpak jezelf.  Ga er in deze paar momenten als een blok voor. Luister zo volledig mogelijk, word gewoon je oren. Wees aanwezig. In dit verhaal wordt iets van enorme waarde overgedragen.’

Een van de verhalen is ‘Mojud, het leven van een Soefi Mysticus’  dat ook in het Nederlands vertaald is.

Het boek The Wisdom of the Sands is, vaak tweedehands, verkrijgbaar bij diverse boekhandels of als audiobook via internet.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Modita over anorexia

Anorexia is een hele verwoestende aandoening. In een podcast vertelt Modita van Zummeren over wat haar aanzette tot anorexia nervosa en over hoe ze dat beleefd heeft. Het is een diepgaand interview met Tom Russell, dat is uitgezonden op 21 september 2020 op iHeart Radio in Amerika.
Listen Free to Life Without Limits on iHeartRadio Podcasts. 
Haar boek ‘Honger naar Vervulling’ over de psychologische binnenkant van eetstoornissen is bijna af en zal waarschijnlijk einde 2020 verkrijgbaar zijn bij bol.com.

 Modita

Modita heeft er als arts  haar passie van gemaakt om anderen te helpen die door dezelfde problemen heengaan als waar zij mee geworsteld heeft. De meditaties van Osho zijn voor haar een grote steun geweest in dit proces.
#anorexiasurvivor #bulimia #binging #mentalhealth #W4WN #LifeWithoutLimits. 
Zie ook haar website en Facebook pagina over eetproblemen.
Zij staat open voor reacties op de podcast: info@genietenvanmeditatie.nl

One Sky Music Satsang

Milarepa streamt weer een satsang via Zoom op zondag 27 september  om 17.30 (NL tijd). Dit keer vanuit het Padma Meditatie Centrum in New York City. Satsangs met Milarepa zijn een speels en meditatief gebeuren, met deelnemers en muzikanten van over de hele wereld.
One Sky Music muzikanten Ashik (viool), Chandira (keyboards), Chintan (tabla), Harida (santoor), Milind (bansuri), Nandin (dwarsfluit), Narayani (zang), Prabodh (bas), Rishi (percussie) en Sudhananda (gitaar, zang) verzorgen de muziek.
Aan het eind is er een korte sannyas celebration. 


Om mee te doen moet je op de Meeting Link klikken: https://us02web.zoom.us/j/5460628357?pwd=U3I4VmZxRlY2UGk3a2hzZDZkRmhrQT09
Als je nog niet eerder met Zoom gewerkt heb, word je gevraagd om eerst even Zoom te downloaden. Dat duurt een paar minuten, houd daar rekening mee. Je kunt je laptop, iPad of smartphone gebruiken.
Meeting ID: 546 062 8357.
Passcode: 164294 (vereist).

Desiderata: dat wat nodig is

You are a child of the universe
no less than the trees and the stars
you have a right to be here
and whether or not it is clear to you
no doubt the universe is unfolding
as it should…

Uit: Desiderata 
(het gedicht op muziek op Youtube).

Guida Spirituale, a spiritual guide. Talks on the Desiderata.
Over de Desiderata van Mabel Collins.
In het boek ‘Guida Spirituale’ geeft Osho commentaar op de Desiderata van Mabel Collins.  De Desiderata is een klein, maar toch enorm belangrijk document en het is regelmatig helemaal in het niets verdwenen. Vervolgens kwam het dan weer te voorschijn, zoals dat vaker gebeurt met waardevolle documenten.
Osho concludeert: ‘Zo gaat dat met de waarheid. Die verdwijnt ook en komt dan terug. En dat komt door de blindheid en de koppigheid van de mensen.’

De Desiderata is waarschijnlijk door een onbekend gebleven dichter geschreven, maar wel door een dichter die bijna een mysticus genoemd kan worden. Om dit te begrijpen is het belangrijk om eerst het verschil tussen een filosoof en een mysticus onder de loep te nemen. Osho heeft het niet erg op met filosofen; het zijn geen zoekers naar waarheid. Ze blijven in het denken steken. En hij omschrijft dit zoeken in het denken als volgt. Filosofie is het zoeken naar ‘a black cat in the dark which is not there.’
En in dit boek ‘Guida Spirituale’ heeft hij het dan ook niet over de filosoof, maar over de ‘foolosoof.’

Osho vertelt het verhaal, dat zo’n foolosoof bij Boeddha kwam en allerlei vragen stelde.
Boeddha antwoordde daarop: ‘Stop nu eens met al die vragen en kom maar eens twee jaar in stilte bij me zitten. Geen vragen, geen antwoorden. Alleen maar stil bij me zitten. En als je dan na twee jaar nog steeds een vraag hebt, ben ik bereid om die te beantwoorden.’
De man vond dit vreemde gang van zaken. Hij was al bij veel religieuze denkers geweest en die gaven altijd antwoord. Op Boeddha’s aandringen bekende hij echter dat hij van hen nooit echt antwoord had gekregen, want er waren alleen maar meer vragen bij hem ontstaan. En na enig aarzelen besloot hij om op Boeddha’s uitnodiging in te gaan waarbij hij deze bedong om na de periode van stilte alsnog zijn vragen te beantwoorden.
Hierop begon een discipel van Boeddha, Mahakashyap, die zich in zijn gezelschap bevond, hard te lachen. 

En hoe die situatie zich verder ontvouwt, wordt door Osho op een uiterst smeuïge manier in zijn talk uiteengezet.
Het verschil tussen een filosoof en een mysticus is inmiddels glashelder geworden. Een filosoof zit vol met vragen en creëert er alleen maar meer. Een mysticus gaat voorbij de vragen van de mind, op weg naar zijn wezen. Daar geniet hij van de stilte hiervan en er komen geen vragen meer bij hem op.  
Zo wordt ook het verschil tussen een dichter en een mysticus door Osho uitgelegd. Aan de hand van een boeiend verhaal toont hij nog meer hoe dit in elkaar steekt dan dat hij het met woorden vertelt.

In de Desiderata worden we aangespoord ons te richten naar de wijsheid van de wijze. En we dienen onze weg in volkomen kalmte te gaan, dwars door lawaai en gehaast zijn heen, terwijl we steeds de vrede van stilte in ons hebben. In ons leven is snelheid steeds meer de manier van doen geworden. Waar we heen gaan, wie maalt erom, als het maar snel gaat.

Een piloot sprak de passagiers toe: ‘Het vliegtuig is geheel in orde. Er is maar een tikkeltje slecht nieuws, voor de rest gaat alles goed. Het slechte nieuws is dat we het contact met de aarde hebben verloren; dus we weten niet waar we zijn en waar we naar toe gaan. Maar het goede nieuws is dat we op volle snelheid vliegen.’

Als je iets van de vrede die stilte in zich draagt, geproefd hebt, ben je enorm rijk; het is je innerlijke rijkdom. Daarvoor was je een bedelaar. Stilte laat je vrede kennen en vrede leidt je tot het goddelijke.

Er is een nieuwe uitgave van Guida Spirituale verschenen. Het is als audioboek en als paperback via internet verkrijgbaar. 
Guida Spirituale is, evenals alle Engelstalige Osho-boeken, te lezen op de Online Library van www.osho.com.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Altijd eerlijk?

In de recente uitgave van het tijdschrift Happinez  kwam ik in een artikel tot mijn verrassing Osho tegen. Het gebeurt in mijn ervaring maar zelden dat hij in ons landje wordt geciteerd. Bijzonder toch…!? 
Prem Abhay

Altijd eerlijk zijn, kan dat wel?
Lisette Thooft, de schrijver van het artikel vraagt zich af hoe je het rijmt met spirituele ambities als je een leugen vertelt. Ze geeft tegelijkertijd aan dat ze genoeg zelfkennis heeft om te weten dat ze soms de fout ingaat. En zegt ze, misschien is het wel onvermijdelijk dat we af en toe de fout in gaan.  
En daarover wordt aangegeven dat de Indiase wijsgeer Osho het inderdaad zo zag, met de volgende tekst:
‘Een beetje onzuiverheid is nodig om op aarde te blijven en in het lichaam. Ben je alleen nog maar een en al wijsheid en compassie, dan word je uit je lichaam getrokken, de hemel in. Dan word je zo gewichtloos dat je bijna kunt vliegen. We hebben een presse-papier nodig om ons te dwingen op aarde te blijven.’

Daarna wordt vermeld dat Osho er een mop aan toevoegde over vier geestelijken die elkaar hun zonden opbiechten.
‘Ik ben dol op varkensvlees,’ zei de rabbijn blozend.
‘Ik drink een fles whisky per dag,’ bekende de dominee.
‘Ik heb een minnares,’ fluisterde de priester.
Ze keerden zich tot de doopsgezinde predikant: ‘En jij?’
‘Ik? Oh, ik roddel altijd alles door.’

In het artikel wordt als vraag gesteld of het wel mogelijk is altijd en alleen maar eerlijk en moreel te zijn. Daarover wordt vermeld dat ons lichaam blijer wordt van vriendelijkheid en oprechtheid dan van gelieg en geroddel, wat bleek uit een onderzoek van Anita Kelly, hoogleraar psychologie in Indiana.
Taya Cohen, universitair hoofddocent Organisatiegedrag en -theorie, bestudeert moreel gedrag. Zij ontdekte dat ook mensen met een hoog moreel karakter – ofwel gewetensvolle, eerlijke en bescheiden mensen – gemiddeld zo’n één keer per week in hun werk iets egoïstisch, onaardigs of oneerlijks doen.

Je gekte omarmen

Gisterenavond was op de VPRO een programma over alternatieve aanpak van mentale stoornissen. Tarangita deed haar verhaal. Het programma is op digitale TV gemakkelijk terug te zien of bij Uitzending Gemist.

De geestelijke gezondheidszorg bestaat in Nederland uit therapie en medicijnen. Tim den Besten ontmoet in de tweede aflevering mensen die geloven in een totaal andere aanpak. Ze dansen, mediteren en schreeuwen hun gekte eruit. En soms is die gekte misschien helemaal zo gek nog niet. Tim ontmoet Gil die zijn mentale problemen overwint met dans, en Tarangita die na een traumatische jeugd haar rust vond bij de Bhagwanbeweging. Ze nodigt hem uit voor een heftige Osho meditatiesessie.

Ook bezoekt Tim een naamgenoot die dankbaar terugkijkt op zijn psychotische episodes. Deze Tim vindt dat je je gekte niet moet onderdrukken, maar omarmen.

De Outsiders, VPRO, NPO 2.
17 september 21.50, 45 min.

Ouderdom accepteren

Maturity, De verantwoordelijkheid om jezelf te zijn.
Het boek Maturity maakt deel uit van de serie ‘Insights for a New Way of Living’. Vooral in deze tijd is Osho’s visie op oud zijn en ouder worden van groot belang. Je bent in onze wegwerpmaatschappij wel heel snel oud.
Voor je het goed en wel in de gaten hebt, word je ook als mens weggeworpen. Osho werpt echter een heel ander licht op ouder worden en zegt: ‘Als je ouder wordt, krijg je diepere wortels in jezelf. Kijk maar eens naar een boom: hoe hoger hij wordt des te dieper zitten zijn wortels in de aarde. Er is bij een ontwikkelde boom veel meer sprake van evenwicht dan bij een jonge onvolgroeid exemplaar. Een boom kan gewoon niet echt uitgroeien als zijn wortels niet ook tegelijkertijd meer houvast in de grond krijgen.’

Dit boek wil aandacht vragen voor deze geheel andere benadering van ouder worden die in een cultuur die dol is op jeugd en vastbesloten is koste wat kost ouderdom te vermijden, vrijwel vergeten is.  In het tijdperk van Viagra en cosmetische chirurgie lijkt daar geen plaats voor te zijn. 
Een essentiële vraag bij de nieuwe benadering is: Welke voordelen kunnen liggen in het accepteren van het verouderingsproces als natuurlijk, in plaats van proberen vast te houden aan de jeugd en zijn geneugten helemaal tot aan het graf? Osho neemt ons mee terug naar de wortels van wat het betekent om te groeien in plaats van gewoon oud te worden. Zowel in onze relaties met anderen, als in het vervullen van onze eigen individuele doeleinden, herinnert hij ons aan genoegens die alleen echte volwassenheid kan brengen. Hij schetst de tien belangrijkste groeicycli in het menselijk leven, van het egocentrische universum van de kleuter tot de bloei van wijsheid en medeleven op oudere leeftijd. 
Osho’s scherpzinnige gevoel voor humor loopt als een rode draad door het boek die gepaard gaat met een diep medeleven en begrip. Want hoe gemakkelijk is het om afgeleid te worden van de diepere betekenis en het doel van ons leven dat uiteindelijk het bloeien in onze eigen individuele uniekheid en volwassenheid is vanuit een houding van viering en vreugde.

Osho geeft aan dat we het recht om ons ouder worden op een geheel andere manier te leven, dienen te claimen.
‘Slechts enkelen claimen het recht. Opgroeien betekent elk moment dieper ingaan op het principe van het leven; het betekent verder weg gaan van de dood – niet naar de dood toe. Hoe dieper je in het leven gaat, des te meer je de onsterfelijkheid in jezelf begrijpt. Je gaat weg van de dood; er komt een moment waarop je kunt zien dat de dood niets anders is dan van kleding veranderen, of van huis veranderen, van vorm veranderen – niets sterft, niets kan sterven. Dood is de grootste illusie die er is.’

Opgroeien moet niet alleen maar ‘toename in leeftijd’ te zijn, want daar hoef je geen enkele moeite voor te doen. Osho zegt erover dat het dan automatisch gebeuren is, oppervlakkig, het is ’slow death’. Maar als opgroeien met een voortdurend getuige zijn plaatsvindt, gebeurt er diep van binnen ook iets. Dan is het zo dat een rijpe persoon geen fout kan maken, in tegenstelling tot de niet echt opgroeiende mens die in cirkels ronddraait en telkens dezelfde fouten maakt.

Het boek Maturity van Osho is in de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Meer Osho meditaties online

Het aantal Osho meditaties dat je thuis online kunt doen is bij osho.com uitgebreid van 5 naar 16. Een geweldige gelegenheid om in deze tijd andere meditaties uit te proberen. Alle beschrijvingen en instructies zijn ook in het Nederlands te volgen.
Nieuw is bijvoorbeeld de Heart Meditation waar Osho de methode van de Tibetaanse meester Atisha gebruikt om de ellende van de wereld te transformeren in je hart en deze energie in zuivere vorm weer terug te geven aan de wereld.
De Mahamudra Meditation is een combinatie van latihan (een uit Indonesië afkomstige techniek van je lichaam vanzelf laten gaan –lati han) en de soefi geïnspireerde Prayer Meditation. Een abonnement van een paar euro per maand is vereist: iMeditate.


Behalve de meditaties zijn er ook 2 Transformatieve Cursussen van een week online te volgen:
• OSHO Self Hypnosis for Meditation, 12-18 september.
Hoe je hypnose-technieken ten dienste van je meditatie kunt gebruiken.
• OSHO Reminding Yourself of the Forgotten Language of Talking to Your Body, 24-30 september.
‘Het lichaam is de zichtbare ziel en de ziel is het onzichtbare lichaam.’ Osho. 

Binnenkort zijn er nog een aantal cursussen te volgen:
• OSHO No-Mind. 
‘Gibberish is een van de meest wetenschappelijke manieren om je mind schoon te maken.’ Osho.
• OSHO Meditation In-Depth and Facilitating.
Een verdieping van Osho’s actieve meditaties en een handleiding om deze meditaties zelf te begeleiden.
• OSHO Tarot Online Cursus met Vatayana. 
10-11 oktober. 8 oktober is er een ‘Taster’.

Een geheime methode

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 34. Een geheime methode.
De volgende kijktechniek: Luister terwijl het ultieme mystieke inzicht wordt aangereikt. Ogen onbeweeglijk, zonder te knipperen, en wordt dan ineens volkomen vrij.

In deze esoterische tantra reikt de meester jou het inzicht in het geheim aan. Is de discipel er klaar voor dan wordt de mantra, het opperste geheim, aangereikt, aan hem doorgegeven. Het wordt gewoon in zijn oor gefluisterd.
Als de meester heeft bepaald dat je er nu klaar voor bent, het geheim van zijn eigen ervaring kan worden overgedragen, hij je het onzegbare kan zeggen, alleen dan moet je deze techniek gebruiken. Wanneer de meester zijn geheim fluisterend in je oor aan het aanreiken is, laat dan je ogen totaal bewegingloos zijn, want dat betekent dat de mind stil moet zijn, gedachteloos. Zelfs geen lichte beweging, dat geeft vanbinnen een verstoring. Het bewustzijn wacht eenvoudig om bevrucht te worden, enkel open, ontvankelijk, passief, geen activiteit van zijn kant. Wanneer dit statische, niet dynamische moment plaatsvindt, wanneer alles is gestopt, de tijd stilstaat en de mind totaal afwezig is – wordt het no-mind, en alleen daarin kan de meester onthullen. En hij gaat geen lange toespraak houden, hij reikt enkel één, twee of drie woorden aan, die in die stilte tot je diepste kern, diepste centrum doordringen en daar een zaadje worden. In dit passieve gewaarzijn, in deze stilte – wordt dan ineens volkomen vrij.

Vrij worden kan enkel door vrij worden van de mind. Er is geen andere vrijheid. De mind is het gebonden zijn, de slavernij, de onderworpenheid. Dus de discipel moet met de meester op het juiste moment wachten. Hij kan niet vragen, in afwachting zijn, want dat betekent verlangen, condities, de mind. Hij moet gewoon afwachten en wanneer hij daarin totaal is, er klaar voor is, kan de meester alles doen. En gewoonlijk, zelfs als een Shiva blijft spreken over 112 methoden, gebeurt er niets, want de voorbereiding is er niet.

Je kunt zaadjes op stenen gooien maar er gebeurt niets. Het zaadje is niet de fout, want het juiste seizoen, de goede grond is nodig. Soms werken hele triviale dingen. Bijvoorbeeld, Lin Chi werd verlicht terwijl hij gewoon op de veranda van zijn meester zat, en deze naar buiten kwam, hem in z’n ogen keek en lachte, luidruchtig. Lin Chi ging ook lachen, boog voorover en ging weg. Hij had daar 6 jaar gewacht en de meester kwam dagelijks en keek niet eens naar hem. Na 2 jaar keek hij voor het eerst naar hem en 2 jaar later gaf hij hem een schouderklopje. Lin Chi heeft vast deze techniek gedaan: luister terwijl het ultieme mystieke inzicht wordt aangereikt. Ogen onbeweeglijk, zonder te knipperen, en wordt dan ineens volkomen vrij.
De meester keek en gebruikte lachen als een medium en er gebeurde iets in Lin Chi, die aan iedereen vertelde dat hij bevrijd was, hij niet meer was. Jij wordt niet bevrijd, je wordt bevrijd van jezelf. Lin Chi vertelde gewoonlijk hoe het gebeurde, wachten gedurende 6 jaar. Door gewoon 6 jaar te wachten, val je in meditatie. Als je niet iedere dag voedsel geeft aan de mind stopt hij geleidelijk, want zonder nieuwe stimulansen stopt het denken.

Stilzwijgend wachtte hij, dag in dag uit, zomer en winter, en was vast de tijd vergeten. En op een dag keek de meester Lin Chi diep in de ogen en die moeten plotseling statisch, onbeweeglijk geworden zijn. En dan die bulderende lach van de meester, die diep vanbinnen bij de absolute kern gehoord moet zijn.
Toen hem dat werd gevraagd, zei Lin Chi: ‘Ik besefte plotseling dat de hele wereld een grap, een drama is en alle ernst verdween. Wie verkeert dan in gebondenheid en wie moet vrij worden? Er was helemaal geen knechtschap, ik dacht dat ik gebonden was en daarom probeerde vrij te zijn en toen, plotseling, lachte de meester en de gebondenheid viel weg.’


Er zijn vele Zen verhalen. Een zen meester werd bewust toen op de gong werd geslagen en iets spatte in hem uiteen. Een zen non werd verlicht, 2 emmers met water dragend, toen plotseling het bamboe brak en de emmers vielen. Het geluid van het breken en het eruit stromende water bracht haar verlichting. Haar meester had gezegd: ‘Deze avond geef ik je het geheim. Ga en neem een bad en breng 2 emmers water voor mij. Ik neem ook een bad en reik jou het geheim aan waarop je hebt gewacht.’
Zij moet zich extatisch gevoeld hebben – het moment was gekomen. Het was volle maan en net toen ze over het voetpad liep van de rivier naar de ashram brak plotseling het bamboe. Toen ze aankwam, keek de meester naar haar en zei: ‘Nu is het niet meer nodig, het is gebeurd. Nu heb ik niets meer over te dragen, je hebt het al ontvangen.’

De non zei vaak: ‘Toen het bamboe brak, was er ook iets in mij dat brak. De emmers die vielen, die gebroken aarden potten, en ik zag mijn lichaam gebroken. Ik keek naar de maan. Alles was stil, sereen en ik werd stil en sereen. Vanaf dat moment was ik er niet meer, ik besta niet meer.’ Dit is wat bevrijding, vrijheid betekent.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Sannyas is geen organisatie

Door een sannyasin te worden, ben je geen deel van en of andere organisatie –
er is helemaal geen sprake van enige organisatie. Door sannyasin te worden, ben je moedig genoeg om een bepaald feit te accepteren: dat de mens zijn bestaansrecht heeft in alleen zijn.


En dit is zo fundamenteel; er is geen ontsnappen aan. Het is even basaal als de dood.
In feite brengt de dood je alleen maar het nieuws dat je alleen was en nu ben je alleen.

Osho, The Divine Melody #10

Het gevaar ‘waarheid’

Danger: Truth at Work.
Het Onkenbare accepteren.   

Het betreft Talks 1-15 uit ‘From Ignorance to Innocence’. Deze publicatie is uit de serie ‘Provocations into consciousness’ en dat is goed te merken. Het gaat om ‘authentic living’ en niet om een schaduw daarvan.
De toespraken die in deze Authentic Living-serie zijn gepubliceerd, werden door Osho in de Verenigde Staten gegeven als een begin van een nieuwe fase van zijn werk. Hij benadrukt dat wij gebukt gaan onder voornamelijk religieuze conditionering. Elk hoofdstuk behandelt een ander aspect van deze conditionering en laat in zachte maar overtuigende taal zien hoe deze te transcenderen. Osho noemt dit proces van spirituele vernieuwing een ‘dry cleaning van de mind’. Het proces stelt ons in staat verder te gaan dan religieuze en sociale conditionering en te ontwikkelen wat Osho een echte eerbied voor het leven noemt.  

Het boek ‘Danger: truth at work’ is een voortdurende happening van wakker schudden.’Mensen zijn altijd ongelukkig geweest’ geeft Osho als reactie op een vraag ‘misère is gewoon een tweede natuur geworden.’ Hij geeft aan dat het zo’n algemeen gegeven is, dat zo dicht om ons heen is, dat we het niet meer zien. Om hier klaarheid over te krijgen, heb je de blik van een kind nodig en niet onze oude ogen waarin de ervaringen van duizenden jaren verzonken liggen. Ellendig zijn is een alom geaccepteerd iets en de godsdienstige leiders, politici en moraalridders zijn er om ons bezig te houden met camouflagetechnieken ervoor.
Ondertussen zijn we daar dan aan verslaafd geraakt en zien we niet meer dat diezelfde zogenaamd edelmoedige personen een groot deel van de ellende veroorzaken. Maar er is een lichtpunt. Het ongelukkige dat er is, is er altijd geweest, maar er zijn in deze tijd wel een aantal mensen meer bewust geworden. En dat is een groot verschil.

Inmiddels is het nu zo, dat sommige mensen de religieuze leiders volgen en anderen zich tegen deze profeten afzetten. En dan is er vervolgens iemand als Osho, die helemaal niets om deze rimram geeft. Hij is niet tegen de leiders met hun religieuze geschriften en ander soort manifesten en hij is er ook niet voor.  Hij ziet ze als totaal absurd en zonder betekenis, van geen enkele relevantie voor ons bestaan. En dit onderbouwt hij met talloze voorbeelden uit verschillende religieuze tradities, waardoor deze totaal doorgeprikt worden. De mens verkeert in ellende, omdat religieuze leiders niet geholpen hebben om de oorzaken hiervan teniet te doen.

‘Mijn hele werk is om alle leugens die je omringen te vernietigen – en niet om ze te vervangen door iets anders, maar om je helemaal naakt te laten zijn in je alleenzijn. Voor mij is het zo dat je alleen in je alleenzijn de waarheid kunt kennen – omdat jij de waarheid bent.’
‘Je hoeft nergens naartoe om de waarheid te vinden; Jezus kan je die niet geven, noch kan Krishna je die geven, noch Boeddha kan je die geven, noch kan ik je die geven. Het is geen handelswaar dat iemand die je gewoon kan geven. Denk je eens in: als waarheid een handelswaar is – iets dat je kan worden gegeven – dan kan het worden gestolen, het kan worden teruggenomen, het kan verloren gaan; er kan van alles mee gebeuren. Maar er gebeurt niets met de waarheid. Zij overkomt je, maar er gebeurt niets met haar. Zij kan niet worden gestolen, zij kan niet worden gekocht.’
Osho

Kortom: het is pittige taal die de nieuwe fase van het werk van Osho via dit boek inluiden. Het is aan ons om zo moedig te zijn om Osho’s analyse onder ogen te zien en ons van onze conditioneringen te bevrijden.
Wat ‘moedig’ zijn betreft, staat er een sterk staaltje van moed beschreven over Osho’s optreden tijdens zijn studententijd in Jabalpur ten opzichte van de toenmalige premier Nehru. Het is daarnaast een ongelofelijk vermakelijk verhaal, met name ook over de impact die Osho’s actie had.

Het boek ‘Danger: truth at work’ is als audiobook te bestellen bij de Boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Tranen voor hun vrijheid

Terwijl Amerika heftig in beroering is door racisme en blanke arrogantie laat OSHO International weten wat Osho in dit verband gezegd heeft. Zie: When Will Black Lives Matter Enough? Vanuit een gedwongen verblijf in vijf Amerikaanse gevangenissen geeft Osho als ‘ervaringsdeskundige’ zijn eigen kijk op de situatie.

‘Kijk gewoon eens naar me. Ik ben blank noch zwart, maar dat maakt mij niets uit. Ik geniet er gewoon van…’

‘Zwart is mooi – het heeft een schoonheid van zichzelf, net zoals de blanke kleur een eigen schoonheid heeft. De zwarte kleur moet niet veroordeeld worden, de zwarte kleur en de zwarte mensen moeten ontdekt en verwelkomd worden. Ze zijn sterker dan blanke mensen. Blanke echtgenoten zijn altijd bang voor zwarte bedienden, chauffeurs, om de simpele reden dat hun vrouwen ze misschien aantrekkelijker gaan vinden…’

‘Hun kracht is altijd onderwerp van jaloezie geweest in de gedachten van de blanken. In feite heeft de blanke zich altijd inferieur gevoeld. En alleen maar om die minderwaardigheid binnenin hem te vernietigen heeft hij de zwarte mensen gedwongen om minderwaardig te zijn. Hij heeft ze tot slaaf gemaakt, op de markt als goederen verhandeld. Ze kregen geen opleiding, ze waren economisch niet vrij. Het waren altijd tweederangsburgers…’

‘In het modernste land ter wereld -in Amerika- zijn de zwarten nog steeds voor hun rechten aan het vechten en ze krijgen die niet.’

Osho: From the False to the Truth #27.

‘Ik kon zien dat de criminelen in de gevangenissen -in twaalf dagen ben ik in vijf gevangenissen geweest- allemaal zwart waren, geen enkele blanke. Dat lijkt wel op een samenzwering. Het lijkt wel of er geen enkele blanke een misdaad begaat. Alleen zwarte mensen begaan een misdaad. En de zwarte mensen hebben tegen me gezegd toen ik in die gevangenissen was -ze waren ontzettend liefdevol tegen me- dat ze niet eens voor een rechter waren geweest. Negen maanden zijn voorbijgegaan en als we vragen wanneer we voor de rechter moeten komen, zeggen ze: ‘Dat weten we niet.’ Ze hebben ons al gestraft zonder enige misdaad te hebben bewezen.’

Osho: The Last Testament, Vol. 4, #28.

   Osho bij de gevangenisdokter

‘Overal waar ik in Amerika in een gevangenis kwam stond ik er verbaasd van dat er zwarte mensen achter de tralies stonden die mij op de televisie gezien hadden, want in elke gevangenis heb je televisies. En ze maakten het V-teken voor victorie. Ze praatten in een eigen taal die ik niet verstond maar deze taal versta ik wel. Ze zeiden: ‘Uw overwinning is de onze en we zullen overwinnen,’ want alle zonden zijn op de blanke. Hij heeft de hele mensheid driehonderd jaar lang gekweld, zijn bloed gezogen, is een parasiet geweest. Hij moet het eens gaan begrijpen, zijn schuld bekennen, nederigheid tonen en die mensen gaan helpen die hij arm heeft gemaakt.’

‘Die zwarte mensen in de Amerikaanse gevangenissen hebben me tot tranen toe geroerd: die tranen waren voor hun vrijheid. We hebben ze genoeg kwaad berokkend, het wordt tijd dat ze ervoor gecompenseerd worden.’ 

Osho: The Last Testament, Vol. 6, #6.

Angst in tijden van crisis

Uit een recente studie van het Trimbos-instituut blijkt dat bij één op de drie mensen de psychische gezondheid in corona tijd verslechterd is door toename van angst en depressie en met een gevoel van verlies van controle en autonomie. En één op de tien denkt vaker aan de dood.

Over ‘crisis’ heeft Osho essentiële dingen gezegd die volledig passen bij onze huidige situatie van de corona crisis.
‘Tijden van crisis zijn zowel gevaarlijk als enorm belangrijk. Gevaarlijk voor hen die niet de moed hebben nieuwe dimensies van het leven te onderzoeken. Zij gaan zeker desintegreren want hun mind is gemaakt door de maatschappij en nu die desintegreert kan de mind niet overeind blijven. Achterdocht en twijfel komt noodzakelijkerwijs op in de mensen. En gewone gehoorzame, middelmatige mensen, die nooit over grenzen gingen worden dan vrijwel meteen gek. Tijden van crisis is gevaar voor hen die genoten van een geordende maatschappij en van de gehoorzaamheid van de mind, maar nu gaan lijden, psychotisch of neurotisch.’


‘Maar tijden van crisis zijn van enorme betekenis voor die moedige zielen die zich nooit zorgen hebben gemaakt over het respect van de maatschappij, en wat anderen over hen denken. Zij deden wat ze als juist voelden, waren in een zeker opzicht altijd rebels, individualistisch. Voor deze mensen zijn de crisistijden goudkleurig. Zij kunnen deze kans gebruiken om voorbij de mind te gaan, wat de maatschappij hen niet kan verhinderen, want zij zijn nu vrij. Crisismomenten hebben overal in de wereld 2 kanten.’

‘Er is nooit zo’n intense zoektocht naar spirituele groei geweest, naar meditatie, maar ook nooit zoveel waanzin. De mensen die voorbij de mind gaan zullen de nieuwe mens creëren, de nieuwe mind, en het speciale is dat het nooit een traditie wordt, het voortdurend vernieuwd gaat worden. Het zal een geweldige opwinding zijn, een extase, een grote uitdaging.’

‘Denk niet dat deze crisis slecht is, het is goed en het beste van de intelligentie bereikt dan hoogten die eerder onbekend waren. Zelfs in een traditionele wereld is een mens als Gautama Boeddha of Chuang Tzu of Pythagoras mogelijk. We kunnen ons voorstellen dat de nieuwe mind een duizendvoud aan meer ontwaakte mensen creëert, en verlichte mensen worden mogelijk.’

‘Er zijn mensen over de hele wereld die angstig zijn. Is er een onheil, een ramp, dan blijven ze in angst leven. Een uit die ene angst creëren ze duizend en één andere angsten. Ze zijn misschien niet echt ziek maar hun mind gaat dan ziektes laten ontstaan, zelfs kanker is mogelijk. Het tegenovergestelde van liefde is daarom niet haat, maar angst.’

Uit Osho: Beyond Psychology en Sermons in Stones.

Osho over angst
‘De mens is angst. Dieren kennen geen angst, want ze hoeven  niet te worden – ze zijn. Bovendien is er in de wereld van de boeddha’s geen angst, zij zijn gearriveerd,. er is geen doel meer, ze zijn thuisgekomen.
Tussen deze twee bevindt zich de mens.: half dier, half boeddha, en daar bevindt zich angst, want de ene kant van je wil terug naar de dieren en de andere kant hoopt op de toekomst. In zekere zin weet je dat een boeddha zijn je bestemming is. Het zaadje is er en zegt: “Vind je ziel, ga niet terug, ga vooruit.” Dit getouwtrek waarin de mens zich bevindt,  is angst, het menselijke dilemma. Hij zit vast op de kruising. Vóór het ene betekent tegen het andere. Waarheen en wat te doen, dat is de angst.


Deze angst is existentieel, mensen zijn erin geboren. Het probleem dat ze moeten oplossen. Er zijn twee manieren.. Op de wereldse weg ren je als een gek om geld te verdienen, je raakt er door geabsorbeerd en vergeet de existentiële angst. Je gaat enkel op zoektocht naar geld. Dit verlangen naar geld of politieke macht is een dekmantel voor je angst, geeft je enige angst, maar niet existentieel. Het is niets vergeleken met de ware angsten.
En meditatie is om het te onthullen, toe te staan de volledige angst te laten opkomen  naar de oppervlakte en het gadeslaan, niets doen om het te veranderen. Getuige zijn is ware meditatie en daarmee wordt je boeddhaschap steeds krachtiger en dan is er steeds minder angst. En is het voltooid dan is alle angst weg.’

Uit Osho: The Perfect Master.

Een bijdrage van Prem Abhay.

Een vorig leven in Tibet

Swami Govind Siddhartha, een van Osho’s oudere discipelen, ging in 1972 naar het Rumtek klooster in Sikkim op zoek naar de Karmapa* Lama, een van de hoogste Tibetaanse Lama’s, en kreeg totaal onverwacht een audiëntie. Een van de dingen die de Karmapa tegen hem zei: ‘Osho is de grootste reïncarnatie sinds Boeddha in India en een levende boeddha!’ En ‘in dit leven is Osho nu speciaal opnieuw geboren teneinde mensen spiritueel te helpen -alleen om deze reden. Hij is volledig bewust opnieuw geboren.’


Kanchenjunga, de derde hoogste berg ter wereld,
op de grens van Sikkim met Tibet.

Govind Siddharth: De Karmapa was heel opgewonden en gaf aan dat hij Osho in een vorig leven goed kende. Er wordt gezegd dat Osho’s laatste geboorte ongeveer 700 jaar geleden plaatsvond. De Karmapa had het over ‘één geboorte daarvoor’. Osho was een van hun grote incarnaties twee geboortes geleden.
Karmapa: ‘Als je een van Osho’s vorige incarnaties wil zien, kun je in Tibet zijn gouden standbeeld gaan bekijken die wordt bewaard in de Hal van Incarnaties.’
Toen ik vroeg van wie Osho een incarnatie is, zei hij: ‘Dat is nou een geheim. Als iemand geen hoofd van een van onze kloosters is, vertellen we hem niet van wie hij een incarnatie is.’


De zestiende Karmapa Lama (1925-1981)

‘Mijn zegeningen zijn altijd daar en ik weet dat Osho alles zal gaan doen wat wij Tibetanen niet in staat zullen zijn te doen om anderen te helpen… Osho is de enige persoon die in staat zal zijn om dit te doen, hij heeft daarvoor speciaal geboorte genomen in India. Jullie zijn erg bevoorrecht om hem te hebben. Hij is tegenwoordig de enige levende incarnatie die een wereldleraar zal zijn.’ … ‘de wereld zal hem leren kennen maar slechts een paar mensen zullen beseffen wat hij eigenlijk is. Hij zal de enige zijn die op een juiste manier de gids kan zijn en die een wereldleraar kan zijn in dit tijdperk. En hij heeft alleen voor dit doel geboorte genomen.’

*Volgens de Tibetaanse traditie is Zijne Heiligheid Lama Karmapa een incarnatie van Bodhisattva Avalokitesvara. Een Bodhisattva die de zestiende incarnatie is van Dsum Khyenpa, de eerste Karmapa, die rond 1110 na Chr werd geboren. Hij stamt af van een keten van goeroes die teruggaan tot Marpa, een van Tibet’s grote yogi’s (Wikipedia).

Meer:
Osho News: Govind Siddharth’s Visit to the 16th Karmapa. 
Sat Sangha Salon: The Enlightenment of Govind Siddharth.

Alleen maar luisteren

Finger Pointing to the Moon,
toespraken over de Adhyatma Upanishad.

Het boek Finger Pointing to the Moon bevat 17 lezingen die Osho tijdens een meditatie camp in Mount Abu gehouden heeft. Hij behandelt daarin de Adhyatma Upanishad. En hij zegt over deze Upanishad: ‘Het zijn geen theologische geschriften. Ze zijn niet hindoeïstisch, niet boeddhistisch en niet van het Jaïnisme, ze behoren tot geen enkele religie. Het zijn de dichterlijke uitingen van de mensen die weten. Ze zijn tot stand gekomen doordat mensen stil aan de voeten van een Meester zaten. En overweldigd door deze ervaring, begonnen ze te zingen, te dansen en kreten te slaken. Ze waren slechts een holle bamboe waardoor de fluit van het Bestaan zijn klank kon laten horen. En daarom zijn er ook geen namen van de schrijvers bekend.
Wijsheid kan op vele manieren worden uitgedrukt, niet door religieuze boeken maar door inzicht dat als een vinger die naar de maan wijst.

‘Deze Upanishad’ zegt Osho ‘is een directe confrontatie met spiritualiteit. Hij bevat geen leerstellingen; hij bestaat alleen uit ervaringen van degene die in de staat van vervulling waren. Er staat niet iets in besproken dat uit nieuwsgierigheid of weetlust ontstaan is, nee. In deze Upanishad zitten hints voor hen die vol verlangen zijn naar bevrijding, afkomstig van hen die bevrijding bereikt hebben.’
Deze 17 toespraken van Osho zijn een waardevolle gids voor hen die de zoektocht naar binnen zijn begonnen om antwoord te krijgen op de raadselen van het menselijk bestaan. Religie is voor Osho niet een kwestie van gebed en devotie, maar van een diep verlangen zich te bevrijden van de boeien van alledag die de zoeker op het pad naar verlichting kan brengen. Als men deze staat van kaivalya bereikt, het gebied van waarheid en eeuwig geluk, die voorbij mind en spreken ligt, wordt men één met het goddelijke in zichzelf. Dan komt men tot het ware weten en het echte meesterschap over het zelf. 

   Mount Abu

‘Door naar dit onderricht van de meester te luisteren, raakte de discipel verlicht….’ geeft Osho aan en hij gaat verder dat dit voor ons onmogelijk lijkt, want hoe kan men verlicht raken door alleen maar te luisteren? Onze logische mind kan dit niet begrijpen. Als er echt luisteren plaatsgevonden heeft, is het niet onmogelijk, stelt Osho. Maar omdat wij niet weten hoe we moeten luisteren, lijkt het ons onmogelijk.
Dan volgt een interessante vaststelling over het verschil tussen de tijd dat de Upanishads ontstonden en het huidige tijdstip waarin de wetenschap domineert. Ten tijde van het ontstaan ven de Upanishads voerde ‘vertrouwen’ de boventoon. Heden ten dage is er voornamelijk sprake van ’twijfel’. Twijfel is de basis van wetenschappelijke onderzoek. In die zin heeft de menselijke mind een revolutionaire verandering ondergaan, van vol vertrouwen naar vol twijfel.
Dit inzicht is waardevol, omdat we hierdoor kunnen begrijpen welke hindernis zich voordoet op het spirituele pad.

Het boek Finger Pointing to the Moon is niet gemakkelijk verkrijgbaar, mogelijk tweedehands bij de Boekhandel of via internet.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Satsang met Milarepa en Osho No-Mind Online

Satsang
Swami Anand Milarepa is sinds 1976 discipel van Osho en behalve bekend als gitarist tijdens Osho’s World Tour, net zo bekend om de vele humoristische vragen die hij in de loop van de jaren aan Osho heeft voorgelegd. 
‘Muziek weerspiegelt mijn persoonlijk begrip van meditatie en liefde. De thema’s van mijn songs zijn universeel en kunnen door ALLE reizigers op het pad van de waarheid en zelfrealisatie gewaardeerd worden. Mijn gevoel is dat wij op deze prachtige planeet zijn om het grote mysterie van het leven te vieren – met ons zingen, ons dansen, de stiltes van ons hart. Dat is nooit zo relevant geweest, nu de mensheid de eenentwintigste eeuw ingaat.’


Milarepa and One Sky Band is een internationale groep musici die bekend staan om hun gevoelige en high-energy optredens. Hun unieke en originele composities vinden inspiratie in een breed scala van bronnen: rock, soul, world, reggae, and pop.
Elk bandlid is vertrouwd met de mystieke kunst om stilte te creëren uit geluid, spirituele extase door dansen en zingen. Hun optredens creëren een ondersteunende, helende atmosfeer waar de innerlijke wereld zich ontvouwt.

De meditatie begint zondag 30 augustus om 18.15 en duurt tot ongeveer 19.15. Graag 5 minuten van tevoren aanmelden voordat de instructies worden gegeven. De sessie gebeurt via Zoom, https://us02web.zoom.us/j/89126109563
Meeting ID: 891 2610 9563. Een wachtwoord heb je niet nodig.

Osho No Mind Online
‘Gibberish (brabbelen) is een van de meest wetenschappelijke manieren om je hersenen schoon te maken.’
Osho


Met Devendra Singh Dewal. 
3-9 sept. iedere dag van 8.00-9.00.
€125.
Meer: Osho No-Mind.
Je kunt ook meedoen met een gratis proefsessie:
1 sept. 8.00-8.45.

Leven op een Schots eiland

Amrita van Veldhoven werkte als rebalancer in Zutphen waar ze ook Osho meditaties leidde. Ze heeft Jyoti in New Delhi geassisteerd in een aantal Osho Mystic Rose groepen. Haar zoektocht leidde haar naar Schotland.

 Amrita
Vorig jaar kwam ik in april op Erraid aan, een klein eiland dat verbonden is met Mull, dat deel uitmaakt van de Binnen Hebriden aan de westkust van Schotland. Ik was verliefd. Het leek wel alsof mijn zoektocht naar een plek, misschien zelfs een doel in mijn leven, vervuld was. Ik viel voor de rauwe natuur, de gemeenschap, de Findhorn principes, de simpele en fysieke manier van leven. Laat in de zomer van vorig jaar ben ik met de lidmaatschap procedures begonnen, vanaf mei dit jaar ben ik volwaardig lid.
De drie Findhorn principes zijn: wat we ook doen is in co-creatie met de natuur, we beoefenen het innerlijke luisteren en alles wat we doen is liefde in actie. Met een groep mensen passen we op het eiland en zorgen we ervoor dat we zelfvoorzienend zijn. De eigenaars van het eiland ondersteunen dit.


De laatste Jaren, sinds ik mijn baan en het stadsleven van Amsterdam achter me liet, was ik op zoek naar een plek om me te vestigen. Op zoek naar een eerlijk en simpel leven, het verlangen om mezelf grondiger te leren kennen, in staat om dagelijks meditatie te kunnen beoefenen. Ik had het idee om een Osho plek in een mooi bos in Nederland te creëren. Nadat ik twee jaar dat idee had verkend heb ik het laten vallen. Rondgereisd, een paar jaar anti-kraak gewoond totdat ik eindelijk vorige winter afstand deed van een hoop spullen. Een huisje in het bos -in Nederland- gekocht om te verhuren.

Ik heb me voorgenomen om je op de hoogte te houden van het leven op een eiland in een gemeenschap. Misschien verschijnen deze posts wat onregelmatig, aangezien het leven hier nogal druk kan zijn.
Om je een idee te geven over het leven in de gemeenschap, hier een uitleg over het wekelijks ritme en de dingen die ik deed deze week. Tot slot iets dat verder gaat dan het doen.

Meer: Een zonnige week op Erraid.
Amrita van Veldhoven.

Vorige levens

 Je denkt dat het leven begint zodra een kind wordt geboren. Dat is niet waar.
Je denkt dat het leven eindigt als een oude man komt te overlijden. Dat is niet zo.
Het leven is veel groter dan geboorte en dood. Geboorte en dood zijn niet twee uiteinden van het leven. Binnen het leven vinden er vele geboortes en doden plaats. Het leven heeft zelf geen begin, geen eind: het leven en de oneindigheid zijn gelijkwaardig.
Het leven begint op het punt waar je vorige leven sterft. Als je overlijdt wordt aan de ene kant een hoofdstuk van het leven, waarvan mensen denken dat het hun hele leven is, afgesloten. Het was maar een hoofdstuk in een boek dat oneindig veel hoofdstukken telt. Er is één hoofdstuk uit, maar het boek is nog niet uit. Sla gewoon de bladzijde om en er begint een nieuw hoofdstuk.


Degene die sterft begint zijn volgende leven te visualiseren. Dit is een bekend feit, want het gebeurt voordat het hoofdstuk uit is… Boeddha heeft er een woord voor, hij noemt het tanha. Letterlijk betekent dat verlangen maar metaforisch betekent dat het hele leven van verlangen. Dit is er allemaal gebeurd: frustraties, vervulling, teleurstellingen, succes, mislukkingen… maar dit vond allemaal plaats binnen een zeker gebied dat je verlangen kunt noemen.
De stervende moet het in zijn geheel zien voordat hij verder gaat, gewoon om het zich te herinneren, want het lichaam gaat heen: deze mind gaat niet met hem mee, dit brein gaat niet met hem mee. Maar het verlangen dat van zijn mind verlost wordt zal zich aan zijn ziel vast blijven klampen, en dit verlangen zal zijn toekomstige leven bepalen. Alles wat onvervuld is gebleven, hij zal richting dat doelwit bewegen.


Je leven begint ver terug voor je geboorte, voor de bevruchting van je moeder, verder terug in het einde van je vorige leven. Dat einde is het begin van dit leven. Het ene hoofdstuk sluit zich, het andere opent zich. Nu, hoe dit nieuwe leven zal zijn wordt voor negentig procent bepaald door het laatste ogenblik van je dood. Wat je verzameld hebt, wat je met je meegenomen hebt als een zaadje – dat zaadje zal een boom worden, vruchten voortbrengen, bloemen voortbrengen, of wat er ook mee gebeurt. Je kunt het in het zaadje niet lezen maar het zaadje bevat de hele blauwdruk…
 Als iemand volledg alert sterft, het hele terrein overziet waar hij doorheen getrokken is en de hele dwaasheid ervan inziet, wordt hij met een scherpte geboren, met een intelligentie, met een moed – automatisch. Het is niet iets wat hij doet.

Osho: From Misery to Enlightenment #9

Sterf o yogi

Die O Yogi Die
Talks on the Great Tantra Master, Gorakh

De inhoud van het boek Die O Yogi Die gaat over uitspraken van de Tantra Meester Gorakh. Osho heeft groot respect voor Gorakh. Hij behoort voor hem tot de vier grote mystici in de wereld, te weten Boeddha, Patanjali, Krishna en Gorakh.
Osho zegt: “Veel Mystici hebben hun visie gebaseerd op de inzichten van Gorakh, zoals bijvoorbeeld Kabir. Gorakh is de ruwe diamant, de mystici na hem hebben zijn opvattingen gepolijst.”
En hij wist zoveel methodes voor de innerlijke zoektocht te scheppen dat de mensen het over de “gorakhdhanda” hadden; dit is een ingewikkeld doolhof….want de mensen vroegen zich af: als er zoveel methodes zijn, wat is dan de goede? Dit woord “gorakhdhanda” is nog steeds spraakgebruik en betekent: complexe situatie waarin je verzeild geraakt bent.”
Osho helpt ons om uit dit doolhof te komen en de waarde van Gorakh te ontdekken.


De inhoud van Die O Yogi Die is nieuw voor mij, hoewel ik veel Osho boeken heb gelezen en ook veel boekbesprekingen heb geschreven. Maar dit is zo bijzonder aan Osho. Hij heeft afscheid van ons genomen en is al lang geleden vertrokken naar gene zijde. En nog steeds worden er boeken uitgebracht die volkomen nieuwe woorden van hem bevatten. Deze boeken zijn geschreven in de originele taal, het Hindi. En tot nu was er geen tijd om ze te vertalen. Zoveel meer boeken zijn er de laatste 14 jaar vertaald en herdrukt, na Osho’s vertrek uit zijn lichaam, dat Die O Yogi Die op de plank bleef liggen, onbereikbaar vanwege de Hindi taal…. Maar nu, nu is het moment daar! Het boek is vertaald en het is een tamelijk mysterieus uitziende uitgave geworden.

Met Die O Yogi Die, de titel van het boek, zegt Gorakh: sterf ten opzichte van je huidige staat van zijn, net als Gorakh dat deed! Op dit moment ben je een dauwdruppel, maar je kunt de oceaan worden. Je bewustzijn moet oceanisch worden. Dan ken je de kunst van het sterven. En op deze manier is de kunst van het sterven tot absoluut leven komen.
Hoe moet je dit realiseren….? Verdwijn gewoon, verdwijn als ego en verdwijn als mind. Maar doe dit niet op een serieuze manier, wees speels en lach. “Lachen, speels zijn is de clou bij meditatie”, zegt Gorak. Het leven is een spel en meditatie is een goddelijk spel. Wees niet bedroefd en zorgelijk, dat is de mind. En als je lacht en speelt, zul je de mind niet lastig vallen, maar dan ben je in meditatie.
Pas op voor ellende, want je zult alleen maar meer ellende krijgen. Je raakt erin geoefend, net zoals in het volgende verhaal.
Op een morgen ging Moella Nasroeddin hoestend en niezend naar zijn dokter. De dokter vroeg: “Hoe gaat het ermee? Je hoest lijkt beter te zijn geworden.” Moella zei: “Natuurlijk is die beter geworden. Ik heb er drie weken op geoefend!”
Oefen daarom niet in misere, maar in plezier. Dat is de clou voor meditatie.

En verder op in het boek zegt Gorakh: “Eerst is er het begin, dan het voertuig, de herkenning en de conclusie.” Osho legt dit zo uit: “Als er herkenning heeft plaats gevonden, dan komt de conclusie, je verlichting.”
Wat moeten we dus doen? Osho zegt: “Eerst de reis naar binnen maken, daarna komt de juiste zorg voor het lichaam, dan het bewustzijn realiseren, meditatie, en dan is er verlichting als conclusie.
Als je dat allemaal doet, zul je je er bewust van worden dat je een keizer bent, dat de Meester der Meesters binnen in je zit.”
Ik beveel dit boek aan iedereen aan die niet blij is een bedelaar of slaaf te blijven, maar die deze staat van zijn wil laten afsterven en de keizer, de Meester binnen in zich wil vinden.


“LEEF in het MOMENT…Waar is verdriet dan?
Heb je ooit aandacht besteed aan een ding, namelijk dat het heden altijd plezierig is, het heden is altijd vreugdevol. Wanneer je je depressief voelt, kijk er gewoon naar, het verdriet is in reactie op het verleden of met het oog op de toekomst.
Gebukt gaan onder zorgen en hieronder lijden worden gecreëerd door wat je in het verleden wilde doen en niet kon doen of door wat je in de toekomst wilt doen en waarvan je niet weet of je ertoe in staat zult zijn om het wel te doen of niet…
Alleen dit pure heden blijft dat zelfs geen schaduw van verleden heeft.
Maar je bent verstrikt in het verleden dat er niet meer is en in beslag genomen door de toekomst die er nog niet is. Sommige mensen zijn gericht op het verleden, hun ogen zijn achterwaarts gefixeerd. Sommige mensen zijn gericht op de toekomst, hun ogen zijn voorwaarts gefixeerd. En bij beiden ontbreekt ‘wat er is’.
En ‘wat er is’, nu, precies op dit moment, is de manifestatie van het goddelijke.
Leef in het moment. Leef van moment tot moment. Waar is dan droefheid te vinden?”
Osho

Het Boek Die O Yogi Die is verkrijgbaar in de Boekhandel of op internet.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Een rondtrekkende monnik

Hsin Hsin Ming. The Book of Nothing 
Het Zen Inzicht in de Mind en het Bewustzijn.

Onszelf begrijpen, dat wil zeggen onze mind en ons bewustzijn, staat hoog op ons verlanglijstje. Juist op het gebied van hersenen en de mind ontwikkelt de wetenschap zich tegenwoordig razendsnel. Er dienen zich nieuwe vragen aan: laten we ons door het denken en logica leiden die ons de huidige crisis gebracht heeft, de van oorsprong mannelijke oriëntatie? Of is er plaats voor creativiteit, waarbij we ons veel meer door bewustzijn laten leiden? Osho maakt in dit boek glashelder wat het verschil is tussen mind en bewustzijn en welke rol de hersenen in beide spelen. De Westerse wetenschap is hier al tientallen jaren mee aan het worstelen. Maar Zen ‘weet’ dit al eeuwenlang, op basis van directe ervaring en niet door erover na te denken.

De geschriften in dit boek, waarbij Osho commentaar geeft, zijn van de Zen patriarch Sosan. Nu is er over deze Sosan niet veel bekend, maar dat is zeer kenmerkend voor Zen. Zen heeft heel veel stilte in zich en dat is niet iets wat de geschiedenis vermeldt. De geschiedenis gaat alleen maar over dat wat beroering heeft gebracht.
Wat men wel over Sosan weet, is, dat hij zijn hele leven een rondtrekkende monnik is gebleven. Ook nadat hij tot Verlichting was gekomen, bleef hij onderweg, hij was voortdurend in beweging, hij werd niet statisch. Hij bewoog zich als een rivier door het leven. Dit rondtrekken heeft een diepere betekenis dan je zo op het eerste gezicht zou denken. Het rondtrekken wil in de eerste plaats zeggen, dat je onthecht raakt van een vaste plek, dat je letterlijk niet vastroest op de fysieke plaats waar je leeft.


Wandering Monk
https://www.saatchiart.com/chinmayabr

Echter het heeft verder als reminder, dat je ook niet in je innerlijke wereld vast moet komen te zitten. Maar al te vaak denken we, dat we ‘het’ gevonden hebben. Het kan inderdaad zo zijn, dat we tot een belangrijk inzicht zijn gekomen. En dat is fijn, dat brengt ons verder en op dieper niveau. We kunnen veel oude dingen daardoor laten vallen. Zo gaan we van VEEL naar IETS, maar dat is nog lang geen NIETS, waartoe dit boek uitnodigt.
Boeddha had als vaste aanmoediging voor zijn discipelen: ‘charaiveti, charaiveti.’, dat wil zeggen: ‘move on, move on’, ‘ga door, ga door.’

Een opmerkelijk aspect uit dit boek is wat Osho de dynamo’s van energie noemt. Hij legt uit:
‘Alle positieve emoties en positieve attitudes zijn dynamo’s van energie; ze creëren meer energie, ze leiden je nooit af. Als je gelukkig bent, stroomt plotseling de hele wereld naar je toe met energie, de hele wereld lacht met je mee. En mensen hebben gelijk in hun spreekwoorden als ze zeggen: ‘Als je lacht, lacht de hele wereld met je mee. Als je huilt, huil je alleen.’ Het is waar, het is absoluut waar.’ 
‘Als je als een rots bent, in doodsheid zit met je verdriet, je verdriet koestert, is er niemand bij je. Niemand kan met je samenzijn. Er komt gewoon een kloof tussen jou en het leven. Bij alles wat je doet, ben je noodzakelijkerwijs afhankelijk van  je energiebron. Die zal uitgeput raken, je verspilt je energie, je wordt leeggezogen door je eigen onzin.’

Deze publicatie van Osho Media ‘Hsin Hsin Ming The Book of Nothing’ van Osho is als boek (tweedehands markt), audiobook en e-book uitgebracht. 

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Korte meditaties op Youtube

Mayo de Oude attendeerde ons op een bijzonder Youtube kanaal.

De ontdekking van de maand is dit  kosteloze abonnement op YouTube Channel: Aloneness A Love Story.
Meditaties en -ontmoetingen trof ik aan met bijv.:

• Sudheer,  ‘Feel The Gap Between Two Breaths.’ 13:19 min.
Relax in je wezen in slechts 15 minuten. Sudheer leidt ons in een Osho meditatie uit Het Boek der Geheimen met de toepasselijke naam ‘Voel het hiaat tussen twee ademhalingen.’ Sudheer is een meditatieleider in de OSHO International Meditation Resort.

   Krishna Prem
• Krishna Prem, ‘Alonenes is Your Very Nature.’ 8:45 min.
Krishna Prem here. Welcome. Please meditate with me to get that perfect balance of being a human being who can do anything you put your heart into. You were born a human being, not a human doer. Enjoy the journey.
Voor mij bijzonder om hem zo te leren kennen!

• Lana Devi, ‘Soham Mediation.’ 21:10 min.
This Mediation allows you to experience Oneness with the Universe, to go beyond dualities and divisions and melt in the Ocean of Existence.

• DJ Nirvi,  Dance Celebration. 22:13 min.
Vanuit Osho House in Pune, India is er op zaterdagavond een dance celebration. 

 

De rebelse spirit

The Rebellious Spirit.
Centraal in Osho’s visie op de Nieuwe Mens staat wat hij de ‘Rebelse Spirit’ noemt. Deze toespraken geven een glimp van wat hij bedoelt met deze manier van leven en hoe hij met mensen werkt om die tot stand te brengen. De woorden van Osho geven precies de Rebelse Spirit weer – vol leven, vurig en moedig.
In antwoord op vragen spreekt Osho over vele kwesties, zoals wat het betekent om echt lief te hebben, de ambitieuze drang van het ego naar verlichting, het onderdrukken van speelsheid door de samenleving – en het opnieuw ontdekken ervan en de zegening van lachen.


Osho’s visie vindt zijn basis dus in rebellie. De rebel schopt niet tegen de gevestigde orde aan. Hij transformeert zichzelf en het gevolg is, dat de naaste omgeving mee kan veranderen. En dit kan vervolgens een steeds weidser karakter krijgen. De Rebelse Spirit bevindt zich in ieder van ons. We kunnen haar vinden door ons bewust te worden van onze sociale conditionering en deze steeds meer op te geven. Dan trekken de stofwolken van opgelegde nonsens op en ontstaat er een kristalheldere wijze van zien. En die kan niet anders dan rebelse elementen omvatten. De nodige humor kan bij het verschijnsel rebellie niet ontbreken.
Hier volgen enkele uitspraken die Osho over de Rebelse Sprit/de Rebel doet.


‘Mijn idee over de Rebel en Rebellie is heel eenvoudig: een man die niet leeft als een robot die geconditioneerd is door het verleden. Religie, maatschappij, cultuur – alles van gisteren -komt op geen enkele manier tussen hem en zijn manier van leven, zijn levensstijl.’

‘Hij leeft individueel – niet als een tand in het wiel, maar als een organische eenheid. Zijn leven wordt niet bepaald door iemand anders, maar door zijn eigen intelligentie. De geur van zijn leven is die van vrijheid – niet alleen dat hij in vrijheid leeft, hij staat iedereen toe ook in vrijheid te leven. Hij staat niemand toe zich in zijn leven te mengen; noch bemoeit hij zich met het leven van iemand anders. Voor hem is het leven zo heilig – en vrijheid is de ultieme waarde – dat hij er alles voor kan opofferen: respectabiliteit, status, zelfs het leven zelf. Vrijheid is voor hem wat God in het verleden altijd was voor de zogenaamde religieuze mensen. Vrijheid is zijn God.’

‘De mensen hebben eeuwenlang als schapen geleefd, als onderdeel van een menigte, volgens hun tradities, conventies; het volgen van de oude geschriften en oude disciplines. Maar die manier van leven was anti-individueel; als je een christen bent, kun je geen individu zijn, als je een hindoe bent, kun je geen individu zijn.


‘Een rebel is iemand die volledig volgens zijn eigen licht leeft en al het andere riskeert voor zijn ultieme waarde van vrijheid. De rebel is de hedendaagse persoon. De massa’s zijn niet eigentijds.’
Osho

Interessant in dit boek is ook de manier waarop Osho de visie van Mahatma Gandhi weerlegt. Deze had het idee om de technologie stop te zetten omdat deze anders de aarde zou vernietigen. Osho heeft daar een klinkklare
reactie op en biedt zijn eigen alternatief.

The Rebellious Spirit is als (tweedehands) boek en als audiobook verkrijgbaar via Internet.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Osho over Gorakh – deel 2

In dit tweede deel heeft Osho het verder over Gorakh, iemand zo bedreven in alle tantramethoden dat in India iemand als gorakhdandha bekend staat als hij vele zaken kent. Gorakh-dandha betekent letterlijk ‘in de zaken van Gorakh’. Men zegt wel: schoenmaker blijf bij je leest, maar Gorakh ging alle kanten uit, bewoog zich in alle dimensies.
Gorakh’s volledige naam was Gorakh-nath. Dat was vast een naam die zijn discipelen hem gegeven hebben want nath betekent ‘heer’.

Hij zei: ‘Er zijn een paar vragen gerezen, één ervan is: je kunt Mahavira wel laten vallen, maar Gorakh niet?’
Gorakh kan niet gedropt worden, want Gorakh is een nieuw begin voor dit land geworden. Er is geen nieuw begin van Mahavira gekomen. Hij was een bijzonder mens, maar de eerste drieëntwintig Jaina tirthankaras hadden reeds gezegd wat hij zei. Hij was gewoon een herhaling daarvan. Hij is niet het begin van een nieuwe reis. Hij is niet de eerste schakel in een nieuwe keten, eerder de laatste.
Gorakh is de eerste schakel van een keten. Door hem is er een nieuw soort religie ontstaan. Zonder Gorakh zou er geen Kabir zijn, geen Nanak, geen Dadu, geen Vajid, geen Farid, geen Meera – zonder Gorakh zijn deze geen van alle mogelijk.

   Mahavira

De fundamentele wortel in ieder van hen is Gorakh. Sindsdien is de tempel hoog opgebouwd. Op deze tempel zijn er vele gouden torenspitsen verrezen… maar de fundamentsteen is het fundament. Hoewel je de gouden torenspitsen van verre kunt zien, kunnen ze niet belangrijker zijn dan de fundamentsteen. En de fundamentsteen is voor niemand zichtbaar, maar op deze steen zelf staat heel het bouwwerk, alle muren, alle hoge pieken… De pieken worden aanbeden. Mensen zijn de fundamentsteen gewoon vergeten. Gorakh is evenzo vergeten.
Maar de hele ‘sant’ traditie van India -die talloze devoten van de liefde- is aan Gorakh te danken. Net zoals yoga zonder Patanjali niet mogelijk zou zijn in India, zoals het fundament van meditatie zonder Boeddha ontworteld zou zijn, net zoals het pad van de liefde zonder Krishna geen uitdrukking zou vinden, evenzo zou zonder Gorakh de zoektocht die begon naar methoden en technieken van sadhana, van spirituele oefening om de ultieme waarheid te bereiken, onmogelijk zijn geweest.
 
Gorakh heeft vele ontdekkingen gedaan binnen de mens voor de innerlijke zoektocht, wellicht meer dan wie dan ook. Hij heeft zoveel methoden gegeven, dat Gorakh wat betreft methoden de grootste uitvinder is. Hij heeft zoveel deuren opengeduwd om in het binnenste wezen van de mens te gaan, hij heeft zoveel deuren gemaakt dat mensen daarin gevangen zijn. Vandaar dat we één woord hebben dat ons bij is gebleven -de mensen zijn Gorakh vergeten, maar niet het woord gorakhdandha– dit woord voor doolhof.
Hij heeft zoveel methoden gegeven, dat men ervan in de war is geraakt. Welke methode is juist, welke onjuist, welke moeten we laten vallen? Hij heeft zoveel methoden gegeven dat men er helemaal stomverbaasd van stond, vandaar het woord gorakhdandha, doolhof. Als nu iemand ergens in verstrikt is geraakt, zeggen we: ‘In wat voor gorakhdandha ben jij terechtgekomen?’

   Einstein

Gorakh had een zeldzame individualiteit, net zoiets als Einstein. Einstein heeft zulke doordringende methoden gegeven om de waarheid van het heelal te doorgronden, zoals nog nooit daarvoor iemand had gegeven. Ja, ze kunnen nu verder ontwikkeld worden, nu kunnen ze verder verfijnd worden. Maar Einstein heeft de aanzet gegeven. Zij die volgen staan op het tweede plan. Nu kunnen ze niet de eerste zijn. De weg is voor het eerst opengebroken door Einstein. Velen zullen er komen die deze weg gaan verbeteren: sommigen om hem op te bouwen, anderen om de mijlpalen te plaatsen, anderen om hem mooier te maken en comfortabeler. Velen zullen er komen maar niemand kan de plaats van Einstein innemen. In de innerlijke wereld heb je dezelfde situatie met Gorakh.
 
Maar waarom zijn de mensen Gorakh vergeten? Men herinnert zich wel de mijlpalen, de wegbreker wordt vergeten. Men herinnert zich wel degenen die de weg hebben versierd, degene die de weg voor het eerst heeft gebroken wordt vergeten. Vergeten want degenen die naderhand komen hebben de tijd vrij om hem aan te kleden. Degene die het eerst komt zal ongepolijst, onaf zijn. Gorakh is als een diamant die net uit de mijn komt.
Als Gorakh en Kabir bij elkaar zitten zul je onder de indruk zijn van Kabir, niet van Gorakh. Want Gorakh is als een pas uit de mijn getrokken diamant, maar op Kabir hebben de diamantslijpers hard gewerkt, op hem heeft de beitel zijn best gedaan, er is veel polijstwerk verricht.

   Kabir

Wist je dat toen de Kohinoor diamant voor het eerst ontdekt was, dat degene die hem gevonden had niet wist dat het een Kohinoor was? Hij had hem aan zijn kinderen gegeven om mee te spelen, hij dacht dat het een mooie gekleurde steen was.
Hij was een arme man. Hij had de Kohinoor gevonden in de wateren van een riviertje dat door zijn velden stroomde. Maandenlang lag het bij hem thuis, de kinderen speelden er steeds mee, ze gooiden hem steeds van de ene kant naar de andere, hij bleef in de binnenplaats …  Je zou de Kohinoor niet hebben kunnen herkennen.
Oorspronkelijk was de Kohinoor drie keer zo zwaar als tegenwoordig. De randen werden gezet, hij werd gepolijst, geslepen, de facetten werden uitgewerkt. Tegenwoordig is er nog maar een derde van het gewicht overgebleven, maar de waarde ervan is miljoenen malen groter geworden. Het gewicht werd minder, hij steeg in waarde, want hij werd steeds meer verfijnd, steeds meer gepolijst.

   Kohinoor

Als Kabir en Gorakh bij elkaar zitten herken je Gorakh misschien niet eens, want Gorakh is een diamant die net uit de Golconda mijnen komt. Aan Kabir is er heel veel gesneden, de diamantslijpers hebben er hard aan gewerkt… Kabir zul je wel kunnen herkennen. Vandaar dat Gorakh is vergeten. De fundamentstenen worden vergeten.
Je zult verbaasd staan te kijken als je Gorakhs woorden hoort. Er is een beetje afwerking nodig, ze zijn ongeslepen. De randen slijpen is wat ik hier doe. Je zult stomverbaasd staan als je hem een beetje leert kennen. Gorakh heeft het meest essentiële gezegd. Hij heeft het meest waardevolle gezegd.
 
Dus zei ik tegen Sumitranandan Pant: ‘Ik kan Gorakh niet laten vallen, daarom kunnen het er niet minder dan vier worden.’
Hij had natuurlijk gedacht dat ik Gorakh eruit zou laten en Mahavira zou behouden. Mahavira is een Kohinoor, hij is geen ruwe diamant die net uit de mijnen komt. Je hebt de hele traditie van drieëntwintig tirthankaras, duizenden jaren, waarin de afwerking plaats heeft gevonden, waar hij is geslepen, glanzend is geworden.
Zie je dat? Mahavira is de vierentwintigste tirthankara. Men is de namen van de overige drieëntwintig vergeten! Wie geen Jain is kent niet eens die drieëntwintig namen. Wie wel een Jain is kan die drieëntwintig namen niet in de juiste volgorde opsommen, dan vergeten ze er een of slaan hem over. Mahavira is de laatste, de spits van de tempel.
 
De torenspits van de tempel wordt wel onthouden. We hebben het nog steeds over hem. Wie heeft het over de fundamentsteen?
Vandaag gaan we het hebben over een van die fundamentstenen. Heel het paleis van de Indiase santliteratuur rust op hem. Alles is gebaseerd op deze ene individu.
Hij heeft van alles gezegd wat langzaamaan heel mooi gaat worden, een veelkleurige pracht. Op deze basis zullen mensen sadhana verrichten en eeuwenlang mediteren. Wie weet hoeveel verlichte wezens door hem geboren zullen worden?
 
Osho: Death is Divine #1. (Vertaald uit het Hindi). 
 
In de buurt van Khajuraho vind je de Chausath Yogini Temple Monuments in Bhedaghat, Jabalpur. Deze beelden zijn vanuit tantra tempels in Khajuraho daarheen gebracht.

Afbeelding Kohinoor:  
Chris 73 / Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=2950958

Osho over Gorakh – deel 1

Gorakh was een Indiase meester, die in de middeleeuwen leefde in Centraal India. De sangha van zijn discipelen heeft het prachtige Tantra tempelcomplex in Khajuraho ontwikkeld. 

De grote Hindi dichter, Sumitrananda Pant, vroeg eens aan mij wie, in de uitgestrekte hemel van de Indiase religie, de twaalf mensen zijn volgens mij die de helderst stralende sterren zijn? Ik gaf hem deze lijst:
Krishna, Patanjali, Buddha, Mahavira, Nagarjuna, Shankara, Gorakh, Kabir, Nanak, Meera, Ramakrishna en Krishnamurti.
Sumitrananda deed zijn ogen dicht en verzonk in gedachten…
Het is niet eenvoudig om zo’n lijst te maken want de Indiase hemel staat vol met zoveel sterren! Wie moet je eruit laten, wie moeten erin?

  Krishna

Sumitrananda was een mooi mens -buitengewoon zacht, buitengewoon zoet- vrouwelijk. Zelfs op hoge leeftijd bleef zijn gezicht iets fris houden, zoals het zou moeten blijven, hij was steeds mooier geworden.
Ik begon de uitdrukkingen in zijn gezicht te lezen die kwamen en gingen, hij had er ook moeite mee. Sommige namen die er vanzelf bij hadden gehoord, waren er niet bij. Rama’s naam ontbrak! Hij deed zijn ogen open en zei: ‘Je hebt Rama eruit gelaten!’
Ik zei: ‘Als ik er maar twaalf mag kiezen, zullen vele namen eruit moeten blijven. Daarom heb ik die twaalf gekozen die een zekere originele bijdrage hebben geleverd. Rama heeft geen originele bijdrage geleverd, Krishna wel. Daarom noemen de Hindoes Krishna een complete incarnatie, maar Rama niet.’
 
Hij vroeg me verder: ‘Kun je me vervolgens zeven namen geven?’
Nu is de vraag nog moeilijker geworden!
Ik gaf hem zeven namen: Krishna, Patanjali, Boeddha, Mahavira, Shankara, Gorakh en Kabir.
Hij zei: ‘De vijf die je hebt gewist, op welke gronden heb je die eruit gelaten?’
Ik zei: ‘Nagarjuna zit in Boeddha vervat. Dat wat een zaadje in Boeddha was heeft zich in Nagarjuna gemanifesteerd. Nagarjuna kunnen we laten vallen als het erom gaat iets te bewaren, bomen kunnen we laten vallen, maar zaadjes niet, want zaadjes worden weer bomen. Dat zullen nieuwe bomen worden. Als Boeddha wordt geboren zullen er spoedig honderden Nagarjunas geboren worden, maar er is geen Nagarjuna die Boeddha kan baren.
Boeddha is de bovenloop van de Ganges. Nagarjuna is gewoon een pelgrimsoord ergens langs de loop van de Ganges. Mooi, maar als we iets moeten laten vallen, dan kunnen we het pelgrimsoord laten vallen, niet de bron van de Ganges.’
 
‘Evenzo zit Krishnamurti vervat in Boeddha. Krishnamurti is Boeddha’s nieuwste uitgave – de meest verse, in de taal van vandaag.
Het is alleen maar een verschil van taal. Krishnamurti is gewoon een uitwerking van Boeddha’s laatste soetra “appo dipo bhau” – wees een licht voor jezelf. Een toelichting op één soetra – diep, onpeilbaar, enorm uitgestrekt, ontzettend belangrijk! Maar hij is gewoon een toelichting op “wees een licht voor jezelf: appo dipo bhau.” Dit waren Boeddha’s laatste woorden op deze aarde. Voordat hij zijn lichaam verliet heeft hij deze wezenlijke soetra gegeven… Alsof de schat van heel zijn leven, zijn hele levenservaring, geconcentreerd was in deze kleine soetra.’

   Nanak

‘Ramakrishna kan gemakkelijk in Krishna vervat worden.
Meera en Nanak kunnen in Kabir opgelost worden. Het zijn net takken van Kabir. Alsof de helft van wat bij elkaar kwam in Kabir zich in Nanak heeft gemanifesteerd en de helft zich in Meera heeft gemanifesteerd.
In Nanak is het mannelijke aspect van Kabir gemanifesteerd, dus is het niet zo verrassend dat Sikhisme een religie van krijgers is geworden, een religie van de soldaat.
In Meera is het vrouwelijke aspect van Kabir gemanifesteerd – vandaar dat heel zijn zoetheid, heel zijn geur, heel zijn muziek van de belletjes op Meera’s enkels weerklinkt.
De vrouw in Kabir heeft gezongen op de enkele snaar van Meera’s ektara. In Nanak heeft de man in Kabir gesproken. Beide zitten in Kabir vervat.
Dit is,’ zei ik, ‘hoe ik de lijst van zeven heb gemaakt.’
 
Nu was zijn nieuwsgierigheid ontzettend geprikkeld. Hij zei: ‘En als je een lijst van vijf zou moeten maken?’
Ik zei: ‘Dan wordt het nog moeilijker voor me.’
Ik gaf hem deze lijst: Krishna, Patanjali, Boeddha, Mahavira, Gorakh … want Kabir gaat op in Gorakh. Gorakh is de wortel. Gorakh kan er niet buiten worden gelaten.
En Shankara gaat gemakkelijk in Krishna op. Hij is de uitstalling van een deel van Krishna, de filosofische interpretatie van enkel één aspect van Krishna.’

   Boeddha

Toen zei hij: ‘Nogmaals… als je er maar vier kunt houden?’
Toen maakte ik deze lijst voor hem: Krishna, Patanjali, Boeddha, Gorakh… want Mahavira verschilt niet zoveel van Boeddha. Gewoon een piepklein verschil en dat is ook alleen een verschil in uiting. De grootsheid van Mahavira kan worden omvat door de grootsheid van Boeddha.
Hij begon te zeggen: ‘Gewoon nog één keer… kies alsjeblieft drie personen.’
Ik zei: ‘Nu is het onmogelijk. Ik kan geen van deze vier laten vallen.’
Toen zei ik tegen hem: ‘Deze vier individualiteiten zijn als de vier richtingen. Deze vier richtingen zijn als de vier dimensies van ruimte en tijd. Deze vier armen zijn als de vierarmige voorstelling van god. Er is in feite maar één, maar die ene heeft vier armen. Om wie dan ook eruit te laten zou zijn alsof je een arm afhakt. Dat kan ik niet. Tot zover ben ik met je meegegaan. Ik ben doorgegaan met het aantal te verminderen, want tot nu toe waren het kleren die je opzij moest zetten. Nu moeten er ledematen worden gebroken, ik kan geen ledematen breken. Ga alsjeblieft niet aandringen op zulk geweld.’

Osho: Death is Divine #1 (vertaald uit het Hindi).
Wordt vervolgd.

Alles stroomt, niets blijft…

The Hidden Harmony, toespraken over Heraclitus.
De titel ‘The Hidden Harmony’, de verborgen harmonie, is een deel van een bekende uitspraak van de Griekse mysticus Heraclitus: ‘The Hidden Harmony is better than the Obvious.’ ‘De Verborgen Harmonie is beter dan de zichtbare.’
Oppervlakkig gezien kunnen de dingen er verstoord uitzien. Maar tegengestelde zaken brengen harmonie. Zo kan er uit een vraag en antwoordspel, iets wat Osho in zijn talloze discourses laat zien, een prachtige samenhang tevoorschijn komen.
Heraclitus is ook de wijsgeer die het bestaan van processen benadrukt. In plaats van over ‘tree’ zou men over tree-ing moeten spreken, omdat een boom in ontwikkeling is. Dit veranderlijke element vind je terug in Heraclitus’ uitspraak:
Alles stroomt, niets blijft.

Osho houdt erg veel van Heraclitus. Hij vertelt: ‘Heraclitus is echt mooi. Als hij in India of in het Oosten geboren was, zou hij bekend staan ​​als een Boeddha. Maar in de Griekse geschiedenis, in de Griekse filosofie, was hij een vreemde, een buitenstaander. Hij staat in Griekenland niet bekend als een verlichte persoon maar als Heraclitus de Obscure, Heraclitus de Duistere, Heraclitus de Raadselachtige. En de vader van de Griekse filosofie en van het Westerse denken, Aristoteles, dacht dat hij helemaal geen filosoof was. Aristoteles zei over hem: ‘Hoogstens is hij een dichter’, maar ook dat was moeilijk voor hem. Dus later zei hij in andere werken: ‘Er moet een gebrek zijn in het karakter van Heraclitus’, iets … 
Osho: ‘Als Heraclitus geaccepteerd was, zou de hele geschiedenis van het Westen totaal anders geweest zijn. Maar hij werd helemaal niet begrepen. Hij kwam steeds meer los te staan van de hoofdstroom van het Westerse denken en de Westerse mind.’
‘Heraclitus was als Gautam Boeddha, Lao Tzu of Basho. De Griekse bodem was absoluut niet goed voor hem. Hij zou een grote boom in het Oosten zijn geweest: miljoenen zouden van hem hebben geprofiteerd, miljoenen zouden de weg door hem gevonden hebben. Maar voor de Grieken was hij gewoon bizar, excentriek, iets vreemds, buitenaards; hij hoorde niet bij hen. Daarom is zijn naam gewoon aan de zijlijn gebleven, in een donkere hoek; men is hem totaal vergeten.’

Een fragment uit ’The Hidden Harmony’:
      Je kunt de grenzen van de ziel niet ontdekken
      zelfs als je elke weg bereisde om dit te doen –
      zo diep is zijn betekenis.

Osho’s commentaar hierbij is als volgt: 
‘Probeer drie woorden te begrijpen: één woord is het bekende, dat wat we al weten; dan is er nog een woord, het onbekende, dat wat we nog niet weten, maar er is alle kans dat we het zullen weten. De wetenschap verdeelt het bestaan in deze twee woorden: het bekende en het onbekende. Het bekende dat we hebben gekend, en het onbekende dat we zullen weten; alleen er is tijd voor nodig. Religie verdeelt deze wereld in drie woorden, niet twee: het bekende, het onbekende en het onkenbare.
Je kunt het onkenbare niet uitputten. Het ongekende zal gekend worden, dan kan het gekende weer ongekend worden. Het is al vaak gebeurd. Veel dingen zijn gekend en toen werden ze ongekend omdat de maatschappij er niet in geïnteresseerd raakte. Vaak is het gebeurd. Als je teruggaat in de tijd en mensen bevraagt die zich diepgaand met het verleden bezighouden, zeggen ze dat bijna alles wat we kennen een tijd geleden ook al bekend was en toen werd vergeten.

Er bestaat echter een derde dimensie: het onkenbare. De wetenschap gelooft niet in het onkenbare. Ze zegt: ‘Het onkenbare is niets anders dan het onbekende.’ Maar religie zegt dat het een totaal andere dimensie is: dat wat altijd ongekend zal blijven – omdat de intrinsieke aard ervan zodanig is dat de mind het niet aan kan. Het uitgestrekte, het oneindige, het eindeloze, het begin-loze, het totaal – het totaal kan op geen enkele manier door het deel begrepen worden, want hoe kan het deel het totaal begrijpen? Hoe kan de mind datgene begrijpen waaruit de mind voortkomt? Hoe kan de mind kennen waarnaar hij terugkeert? Het is onmogelijk! Het is gewoon onmogelijk. Hoe kunnen we datgene kennen waar we uit voortkomen? We zijn net als golven – hoe kan een golf de hele oceaan begrijpen? Hij kan het beweren, omdat de oceaan nooit iets weerlegt – die lacht gewoon. Het is net als een kind dat iets claimt te weten van voor de ouders en zij lachen erom.
Het onbegrijpelijke is er – het onkenbare is er.’ 

Het boek The Hidden Harmony is zeldzaam geworden of in het buitenland te bestellen, bij Amazon. Mogelijk is het tweedehands nog verkrijgbaar bij de Boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Ramses Shaffy en ik, deel 2

Sadhu (Maarten Hageraats) ontmoette Ramses in de Osho commune en heeft samen met hem opgetreden op verschillende plaatsen in het land toen ze allebei in de Stad Rajneesh in Heerde woonden.

Op deze manier wil ik jullie op de hoogte houden over wat er in mijn leven speelt.
Deze vlogs maak ik met het afasiecentrum en gaan over mijzelf. Deze komen te staan op mijn youtube kanaal en op mijn Facebook pagina en lief en leed (NAH) : Lotgenoten.

Ramses Shaffy en ik. Vroeger Ramses en ik vrienden.
2 jaar zong ik in de band met Ramses Shaffy.

 
 Ik hoop dat jullie mij op deze manier blijven volgen. Uiteraard vind ik het erg leuk om reacties van jullie te ontvangen. Ik kan niet op iedereen reageren (moeilijk :-) maar ik waardeer jullie reactie zeker wel! 

Dankjewel en groetjes,
Maarten Hageraats
maartenmuziek@planet.nl

Dit is het vervolg van: Herinneringen aan Ramses.

15 nieuwe OSHO® Meditatiebegeleiders

Van 31 juli tot 2 augustus 2020 hebben 15 mensen deelgenomen aan de opleiding. Ze hebben allemaal een certificaat gekregen en hebben veel ontdekt, begrepen en geoefend om Osho’s meditaties optimaal te kunnen begeleiden. 
Dit was alweer de vijfde opleiding in Nederland – en de eerste online opleiding.
Eerder waren er opleidingen in Osho Wajid in Den Haag, Life Force Fitness in Amersfoort en The Humaniversity in Egmond aan Zee.
Het komende jaar wordt er weer een opleiding gepland.
Voor informatie en aanmelding: info@vrienden-van-osho.nl

Heb jij ook al een tijd de behoefte om de actieve meditaties van Osho beter te begrijpen, of zijn ze nog vrij nieuw voor je en wil je er zo diep mogelijk induiken? En wil je ze ook gaan faciliteren? Dan is deze unieke opleiding iets voor jou! 

‘Het zal ook goed voor je zijn. Ik heb gezien dat er veel dingen zijn, die je alleen leert wanneer je ze begint te onderwijzen. De beste manier om iets te leren, is het te onderwijzen.’  Osho.

‘Wees je er ten volle van bewust dat je een techniek begrijpt, voordat je ermee begint. Iedere techniek heeft ten doel een revolutie in jou te ontketenen. Probeer allereerst de techniek echt goed te begrijpen.’  Osho.

Opleiding ‘OSHO® Meditatiebegeleider’

 

Werk is zichtbare liefde

Work is Love Made Visible. Translating an Enlightened Vision into Action.
Werk is zichtbaar gemaakte liefde. Een verlichte visie naar actie omzetten. 

De titel ‘Work is Love made Visible’ is veelzeggend. Het gaat hier over een heel andere kwaliteit dan de manier waarop werk meestal verricht wordt. ‘Als je met enige moed in bepaald werk stapt, kan het niet anders dan succes opleveren.’ geeft Osho aan, maar over die gangbare benadering heeft hij het in dit boek dus niet.
Het boek bevat toespraken uit de tijd vlak nadat Osho zijn baan als professor aan de universiteit opgaf. Hij begon toen zijn werk ten behoeve van het vergroten van het menselijk bewustzijn in de wereld. Omdat er voor zijn bijzondere werk mensen nodig zijn die taken gaan verrichten, geeft Osho een aantal talks waarin hij zijn visie op dit werk en op de kwaliteiten die hiervoor nodig zijn, uiteenzet. Op die manier wordt dus een ‘Verlichte visie in actie omgezet’. Work is Love Made Visible, is oorspronkelijk de titel van een boek van Kahlil Gibran.

Deze uitgave is betrekkelijk nieuw, omdat hij pas in 2012 vanuit het Hindi in de Engelse vertaling verschenen is. Veel onderwerpen met betrekking tot het thema werk als ‘macht’, ‘hierarchie’, ‘verantwoordelijkheid’,’menselijke individualiteit’, ‘waardigheid’ en ‘vrijheid’ komen aan de orde. Het maakt het boek interessant voor iedere werkende of degene die gewerkt heeft en actief  gebleven is op een of ander gebied.
Voor betekenisvol werk zijn bepaalde innerlijke kwaliteiten vereist, zet Osho uiteen. Als mensen zich aangetrokken voelen tot dit betekenisvolle werk, dan moeten die innerlijke kwaliteiten er al zijn, want dan alleen kunnen zij ermee aan de slag gaan en anders niet. Hij illustreert deze uitspraak met het voorbeeld van het leiden van een meditatiekamp. 
‘Als we bijvoorbeeld een meditatiekamp leiden met twintig mensen die daar werken, moeten die twintig mensen enige diepte van meditatie hebben; hun transformatie moet duidelijk zijn uit de manier waarop ze zich gedragen. Ze moeten opvallen; anders zal het heel moeilijk zijn om het werk via hen te volbrengen. Dus het moet een speciaal soort werker zijn. Ik heb ook het idee dat er in de toekomst een apart meditatiekamp voor werkers zou moeten zijn, omdat ze het gaan missen, ze kunnen niet volledig van het kamp profiteren – ze hebben het zo druk met hun werk.’

Osho bespreekt de diepgaande persoonlijke problemen die werk met zich meebrengt voor iedereen rond hiërarchie, macht, verantwoordelijkheid en de kunst van het met elkaar omgaan en toont tegelijkertijd een groot respect voor ieders individualiteit, waardigheid en vrijheid. Hij behandelt elke praktische kant van zijn werk, van de gevaren en praktische aspecten van de financiële boekhouding tot het belang van het gebruik van de meest actuele beschikbare media. Dit alles wordt onderbouwd door zijn inzicht dat tenzij de mensheid bereid is om door het vuur van bewustzijn te gaan en het werk op zich een ‘van moment tot moment instrument ‘ voor zelftransformatie laat worden, niemand ooit echt baat zal halen hebben bij werken en geen enkel werk uiteindelijk zal slagen.

Osho schetst zijn blauwdruk voor een nieuwe ‘anarchistische organisatie’ en zegt: ‘Ik ben niet van plan mensen te binden door wetten, regels of principes, omdat ik tegen deze dingen vecht.’ In plaats daarvan is zijn voorstel geworteld in ‘een samenkomen van vrienden ‘, omdat het de basis vormt voor een spirituele revolutie – een totale transformatie voor het individu en voor de hele samenleving. Met nadruk geeft hij aan dat er respect voor het werk en voor de werkers dient te zijn.

‘Er is bijvoorbeeld diep respect in mijn hart voor iedereen, hoe onbelangrijk ze ook mogen zijn. Als een soortgelijk respect er niet is in de harten van de mensen die dit werk doen, zal het een zeer tegenstrijdige zaak worden. Het werk moet natuurlijk gedaan worden, maar dat werk op zichzelf zal niet van veel waarde zijn; het zal niet in overeenstemming zijn met de visie die ik heb. In mijn hart is er hetzelfde respect voor de meest gewone mensen als voor een tirthankara of een bhagwan – een gezegende. Als er geen soortgelijk respect is voor gewone mensen in het hart van degenen die mijn werk willen voortzetten, dan kunnen ze mijn werk niet ver brengen.’

Het boek ‘Work is Love made Visible’ is te bestellen bij Amazon via internet en als e-book.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Een mooi initiatief: De Meditatietuin

‘Wij gunnen Amsterdam deze groene stadsoase die ons helpt om weer in verbinding te komen met onszelf, de natuur en elkaar. Deze natuurlijke krachtplek is ons geschenk aan de stad in een chaotische periode van verandering en transitie. Een tijd waarin we allemaal voelen hoe belangrijk vertraging, bezinning en verbinding is.’

In de zomer van 2018 komt een verborgen plek in het hart van het Amstelpark onder tijdelijk beheer van twee bevlogen en bewuste jonge sannyasins: Chloë Monteiro de Jesus en Gijs Niranjan Petrie. Een bijzondere locatie midden in het Amstelpark met verschillende binnenruimtes en twee omheinde tuinen. Dit is het begin van De Meditatietuin.

Groene plek voor conscious community
Bij binnenkomst ervaren bezoekers vaak kippenvel of slaken een zucht van verlichting. Met de natuur als bedding ontstaan in De Meditatietuin stadsretraites en verdiepende workshops. Er vinden individuele sessies plaats voor lichaamstherapie en persoonlijke ontwikkeling. Maar ook muzikale rituelen en seizoensgebonden activiteiten. 

De gehaaste Amsterdammer hervindt hier vrije toegang tot een rustiger ritme – het tempo van de natuur. Steeds meer mensen weten de plek te vinden en gaandeweg groeit er een community. De missie ontstaat om De Meditatietuin tot een permanente plek te maken voor meditatie, ontmoeting en verdieping in Amsterdam. Maar om dat waar te kunnen maken, is een aanzienlijk geldbedrag nodig. Chloë en Niranjan stellen zich open voor support om De Meditatietuin tot bloei te laten komen.

‘To plant a garden is to believe in tomorrow’ ― Audrey Hepburn.

De Stichting Vrienden van Osho heeft De Meditatietuin gesteund om een stichting op te kunnen richten en beveelt dit initiatief van harte aan.
Meer informatie: De Meditatietuin.

 

Het community woonproject Re Nudo in Toscane

Deva Indra en ik zijn met een kampeerwagen naar ‘Il Borgo – The village’ gereden voor een bijeenkomst op 10 en 11 juli voor potentiële deelnemers aan het project. Deze bijeenkomst werd geleid door Majid, ondersteund door de architect Enrico en zijn twee ‘engineer’ zoons. Op de tweede dag was Surdar ook aanwezig: de ontwerper van het nieuwbouwgedeelte.
De deelnemers bestaan uit zo’n 50/50 sannyasins/niet-sannyasins. De intenties van Majid zijn duidelijk én zijn helder beschreven in zijn ‘manifesto’, gesymboliseerd door het motto: ‘Soli, liberi en insieme’ – alleen, vrij én samen.

Wij hebben onze keuze gemaakt en hebben ons inmiddels ingeschreven voor het project. Feitelijk kopen we een rustige plek in ‘a crazy world’ waar we de woning gaan aanpassen naar onze behoefte, zoals met airco, horren en een nieuwe keuken.
In de periode waarin we aanwezig waren voor de bijeenkomst hebben we de warmte overdag als verpletterend ervaren. Gelukkig geeft een duikje in het zwembad een aangename verfrissing! Verder zijn er in dit seizoen vele ‘steekbeestjes’. En wie niet van het geluid van krekels houdt, moet er zeker niet naar toe!
Het strand is dichtbij: heuvel af en aan de overkant van de stad Cecina (spreek uit als Tje-tji-na), op zo’n 15 minuut afstand. Een scooter of motor is de beste en makkelijkste manier om naar het strand te gaan, vooral in verband met parkeren. (Nu al hebben we ons oog laten vallen op een elektrische scooter, die bij een winkel op de hoofdstraat te koop staat.)
Er zijn nog koopappartementen beschikbaar én er volgt een bijeenkomst in oktober voor degenen die willen huren.

 Kaiyum

Meer weten? Kijk naar (vooral de foto’s) op de website.
En voel je vrij om contact met mij op te nemen per e-mail.

Kaiyum en Deva Indra

Het Feminiene

Wat mooi! In het tijdschrift ‘De Optimist’ een artikel over de Feminiene kant van Leiderschap. Anita Tamming is publiciste gespecialiseerd in duurzame transformatie processen van individuen, teams en organisatie, vanuit een Multi Dimensionaal Systeem en met aandacht gericht op fysieke, mentale, emotionele en spirituele aspecten.
Zij zegt: Het vermogen tot zelfonderzoek en reflectie speelt een sleutelrol bij leiderschap, op zoek naar de kern, de essentie van jezelf, die reflectie die het inzicht brengt dat het in Nederlandse bestuurskamers vaak ontbreekt aan feminiene energie. Het wordt ‘hoofd’ – zakelijk rationeel gedomineerd. Maar het hoofd, ons mentale deel is slechts één kant en het emotionele en fysieke niveau geeft zuiverder en eerlijker informatie.
Het brengt mij op de gedachte van de “bestuurskamer” destijds in het Meditation Resort in Poona, bestaande uit 21 personen. En in de vrouw-man samenstelling 1 vrouw meer, geïndiceerd door Osho. De coördinerende functies waren bovendien overwegend in de handen van vrouwen. Aan het slot zet Osho de essentie uiteen van het vrouwelijke t.o.v. het mannelijke.

Tamming zegt: Hoe jij jezelf aanstuurt, bepaalt hoe je de wereld om je heen aanstuurt. En vaak houdt men onbewust oude denkpatronen in stand, wat een onzuivere blik geeft en leidt tot herhaling.
Zij gelooft dat bewustwording een veel grotere rol moet spelen in ons leven, dat bestuurders zich bewust moeten zijn van hun plek in een grotere wereld dan alleen de organisatie zelf. Het vermogen tot zelfreflectie, aldus Tamming, vraagt moed, want pas nadat je de diepte bent ingegaan, je als bestuurder dit persoonlijke en professionele transformatieproces bent aangegaan, kunnen nieuwe inzichten en een heldere blik ontstaan in de bestuurskamer. Vele systemen in de bestuurskamers  zijn nu uit balans, een teveel aan masculiene energie en een toenemende behoefte aan feminiene energie, een streven naar een natuurlijk evenwicht, een hand in hand gaan van beide energieën. Beide kanten zitten in ons mens-zijn. Bij masculiene energie horen daadkracht en doelstellingen en feminiene energie zorgt voor verbinding, empathie en creativiteit.
Tamming ervaart dat organisaties die feminiene  energie hebben ingebed duurzamer zijn. Helaas is er de veronderstelling dat vrouwen in de bestuurskamer zich meer als mannen gedragen, terwijl ze juist meer in hun feminiene kracht zouden moeten gaan staan waardoor er ruimte voor nieuw leiderschap ontstaat, nieuwe spelregels. Daardoor kunnen bestuurders  meer vanuit hun menszijn dan vanuit hun rol als bestuurder gaan functioneren, een gezonde combinatie van richting geven en verbinding maken.

Osho over het thema ‘feminien’:

Respecteer het vrouwelijke, want het  staat hoger, beslist hoger dan de mannelijke kwaliteiten. Maar de mannelijke chauvinistische mind kan dat niet accepteren. Vanuit een minderwaardigheidscomplex heeft de mannelijke mind geprobeerd het vrouwelijke te onderdrukken, wat hem vanuit zijn overheersing is gelukt. Het vrouwelijke is ontvankelijk, kent overgave, weet hoe iets los te laten, weet hoe zich aan te passen, zelfs aan de mannelijke houding.

Het hele menselijke verleden is lelijk en de reden is dat we niet hebben toegelaten de vrouwelijke kwaliteiten te laten bloeien.

Lao Tzu voelt dat de aard van het bestaan meer als een vrouw is dan als een man, want de man komt uit de vrouw en de vrouw komt uit de vrouw. De vrouw lijkt een basiselement te zijn en de man is er uit voortgekomen; de vrouw lijkt meer elementair te zijn, meer natuurlijk. Biologen zeggen dat de man een onbalans heeft in zijn biologie, terwijl de vrouw symmetrisch is, gebalanceerd. Daarom ziet ze er mooier uit,

De man maakt zich zorgen en overal probeert hij zichzelf te bewijzen. Vrouwen maken zich geen zorgen om zich te bewijzen, zij leven in een ontspannen staat. Een man kan ook vrouwelijk zijn, dan leeft hij in het moment en geniet ervan.

Uit Osho, The Book.

Een bijdrage van Prem Abhay.

Online Satsang met Milarepa en vrienden

Zondag 26 juli is er weer een uniek samenkomen van boeddha’s in een sfeer van muziek, stilte en feestvieren.  Om 18.15 precies begint de satsang op Zoom. Speciale gasten zijn dit keer Chandira uit Duitsland (keyboards en basgitaar), Harida uit Portugal (santoor), Nandin uit Canada (dwarsfluit), Milind uit India (bansuri), Sudananda uit USA (gitaar en zang) en Milarepa uit USA (gitaar en zang).
Vanaf 17.50 kun je de virtuele Boeddhahal betreden met de volgende link:
https://us02web.zoom.us/j/81781287772
 
Dit is hoe het werkt op je computer of laptop:
– Gewoon de link aanklikken.
– Die vraagt om naar de sessie te gaan (launch meeting) als je Zoom al geïnstalleerd hebt.
– Anders eerst Zoom downloaden en installeren (download and run Zoom).
Je kunt ook met je smartphone inbellen:
– Toets 020-7947345 of 020-2410288 in.
– Toets het ‘meeting number’ (dit is 81781287772) en sluit af met een #.

  Sudhananda

Een paar suggesties om de meditatie goed te laten verlopen:
1.     Zorg dat je bijtijds, op je gemak en in stilte klaar zit.
2.     Om 18.10 introduceert Milarepa de meditatie.
3.     Om 18.15 precies begint de meditatie met 3 belletjes en na precies een uur eindigt ze met 3 belletjes.
4.     Na afloop is iedereen welkom om te blijven voor het feestlied met Nandin, Sudhananda en Milarepa.  Je kunt meezingen, dansen of stilzitten, wat je wilt.
5.     Na het lied komt Milarepa voor de afscheids-namasté.
6.     De sessie blijft open tot 19.45 voor wie wil blijven relaxen en nagenieten.
7.     Alle microfoons zullen uit blijven staan behalve die van Milarepa om de introductie te geven. Het gaat erom met zijn allen een krachtig veld van stilte te creëren. Dat is het mooiste cadeau wat je jezelf kunt geven.
8.     Houd de ogen tijdens de meditatie gesloten en vermijd de verleiding om de galerij van vrienden af te blijven gaan. Dat kan een afleiding worden. Het is dus essentieel om tot aan de laatste belletjes je ogen dicht te houden. Daarna kun je ze openen en genieten van het zingen.
9.     De galerij blijft open staan maar je bent vrij om je eigen video aan of uit te zetten tijdens de meditatie. Je bent welkom om je video dan weer open te zetten voor het zingen en de namasté na afloop.

   Milarepa

De satsang duurt een uur en heeft verschillende fasen, die duidelijk aangegeven worden: belletjes aan het begin, stilte, muziek, stilte, Osho quote in Hindi, stilte, belletje en samen zoemen, stilte, Osho quote in het Engels, muziek, stilte, drie belletjes aan het eind. Na afloop een feestlied.
 
 Milarepa
One Sky Music

Het vluchtige geluk

Bliss (Gelukzaligheid)
Living Beyond Happiness and Misery (Leven voorbij blijheid en ellende).
 
In het boek ‘Bliss’ kunnen we het volgende lezen: Bliss wil niet zeggen dat we het over ‘happiness’ hebben. Happiness is wat iedereen zoekt en wat tamelijk oppervlakkig van aard is. Daarom is het ook geenszins vervullend en gaan mensen maar door met naar happiness te zoeken. Want het ene moment is het er en het volgende moment is het weer verdwenen.

Happiness is kortstondig, zo geeft Osho aan. Mensen snaaien dingen voor de neus van een ander weg en dat geeft ze een kick. Even ben je blij en weg is het weer. Datzelfde willen mensen ook met de diepste waarheid omtrent het leven doen. En het is in feite de mannelijke manier van doen: aanval en agressie, wegpikken en meenemen. Maar de vrouwelijke weg is een heel andere: overgave en diep in zichzelf gaan. Wetenschap is de mannelijke manier en religieus zijn is het pad van de vrouw.
Happiness is gecultiveerd, vervolgt Osho zijn uitleg. 
Happiness is zo vluchtig, omdat het in feite verborgen unhappiness is. Het is gecultiveerd. We zijn grootgebracht met het idee, dat we het kunnen oefenen om goed te leven, dat we geluk ‘klaar kunnen spelen’. Maar echt diepgaand geluk als Bliss kun je alleen laten gebeuren. Je kunt het leven spontaan haar gang laten gaan in je, zoals aan de wild fladderende vogels op het plaatje te zien is.

We gaan ervan uit dat het leven ‘maakbaar’ is en denken dan ook dat het er zo uit gaat zien als we ons dat voorstellen.
Maar hier reikt Osho ons een diepe wijsheid aan. ‘Alles wat je schept, is altijd kleiner dan jij. Een schildering kan niet grootser zijn dan de schilder op dat moment is. En als je geluk gaat scheppen, is het altijd jij die op de achtergrond aanwezig is, met alle ego trips, achterlijkheid en mind-chaos.’

‘Iedereen is op zoek naar geluk, zegt Osho, maar omdat ze in de verkeerde richting kijken – naar buiten – vindt niemand het echt. Echt geluk, gelukzaligheid, kan alleen binnenin worden gevonden. Het kan worden bereikt door de ‘vaardigheid’ te leren van het zich niet-identificeren met de mind.
Dit boek ‘Bliss’, over de oude wijsheid van de Shiva Sutras, legt uit hoe dit te doen. Deze soetra’s zullen de ideeën van mensen over hoe het leven geleefd kan worden uitdagen en verstoren, maar ze onthullen ook hoe gelukzaligheid al verborgen ligt in de verschillende ‘staten van zijn’ die we allemaal dagelijks ervaren: waken, dromen en slapen.
Osho laat zien hoe men zich kan losmaken van de verlangens en de gehechtheid van de mind die iedereen in dit leven in de val lokken en hen naar het volgende trekken. ‘Het begin van het menszijn gebeurt alleen wanneer we uit deze vicieuze cirkel komen die mind wordt genoemd.’

Meer, hele interessante aspecten van Geluk komen in dit boek aan de orde die een ware eyeopener zijn.
Het boek ‘Bliss’ is te koop op de tweedehands markt of te bestellen bij Amazon. Van een deel van het boek is ook een e-book verkrijgbaar.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Laatste dagen in India

In het laatste deel van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’ gaat het over de treinreis vanaf station Jabalpur naar Mumbai en over de rit per riksja naar het luxehotel op Juhu Beach. Het is een breed en lang strand, waar Osho start met het geven van lezingen als hij net in Mumbai is komen wonen. Tenslotte gaat het over het vertrek naar de luchthaven in Mumbai en de lange reis naar Nederland terug. Het einde van een indrukwekkende reis.

Vertrek uit Jabalpur
Om zes uur zijn we op het station. We drinken er nog wat. Onze trein komt op tijd om tien over zeven. We hebben twee coupés: één voor vier personen en één voor twee. Het is er lekker koel vanwege de airco. Nog net voor we vertrekken, komt er een bezorger het perron opgerend met drie maaltijden voor ons. Anadi had dat geregeld via een appje aan zijn neef in Nederland. Ongelooflijk!

We slapen lekker in de trein. Om een uur of zes in de ochtend zijn we wakker en kijken een hele tijd naar buiten. Er is niet zoveel bijzonders te zien. Dan komt de verkoop op gang van allerlei dingen voor het ontbijt. Straatverkopers komen de trein in en bieden chai aan, krenten, brood, etc. Het smaakt heer­lijk.

Mumbai
Om twintig over twaalf komen we in Mumbai aan. We zijn nog niet uitge­stapt of er dringt zich een taxichauffeur aan ons op en vraagt waar hij ons naar toe kan brengen. Binnen korte tijd staan er wel vijf chauffeurs. Het on­derhandelen met Anadi begint. Uiteindelijk wordt besloten dat wij ieder met onze eigen koffers naar het einde van het station lopen en dat twee taxi’s ons naar het hotel brengen aan Juhu Beach. Dit is een wat luxer en rustiger ge­deelte van deze drukke wereldstad. Eenmaal bij de taxi’s ontstaat er ruzie. Wel vijftien chauffeurs krijgen het met elkaar aan de stok omdat elk van hen ons naar het hotel wil brengen. Anadi weet de groep slechts met moeite te kalmeren. Uiteindelijk is de strijd beslist en rijden we opgelucht weg.
Het is zoals altijd vreselijk druk op de weg. En een ongelooflijk lawaai. De taxi schiet overal tussendoor. Strepen op de weg bestaan niet. Langs de weg weer een ongekend aantal stalletjes waar van alles verkocht wordt. Ik word er doodmoe van en ben blij als we op de plek van bestemming aankomen: Hotel Emerald in Juhu, niet ver van het vliegveld. Het hotel is een verademing. Heer­lijk al die luxe.

Mumbai: Juhu Beach.

We frissen ons even op en gaan dan met z’n allen naar Juhu Beach tegen­over het hotel. We strijken neer op het terras van Hotel Sea Princess. We drin­ken sap uit een echte kokosnoot en kijken naar alles wat er op het strand gebeurt. Anadi vertelt dat Osho hier begint met het geven van lezingen, nadat hij in Mumbai is komen wonen.

Meer: Laatste dagen in India

Online Opleiding OSHO® Meditatiebegeleider

Over 2 weken begint de Nederlandstalige Online Opleiding OSHO® Meditatiebegeleider met Garimo Ackermann en Sudheer P.Niet. Vrijdag 31 juli tot zondag 2 augustus.
Garimo heeft jarenlang gewoond in Osho’s communes in India en Oregon en zij is nauw betrokken geweest bij de ontwikkeling van de opleiding tot meditatieleider. Er ligt een grondig onderzoek ten grondslag aan de cursus, Osho heeft zijn meditaties ontwikkeld met heel specifieke bedoelingen. 
Sudheer neemt een jarenlange ervaring mee in het geven van  workshops en trainingen in OSHO meditaties en meditatieve therapieën. Beide zijn verbonden aan de OSHO Multiversity in Pune.


Garimo                                                                                     
Sudheer

Voor iedereen die op zoek is naar persoonlijke groei is de opleiding een uitgelezen kans om jezelf te verdiepen in Osho’s unieke actieve meditaties, die speciaal zijn ontwikkeld voor onze snelle gestresste Westerse wereld. 
De opleiding gaat via Zoom gegeven worden. Wie nog niet helemaal vertrouwd is met Zoom kan van tevoren worden ingewerkt in de werking van het programma.
Voor meer informatie: info@vrienden-van-osho.nl.

Als je mediteert gaan er dingen gebeuren. Veel gaat gebeuren tijdens je eigen meditatie, maar het allergrootste gebeuren komt pas wanneer je meditatie aan iemand anders kunt bijbrengen.    Osho.

Een virtuele ontmoeting van Boeddha’s

Voor de OSHO Full Moon Celebration begin deze maand kwamen er 1250 inschrijvingen uit 81 landen, waaronder het Vaticaan. Een buitengewoon begin voor de lancering van het nieuwe platform Osho International Online. 
Een veelomvattend programma van meditaties, cursussen, trainingen en sessies wordt nu opgestart, met deze maand drie cursussen:
OSHO No Mind 19-25 juli met Sudheer
OSHO Talking To Your Body Mind 22-28 juli met Satsanga
OSHO Self Hypnosis 24-30 juli met Anil.

In deze veranderende tijden is er nooit zo’n goed moment geweest om naar binnen te gaan om jezelf te vinden. Nog nooit is er overal ter wereld zoveel ineens veranderd en is het harder nodig geweest om voor onze innerlijke wereld te zorgen zodat we ons niet verliezen in wat er buiten ons gebeurt.
Zelfs als je al lang hebt gemediteerd kun je deze tijd ervaren als een uitdaging die je dreigt te overspoelen. Het goede nieuws is dat je gemakkelijk de doorbraak kunt maken naar een evenwichtigere, harmonieuzere manier van leven. 
Het mooie van deze online cursussen is bovendien dat je deze deelt met Osho vrienden van over de hele wereld – een virtuele ontmoeting van Boeddha’s.
 

There is a field…

Marita Coppes is een kunstenares en schrijfster uit Zutphen. Samen met een vriendin runt ze een vertelschool. Dit verhaal stond vorig jaar op haar blog en nu ook in Osho News. maritacoppes.nl

Toen ik negen jaar oud was schreef ik de Indiase guru Bhagwan, die later Osho werd genoemd, een boze brief. Ik vond dat hij mijn vader had afgepakt en als hij hem kon afpakken, zo dicteerde mijn kinderlijke logica, kon hij hem ook weer terugsturen. Maar toen ik ouder werd leerde ik dit: het was mijn vaders vrije wil geweest zijn leven in te richten met Osho in het middelpunt en daarvoor het samenleven met zijn gezin op te geven.
Negen jaar later wilde ik naar de ashram van Osho, in India. Ik wilde uitvinden wat mijn vader had bewogen om een ‘swami’ te worden. Mijn directe omgeving was niet gecharmeerd van het plan. Als een ‘oranje sekte’ een man kon ontwortelen uit zijn burgermans bestaan als echtgenoot, kostwinner en vader, wat betekende dat voor een jonge vrouw die net van de Havo kwam? Na veel slapeloze nachten, waarin de stemmen van de omgeving innerlijke stemmen werden, besloot ik toch dat ik mijn eigen mening over mijn vader wilde vormen en ging.

De ashram in Poona leek op een paleistuin, midden in de ‘stadse jungle’. Boeddha moest ooit zo’n zelfde paradijselijke stadstuin ontvluchten om de oorzaak van het lijden te kunnen doorgronden en ik keerde ernaar terug om mijn jeugd met een ontbrekende vader te begrijpen. Ik had zoveel vragen, waarom moest dit zus en waarom moest dit zo? Waarom deed je dit zus en dat zo? Maar al die vragen hielden me ook kritisch aan de zijlijn, en daarmee nog altijd loyaal aan iedereen die ook zo naar mijn vader keek.
De werkelijke ontmoeting vond plaats in de stiltes die tussen ons vielen toen we door India gingen reizen. We verkenden Goa per brommer, Kerala per boot, we zaten vierendertig uur in een trein naar Calcutta, stonden doodsangsten uit in een bus naar Nepal en logeerden met kamelen in de woestijn van Rajasthan.
Er ontstond een veld waarover Rumi het volgende zegt: 

          ‘Between wrongness and rightness
          there is a field.

          I will meet you there.’

Meditatie is plezier!

 In de OSHO TIMES  spreekt Osho in een aantal weergaven over de speelsheid, het vreugdevolle, het plezier van meditatie. Het zijn samenvattingen uit Osho boeken. Het voelde voor mij weer als iets moois, temeer ook omdat plezier en speelsheid inmiddels een plekje hebben gekregen in mijn dagelijks leven.
 Op internet staan, vanuit onze Westerse wereld, velerlei typeringen van meditatie. Het zijn weergaven die in de kern vaak en overwegend gericht zijn op ‘doen,’ terwijl, zoals Osho aangeeft, meditatie iets is voorbij de mind. 
Die prachtige, essentiële weergaven van de visie van Osho kunnen een mooie stimulans zijn als mediterenden ze even kunnen doorlezen op een rustig plekje in de meditatiecentra in ons land.
Hieronder de visie van OSHO en aansluitend enkele weergaven uit onze denkwereld.

Meditatie is geen serieuze zaak
Mensen blijven heel serieus over meditatie praten. Maar meditatie is geen serieuze zaak. Het is niet als werk; het is meer als spel.
Spel is gewoon plezier. De activiteit gaat nergens heen; het is niet gemotiveerd. In plaats daarvan is het ZUIVERE, STROMENDE ENERGIE.
Miljoenen mensen missen meditatie omdat het een verkeerde associatie heeft aangenomen. Het ziet er serieus uit, drukt somberheid uit, heeft iets van de kerk in zich, ziet eruit alsof het enkel voor mensen is die dood zijn of bijna dood. Een echt meditatief persoon is speels. HET LEVEN IS PLEZIER voor hem; het leven is een leela, een spel. Hij geniet er enorm van. Hij is niet serieus. Hij is ontspannen. Voor meditatie is elk moment het juiste moment – je moet alleen maar ontspannen en speels zijn.
Denk alsjeblieft niet aan meditatie als serieus. Het is een hele speelse activiteit. Maak het zo licht als mogelijk. Het moet geen last op je hart zijn. Het moet je VLEUGELS  geven om te vliegen in de lucht. Het moet geen Himalaya gewicht worden op je ziel.
De maatschappij kan TOTAAL GETRANSFORMEERD zijn als kleine kinderen gaan mediteren. Zij zijn niet serieus dus zij zijn helemaal klaar voor meditatie. Zij zijn vreugdevol, speels. Zij pakken alles op met plezier.

Meditatie is plezier!
Zelfs het woord lijkt met meditatie absurd – meditatie en plezier. Door de eeuwen heen is je geleerd naar de kerk te gaan en serieus te worden. Neem een lang gezicht aan en dan zie je eruit alsof je in de kerk bent. Lach niet, dans niet, wees niet speels – het is een serieuze kwestie. Je staat tegenover god. Deze god lijkt op een of andere manier heel vreemd te zijn. Hij kan geen gelach toestaan, geen dans, geen liefde, geen vreugde.
 Hier met mij moet je een nieuwe taal leren: meditatie is plezier, gebed is liefde en lachen; en de tempel, de kerk, is de plek om vreugde te hebben, de plek om dronken te zijn met het leven; de plek om te dansen en handen vasthouden, de plek om te delen wat het bestaan je gegeven heeft, de plek om volledig opgenomen te zijn in het moment. Word als kleine kinderen – DANSEN, ZINGEN, GILLEN.
Maak NOOIT je meditatie tot een serieuze affaire; anders ga je het missen. Wees er speels mee. Ik ben de eerste persoon die dat zegt. Alle godsdiensten hebben je gezegd serieus te zijn. Daarom hebben ze miljoenen mensen gedood, hun spiritualiteit verwoest, ze gespannen, angstig gemaakt – gedomineerd, ziek tot aan de dood. In de poging om hun innerlijk zijn te vinden, hebben mensen allerlei onnodige ascetische praktijken toegepast, wat niets anders is dan masochistische marteling.
Ik leer je speelsheid. Wat is de haast? En wat is de ernst? Wees gewoon speels, licht van gewicht.

Meditatie is speels
Een speels moment is natuurlijk een meditatief moment. En meditatie gebeurt nooit bij serieuze mensen. Het gebeurt nooit bij mensen die te gewichtig zijn. Wees een beetje dwaas; dat helpt.  Dat geeft je dan wat smaak in je leven.
Meditatie is iets aan de mind voorbij. En de eerste stap is er speels mee zijn. Als je er speels mee bent, kan de mind je meditatie niet vernietigen. Anders zet hij het om in WEER EEN EGO TRIP. Je gaat dan denken: ‘Ik ben een grote mediterende. Ik ben heiliger dan andere mensen. De hele wereld is gewoon werelds – ik ben religieus, ik ben deugdzaam.’
Dat is wat gebeurde met duizenden zogenaamde heiligen, moralisten, puriteinen: zij spelen gewoon ego spelletjes, subtiele ego spelletjes.
Ik wil de wortels ervan doorsnijden vanaf het allereerste begin. Wees er speels over. Het is een lied dat gezongen moet worden, een dans die gedanst moet worden. Pak het op als plezier en je zult verbaasd zijn: als je speels kunt zijn over meditatie, groeit meditatie met grote sprongen.
Als je de hoedanigheid begrijpt die meditatie voortbrengt, dan WAT JE OOK DOET  kan een techniek worden. Wees speels, vier het, verheug je erop. Ga er zo diep in dat de tijd ophoudt.

Als contrast op Osho’s visie op meditatie zijn hier een paar typeringen weergegeven die te vinden zijn op internet websites:
Betrachting, bezinning, overleg. Bron: genealogie.hcc.nl
Iedere vorm van zich richten, ademhaling of contemplatieve methodes, ontworpen om een verhoogde staat van bewustzijn en/of verlichting te bereiken. Bron: biotherapie-praktijk.com
Meditatie is een vorm van spirituele oefening. Vele religies en geloofsstromingen kennen de meditatie in een of andere vorm. Bron: nl.wikipedia.org
Overweging, beraadslaging. Bron: historici.nl
Spirituele bezigheid waarbij men zich diep concentreert. Bron: nl.wiktionary.org
Meditatie is een eeuwenoude techniek om de geest, de gedachten tot rust te brengen. Men kan op vele manieren een meditatie beleven of beoefenen. Het doel is altijd om innerlijk tot rust te komen, om de innerlijke vrede te vinden. Bron: alternatievegids.com
 
Een bijdrage van Prem Abhay
 

Amerikaans TV interview met Modita

Modita is  door een Amerikaanse TV zender geïnterviewd over haar boek:
‘Depressie, een Opstap naar Geluk’.
Het interview was met Matt Nappo van Minddog Reality TV,  ingeleid met het tromgeroffel van de muziek en een vurige introductie.


Engelse uitgave. Boek is ook in het Nederlands verkrijgbaar.

Modita: ‘Hij stelde diepgaande vragen vanuit een authentieke interesse en het was heerlijk om te mogen vertellen over wat ik belangrijk heb gevonden in de intense reis door de depressie heen. Matt’s vragen maakten me scherp en zetten me aan opnieuw contact te maken met wat zo wezenlijk is om door de grauwe tunnel van de depressie heen te komen.
Ik ben uitgenodigd voor een volgend interview.’


Modita heeft ook een nieuwe website.

Luister naar: Audio podcast.
Of kijk naar: Video op Youtube. 

Osho Online: de toekomst van samen mediteren

Dit weekend werd de Osho Full Moon Meditation Day online gehouden. Een hele dag met meditaties, van dynamic in de vroege ochtend tot een feest met muziek en soefi gedichten in de avond. 28 mensen uit 11 landen hebben deze dag gezamenlijk in één week georganiseerd. Er waren 1230 inschrijvingen uit 81 landen en 741 deelnemers uit 63 landen. Het was mogelijk om vertaling van de meditatie-instructies te krijgen in het Japans, Russisch, Zweeds, Duits, Spaans, Portugees, Hindi en Nederlands. Tussen de meditaties door was het mogelijk om in zogenaamde ‘Breakout Rooms’ andere deelnemers te ontmoeten. Zoom biedt daarvoor de mogelijkheid, je ziet op je scherm allerlei kleine schermpjes met andere deelnemers en je kunt ook met bekenden praten of chatten via een chat-knop. 
Vatayana van Global Connections in Pune, die het initiatief voor het event had genomen, kreeg een heleboel mails van waardering. Een jonge sannyasin had de dag als een ongelooflijke ‘boost’ ervaren. Het experiment was boven verwachting geslaagd, het is de bedoeling dat er  in de toekomst meer van dit soort gelegenheden komen.

 Teerth Park in Pune  

Eind van deze maand begint, ook via Zoom, online de Opleiding OSHO® Meditatiebegeleider met Garimo Ackermann en Sudheer P.Niet. Vanwege de corona-beperkingn kan deze nog niet in Osho Wajid in Den Haag worden gehouden. 
Deze driedaagse cursus is een gelegenheid om je te verdiepen in Osho’s revolutionaire actieve meditaties. Deze zijn speciaal ontworpen voor de mens van tegenwoordig, die in een wereld leeft met veel meer stress dan vroeger. De actieve meditaties zijn ook een geweldige aanvulling op traditionele technieken als yoga en mindfulness.

Wees je er ten volle van bewust dat je een techniek begrijpt, voordat je ermee begint. Iedere techniek heeft ten doel een revolutie in jou te ontketenen. Probeer allereerst de techniek echt goed te begrijpen.  Osho.

Osho krijgt uitnodiging voor Mumbai

Dit deel 12 van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’ vertelt over Jabalpur. Daar staat een prachtige Jaïn tempel, de Pisanhari Ki Madiya tempel. Osho houdt daar zijn eerste toespraak. Hier  ontmoet hij een voor hem onbekende man, de secretaris van Prasad, één van de rijkste mannen van India, die hem uitnodigt om naar Mumbai te komen.
 
We komen op een prachtige binnenplaats. Anadi wijst ons op een plek links ervan en vertelt dat Osho op die plek begint te spreken tot een gehoor van tien à vijftien mensen. Omdat Osho geboren is in een jaïn familie, begint hij zijn werk in deze jaïn tempel. Van hieruit wordt Osho bekend in heel India. Opvallend is dat niets op deze plek hieraan herinnert.

Jabalpur Pisanhari: het binnenplein waar Osho zijn eerste lezingen hield.

 Ik haal hier Anadi’s woorden aan: In de begintijd is Osho alleen bekend in Jabalpur en omgeving. De jaïn gemeenschap bestond hier uit tien tot vijftien mensen, die in de tempel bij elkaar kwamen. Op een gegeven moment was er een conferen­tie van de jaïns in de tempel. Osho was uitgenodigd om te spreken. Hij was nog jong, ongeveer achtentwintig jaar.
Na de conferentie daalt Osho de trap af naar de voet van de heuvel. Daar zat een oude man van een jaar of zestig, zeventig op hem te wachten. Hij had een deken om zich heen geslagen, maar hij wierp die op de grond voor Osho om op te zitten. Hij zegt: ‘Alsjeblieft, ga een paar minuten zitten.’ Maar Osho zegt: ‘Het is zo koud hier, het is niet nodig dat je je deken hier neerlegt, ik kan op de vloer zitten.’ De man zegt: ‘Alsjeblieft, weiger niet, ga even vijf minuten zitten. Ik heb de premier horen spreken, alle politici, alle bekendheden van India, ik hoorde Gandhi, maar de manier waarop jij praat, heb ik nog nooit van mijn leven gehoord. Wat doe je in Jabalpur? Accepteer mijn verzoek en kom naar Mumbai. Weiger het niet. Kom alsje­blieft, laat me weten wanneer je komt. Ik zal alles regelen. Kom naar Mumbai. Daar is een grote conferentie van de jaïns en ik zou het fijn vin­den wanneer je daar zou spreken.’ Osho kent de man niet, maar later ont­dekt hij dat hij de secretaris is van Prasad. Net als Tata en Birla behoorde Prasad in die dagen tot de drie rijkste mannen van India.

Meer: Osho krijgt uitnodiging voor Mumbai

Juist extra geïnteresseerd geraakt

Over de documentaire Wild Wild Country.
Het Volkskrant Magazine kent een rubriek waarin ‘Bekende Mensen’ uit binnen- of buitenland geïnterviewd worden over zaken die ze in hun leven van groot belang vinden. Dat betreft bijvoorbeeld een muziekstuk, een gezelschapsspel, een bepaald restaurant, etc.

In het nummer van 27 juni 2020 komt de Brit Jarvis Cocker (geb. 1963) aan het woord, muzikant en radio-presentator op o.a. BBC 6. Bij het onderwerp ‘Documentaire’ zegt hij:
‘Wat me aan de serie Wild Wild Country op Netflix over de Bhagwan en zijn volgelingen in Portland zo intrigeerde, was vooral de vraag die niet beantwoord werd: waarom bleven die mensen in hem geloven terwijl zijn rol als geestelijk leider in Portland al was uitgespeeld? Wat zagen ze in die gast die alleen wat paradeerde met zijn dure horloges en Rolls-Royces?

 

Ik stuitte onlangs op zijn Book of Secrets. Misschien gaf dat enige opheldering. Er staan bewerkingen in van toespraken die hij in India hield en het verbaasde me hoe weinig spirituele kolder ik tegenkwam. Ik vond het allemaal best grappig en zeer leesbaar, en ben alle vijf de dikke delen gaan lezen.

   The Book of Secrets

Zo’n woord als tantra kennen we eigenlijk alleen van Sting met zijn eeuwigdurende tantrale seks. Maar die 112 technieken om tot de hoogste staat van verlichting te komen, zijn aardig om te lezen. Ik ben ondanks die documentaire juist extra geïnteresseerd geraakt in Bhagwan.’

Osho Full Moon Meditation Day

Zondag 5 juli 2020.
Een hele dag online mediteren, met ervaren meditatieleiders Vatayana, Sudheer, Garimo, Sadhana, Veet Mano en Darpan.
De uitleg gebeurt in het Engels maar het is ook mogelijk om via verschillende virtuele kamers (Breakout Rooms) uitleg in verschillende talen te krijgen.

Je hebt een gratis Zoom account nodig waarvoor je hier kunt registreren: Zoom.
Vervolgens schrijf je je voor de meditatiedag in via OSHO® Full Moon Meditation Day.        

Tijden
06:30-06:45   Deuren open: verzamelen in de verschillende kamers (Breakout Rooms)
06:45-06:55   Uitleg van de meditatie in verschillende talen via de kamers
07:00-08:00   OSHO Dynamic Meditation
08:00-09:55   Ontmoeting in de verschillende kamers
09:45-09:55   Uitleg van de meditatie in verschillende talen via de kamers
10:00-11:00   OSHO Vipassana Meditation
11:00-11:55   Ontmoeting in de verschillende kamers
11:45-11:55   Uitleg van de meditatie in verschillende talen via de kamers
12:00-13:00   Dance Celebration
13:00-13:55   Ontmoeting in de verschillende kamers
13:45-13:55   Uitleg van de meditatie in verschillende talen via de kamers
14:00-14:45   OSHO Golden Light Meditation
14:45-14:55   Uitleg van de meditatie in verschillende talen via de kamers
15:00-16:00   OSHO Nadabrahma Meditation
14:45-14:55   Uitleg van de meditatie in verschillende talen via de kamers
15:00-16:00   OSHO Book of Secrets Meditation
16:00-16:50   Ontmoeting in de verschillende kamers
16:45-16:55   Uitleg van de meditatie in verschillende talen via de kamers
17:00-18:00   OSHO Kundalini Meditation
18:00-18:30   Ontmoeting in de verschillende kamers
18:30-18:40   Uitleg van de meditatie in verschillende talen via de kamers
18:45-20:00   OSHO Evening Meeting
20:00-20:55   Ontmoeting in de verschillende kamers
20:45-20:55   Uitleg van de meditatie in verschillende talen via de kamers
21:00-22:30   OSHO Full Moon Celebration, Music and Dance with Poem readings
22:30-23:00   Afscheid

Osho International Online is bezig een hele kalender van meditaties, evenementen, sessies, groepen en trainingen te ontwikkelen op Zoom. Deze dag is een eenmalig gratis evenement om dit nieuwe platform te lanceren. 
 

De totale revolutie

Communism & Zen Fire Zen Wind
‘Tenzij de hele wereld door het Zen-vuur gaat en puur goud wordt, tenzij de hele wereld een Zen-wind wordt die door elk hart gaat en elk hart verbindt met de universele hartslag, is deze utopie niet mogelijk.’ Osho

In het licht van wat Osho ‘Zen Vuur Zen Wind’ noemt, wordt het Communisme ten tijde van Gorbatsjov door Osho besproken. Het is een unieke kijk die veel verheldering brengt. Als kern van ‘Zen Wind Zen Fire’ noemt hij:
‘Ik leer je dit Vuur van Zen. Ik leer je deze Wind van Zen. Dat gaat alles verbranden wat verkeerd is, dat neemt alles weg wat verkeerd is in jou en dat laat alleen de waarheid achter, de ultieme waarheid. Die ultieme waarheid brengt vrijheid. Dit is de enige spiritualiteit, de enige religie. Het is individueel – het heeft niets te maken met een kerk, met een georganiseerde religie. Het heeft niets met een of ander geschrift te maken. Het heeft alleen te maken met je innerlijke zoektocht en het vinden van je authentieke aard – wat Zen-mensen “het oorspronkelijke gezicht” noemen. De Boeddha is je originele gezicht.’

Osho vertelt zeer levendig over de belangrijke stroming van het Communisme die een experiment omvat om mensen anders met elkaar te laten samenleven. Hij heeft de opkomst ervan zelf meegemaakt toen hij student was. Mede omdat zijn interesse hier sterk naar uitging, heeft hij de ontwikkelingen van het communisme op de voet gevolgd. En hij geeft daarnaast commentaar op de ontwikkeling die Gorbatsjov later aan het Communisme gegeven heeft en welke gevolgen dit gehad heeft.
Een interessante vraag die tijdens Osho’s talk gesteld wordt, is bijvoorbeeld deze: ‘Waarom heeft het communisme een “dictatuur van het proletariaat” nodig? Waarom geen democratie?’
Osho antwoordt: ‘In een democratie is het bijna onmogelijk voor de armen om de macht te hebben om de eenvoudige reden dat de rijke mensen genoeg geld hebben om in verkiezingen te strijden, genoeg geld zelfs om de armen en hun stemmen te kopen, genoeg geld om de politici te kopen. Het is onmogelijk in een democratie voor de armen om macht te hebben en zonder macht is er geen mogelijkheid om de samenleving te veranderen. Daarom stelde Karl Marx het idee voor van een dictatuur van het proletariaat.’

   Marx, Engels en Lenin

Osho legt verder uit waarom het Communisme niet verder is doorgedrongen dan tot een beperkt gebied. De voornaamste reden is dat Karl Marx weinig praktische ingesteld was. Hij zat zelf als geleerde de hele dag in de bibliotheek van het Britse Museum. Hij was een groots dromer en utopist en daarom bleef het communisme op denkniveau bestaan. Het praktische leven is heel anders dan wat je logische mind verzint. Ter illustratie vertelt Osho over het volgende voorval.
Het gebeurde in de Sovjet-Unie. Na de revolutie vroeg een journalist aan een arme man: ‘Bent u echt een communist?’ Hij zei: ‘Ja, ik ben een communist.’ De journalist vroeg: ‘Als u twee auto’s had, zou u er dan een aan uw buurman geven?’ Hij zei: ‘Natuurlijk.’
‘Als u twee paarden had, zou u er dan een aan uw buren geven?’ Hij zei: ‘Natuurlijk.’
‘Als u twee koeien had, zou u dan één koe aan uw arme buren geven?’ Hij zei : ‘Zeker.’
En de journalist vroeg uiteindelijk: ‘Als u twee kippen hebt, gaat u dan één kip aan uw buren schenken?’ Hij zei: ‘nee!’
De journalist zei: ‘Maar dit is absoluut onlogisch.’
De man zei: ‘Het is niet onlogisch. Ik heb twee kippen – ik heb geen twee auto’s, ik heb geen twee huizen, ik heb geen twee paarden, twee koeien. Dat wat ik niet heb, wat maakt het uit? – Die kan ik wel geven. Maar twee kippen heb ik, en ik ga ze niet geven!’

Mijn Commune  hier is een veel grootser experiment dan welk communisme ook. Het Communisme was slechts een economische revolutie, die de economische structuur van de samenleving heeft veranderd. Het was heel erg gedeeltelijk; daarom voelen de Russen zich een beetje verdrietig, er ontbreekt iets. Een gedeeltelijke revolutie zal zeker mislukken. Het is alsof slechts één lichaamsdeel gezond is en de rest van het lichaam ziek. Wat ga je doen met één hand die gezond is en het hele lichaam is verder ziek? Gedeeltelijke revolutie is geen revolutie. Alleen de totale revolutie – en totale revolutie moet vanuit je centrum ontstaan. Dat is mijn werk hier. Ik wil dat elk individu het verleden volledig uit zijn mind wist. Al zijn vooroordelen, al zijn gedachten – politiek, sociaal, religieus – alles moet worden losgelaten. Gewoon een schone lei en je bent aangekomen in de ruimte van no-mind.
Het boek ‘Communisme & Zen Fire Zen Wind’ is tweedehands verkrijgbaar en verder in de shop van OIMR of via Amazon.com.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Love Osho Podcasts

Swaram en Chetna zijn twee jonge sannyasins die vanaf mei 2018 iedere week een podcast publiceren van mensen die geïnspireerd en getransformeerd zijn door Osho.
Ze willen hiermee een platform bieden aan vrienden van Osho uit het verleden, het heden en de toekomst. Het is een verkenning van waarom mensen verliefd worden op Osho en welke ontwikkelingen plaatsvinden op het gebied van persoonlijke groei.
Er zijn podcasts bij van sannyasins met totaal verschillende ervaringen, uit alle lagen van de samenleving en uit alle hoeken van de wereld. Het zijn er inmiddels al 84.

 Chetna en Swaram

Veena, een van de eerste westerse sannyasins, vertelt over hoe haar goede vriendin Nirvano (Vivek) jarenlang voor Osho gezorgd heeft. Krishna Prem opende een Osho centrum in California en ‘als je van Osho’s moppen houdt, dank Krishna Prem daar dan voor.’ Subhuti, een Engelse parlementaire journalist, beschrijft hoe Osho vanaf het begin een Press Office wilde hebben. Milarepa, de gitarist van One Sky Music, legt uit hoe Osho mensen aantrekt die intelligente individuen zijn. Miten kwam via de seks, drugs en rock and roll ertoe om devotionele muziek te componeren voor Osho. Punya heeft het over hoe Osho de Dynamic en Kundalini meditaties heeft ontwikkeld. Radha en Sarita zijn twee sannyasins van het eerste uur die Osho’s visie op Tantra hebben gedeeld, hoe je bewust kunt omgaan met seksuele energie.
 
Maar afgezien van deze verhalen van oude sannyasins die dicht bij Osho stonden zijn er ook hele persoonlijke ervaringen, zoals van Vandana, die leerde om te gaan met haar alcoholverslaving. Parambodhi bespreekt mannelijke en vrouwelijke energieën, seksuele onderdrukking en het transcenderen van seksualiteit. Zelf homoseksueel maakt hij korte metten met de mythe dat Osho homofoob zou zijn.  Jayapal was een succesvolle ‘investment advisor’ op Wall Street voordat hij sannyas nam. En Jayadip was op een missie om de wereld te veranderen, sloot zich aan bij de guerrilla in Guatemala en leefde na sannyasin te zijn geworden als een monnik in de Himalaya.
 
Ook zijn er podcasts van Nederlandse sannyasins, van Ojas (‘hoe moet je stoppen met denken?’), van Sugit over de Sannyas Wiki en van Amrita over Osho Radio.
 
Meer: Love Osho.

Update: ‘community living’ in Toscane

Het ‘Soli, Liberi, Insieme’-project (Alleen, Vrij, Samen) van Majid.
 
Eerder in deze nieuwsbrief werd verteld over dit boeiende project zo’n 6 km van zee bij Cecina, Italië. Community in Toscane. Ondanks de toestanden rondom corona heeft het team aldaar gestaag doorgewerkt. Hieronder enkele belangrijke punten… want er is nog ruimte voor kopers, investeerders én huurders.
De naam is inmiddels gewijzigd met de toevoeging van het woord ‘vrij’. In het weekend van 11-12 juli vindt de bijeenkomst plaats, die gepland was voor medio-mei: de eerste 30 deelnemers komen ter plekke bij elkaar. Het is dé gelegenheid om ‘het bestuur’ te ontmoeten, mede-‘dorpsbewoners’ te leren kennen én – misschien het allerbelangrijkste – het selecteren van de gewenste woning op het 15 ha-grote terrein.

Net als in Nederland mag er in Italië niet op vakantieparken het hele jaar rond gewoond worden… tenzij het bestemmingsplan gewijzigd is. Heel recentelijk is zo’n ambtelijke stap afgeschoven van provinciaal niveau (Toscane) naar lokaal niveau (Cecina) – voor het project een heel gunstige ontwikkeling: de burgemeester van Cecina is namelijk een grote voorstander van dit project en kan de aanpassing bespoedigen.

Deva Indra en ik vertrekken begin juli om de plek te bezoeken en te onderzoeken of dit onze plek zal worden. Meer weten? Engelstalige site. Of mail me.
 
Kaiyum
 
 

Herinneringen aan Ramses

Sadhu en Gyanam, twee begaafde gitaristen, halen allebei -onafhankelijk van elkaar- toevallig hun herinneringen aan Ramses op. Beide waren goede vrienden van Ramses uit de tijd dat ze in de Osho communes aan de Havenstraat in Amsterdam (de oude gevangenis) en in de bossen van Heerde met hem samenwoonden.
 
Sadhu ontmoette Ramses in 1983, toen hij 24 was en Ramses 51, in de Havenstraat commune. Sadhu speelde daar een nummer van hemzelf en Ramses luisterde aandachtig toe. Samen hebben ze verschillende keren opgetreden.


Sadhu op conga’s met Ramses

Jaren later kreeg Sadhu een hersenbloeding waar hij nu na lange tijd zo goed van hersteld is dat hij, met hulp van het afasiecentrum videovlogs maakt. Deze komen te staan op zijn youtube kanaal en bij NAH Lotgenoten (Niet-aangeboren hersenletsel). Binnenkort komt het tweede deel uit. Het eerste deel:

 

Gyanam was een goede vriend van Ramses toen zij beiden in de Osho-commune in Heerde woonden.
In een brief aan Gyanam schrijft Ramses::
Het enige waar het om gaat is liefde. Bhagwan is hier en houdt van ons. Waar dit alles toe leidt is een waarachtig mysterie. Tjonge jonge jonge, wat heb ik me weer aangelachen. Ik heb gisteren de “Stad* liedjes” weer gerepeteerd, was zo dankbaar dat ik daar gewoond heb. Dag Gyanam, op de een of andere manier tot gauw. Dag.
Ramses


Gyanam (r) bij de boekenpresentatie van ‘Ramses Shaffy, door alles heen.’

Gyanam gaat op 28 juni in de Witte Wolk Ashram in Nieuw Scheemda zijn vanwege de corona uitgestelde ‘Ramses Tribute’ geven. Bekende en onbekende liedjes van Ramses, samen met korte verhaaltjes en dia’s uit Ramses’ leven. 

De eerste zenmeester

Bodhidharma the Greatest Zen master
Commentaren op het Onderricht van de Brenger van Zen van India naar China.

De Zenmeester Bodhidharma staat bekend als degene door wie thee als bewustmakende drank ontstaan is. Ook is hij de meester die zeer hoge eisen aan het toelaten van discipelen stelde. Ze moesten vaak tot het uiterste gaan om hem hun bereidheid tot overgave te tonen. Hierbij ging een discipel zover,  dat hij zijn hand afhakte en die voor de meester neergooide. 
Dit boek is lange tijd niet verkrijgbaar geweest, maar er is een tijdje geleden toch een zeer mooie herdruk verschenen. Verlichte mensen zoals Bodhidharma schrijven niet, maar hun talks worden opgetekend door anderen. Daardoor ontstaan er nogal wat misverstanden omdat er interpretatie van de woorden van de meester plaats vindt.
Osho wil door deze serie toespraken volkomen recht doen aan wat Bodhidharma zelf bedoeld heeft.


Bodhidharma staat in Japan bekend als Daruma

Voor Bodhidharma geeft Osho te kennen echt een zwak te hebben. Hij schat hem zelfs, in een bepaald aspect, hoger in dan Boeddha. En op zich is dat waarschijnlijk en begrijpelijk, omdat Bodhidharma zich na Boeddha manifesteerde, maar het is uiteraard geen garantie om dan ook tot grotere hoogte stijgen. Een van de uitingen daarvan was, dat Boeddha principieel geen vrouwelijke discipelen aannam. Hij was van mening, dat zijn monniken te zeer afgeleid zouden worden, als er vrouwelijk schoon in hun omgeving was. Dit principe hield hij vele jaren in stand, totdat hij op een gegeven moment niet anders meer kon. Toen had zich namelijk een vrouw die zijn verzorgster geweest was bij Boeddha gemeld om zijn discipel te worden. Met de grootst mogelijke tegenzin heeft hij haar tenslotte geïnitieerd, maar hij bleef in feite toch tegen vrouwelijke discipelen.

Maar bij Bodhidharma is dus iets gebeurd, dat in lijn met de visie van Boeddha nooit mogelijk geweest was. Hij is namelijk geïnitieerd door een vrouw, met de naam Pragyatara. En het was deze vrouw, die Bodhidharma de opdracht gaf om naar China te gaan. Zeshonderd jaar voordat dit plaatsvond, had het boeddhisme ingang gevonden in China. En dat gebeurde op zo’n manier als nooit elders vertoond was. Er bleek toen een duidelijke voedingsbodem in China te bestaan voor de boodschap van Boeddha. En men was nu ook weer zo behoeftig, na de verregaande invloed van Confucius, die het volk niet meer dan de moraal en puriteinse leefregels had weten te bieden.


Japanse Daruma poppen, verzwaard van onderen
zodat ze steeds weer rechtop komen te staan

Ooit had de visie van Boeddha de ziel van de Chinezen weten te bereiken en nu was er weer zo iemand nodig. Daarom werd Bodhidharma door zijn vrouwelijke meester Pragyatara naar China gestuurd. De tijd was er absoluut rijp voor. Bodidharma was de eerste verlichte die China binnenging. En dan ook nog wel een van een zeer bijzonder kaliber: van alle verlichte boeddhisten komt hij op de tweede plaats na Boeddha, aldus Osho. En het zeer bijzondere is dus, dat hij zich door een vrouw heeft laten initiëren. Hiermee heeft hij duidelijk aan willen tonen, dat ook een vrouw de verlichte staat van zijn kan bereiken en vervolgens, dat haar discipelen op hun beurt ook nog eens tot verlichting kunnen komen, zo wordt door Osho in dit boek uiteengezet. 

Er bestaan over Bodhidharma verschillende verhalen Een ervan is dit.
Bodhidharma heeft meteen bij aankomst in China al het lef gehad om de toenmalige Chinese heerser Wu een danig lesje te leren. Keizer Wu had een behoorlijk hoge dunk van zichzelf, omdat hij veel geld stopte in het toegankelijk maken van de boeddhistische geschriften. Maar daar hoefde hij bij Bodhidharma niet mee aan te komen. De keizer was hier alleen met het oog op de buitenkant mee bezig, het innerlijk kwam niet aan bod. En Bodhidharma maakte hem daarom op een onorthodoxe en bijna woeste manier attent op zijn beperktheid. Zolang keizer Wu ‘zijn eigen innerlijke stem’ niet kon horen, was zijn inzet voor de verspreiding van de boeddhistische geschriften zinloos, aldus Bodhidharma. Zolang hij dacht goede werken te doen en hiervoor beloond te zullen worden, had hij niets van de visie van Boeddha begrepen. Boeddha legde de nadruk op ‘desirelessness’ en deze Wu deed juist alles met een duidelijke begeerte in zijn achterhoofd.

Het boek Bodhidharma the greatest Zen master is op de tweedehands markt verkrijgbaar en verder in het buitenland te bestellen, bij Amazon.com

Van tegenslag naar transformatie

In een artikel in Happinez – het tijdschrift met een duidelijke spirituele kern – wordt als essentie aangegeven, dat als grote ingrijpende veranderingen je leven op zijn kop zetten, je wereld instort, de kans groot is dat er een periode van transformatie aan komt, een prachtige kans op groei, maar door niet voor je angst weg te lopen.
Inzichten rond dit thema worden weergegeven door bijzondere mensen, levend in de spirituele dimensie van ons bestaan. Renée F. Gloudemans, oprichtster van de Psycho Spirituele Geneeswijzen in Amsterdam. Zij zegt over zichzelf: ‘Als kind ontdekte ik vanuit innerlijke stilte een stromende verbinding met de natuur, wat mij hielp door ziekten en ziekenhuisopnames heen te komen.’
Gloudemans geeft aan dat onze wereld erg gericht is op uiterlijk en resultaat, terwijl transformatie bij uitstek een innerlijk – en daarmee onzichtbaar – proces van groei is. Onbewust is er al vaak eerder een verlangen naar verandering.  De ziel verlangt ernaar om zich te ontplooien en tot bloei te komen. Dus er is iets in onszelf wat naar transformatie toe beweegt. Voor het ego komt dit proces nooit gelegen, dat wil graag controle en de dingen bij elkaar houden.


… weglopen voor onze angst

Er is geen cultuur die je leert om trouw te blijven aan wat je voelt en dat maakt dat veel mensen afgesloten zijn van hun authenticiteit en kan het heel moeilijk zijn naar binnen te keren. Het vraagt moed een innerlijke reis te gaan maken, want die voor anderen onzichtbare reis  krijgt weinig erkenning in onze cultuur. Want de aandacht gaat uit naar hoe de dingen eruit zien, wat ze betekenen voor anderen en je materiële waarde. De innerlijke reis op weg naar heilzame verandering, is vaak vol beproevingen. Het eerste wat je ontmoet is angst, waardoor je afgeschrikt kunt worden en je reis staakt.
Chödrön zegt in haar boek ‘Als je wereld instort’, dat er nooit iemand is die tegen ons zegt dat we moeten ophouden met weglopen voor onze angst. We krijgen bijna nooit te horen dat we er juist op af moeten gaan, erbij moeten blijven, er vertrouwd mee moeten raken. Het advies dat we meestal krijgen is de angst te verlichten, te verdoezelen, een pil te nemen of afleiding te zoeken. Je zou het doorleven van angst kunnen zien als een soort test die geestelijke reizigers nodig hebben om zich bewust te worden van hun kracht.

Meer: Van tegenslag naar transformatie

Een bijdrage van Prem Abhay.

Osho’s verlichting in Jabalpur

In deel 11 van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’ gaat het over het bezoek aan Jabalpur. Daar staat de boom waaronder Osho op zijn eenentwintigste jaar verlicht wordt. De boom staat er nog steeds, maar men kan er nu in 2020 niet meer onder gaan zitten. In 2016 kon dat nog wel om er te mediteren. Nu zijn er in het park rondom de boom allemaal waterkanaaltjes aangelegd. Ook zijn er plantjes onder de boom geplant.
Verder verhaalt dit deel over Magga Baba, die het leven van een zwerver leidt in Gadarwara waar Osho hem voor het eerst in zijn jonge jaren ontmoet. Osho wil graag dat Magga Baba hem bevestigd dat hij nu verlicht is.
 
De boom waaronder Osho verlicht wordt
We vertrekken ‘s morgens vroeg naar het Bhawar Tal, een mooi park in de wijk Napier Town, een druk stadsdeel van Jabalpur. Daar staat de maulshree­boom waaronder Osho verlicht werd.
Op het moment van zijn verlichting stond de hele boom in bloei. De boom is tot op heden ook altijd groen gebleven. Anadi weet dat de boom nu in zijn laatste fase zit voordat hij zal sterven. Het park wordt opgeknapt. Dat bete­kent dat er door het hele park kanaaltjes worden aangelegd. Wij kunnen nu nog bij de boom komen, maar over enige tijd kan dat niet meer. De boom wordt dan helemaal door water omgeven. Onder de boom zijn allemaal laag­blijvende plantjes aangebracht. Ook dat maakt dat je er over enige tijd hele­maal niet meer bij kan. In ons geval knijpt de bewaking een oogje toe en met hun hulp kunnen we onder de boom gaan zitten en staan ze ons toe daar te mediteren. Eén van ons heeft er een bijzondere ervaring. Ze voelt kanalen in haar rug opengaan en voelt zich ineens heel soepel. Ik voel onder de boom ineens liefde over me heen komen.


De maulshree­boom in het Bhawar Tal park.

Ik ben heel benieuwd wat Osho zelf vertelt over zijn verlichtingservaring. Ik vind daar meer over in Moving into the Unknown, hoofdstuk 11. Ik begrijp van Osho dat er zich in de nacht dat hij verlicht wordt ineens een andere wer­kelijkheid aandient. Het is niet te bevatten, maar toch zo echt dat je het zou kunnen aanraken. Het verstikt Osho zowat en hij voelt dat hij de kamer moet verlaten. Hij voelt een sterke drang om in de natuur te zijn en gaat daarom naar het dichtstbijzijnde park. Het is alsof hij vliegt, alsof een andere energie hem meeneemt. Hij is geen individu meer. De druppel is in de oceaan geval­len. Hij wordt de oceaan. Er ontstaat een enorme kracht in hemzelf. Hijzelf is er niet, alleen de kracht. Hij wordt naar het park getrokken. Hij drijft als het ware naar het park, waar alles lichtgevend is. Overal zijn zegeningen, geluk­zaligheid. De maulshreeboom straalt een enorm licht uit en trekt Osho naar zich toe. Het hele universum wordt een zegening. Osho blijft er ongeveer drie uur, maar het voelt als oneindig. Het voelt als de eindeloze eeuwigheid. Dat gevoel blijft aanwezig als een onderstroom. Na die nacht komt hij niet meer in zijn lichaam terug, maar zweeft er omheen. Hij wordt heel sterk en op het­zelfde moment heel broos. Het is de kracht van volledige liefde, de kracht van het leven, de scheppingskracht.

Meer: Osho’s verlichting in Jabalpur

Satsang: muziek en stilte met Milarepa

Zondag 21 juni om 18.15 is er weer een ‘Morning Satsang’  met Milarepa en Sudhananda op gitaar, Nandin op fluit en Milind op bansuri. ‘Morning’ omdat het plaatsvindt aan de Amerikaanse oostkust om 12.15 en dat loopt 6 uur achter bij onze tijd.
De satsang is via Zoom te volgen, hiervoor moet je eerst het programma Zoom downloaden en daarna via de code inloggen op de bijeenkomst. Het is aan te raden dat een kwartier van tevoren te doen. De volgende link helpt je door de stappen heen: https://us02web.zoom.us/j/81140880366#success
De satsang duurt ongeveer een uur en bestaat uit stiltes, zoemen, korte stukjes muziek en quotes van Osho in Hindi en in Engels. 

   Milarepa

Milind Date is een virtuoos op de bansuri, de Indiase bamboe fluit. Hij is een van de meest gevorderde leerlingen van Pandit Hariprasad Chaurasia. Hij is genomineerd voor verschillende prijzen waaronder de Emmy Award.
Sudhananda zong op de vorige satsang samen met Milarepa het mooie lied Come, met de tekst van Rumi: 

come, come whoever you are 
wanderer, worshipper, lover of leaving 
come, come whoever you are 
this isn’t a caravan of despair 

it doesn’t matter if you’ve broken your vow 
a thousand times before 
still and yet again, come again come 
and yet again come 

Geloof, Twijfel en Fanatisme

Belief, Doubt and Fanaticism
Is het belangrijk om iets te hebben om in te geloven?
In dit boek ‘Belief, Doubt and Fanaticism’ geeft Osho zijn unieke visie weer op de religieuze, economische en politieke krachten die mensen antagonistisch ten opzichte van elkaar maken. Zo ontstaan er strijdende kampen, fanatieke groepen en geloofssystemen die gebaseerd zijn op het systematisch waarnemen van de ander als ‘vijand’. Zoals Osho altijd doet, wijst hij er ook bij dit verschijnsel op om eerst je eigen psyche en bewustzijn eens grondig onder de loep te nemen. Zo kunnen we de oorspronkelijke oorzaken en de verborgen demonen van dit fenomeen bloot leggen, waarin de ‘noodzaak om ergens in te geloven’ een belangrijke rol spelen. Het betreft hier een zeer actueel thema, gezien de trek die we zien bij jonge mensen naar extremistische groeperingen.

Osho daagt de lezers uit om op onderzoek uit te gaan en los te breken uit de geconditoneerde geloofssystemen en de vooroordelen die hen beperken het leven in al zijn rijkdom te leven. 
De waarheid bevrijdt en niets anders dan dat. Al het andere creëert slavernij, een last. En waarheid kan niet worden gevonden door intellectuele inspanning, omdat waarheid geen theorie is, het is een ervaring. Om haar te kennen moet je haar leven – en dat is waar miljoenen mensen in de fout gaan. Ze denken dat als ze zich aan een overtuiging kunnen vastklampen, dit vasthouden hen zal helpen de waarheid te vinden. Gaandeweg raken ze akkoord met het geloof, maar geloof is geen waarheid. Het is een theorie over de waarheid: alsof iemand gewoon akkoord gegaan is door woorden, geschriften, doctrines, dogma’s; alsof een blinde man is gaan geloven dat licht bestaat, of dat een hongerige man een boek over koken leest en er op een of andere manier in gelooft, maar altijd hongerig blijft. Dat is niet de manier om honger te stillen.

Waarheid is voedsel. Men moet het verteren, assimileren; men moet het in zijn bloed laten circuleren, in zijn hart laten kloppen. Waarheid moet worden geassimileerd in jou als organische eenheid. Geloof wordt nooit geassimileerd, het blijft een niet-gerelateerd fenomeen.

Je bent misschien een hindoe, maar het hindoeïsme blijft gewoon een intellectueel concept. Je bent misschien een christen of een Mohammedaan, maar ze zijn geen organische delen van je wezen. Diep van binnen blijft de twijfel bestaan.
Een echte zoeker is niet op zoek naar geloof om zichzelf te troosten. In plaats daarvan probeert hij een dieper centrum in zichzelf te vinden dat alle twijfel overschrijdt. Dit moet goed begrepen worden. Je moet diep in je eigen wezen gaan naar een punt van levendigheid waar twijfel in de periferie achtergelaten wordt. In plaats van dat te doen, blijven mensen vasthouden aan overtuigingen in de periferie en blijft de twijfel diep van binnen bestaan. Het tegenovergestelde moet het geval zijn.

‘Belief, Doubt and Fanaticism’ is als gedrukt boek en als ebook in de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Het feest van de goeroe

Guru Purnima is vanouds in India het feest van de goeroe, de meester. Het wordt gehouden op de volle maan van de moessonmaand, als symbool voor het licht van de meester dat door van de mind van de discipel schijnt, zoals de maan door de regenwolken van de moesson heen schijnt. ‘Guru’ betekent letterlijk zoiets als ‘van donker naar licht.’
Dit jaar organiseert Osho Niranjana (Southern California) een Guru Purnima viering met een korte lezing van Shailendra, vragen en antwoorden, meditatie en een live Kirtan, liederen gezongen door Shailendra’s vrouw Priya.

   Shailendra

Swami Shailendra Saraswati werd in 1955 geboren in Gadarwara (Madhya Pradesh, India) als jongere broer van Osho. Hij werd sannyasin in 1971 en ging op aanraden van Osho medicijnen studeren in Jabalpur. Hij woonde in Osho’s communes in Poona van 1978 tot 1981 en in Oregon tot 1985. Van 1986 tot 1999 werkte hij als bedrijfsarts in een papierfabriek in Amalai (West Bengalen, India) en begon, nadat hij momenten van verlichting had ervaren, deze te delen via Meditation Camps en management workshops.
Meer over Shailendra op Sannyas Wiki.

   Priya

Ma Amrit Priya werd geboren in 1958 in India in een spiritueel gezin. Op de jonge leeftijd van 15 sloot zij zich aan bij Osho’s neo-sannyas beweging. In 1979 studeerde ze af in filosofie en muziek en trouwde met Shailendra. Zij heeft ook in de Poona en Oregon communes gewoond en keerde samen met Shailendra terug naar India, waar ze in Amalai muziekles gaf. Ze is een begaafd zangeres en componiste van bhajans, spirituele muziek, die ze ook voor Osho heeft gezongen.
Meer over Priya op Sannyas Wiki.

Shailendra heeft de afgelopen jaren ook heel veel kennis bijgedragen aan Sannyas Wiki, met name over Osho’s Hindi lezingen.
De muziek van Priya en hun muziekgroep is te beluisteren. Een voorbeeld : Tumhare Darshan Ki Bela (तुम्हारे दर्शन की बेला) in allerlei verschillende versies: gezongen door Priya vóór Osho’s lezing The Zen Manifesto ~ 10, of in een prachtige studio versie. Er is ook een versie van Premal en Miten.

De meditatie begint 4 juli om 19.30 Pacific Standard Time (4.30 Nederlandse tijd) en eindigt ongeveer 1,5 uur later. Ze is via Zoom te volgen. Graag 15-20 minuten van tevoren aanmelden. Aanmelding is verplicht om mee te kunnen doen.

De marmeren rotsen in Bhedaghat, een geliefde plek van Osho

Dit is deel 10 van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’ en gaat over de boottochtjes naar de betoverende wereld van de marmeren rotsen. Een plaats waar Osho graag kwam. De rots waar hij altijd mediteerde is zelfs nu nog bij de roeiers van de bootjes bekend. We verblijven in Hotel River View in Bhedaghat, dat vanaf het terras een prachtig uitzicht geeft op de marmeren rotsen. Later bezoeken we de schitterende Dhuandhar watervallen, ook in  Bhedaghat, niet alleen een toeristische plek, maar ook een geliefde plek van de lokale bevolking.  
 
Na het ontbijt op het terras gaan we dezelfde boottocht maken als van­nacht. Het is heerlijk te varen op het water tussen de marmeren rotsen door. In de boot zitten vier jonge mannen. Eerst roeien er twee heen en daarna roeien twee anderen terug. Ze kunnen het goed aan. We zijn maar met z’n zessen. In de andere boten die voorbijvaren, zitten wel twintig mensen. Ook die boten komen vooruit, maar langzamer.

Varen tussen de marmeren rotsen door.

Het lijkt me voor de roeiers erg zwaar als de boten zo vol zijn. Maar waar­schijnlijk zijn ze het gewend en hebben er inmiddels de spierkracht voor. Onderweg stoppen we weer bij de rots waar Osho altijd op zat.
We klimmen weer op de rotsen. We gaan er zitten en kijken om ons heen. Osho zat vaak in een kloof in de rotswand boven de rots waar wij nu zitten. Wij kunnen daar niet bij komen. Het is net te steil. Osho schijnt er ook van boven af in gekomen te zijn. Wanneer er weer een boot met toeristen voorbijvaart, roept één van de roeiers ‘Osho!’ Hij weet dus dat Osho daar altijd kwam.

De witte marmeren rots waarop Osho altijd mediteerde.

Meer: De marmeren rotsen in Bhedaghat

Corona-gedenkbos

Sinds het uitbreken van het Coronavirus hebben we nieuwe woorden nodig om ons aan te passen aan ‘het nieuwe normaal’. Zo zijn we bezig om een ‘anderhalvemetersamenleving’ te worden door ‘afstandsbezoeken’ af te leggen en kweken we ‘afstandschaamte’ door elkaar op straat aan te spreken of zelfs te verklikken als we de anderhalve meter niet borgen.
De nieuwe woorden helpen ons verantwoordelijkheid te nemen voor de gevolgen van het Coronavirus maar ik mis het stilstaan bij de oorzaak. En dan heb ik het niet over alle complottheorieën die rondwaren maar dan geef ik er de voorkeur aan om stil te staan bij een longfoto. Als je goed kijkt zie je dat onze longen lijken op een boom die op zijn kop staat. De luchtpijp lijkt op een stam, de luchtwegen op takken en de longblaasjes zien eruit als blaadjes.


Sonia Guajajara, indiaanse woordvoerdster uit het regenwoud.

Onze longen worden het hardste getroffen door het Coronavirus en de gelijkenis met een boom doet me denken aan alle nieuwsberichten van afgelopen jaar over de longen van de aarde; onze bossen. De bosbranden in Australië, het moordende tempo waarmee de bomen in het Amazonegebied vallen sinds Bolsenaro in Brazilië aan de macht is maar ook in Nederland ontbossen we, verhoudingsgewijs zelfs sneller dan in het Amazonegebied.
Voor mij is er een direct verband, een oorzaak en gevolg, een zo binnen en zo buiten. Daarom zou ik het mooi vinden als we in het kader van het aanpakken van het Coronavirus een boom planten voor elke dode die we moeten betreuren onder het motto #rememberingyou4thenext7generations. Het zou mooi zijn dat er dan door de gemeente of particulieren aangewezen bossen ontstaan én beschermd worden ter nagedachtenis aan alle mensen die we verloren hebben aan het Coronavirus met verschillende soorten bomen, op anderhalve meter afstand van elkaar.

Marita Coppes is kunstenares en schrijfster. Ze runt een vertelschool in Zutphen.
Dit artikel verscheen eerder in Osho News.

De mens is geen eiland, niets is dat. Alles is onderling verbonden, alles is inter-afhankelijk. Onafhankelijkheid -het woord zelf- is verkeerd, evenals afhankelijkheid. De werkelijkheid is inter-afhankelijk.
Alles is zo diep verbonden met al het andere dat niets los kan bestaan. Als je een klein roosje in zijn totaliteit kunt begrijpen, wortel en al, zul je de hele kosmos begrepen hebben, want de hele kosmos is betrokken bij dat kleine roosje.
Maar bedenk wel, zoals Fa Tsang tegen de keizerin zei: alle beelden, alle beschrijvingen zijn statisch en het bestaan is een dynamische flux. Het is een rivier. Alles blijft overgaan in al het andere. Het is onmogelijk om lijnen te trekken waar het ene ophoudt en het andere begint. Er zijn geen demarcatielijnen, dat kan niet. Dus al het onderscheid is er alleen om praktische redenen, het heeft geen existentiële waarde.
Dit moet je als eerste begrijpen. Dit is heel fundamenteel aan de Taoïstische alchemie. Als je dat eenmaal begrijpt, dan wordt de hele alchemie van het Taoïsme begrijpelijk. Dan kan het lagere getransformeerd worden tot het hogere, want het lagere bevat reeds het hogere. Het onedele metaal kan in goud worden getransformeerd want niets staat los van elkaar. Het onedele heeft reeds het goud in zich. Zo boven, zo onder. Zo onder, zo boven.

Osho, The Secret of Secrets, Vol 1 #5.

Wereldwijd OSHO® Meditation Camp 5-7 juni

Vorige maand hebben veel mensen wereldwijd aan het Meditation Camp meegedaan en velen hadden het gevoel om deze ervaring te herhalen. Osho hield vroeger altijd aan het begin van iedere maand een 3-daags Meditation Camp in Pune, laten we het dus deze maand opnieuw doen: 5-7 juni. In deze tijd van corona hoef je niet naar een meditatiecentrum om te mediteren maar kun je gewoon thuis je eigen programma maken. Weet dat je wereldwijd verbonden met met 10.000 boeddha’s die ook met het Meditation Camp meedoen. 

Een suggestie voor het Meditation Camp schema:
Vroeg in de ochtend   OSHO Dynamic
10.30   OSHO Vipassana
12.00   OSHO Nataraj
15.00   OSHO Nadabrahma of een uur stilte
16.15   OSHO Kundalini
18.40   OSHO Avondmeditatie
21.00   Een uur stil zitten.
En op de laatste dag, zondag, kan iedereen deze drie dagen afsluiten door een of andere ‘celebration’: Osho wil graag dat we lachen, zingen, dansen, het leven vieren.

De meditaties, als je ze niet hebt, zijn te vinden op
www.osho.com/imeditate.  Er is een aanbieding van 30 dagen gratis.

Osho over het Meditation Camp:
Denk eraan dat je met een lege maag komt mediteren, geen vast voedsel nemen. …
Denk er ook aan om met losse kleren te komen en onder de douche geweest. Niemand moet komen zonder te douchen, douchen is een must. En de kleren moeten zo los mogelijk zitten …
Iets anders wat belangrijk is, is dat je een half uur voor de meditatie in stilte gaat. …
Zo moet je ook het gebruik van je zintuigen tot het minimum beperken. Bijvoorbeeld, gebruik je ogen steeds minder. Als je ze gebruikt, kijk dan omlaag naar de aarde of omhoog naar de lucht. …
Dingen als radio’s en apparaten moet je uitzetten … geen kranten …
Hoe meer rust je je zintuigen gunt, hoe beter. Hoe meer rust je krijgt, hoe meer energie je behoudt, wat in meditatie gebruikt kan worden, anders put je jezelf uit. …
Er zal veel energie nodig zijn voor meditatie. … Alles wat we doen kost energie. …
’s Nachts wordt er evenwel een beetje energie gespaard en dat is waarom we ons ’s ochtends fris voelen.
Dus je moet gedurende deze drie dagen energie behouden zodat het helemaal voor meditatie gebruikt kan worden. …
Op ons schema staat een uur stilte in de middag. Gedurende dat uur wordt er niet gepraat. Tijdens de toespraak communiceer ik met je door woorden. Tijdens het uur tussen drie en vier zal ik met je communiceren door stilte. …
Dit uur stilte zal gewoon een wachten op het onbekende zijn. …
We gaan dus negen zittingen houden in de loop van deze drie dagen. …
Maar wat ga je doen in je vrije tijd? Je moet stil zijn. …
En onthoud nu deze laatste instructie: niet mopperen, nergens over klagen. …
Laat drie dagen lang alle onbeduidende zaken varen.

Osho, In Search of the Miraculous.

Lees meer: Osho over het Meditation Camp

Vrij als een vogel

A Bird on the Wing, Zen anekdotes voor het leven van alledag.

Osho heeft heel wat toespraken over Zen en over de Zen meesters gegeven. Er zijn prachtige, door de onvergetelijke schilderes Meera geschilderde boxen, gemaakt met boeken van deze series. Je zou zeggen: het kan niet mooier! En toch ben ik ook gecharmeerd van de uitgave die nu voor me ligt van ‘Bird On The Wing’, Zen Anecdotes for everyday life. Prachtige blauwgrijze veren zijn er afgebeeld die als het ware op de cover van het boek liggen.

Osho begint met te zeggen, wat we van de verhalen kunnen leren. Hij zegt: je kunt de werkelijkheid niet leren kennen door het denken. Maar je kunt haar wel leren kennen door actie. Denken is gewoon een soort van dromen. Maar op het moment dat je tot actie overgaat, ben je deel van de werkelijkheid geworden. Het denken is fragmentarisch en als je handelt, ben je totaal.  
Het is belangrijk om dit te begrijpen als je een zoeker naar de waarheid bent en niet naar iets anders. Religie en filosofie zijn in dit opzicht duidelijk verschillend van elkaar: religie is actie en filosofie is denken. Het ego maakt plannen en wat je ook maar plant, je zult de werkelijkheid mislopen, want de werkelijkheid kun je alleen in spontaniteit tegen komen. Als je alles van tevoren uit denkt, sta je weliswaar klaar, maar je zult de boot toch missen. De realiteit is een eeuwig doorgaande beweging. Niemand weet waar zij naar toe gaat, niemand weet wat er gaat gebeuren. Niemand kan haar voorspellen, omdat zij onvoorspelbaar is.

Er staan een aantal van mijn lievelingsverhalen in dit Zen boek. Dat over de professor die maar door bleef vragen terwijl de Zenmeester zijn kopje overvol goot…..’het kopje is vol’ schreeuwde de professor. ‘Ja,’ zei de Zenmeester, ‘dat van jou ook’.
Ook het volgende verhaal over de twee Zen kloosters met de twee jonge boodschappen-jongens, vind ik heerlijk. Ze waren van elkaar beconcurrerende kloosters. Bij hun ontmoetingen proberen ze elkaars vragen te pareren met geijkte spiritueel getinte antwoorden. Echter één van de twee geeft op een zeker moment een volkomen ‘down to earth’ antwoord en daardoor wordt de ander van zijn stuk gebracht. Het is enorm vermakelijk om deze dialoog te lezen. De spiraal van automatische antwoorden wordt doorbroken.  
Osho geeft aan: ‘En het leven is nu juist als die jongen. Het is alsmaar aan het veranderen. De werkelijkheid is geen onveranderlijk verschijnsel. Je moet aanwezig zijn, spontaan ten opzichte van het leven staan – alleen dan zal de respons ook realiteit hebben.
Als je antwoord van tevoren vaststaat, ben je al dood, dan heb je de boot al gemist. De volgende dag zal aanbreken, maar jij zult er gewoon niet zijn; jij zit nog vast aan de dag van gisteren, die al verleden tijd is.’


Dit verhaal sluit aan bij de titel van het boek, vind ik, ‘A Bird on The Wing’, vrij als een vogel. En zo zijn wij pas echt gelukkig, als we ons als vrije vogels door het leven heen bewegen, want het leven ademt ook vrijheid, het kent geen vaste relaties en vaste patronen.
In dit boek staan verder vragen van sannyasins. Op een van de vragen die over jaloezie gaat, zegt Osho de voor mij treffende woorden: ‘Liefde kan niet jaloers zijn, het is onmogelijk. Zij heeft altijd vertrouwen en als er iets is dat je vertrouwen teniet doet, dan moet je dat accepteren. Er is niets aan te doen, omdat wat je ook doet, je de ander daarmee zult vernietigen. Vertrouwen kan niet geforceerd worden; jaloezie probeert haar te forceren.’

Het boek ‘A Bird on the Wing’ is verkrijgbaar in de Nederlandse boekhandel en tevens als e-book.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Sannyas is een spel

Dit is wat ik bedoelde toen ik zei: Wees een sannyasin. Besta gewoon.
 Je oranje kleren, je mala – dat zijn regeltjes. Het is een spel. Dit is niet wat ik met het echte sannyas bedoel.
Maar je bent zo gewend aan spelletjes dat je voordat ik je tot een leven zonder regels breng, deze in de overgangsperiode nodig hebt. Om van deze wereld van regels, van spelletjes, te gaan naar die zonder regels en spelletjes, moet je een brug over.  

Je oranje kleding en je mala zijn alleen maar voor die overgangsperiode. Je kunt regels niet onmiddellijk laten vallen, daarom geef ik je nieuwe. Maar wees je er wel goed van bewust dat je gewaad niet je sannyas is, je mala dit niet is en dat je nieuwe naam dit ook niet is. Er zal sannyas zijn als geen sprake meer is van een naam, wanneer je naamloos word. Dan zullen er geen regels meer zijn, dan zul je zo gewoon zijn, dat je niet meer herkend zult worden.

Osho, A Bird on the Wing #9

Wereldwijd meditatie delen

Osho heeft altijd benadrukt dat het gaat om meditatie en dat het goed is om meditatie te delen. In deze tekst uit 1980 geeft hij zijn visie hoe meditatie wereldwijd kan groeien, via kleine oasen, meditatiecentra en cursussen over de hele wereld. Zie de pagina MEDITEREN voor plekken in Nederland en België waar je samen kunt mediteren en waar je opgeleid kunt worden tot meditatiebegeleider.

Mijn inspanning is er niet alleen op gericht om hier een boeddhaveld te creëren, maar om overal ter wereld kleine oasen te creëren. Ik zou niet willen dat deze geweldige mogelijkheid alleen beperkt blijft tot deze kleine commune. Deze commune zal de bron zijn maar ze zal overal ter wereld vertakkingen hebben. Ze zal de wortel zijn maar een grote boom gaan worden. Ze gaat ieder land bereiken, ze gaat elke potentiële persoon bereiken. We zullen overal ter wereld kleine communes, centra, creëren.
Wees in de wereld, maar wees er niet van. Leef in de wereld, maar sta de wereld niet toe om in jou te leven. Dat is mijn boodschap.

   
de weerspiegeling van de wilde ganzen

Er is een zen gezegde: ‘De wilde ganzen hebben niet de bedoeling om hun weerspiegeling uit te werpen. Het water heeft niet de mind om hun beeld te ontvangen.’ De wilde gans heeft niet het verlangen om zijn weerspiegeling in het water te werpen en het water heeft niet het verlangen of de mind om zijn beeld te ontvangen – hoewel het toch gebeurt! Als de wilde gans vliegt, weerspiegelt het water dat. De weerspiegeling is er, het beeld is er, maar het water heeft niet de mind om te weerspiegelen en de wilde ganzen hunkeren er ook niet naar om weerspiegeld te worden.

Dat zou de weg van mijn sannyasins moeten zijn. Wees in de wereld, leef in de wereld, leef totaal, zonder ambities, zonder verlangens – want alle verlangens leiden je maar van leven af, alle ambities offeren je heden op. Wees niet hebzuchtig, want hebzucht brengt je verder de toekomst in. Wees niet bezitterig, want bezitterigheid maakt dat je blijft vastklampen aan het verleden. Iemand die in het heden wil leven moet vrij zijn van hebzucht, van bezitterigheid, van ambities, van verlangens.
 
En dat is wat ik bedoel met de kunst van meditatie. Wees bewust, wees alert, zodat al deze dieven niet de mogelijkheid krijgen om binnen te komen en je te besmetten. Wees meditatief, maar wees in de wereld. En dit is mijn ervaring: dat de wereld enorm veel helpt. Ze helpt je enorm veel om meditatief te worden. Ze geeft alle gelegenheid om je af te leiden maar als je je niet laat afleiden, dan geeft elk succes geweldig veel vreugde. Je blijft gecenterd, je wordt het centrum van de cycloon. De cycloon blijft om je heen bulderen maar jouw centrum blijft onaangetast. Dat is de weg van een ware sannyasin: in de wereld zijn maar er niet door aangeraakt, aangetast zijn.
                             
Osho: Autobiography of a Spiritual Incorrect Mystic.
March 21, 1953: Enlightenment (blz. 246).

Ojas: hoe moet je stoppen met denken

Ojas werd onlangs door www.loveosho.com (Sw. Swaram) geïnterviewd over ‘Osho en Osho’s Meditaties’ in deze crisistijden. Een paar dagen geleden werd dit interview als podcast vrijgegeven. Het interview is in het Engels.

Voordat hij Osho ontmoette studeerde Ojas theologie en leefde hij 20 jaar lang als een ascetische Franciscaner monnik. Hij nam sannyas in 1977 en woonde een aantal jaren in de commune. In de afgelopen jaren heeft Ojas gewerkt als publicist, mentor, coach en counsellor.

In het 50 minuten durende interview praat Ojas over:
00.50 – Hoe Ojas Osho ontmoette
06.30 –  Osho zegt tegen Ojas dat hij in de keuken moet werken
10.50 –  De sleutel tot het stoppen met denken
17.25 –   Ojas leest een brief van Osho die relevant is voor de huidige coronacrisis
20.15 –   Osho is geen gemakkelijke meester
28.10 – Hoe Ojas Osho’s boodschappen overbrengt aan de nieuwe generaties 
33.00 – Hoe meditatie kan helpen om met fysieke pijn om te gaan 
37.40 –  Meditatie is een deel van welzijn
42.30 – Ojas’ e-book over zijn leven met Osho
45.35 –  Ojas’ ochtend routine
46.30 –  Ojas’ favoriete meditatie
47.40 –  Ojas and Osho vandaag de dag

Reacties zijn welkom op ojas.de.ronde@hetnet.nl

Meditatie is een gebeuren

Gedachten komen vanzelf tot rust, je hoeft er niet in te gaan springen, je hoeft niet te proberen om ze goed te maken. Het is net als een stroompje wat modderig is geworden… wat ga je doen? Ga je erin springen om het stroompje te helpen om helder te worden? Daar wordt het nog modderiger van!

Ga gewoon op de oever zitten. Wachten. Je hoeft niets te doen want, wat je ook doet, je maakt het stroompje nog modderiger. Als iemand net door een stroompje heeft gelopen en de dode bladeren komen aan de oppervlakte en de modder is omhooggekomen, heb je alleen geduld nodig. Je gaat gewoon op de oever zitten. Kijk toe, onverschillig.
En als het stroompje blijft stromen worden de dode bladeren meegevoerd en komt de modder tot rust, want die kan niet voor altijd blijven hangen. Na een tijdje word je je bewust – het stroompje is weer kristalhelder.    

Osho

Lockdown ervaringen: Osho lezen

In de Volkskrant van vrijdag 15 mei j.l. staat een verslag van journalist Patrick van IJzendoorn over de impact van de Corona-maatregelen in Groot Brittanië. Een van de geinterviewden is de 52-jarige Michael Simpson uit Londen, die binnenshuis verkeren als een ‘betaalde vakantie’ ziet, en zegt: ‘Ik geniet dagelijks van de vrijheid. Ik wandel, geniet van de vogelgeluiden, maak foto’s, help de oudere buren en lees boeken van Osho, een Indiase goeroe.’

Ook in Nederland wordt Osho goed gelezen, volgens een bibliotheekmedewerkster worden zijn boeken veel geleend. Praktisch elke lokale bibliotheek heeft wel een of meer boeken van of over Osho te leen. Op de website van de landelijke openbare bibliotheek kun je zien hoeveel boeken van Osho te leen zijn en die je via de eigen bibliotheek kunt aanvragen.

Nandan Bosma heeft zich er jarenlang voor ingezet om namens de Vrienden van Osho alle nieuwe publicaties van Osho boeken aan te bieden aan de Koninklijke Bibliotheek. De Koninklijke Bibliotheek in Den Haag, bezit een vrijwel complete collectie Engelstalige boeken van Osho en veel boeken over hem. Door bemiddeling van de lokale bibliotheken kan elk boek uit de Koninklijke Bibliotheek geleend worden.

Streven naar vrede

Het boek ’The Search for Peace’ is pas enkele jaren geleden uit het Hindi verteld. Het kwam in 1998 voor het eerst uit in India en was toen getiteld: Trisha Gai Ek Bund Se.
De indringende subtitel van het boek luidt: ‘Whatever development nature can bring about in millions of years, the meditator can achieve swiftly, very quickly.’ 
‘Iedere ontwikkeling die de natuur in miljoenen jaren teweeg kan brengen, kan de mens die mediteert met spoed realiseren, heel snel.’ Osho

 

Vredesbesprekingen, vredesafspraken, vredesbewegingen …Waarom worden er, hoewel er een diep verlangen is naar vrede in de wereld, oorlogen gevoerd?
En waarom lijkt het dat, hoewel zoveel mensen verlangen naar vrede in hun leven, zelfs op persoonlijk niveau vrede een onmogelijkheid is? In deze reeks toespraken legt Osho uit hoe vrede alleen realiteit kan worden wanneer rigide religieuze praktijken en politieke ideologieën worden losgelaten en daarvoor in de plaats een ontwaakt bewustzijn komt. De sleutel tot het vinden van vrede is transformatie, zowel uiterlijk als innerlijk, iedere persoon afzonderlijk en in dit boek geeft Osho aan hoe dit door meditatie bereikt kan worden.

Osho geeft in het kader van de Zoektocht naar Vrede aan:
‘Tumult en vrede zijn geen doel op zich. Het zijn alleen maar tekens, indicatoren.
Een kalme mind geeft aan dat de richting die we opgaan, de richting naar het leven is.
Een bezorgde mind geeft aan dat het pad dat we bewandelen niet het pad is dat we moeten volgen, dat de richting waarin we gaan niet naar onze bestemming leidt – waar we naartoe gaan, is niet waarvoor we geboren zijn om naartoe te gaan.
Onrust en vrede zijn tekens van of ons leven zich in de juiste richting of in de verkeerde richting heeft ontwikkeld. Vrede is niet het doel. Degenen die van vrede hun doel maken, kunnen nooit vrede bereiken. Onrust kan ook niet direct worden geëlimineerd. De persoon die probeert de onrust te stoppen, wordt nog veel onrustiger. Onrust is een indicator dat het leven zich verplaatst in een richting waar het niet voor bedoeld is; vrede vertelt ons dat we op weg zijn naar de tempel die het ultieme doel van het leven is. ‘
Doorgaande groei in meditatie en daarmee groei in bewustzijn dienen onze prioriteit te hebben. Die leveren ons de alertheid om vast te stellen of we ons in een richting ontwikkelen waarvoor het leven bedoeld is. 

Het boek ’The Search for Peace’ is in de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Alles kantelde in een stroom van liefde en dankbaarheid

Toen mijn toenmalige echtgenote in het voorjaar 1975 na een meditatieweekend in Amsterdam, besloot sannyas te nemen, kwam ik in de diepste crisis ooit in mijn leven. We hadden 2 jonge kinderen, Elsa (8) en Bobby (5) Ik, met het vaderschap hoog in het vaandel in een oranje jurk? Een ketting om mijn nek? Kan het nog gekker? Uit een volledig knock-out kroop ik overeind en besloot mijn eigen keuze te maken. Scheiden of Poona? Ik wilde geenszins haar blind volgen. Dus besloot ik mij terug te trekken in afzondering om, voor zover meditatie mij bekend was, Osho te verzoeken een duidelijk signaal te geven, waarop ik zou kunnen responderen.

 
Satyananda bij de bouw van Amaltas in Soest

Daarvoor koos ik een solo trip door IJsland. Het was intussen juni. Met alleen een rugzak, volgeladen met astronautenvoer en rijst kwam ik aan in Keflavik. Van daaruit startte ik een pelgrimstocht door het onherbergzame IJsland van toen. Mij stond al liftend een rondwandeling voor ogen over de enige rondweg door het land die door gestapelde stenen, zgn. steinmannen was gemarkeerd.  Dagen aan een stuk liep ik door een vulkanisch maanlandschap van steinman naar steinman. De enige tekenen van menselijk leven. Omdat de zon in de zomer in IJsland niet onder gaat, verloor ik gaandeweg het dag en nacht ritme uit het oog.  Telkens als ik moe werd, rolde ik mijn tentje uit in de richting van het oosten, ging een ogenblik ervoor zitten en zei stil: You there, I’m here. If there is something between us, please show me.

Meer: Satyananda

Een spiritueel incorrecte mysticus

Autobiography of a Spiritually Incorrect Mystic
‘Ik ben op een bepaalde manier heel vreemd omdat je me niet kunt in een categorie kunt onder brengen. Er zijn drie categorieën: theist, atheist en agnosticus. Er is geen vierde categorie en ik behoor tot de vierde, de categorie zonder naam. Ik heb gekeken, gezocht. Ik heb inderdaad God niet gevonden, maar ik heb iets gevonden dat van veel grotere betekenis is: het goddelijke.’
Osho

In deze Engelstalige biografie staat het een en ander over Osho’s levensloop, waarbij alles dus door hem zelf verteld wordt, maar vooral ook veel over zijn levenswerk: de geboorte van de Nieuwe Mens. Osho is vaak gedwarsboomd bij zijn levenswerk. Je kunt dan ook lezen welke negativiteit en beschuldigingen hem ten deel zijn gevallen. Verder is er in dit boek een katern opgenomen met heel mooie foto’s van Osho, foto’s uit de verschillende periodes van zijn meester-zijn. 

Er is Osho tijdens zijn leven talloze keren gevraagd om zijn Autobiography te schrijven. En dan begon hij te lachen en zei: Wat heb ik te vertellen? Een halve pagina is genoeg om op te nemen wat ik te melden heb. In Osho’s boek ‘Glimpses of a Golden Childhood’  heeft hij terwijl hij onder behandeling van zijn tandarts Devageet was, veel verteld over zijn jeugd en de streken die hij uithaalde. Een echte biografie is er tijdens zijn ‘bezoek aan de aarde’ nooit gekomen, precies zoals hij dat zelf te kennen had gegeven. Hij vond ten slotte dat er niet meer dan een halve bladzijde aan vermeldenswaardigs was over zijn leven en om dat nu een autobiografie te noemen…
Maar daarnaast noemde hij het volgende belangrijke aspect, namelijk, dat zijn autobiografie zich vanzelf zou manifesteren. Hij gaf aan, dat zijn levensloop terug te vinden zou zijn in de getransformeerde levens van vele duizenden sannyasins.

Maar sannyasins vinden hun meester Osho té bijzonder om deze zonder autobiografie te laten. Echter, hoe een autobiografie neer te zetten die recht doet aan de Oceaan die Osho is? Controverses zijn een wezenlijk onderdeel van Osho’s werk. Je kunt dus niet zomaar zijn visie weergeven, omdat er geen eenduidige visie van Osho is. Door zich tegenstrijdig te uiten, gooit Osho ons terug op ons zelf en daagt hij ons uit om bij onszelf naar binnen te gaan en daar de waarheid te zoeken.
Zijn wezenlijke boodschap is: mediteer! Maar omdat wij hardleers zijn en vaak denken het wel ‘zonder’ te kunnen, herhaalt hij deze boodschap telkens weer en op talloze verschillende manieren.
Er is tien jaar na het vertrek van Osho uit zijn lichaam, halverwege het jaar 2000, dus toch een autobiografie verschenen. Het boek heet: Autobiography of a Spiritually Incorrect Mystic. Een prachtige en zeer toepasselijke titel is het als je naar Osho’s tegenstrijdige uitspraken kijkt. Deze Autobiography is het resultaat van het afluisteren en bekijken van videotapes met Osho’s woorden die al met al vijfduizend uur in beslag hebben genomen.

Het boek Autobiography bevat unieke foto’s van Osho en zijn werk.
Het boek is in Nederland te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Het echte probleem: bevolkingsgroei en overbevolking

De film ‘Planet of the Humans’ van Michael Moore is sinds kort via Youtube te bekijken. Moore heeft een groot deel van zijn leven gewerkt aan alternatieve energie en is tot de conclusie gekomen dat deze vorm ook veel negatieve kanten heeft en niet werkelijk het probleem van klimaatverandering aanpakt. In de documentaire wordt stevige kritiek geuit op de energietransitie. De milieubeweging strijdt niet langer tegen het kapitalisme, maar werkt ermee samen, stelt hij. 

De documentaire stelt een paar dingen terecht aan de kaak, maar gaat op een paar punten wel mank. Het maken van zonnepanelen kost bijvoorbeeld veel (fossiele) energie, maar die energie is na verloop van korte tijd weer helemaal terugverdiend met duurzame energie. Hetzelfde geldt voor elektrische auto’s.
Ruimtebeslag van duurzame energie is terecht een veelgehoord kritiekpunt, want als je alle energie in Nederland wilt vervangen door groene stroom, heb je er wel heel veel van nodig. Het onderstreept de noodzaak dat mensen ook energie gaan besparen.
‘De duurzaamste energie is de energie die je niet gebruikt. Want hoe meer je bespaart, hoe minder groene energie je nodig hebt.’
Moore’s belangrijkste conclusie is dat het ware, onderliggende probleem niet energie of klimaat is, maar bevolkingsgroei en overbevolking. En het spreken over bevolkingsgroei en overbevolking is volgens de film taboe.

Osho heeft 30 jaar lang over dit thema gesproken, iets wat hem heel veel tegenstand en zelfs bedreigingen opgeleverd heeft. De wereldbevolking bereikt volgens verwachting 8 miljard in 2023. En terwijl we dagelijks geconfronteerd worden met schrijnend nieuws over klimaatverandering, watertekorten, oorlogen en hongersnood, wordt zelden de vinger gelegd op de onderliggende wond van de overbevolking. Deze issue wordt gegijzeld door religieuze indoctrinatie, politieke ideologieën en nationalisme, maar Osho windt er geen doekjes om: ‘Volledige geboortebeperking is nodig, tenminste 20 jaar lang. Volledige, zeg ik!’

Het wordt tijd om ermee op te houden. De wereld is al vier keer zoveel bevolkt als hij zou moeten zijn. Als de wereldbevolking tot één vierde beperkt kan worden zal er geen armoede, geen geweld zijn. Duizenden problemen zullen verdwijnen.

Maar Moeder Teresa krijgt een Nobelprijs omdat ze weeskinderen helpt, overal ter wereld weeshuizen opent. Zo creëert zij problemen, deze weeskinderen krijgen ook weer kinderen. En ze is tegen abortus, want hoe komt ze aan de weeskinderen als abortus legaal is? Hoe zit dat met die Nobelprijs? Deze seniele vrouw maakt mensen gek.

Volledige geboortebeperking is nodig, tenminste 20 jaar lang. Volledige, zeg ik! Niet dat je op moet houden na twee of drie kinderen, nee, dat maakt niet uit.
De halve wereld sterft van de honger en je zult ervan verbaasd staan dat de arme landen meer kinderen produceren, om de simpele reden dat ze geen andere manier van tijdverdrijf kennen. Om naar de bioscoop te gaan heb je geld nodig. Om naar de disco te gaan heb je geld nodig. Seks is het enige gratis vermaak.
Volledige geboortebeperking is nodig.

En ten tweede, als abortus illegaal wordt… de paus zou het liefst alle middelen van geboortebeperking illegaal maken. Als abortus illegaal wordt, als geboortebeperking illegaal wordt, kun je je dan indenken wat er gaat gebeuren met de wereld? Dan vliegt iedereen elkaar naar de keel, alleen om te overleven.
En je moet ook bedenken dat geboortebeperking en abortus vrouwen gelijkheid hebben gegeven, gelijke status aan de man. Anders kan de vrouw nooit gelijk worden aan de man. In arme landen is ze voortdurend bezig kinderen te baren, ieder jaar een kind. Ze is altijd in verwachting. Ze kan niet gaan werken, ze kan niet financieel onafhankelijk worden. Ze kan niet dezelfde opleiding krijgen als de man, ze kan niet de politiek in. Ze moet voor de kinderen zorgen.
Middelen van geboortebeperking, abortus, deze hebben voor vrouwen de mogelijkheden geopend om gelijk aan de man te worden. Anders is al het gepraat over gelijkheid maar nep, onecht, pseudo.

Osho: From the False to the Truth # 3

Osho Vision, een nieuw centrum in Rishikesh

In de Indiase Himalaya, langs de bovenloop van de machtige Ganges, ligt het prachtige Rishikesh. Vanouds is deze stad een pelgrimsoord voor de Hindoes, ze staat ook wel bekend als de ‘Yogahoofdstad van de wereld.’ Het is een gebied met een mild subtropisch klimaat en kreeg bekendheid door de aanwezigheid van de Beatles die daar kwamen mediteren eind jaren 60.

Een team van Indiase en Westerse sannyasins wil hier een commune ontwikkelen in de geest van Osho, waar ruimte wordt geboden voor meditatie retraites, wellness en healing workshops. Voor onderdak en vegetarisch eten wordt gezorgd, het is een plek om te genieten van een heerlijke vakantie in de prachtige natuur van de voetheuvels van de Himalaya en toeristische hotspots in de buurt te bezoeken. Er zijn muziek- en yogafestivals, er zijn mogelijkheden voor de sportieve mens, van bungeejumping tot parasailing, kayakken en rotsklimmen. Maar ze nodigen ook mediteerders, groepsleiders, psychologen, wetenschappers, kunstenaars, muzikanten, zakenlieden, enz. van over de wereld uit om deel te gaan nemen aan de commune.

Voor meer informatie: Osho Vision

 

De symboliek van de tempels in Khajuraho

In deel 9 van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’ vertelt de gids Swami Ganga diepgaand en boeiend over de achtergronden van de tempels in Khajuraho en over tantra. Van zijn verhaal is een woordelijk verslag in het boek opgenomen. Het heeft er een prominente plaats in.
In dit deel legt hij de betekenis van de buitenkant van de tempels uit.

 
Onze theepauze op deze ochtend is voorbij en we wandelen met Ganga naar de Jagadambi tempel.

Khajuraho: Jagadambi tempel 

Er is veel te vertellen over de vorm van deze tempel. Ganga legt ons de sym­boliek ervan uit:
De vorm van de tempel drukt uit dat God binnen in ons zit. We kijken altijd buiten onszelf omdat we zijn aanwezigheid niet kunnen voelen. Dat komt door de problemen die we hebben met onze begeerte, verlangens, verlei­dingen, hebzucht en gehechtheden. Die liggen als lagen van onwetend­heid om ons heen, net als de ringen van een ui. We moeten de problemen oplossen, de ui afpellen om bij onze kern, het Niets, te komen. De toren­tjes op de tempel symboliseren de problemen. Beneden zie je er veel, bo­ven veel minder. Helemaal aan de top zijn ze verdwenen. Dan heb je je onwetendheid losgelaten en heb je een ontmoeting met je Zelf. Dit is de hele symboliek van de vorm van de tempel. Het betekent dat je jezelf moet ontmoeten. Het is geen God buiten je. De God is binnen in je.
De Jagadambi tempel en ook de andere tempels weerspiegelen het universum. Jij bent ook het hele universum. Iedereen is het universum, omdat ons lichaam ook is gemaakt van water, lucht, aarde, en vuur en van de ruimte die we de ziel noemen. Na de dood gaat water weer samen met water, vuur met vuur, lucht met lucht, aarde met aarde en ruimte met ruimte. De les van deze vorm is dat God binnen in je zit. Het is niet buiten je. Het is niet een ding buiten je. Het zit in je. Iedereen draagt zijn eigen God in zich.

Meer: De symboliek van de tempels in Khajuraho

Ego, ambitie, macht

Het boek ‘Freedom from Illusion‘ is onlangs verschenen. Als subtitel heeft het boek:
Het Boek van het Ego. Hierbij is de korte aanduiding van het ego als volgt:
‘Het ego is een ijsberg. Laat het in diepe liefde smelten, zodat het verdwijnt en jij deel van de oceaan wordt.’   Osho 

Osho onderzoekt in dit boek onder andere het ontstaan van het ego en wat het verschil is tussen het ego en wie je wezenlijk bent.

Betekenis en ontstaan van het ego
We leven in tijden van ‘Fake News’ en we vragen ons af waar al deze kwesties van vervorming van de werkelijkheid vandaan komen. Osho identificeert onze ‘nep-persoonlijkheden’ als de hoofdoorzaak, ook wel ‘het ego’ genoemd. Het ego betekent je ambitie om superieur te zijn aan anderen, hoger te zijn dan anderen, groter te zijn dan je werkelijk bent; op elk gebied belangrijker te zijn, iemand te zijn die macht heeft over mensen, hetzij door politiek, hetzij door geld. Dit zijn allemaal verschillende dimensies van je ego. 
En als je deze verlangens blijft vervullen, kun je nooit tot een staat van tevredenheid, tot een staat van vervulling komen, omdat het ego net als de horizon is. Hij lijkt zo dichtbij – alsof je gewoon wat meer moet lopen en dan zul je hem bereiken. Maar tegen de tijd dat je daar bent aangekomen, is de horizon ook verdwenen. Het ego is je psychologische horizon. Je kunt doorgaan, maar je zult nooit op een punt komen waarop je kunt zeggen: ‘Mijn ego is tevreden.’ En omdat je probeert het ego te vervullen, vergeet je je echte taak. Wie gaat je echte zelf ontdekken, dat niet het ego is? Osho geeft als illustratie het verhaal over Alexander de Grote die ook ten prooi viel aan de ambities van het Ego. Het enige waar hij oog voor had was om een wereldveroveraar te worden.

   Alexander de Grote

Een ego-loos persoon is noch egoïstisch noch bescheiden
Het ego is precies het tegenovergestelde van je echte zelf. Het ego ben jij niet. Het geeft je nooit een glimp van je echte authentieke zelf, maar je leven speelt zich wel daar af, in je authenticiteit. Daarom veroorzaakt dit ego alleen ellende, lijden, vechten, frustratie, waanzin en zelfmoord. Osho stelt een rebelse benadering voor en de grootste rebellie is om een ​​authentieke waarnemer van ons ego te worden. Het tegenovergestelde van het ego is geen nederigheid. Osho waarschuwt ons om niet in dergelijke misverstanden te trappen. De egoloze persoon is niet nederig, omdat het ego zich in nederigheid kan verbergen en een nieuwe rol kan spelen. Het kan je het gevoel geven dat je de meest bescheiden persoon bent die er is, maar dan is het ego via de achterdeur binnengekomen. Een egoloos persoon is noch egoïstisch noch bescheiden, hij is eenvoudig authentiek, hij is eenvoudig waarachtig. Het maakt niet uit of je geniet van zijn waarheid of dat je gekwetst bent door zijn waarheid.

Dit boek is een bloemlezing van de complexe kwesties van het ego, ambitie, macht en de neiging tot destructie vanuit het perspectief van een hedendaagse mysticus. Osho wijst de weg naar bevrijding van de illusies van de persoonlijkheid door een innerlijke revolutie, namelijk de ‘Psychologie van de Boeddha’s’. 
Het boek ‘Freedom from Illusion’ is in de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Lockdown ervaringen: Satyananda

 Toen corona uitbrak wilde ik stoppen als krantenbezorger. Vooral de zaterdagochtend werd voor mij bezwaarlijk, omdat ik in het depot, opeengepakt met collega’s aan lange tafels, de bijlage in het katern stond te steken. De manager loste het probleem op en brengt de kranten iedere ochtend rond half 5 bij mij thuis. Ik ben 84 en ervaar uitsluitend dankbaarheid, dat ik dit werk nog kan doen. Keer op keer geniet ik van de stille lege straten en het pure “alleen zijn”. Iedere dag is weer anders door de weergesteldheid en afhankelijk van de tijd in het jaar. Regen, kou of wind, het deert mij niet. Om aan het begin van een nieuwe dag te staan, is voor mij op zich al een feest.
Tijdens de bezorging komen alle functies van het menselijk handelen aan het licht, waardoor ik op allerlei fronten met mijzelf wordt geconfronteerd. Mijn grootste zwakte was aanvankelijk de balans te vinden. Het fietsen op een dames rijwiel, met een vracht aan papier en een kratje voorop. Zaterdagochtend is het volume zo groot, dat ik twee keer moet laden. Dat was in het begin wel even wennen!  Ik bezorg 10 verschillende dagbladen op plusminus 90 adressen. De stapel kranten wordt iedere dag voorzien van een actuele daglijst, waarop alle abonnees staan vermeld en welke krant zij lezen. Op deze lijst staan ook alle mutaties apart vermeld. Zaak is dus vooral in het hier/nu alert te blijven en stipt het werk uit te voeren. Ik doe dit werk nu 8 maanden en voel me goed getraind.

Aansluitend drie kleine gedichtjes die ik schreef tijdens het werken, waarmee ik hoop meer inzicht te geven van mijn ervaringen als krantenbezorger.
 
Regen is een zegen
voor mij
het vertraagt het ritme
en verhoogt de aandacht
maar direct plezier
geeft het niet
zeker met de wind erbij
loop ik gauw flink averij
 
De nachtuil
houdt zich schuil
of toch
hoor ik een roep
Pas op… de stoep!
te laat
alle kranten los op straat
 
Ik ben misschien te vroeg geboren
te oud nu voor wat ik doe
toch laat ik mij heel graag bekoren
de nacht zo stil komt mij nu toe
laat mij
laat mij mijn eigen gang maar gaan
Ramses o Ramses
dit is mijn allermooiste baan
 
Satyananda
Jaapboon77@hotmail.com
Baarn, 28 april 2020

Balans tussen gezondheid, sociaal leven en economie

 Met betrekking tot de coronacrisis geeft de Volkskrant onlangs in een artikel de vraag weer: Kies je voor de Zwaksten of voor de Nieuwe Generatie. Daarin schets verslaggever Peter Giesen, dat in het debat over de aanpak een duivels dilemma speelt, oftewel: Red je de kwetsbaarste of ga je voor het levensgeluk van zo veel mogelijk mensen. 

Hij citeert Dan Patrick, plaatsvervangend gouverneur van Texas, die zegt: Amerikaanse senioren offer uzelf op, zodat Amerika niet opgeofferd hoeft te worden. Word ik getroffen door het C-virus dan zie ik af van intensieve behandeling om het Amerika te bewaren voor zijn kinderen en kleinkinderen.
En zijn vraag: Weegt het leed van de coronaslachtoffers wel op tegen een economische en sociale ontwrichting van de hele samenleving? Want straks zijn misschien wel tientallen miljoenen mensen werkloos. En dat allemaal om het leven van een betrekkelijk kleine groep ouderen te verlengen. Mensen van wie de meesten al leden aan onderliggende aandoeningen en flinke gezondheidsschade.
Arts en filosoof Marli Huijer, voormalig Denker des Vaderlands, wees op de duizenden doden die elk jaar door de griep vallen, zonder dat we dagelijks op de hoogte worden gehouden. Zij pleit voor minder stringent beleid.
In Zweden waarschuwde industrieel Jacob Wallenberg voor de gevolgen van lockdowns, die lang duren en een crisis inluiden waarbij misschien wel 20 tot 30% van de bevolking werkeloos wordt, met sociale onrust, geweld en enorm lijden van burgers.
 
Toch kiezen politici, met uitzondering van Zweden, voor radicale maatregelen, voor bescherming van de allerzwaksten. Veel critici van de radicale onderdrukking van het virus  staan in de traditie van het utilitarisme, het streven naar zoveel mogelijk geluk voor zoveel mogelijk mensen. Weegt dus het leed van duizenden slachtoffers wel op tegen het potentiële verlies aan levensgeluk van miljoenen anderen?
 
Natuurlijk weet niemand hoeveel doden er uiteindelijk zullen vallen en hoe groot de economische schade zal zijn, maar als de crisis aanhoudt, de gevolgen ernstiger, zullen de politici opnieuw voor de moeilijke afweging tussen gezondheid, sociaal leven en economie komen te staan.
 
Osho over ‘uitersten’

Het leven bestaat uit uitersten en het leven is een spanning tussen de uitersten. Het midden is enkel theoretisch, is niet statisch, is enkel een dynamisch fenomeen, het is balancerend. Zoals de koorddanser die continu van links naar rechts beweegt. Balanceren is een dynamisch proces en bewegend van links naar recht is de enige manier om in het midden te blijven. 
Kies voor geen enkel uiterste, blijf beschikbaar voor polariteiten – dat is de kunst, het geheim van balanceren. Maar onze mind is een keuze maker, daardoor ontstaat het probleem. En wat er ook gebeurt, en waar je ook zit, rechts of links of in het midden, verheug je op het moment in zijn totaliteit. Laat de polariteit diep in je wezen zinken – er is geen manier het te ontwijken. De levende mens is constant in beweging, van he ene naar het andere. 
 

 
Het leven moet worden geleefd in al zijn dimensies. Alleen dan is het leven rijk. De links gerichte is arm, de rechts gerichte is arm en de op het midden gerichte is dood.
Leef het leven in alle mogelijke richtingen: kies niet voor het ene tegen het andere. Balanceren is iets dat voortkomt uit de ervaringen van alle dimensies van het leven. Het is iets dat gebeurt, niet iets dat opgebracht kan worden. Leef het leven niet volgens principes, leef het in zijn totaliteit. De mens die niet weet hoe te huilen, weet dan niet hoe te lachen.
Ik leer de totale weg en dan ontstaat als vanzelf een balans. En het enige dat er altijd trouw aan blijft, is je getuige zijn, je gewaar-zijn, het brengt balans, het is balans.                       

Uit: Osho, The Fish in the Sea is not Thirsty.

Een bijdrage van Prem Abhay.

Omgaan met angst in crisistijd

Interview met Wilko Iedema/ Devakirti door Lisette Thooft. April 2020.
Veel mensen zijn dezer dagen onrustig, rusteloos, nerveus of snel geïrriteerd. Hoe komt dat, wat zit daaronder? Hoe kun je jezelf helen? Een gesprek met Rebalancer Wilko Iedema over angst: “De angst gaat verzachten als je bereid bent om hem volledig te voelen.”

 Wilko Iedema/ Devakirti

Wilko Iedema:
“Er zijn allerlei lichamelijke reacties op angst mogelijk. Je kunt gaan trillen, maar ook bevriezen. Je kunt dissociëren, verkrampen, je terugtrekken, uit je basis weggaan en in je hoofd gaan zitten. Sommige mensen vallen uit elkaar, verliezen de regie.
Er zijn ook verschillende vormen van gedrag door angst: ontkenning – je denkt: ik ben niet bang – veel praten zonder echt je gevoel te delen, zwijgen, pleasen om toestemming en bevestiging te krijgen. Je maakt je dan klein en op kinderlijke wijze afhankelijk, je zult vooral gewenst gedrag vertonen. Je hoopt een lijntje met je omgeving warm te houden, want dan hoef je niet te voelen dat je alleen bent en dat je je hulpeloos, radeloos, wanhopig, verloren en in de steek gelaten voelt.
Wat helpt, is onder andere lichaamsbewustzijn. Omdat angst een zo sterk fysiek voelbare emotie is, zo’n duidelijke reactie op de omstandigheden. Ik voel het aan mijn ademhaling: met angst wordt mijn ademruimte kleiner, hij gaat hoog zitten, ik ga me inhouden, terughouden.
Als ik open durf te blijven voor wat ik echt voel, merk ik dat mijn hele systeem van binnen aanspant en gaat verkrampen, verstrakken. Er ontstaat een alertheid; een vluchtmechanisme wordt actief. Sommige mensen krijgen meer een vechtmechanisme, die willen van zich af slaan, mensen bij zich weghouden. Beide mechanismes zijn er instinctief op gericht om te overleven en dat is een natuurlijke reactie.
Soms kun je aan mensen merken dat ze bang zijn omdat ze zich in de communicatie niet echt open en kwetsbaar opstellen.”

Meer: Omgaan met angst in crisistijd

Khajuraho: de essentie van tantra

In deel 8 van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’ vertelt de gids Swami Ganga ons diepgaand en boeiend over de achtergronden van de tempels in Khajuraho en over tantra. Van zijn verhaal is een woordelijk verslag in het boek opgenomen. Het heeft er een prominente plaats in. In dit deel legt hij onder meer uit wat Osho verstaat onder tantra, zoals hij dat verwoordt in het Boek der Geheimen. 
 
Op deze heerlijke ochtend, nog altijd zittend op het gras naast de Khandariya Mahadeva tempel, vertelt Ganga verder over Osho, die ons Vigyan Bhairav Tantra, Het Boek der Geheimen, brengt. Hierin staan honderdtwaalf medita­tietechnieken in relatie tot tantra beschreven evenals een uitgebreide toe­lichting op iedere techniek.
Ganga licht toe dat tantra niets te maken heeft met enige religie, het is geen ‘isme’. Tantra komt van het woord tan, dat expansie betekent, het zoveel mo­gelijk je energie tot expansie laten komen, zodat deze samensmelt met de kosmische energie. Dan is er geen dualiteit meer, maar éénheid. Gorakh ont­wierp technieken om te bewerkstelligen dat deze éénwording kan plaats­vinden.
Ganga gaat op dit alles nader in:
 
Osho heeft het pad van meditatie voor wat betreft tantra gecreëerd en deze voor de wereld toegankelijk gemaakt. Het is Osho die erover begint en ons alles uitlegt in de Vigyan Bhairav Tantra, in het Engels The Book of Secrets, in het Nederlands Het Boek der Geheimen. Het is het boek waarin alle honderdtwaalf meditatietechnieken die Shiva aan Shakti doorgaf, worden genoemd en toegelicht.
We zijn allemaal verbaasd hoe Osho erachter kwam dat dit boek bestond, hoe het zijn intrede deed in dit bestaan. Hij heeft er nooit over gesproken waar hij dit boek vond. Maar niemand voor hem heeft ooit iets uit dit boek verteld. Ik ben vanaf het eerste begin bij dit pad betrokken, dus ik ken heel wat belangrijke schrijvers, mensen die dit pad volgden. Ik woon op een plek die een pelgrimsoord is voor tantrika’s en ik had daardoor de gelegenheid om schrijvers over tantra te ontmoeten en tantrische mystici. De diepte die Osho aan de wereld overdraagt, daar waar het in tantra om gaat, is echter nooit door iemand anders zo overgebracht.

Er was met betrekking tot tantra een belangrijke westerling in dit land gedurende de heerschappij van de Britten in India. Het was een Engels­man, zijn naam was Sir John George Woodroffe (1865-1936). De Engelsen gaven hem de titel Sir. Hij leefde ruim vijftig jaar in India in de omgeving van belangrijke tantrika’s uit die tijd. Hij schreef een aan­tal boeken over tantra, maar deze hebben niet voldoende diepgang en missen de essentie waarover Osho spreekt.
Gorakh heeft nooit gezegd waarom hij deze plaats, Khajuraho, koos. Hij moet eraan verknocht zijn geweest.


De ruïne van de Gorakh tempel in Khajuraho.

Daarom werd deze plaats het cen­trum van tantra in de wereld. En ook voor Osho was het de belangrijkste plaats. Daarom bezocht hij Khajuraho honderden keren. Hij had altijd de gewoonte om tegen mij te zeggen dat als er op een gegeven moment in zijn leven een ashram zou ontstaan, het een levend Khajuraho zou zijn. En dit creëert hij in Pune in 1974.
 
De tempels dragen de essentie van tantra. Ze hebben niets van doen met enige traditie. Net zoals tantra niets van doen heeft met enige religie. Bij toeval is het ontstaan in het hindoeïsme. Shiva wordt verondersteld een hindoegod te zijn. In tantra is er niets wat lijkt op een ‘isme’, maar om een boodschap over te brengen moeten we dit woord tantrisme maar gebruiken. ‘Isme’ is een begrenzing. Het is een grens. Het heeft de geur van een sekte, een ‘isme’. Tantra is echter uni­verseel. Het hele leven is tantra. Het leven vibreert van tantra.
Jullie moeten gehoord hebben wat Osho gewoonlijk zegt over de her­komst van tantra. Hij definieert het heel mooi. Hij zegt dat er een woord in het Sanskriet is, dat we kennen als tan. Tan heeft de eigenschap van expansie. Een gitaar en een sitar hebben snaren die we tantri’s noemen. Wanneer je je vinger op een snaar legt, dan stijgt de vibratie, de toon. Dus tantra komt voort uit dit woord. Het is een expansie van energie. Je moet je energie zóveel tot expansie laten komen, dat ze samensmelt met de kosmische energie. Zodat jij en de kosmos één worden. Dit is de weten­schap of het gezegde dat jouw druppel in de oceaan van de kosmos valt. Zodra de dualiteit verdampt, begint tantra.

De twee polariteiten uitgebeeld op de muren
van de Kandariya Mahadeva tempel.

Tantra is het pad van de sublimatie, het is het pad van totaliteit, éénheid. Het is het pad dat hindoes ‘de staat van de hermafrodiet’ noemen. Dan ben je zowel man als vrouw. Het is wat ze in China yin en yang noemen. Het is heel wetenschappelijk, dit pad, omdat het twee polariteiten heeft, zoals min en plus, zoals elektriciteit. Wanneer je de negatieve en de posi­tieve draad neemt, dan gaat de stroom in een cirkel bewegen. Het creëert een cirkel van energie. Gorakh heeft veel technieken ontworpen om te bewerkstelligen dat deze éénwording kan plaatsvinden tussen twee tegen­gestelden, tussen twee polariteiten. Ook de basis daarvan, de hon­derdtwaalf technieken in Het Boek der Geheimen, is gericht op de één­wording, de sublimatie van energie.
 
Volgende keer deel 9: De symboliek van de tempels in Khajuraho.
 
Uit: ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’.
Door Surya Cliné.
 
Verkrijgbaar bij Amazon als e-book en paperback.

3 dagen OSHO Meditation Camp, in eigen huis

Vrijdag 1 – zondag 3 mei.
Osho heeft vanaf de vroege jaren 70 Meditation Camps gehouden, o.a. in Mount Abu in Rajasthan waar hij de dynamische meditatie heeft ontwikkeld. In Poona zijn Meditation Camps altijd onderdeel van het maandelijkse programma geweest en vooral Indiase sannyasins houden over het hele land regelmatig Meditation Camps.
In het Osho Meditation Resort wordt nu een 3-daagse Meditation Camp gehouden en Global Connections nodigt iedereen wereldwijd hieraan mee te doen, in eigen huis.
Het is een geweldige gelegenheid om, in deze tijd van social distancing, toch de intensiteit te ervaren van diepe onderdompeling in meditatie.

Een suggestie voor het Meditation Camp schema:
Vroeg in de ochtend   OSHO Dynamic
10.30   OSHO Vipassana
12.00   OSHO Nataraj
15.00   OSHO Nadabrahma of een uur stilte
16.15   OSHO Kundalini
18.40   OSHO Avondmeditatie
21.00   Een uur stil zitten.
En op de laatste dag, zondag, kan iedereen deze drie dagen afsluiten door een of andere ‘celebration’: Osho wil graag dat we lachen, zingen, dansen, het leven vieren.

De meditaties, als je ze niet hebt, zijn te vinden op
www.osho.com/imeditate.  Er is een aanbieding van 30 dagen gratis.

Osho over de Meditation Camp:

Denk eraan dat je met een lege maag komt mediteren, geen vast voedsel nemen. …
Denk er ook aan om met losse kleren te komen en onder de douche geweest. Niemand moet komen zonder te douchen, douchen is een must. En de kleren moeten zo los mogelijk zitten …
Iets anders wat belangrijk is, is dat je een half uur voor de meditatie in stilte gaat. …
Zo moet je ook het gebruik van je zintuigen tot het minimum beperken. Bijvoorbeeld, gebruik je ogen steeds minder. Als je ze gebruikt, kijk dan omlaag naar de aarde of omhoog naar de lucht. …
Dingen als radio’s en apparaten moet je uitzetten … geen kranten …
Hoe meer rust je je zintuigen gunt, hoe beter. Hoe meer rust je krijgt, hoe meer energie je behoudt, wat in meditatie gebruikt kan worden, anders put je jezelf uit. …
Er zal veel energie nodig zijn voor meditatie. … Alles wat we doen kost energie. …
’s Nachts wordt er evenwel een beetje energie gespaard en dat is waarom we ons ’s ochtends fris voelen.
Dus je moet gedurende deze drie dagen energie behouden zodat het helemaal voor meditatie gebruikt kan worden. …
Op ons schema staat een uur stilte in de middag. Gedurende dat uur wordt er niet gepraat. Tijdens de toespraak communiceer ik met je door woorden. Tijdens het uur tussen drie en vier zal ik met je communiceren door stilte. …
Dit uur stilte zal gewoon een wachten op het onbekende zijn. …
We gaan dus negen zittingen houden in de loop van deze drie dagen. …
Maar wat ga je doen in je vrije tijd? Je moet stil zijn. …
En onthoud nu deze laatste instructie: niet mopperen, nergens over klagen. …
Laat drie dagen lang alle onbeduidende zaken varen.

Osho, In Search of the Miraculous.

Lees meer: Osho over de Meditation Camp

Lockdown ervaringen en tips

Vier het leven, vier de dood

Een 80-plusser, geïnspireerd door Osho.
Een ontspannen oudere, zelfstandige, thuiswonende vrouw.
Een aantal keren per week kies ik, ook in deze tijd, voor een geleide meditatie.
De ‘OSHO-Bardo’, right-mindfulness in living & dying.
Lees meer: Vier het leven, vier de dood

   
Mayo, Hilversum.
mayodeoude@kpnplanet.nl

Lock Down, Open Up

Voor mij veranderde er niet veel in de Lock Down, Of toch wel?
Ik werk altijd al aan de computer voor Osho op de kabel-tv. Ben onderdeel van organisatie van Osho Mevlana Commune, daar verandert weinig aan. De commune bestaat uit zo’n 24 mensen. 
Lees meer: Lock Down, Open Up


Tarangita, Amsterdam.

Je angst onder ogen zien

De eerste weken van de coronacrisis waren best lastig voor mij; met zoveel onzekerheid en heel veel tijd om daarover na te denken slaat je mind al gauw op hol. Ik vroeg me af hoe daar nu op een goede manier mee om te gaan. Als ik eerlijk was tegenover mezelf was de overheersende emotie toch vooral angst.
Lees meer: Je angst onder ogen zien

   
S.A. te A.

Luisteren naar de stilte

Welke meditaties doe ik? Ik luister naar de stilte, ook als buurman aan de gang gaat met zijn Black & Decker. Ik spoel zaadjes en kiemen, en ben er helemaal bij. Helder en fris. Dan eet ik de kiemen, en daar ben ik ook helemaal bij. Lekker kauwen op de crunchies. Zonnebloemsprouts doen me denken aan Rajneeshpuram, wat een wonder en awe, zoveel fris en groen in de woestijn toen, en zoveel krachtig helder groen bijna gratis hier nu. 
Lees meer: Luisteren naar de stilte

  
Rangeeni, Voorburg.

Mindfulness meditatie

Wij doen elke avond van 19.30 – 20.00 mee met een ‘mindfulness meditatie’, een ‘geseculariseerde vorm’ van Vipassana, waar Osho vaak over sprak. Er doen meestal tussen 300 en 500 mensen mee.

   
Ojas, Amsterdam.
ojas.de.ronde@hetnet.nl

Een zee van liefde

Mijn leven met Corona verloopt goed, levend in gezonde vitaliteit en in harmonie met mezelf. Want ik doe dagelijks aan actief en gevarieerd bewegen, wat mij veel plezier geeft en de mogelijkheid er in gewaarzijn mee om te gaan. Het maakt al eindeloos vele jaren deel uit van mijn leven, maar nu, met oog op corona, doe ik over de hele lijn wat extra’s. 
Mijn ouder worden is er aanzienlijk door vertraagd…
Lees meer: Een zee van liefde

   
Premabhay, Wijk bij Duurstede.

De wijsheid van de Jaina visie

The Art of Living
Sommige boeken van Osho raken op een of andere manier op de achtergrond. Ze worden, zoals dat heet, voor buiten-publicatie afgestaan. Dat wil zeggen dat een andere uitgeverij dan Osho Media ze voortaan gaat publiceren. Als dat een Indiase uitgeverij betreft, blijft het boek dan meestal beperkt tot dat continent. In Europa zien we er vervolgens nog weinig van terug. Zo gaat het met het boek ’The Art of Living’. Er is een andere titel die er erg op lijkt en die wordt dan vaak het eerst door mensen herkend.

The Art of Living is echter oorspronkelijk een heel mooi boek uit 1971, dat toen uiteraard in het Hindi uitgebracht werd. Na lange tijd is het in 2012 in het Engels vertaald zodat het voor een wereldwijd lezerspubliek toegankelijk werd. Het is toen werkelijk prachtig uitgegeven. Maar het is inmiddels al jaren totaal uitverkocht. 
Toen is het boek kennelijk naar een buiten-uitgeverij gegaan. Maar ook daar is het nog moeilijk te vinden, namelijk alleen bij de Indiase afdeling ervan. 

Osho geeft aan: 
‘Wanneer alle woorden ophouden, al het spreken stopt, de hele persoonlijkheid verdwenen is, wat er dan overblijft, is het ultieme. Dat alleen is het zoeken vanuit elk religieus zijn, de dorst van alle wezens, het verlangen van alle zielen. Dat alleen is wat onsterfelijk is.’

Hoeveel mensen kunnen eerlijk zeggen dat ze echt leven? Dit boek geeft een kijkje in wat het betekent om volledig en bewust te leven en hoe leven een kunst kan worden.
Osho presenteert en onderzoekt vijf principes: geweldloosheid, niet-bezitterig zijn, niet stelen, zonder verlangen zijn en niet onbewust zijn. Hij laat zien hoe ze in het dagelijks leven toegepast kunnen worden door bewustzijn te creëren bij de eenvoudigste acties en de kleinste details. Dit geldt met name ook voor de krachtigste menselijke energie, de seks-energie. Door rechtstreeks de diepten van het onbewuste en de aspecten van onze menselijke natuur onder ogen te zien die we het meest schuwen, kunnen we de hoogste pieken van bewustzijn bereiken.
De vijf principes die Osho behandelt, verwijzen naar de wijsheid van de Jaina visie, een Indiase godsdienstige stroming waaruit Osho zelf oorspronkelijk stamt. Het was dan ook op verzoek van zijn Jaina vrienden, tijdens een specifieke periode van 14 dagen die Paryuchan Parva genoemd wordt dat deze toespraken plaatsgevonden hebben.
De commentaren zijn voorzien van prachtige anecdotes over veel grootse mystici inclusief Mahavira, de laatste Jaina wijze. 

   Mahavira

De vijf principes worden in het boek uitgewerkt waarvan hier het voorbeeld betreffende ‘geweldloosheid’ volgt.
‘De eerste vorm van geweld, de eerste dimensie, de grondregel ervan, zit heel diep; laten we daar beginnen. Het eerste geweld begint wanneer de ander als ander gezien wordt. Zodra ik zeg dat de jij de ander bent, ben ik gewelddadig geworden ten opzichte van jou. In feite is het onmogelijk om niet-gewelddadig te zijn ten opzichte van de ander. We kunnen alleen niet-gewelddadig zijn ten opzichte van onszelf; we zijn eenvoudig niet in staat om niet-gewelddadig te zijn ten opzichte van een ander. De vraag doet zich niet voor, want geweld begint met juist de waarneming van de ander als ander. Het is heel subtiel; het is erg diepgaand. 
Sartre’s uitspraak is: de ander is de hel, wie het ook is, de ander is de hel. Ik ben het tot op zekere hoogte eens met deze bewering van Sartre. Hij heeft diepgaand inzicht. Hij heeft gelijk door te zeggen dat de ander de hel is. Maar zijn inzicht is ook onvolledig. De ander is niet de hel. De ander als de ander zien, is de hel. Daarom is het zo, dat welke momenten van geluk we ook ervaren, dit gebeurt wanneer we de ander als onszelf accepteren. Dit is wat we liefde noemen.’ 

Door middel van deze toespraken nodigt Osho de lezer uit om zijn eigen unieke innerlijke reis te beginnen naar die staat van ultieme bevrijding die het potentieel van elke mens is. The Art of Living is een praktische gids over hoe totaal te leven en levendig te blijven.

Het boek is niet gemakkelijk te krijgen. Mogelijk wel tweedehands via internet.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Verbazingwekkende openbaring

De ogen hebben minstens twee richtingen van licht.
Dit is maar één deel: het licht dat bij je binnenkomt. Er is nog een deel: het licht wat uit je ogen stroomt. En als het licht uit je ogen begint te stromen ‘begint het licht op te laaien zodat alles voor je uit helemaal licht wordt.’
Dit licht heeft een heel mysterieuze kwaliteit: ze heeft geen bron, geen oorzaak.
Ze wordt niet veroorzaakt, daarom, eenmaal verschenen, blijft ze er, ze verdwijnt nooit.
In feite is ze daar reeds, je bent alleen niet leeg genoeg om haar te zien.

En als dit licht in je gaat groeien is dit wat je zult ervaren ‘zodra je stil bent.’ Zodra je stil gaat zitten en tot rust komt, stil wordt, zonder van binnen of van buiten te bewegen, ‘begint het licht op te laaien.’
Ineens zul je zien dat je licht door je ogen uitstroomt. Dit is een ervaring waar de wetenschap zich nog niet van bewust is. De wetenschap denkt dat het licht in de ogen komt, maar nooit andersom. Licht komt van buiten, komt in de ogen, gaat bij jou naar binnen: dit is maar de helft van het verhaal. De andere helft is alleen bekend bij de mystici en de mediteerders.
Dit is maar één deel: het licht dat bij jou naar binnen gaat. Er is nog een deel: het licht dat je ogen uit stroomt. En als het licht van je ogen begint uit te stromen ‘begint het licht op te laaien zodat alles voor je uit helemaal licht wordt.’
 
Osho, The Secret of Secrets.

Totaal in het moment

 Als je totaal in het moment bent,
alleen dan kun je bewust zijn.

Vergeet dus de hele wereld
terwijl je eet.
Als je eet, eet je gewoon.
Als je loopt, loop je gewoon.
Als luistert, luister je gewoon.
Als je praat, praat je gewoon
en je blijft daar totaal in,
alert, bewust van elk gebaar,
elke nuance.
En langzaamaan
krijg je  de slag te pakken,
het onder de knie…
 
Het proces kan teruggebracht worden
tot een simpele formule:
wat je ook doet,
doe het maar blijf bewust.
 
Osho

De film ‘Woman’

In OPINIE van de Volkskrant richten Yann Arthus-Bertrand, een befaamd natuurfotograaf en filmmaker, en Anastasia Mikova, een van oorsprong Oekraïense filmmaker, met deze film hun aandacht op wat vrouwen te vertellen hebben over hun leven, over liefde en moederschap, over de rol van de man. Ze interviewden 2000 vrouwen in 52 landen, vrouwen die gemotiveerd waren hun verhaal te vertellen, en er later nog volledig achter konden  staan. De film bevat ook tragische verhalen, zoals meisjes die niet naar school mochten omdat hun broertje al ging en vrouwen die in hun leven worden beperkt door hun echtgenoten.

De film is gericht op de vraag: wat betekent het om vrouw te zijn? We wilden laten zien dat er gedragspatronen en verhoudingen zijn die al eeuwen bestaan en van invloed zijn op de wijze waarop de wereld functioneert, dat mannen en vrouwen in zekere zin in een bepaalde positie gevangen zitten.
Eenmaal voor de camera leek het alsof zij de dingen die ze vertelden jarenlang hadden binnengehouden,  vrouwen vaak hebben gezwegen onder de druk van mannen en van de cultuur, maar nu de behoefte hebben zich te uiten over man-vrouw tegenstellingen.

Het gevoel ontstond dat er een aanleiding nodig was voor vrouwen om de wereld bewust te maken van hun perspectief, van een nieuw tijdperk, dat vrouwen zich niet meer het zwijgen laten opleggen.
Alle vrouwen die wij ontmoetten, zijn sterk en krachtig, alsof zij van nature zijn voorbereid op een leven waarin ze het nodige te verduren kregen. We begrepen van hen dat er veel dingen zijn waar mannen niet over praten, dingen die ze niet van vrouwen weten.

Osho over de vrouw en de man:
Man of vrouw zijn, is meer een kwestie van psychologie dan fysiologie.. Geweldloosheid is de essentie van de vrouwelijke charme. Als een man volledig ontvankelijk is, blijft hij fysiek een man en zijn innerlijk wordt meer dat van een baarmoeder. Om totaal ontvankelijk te zijn, is het nodig te leren een vrouw te zijn, wat iedere zoeker naar waarheid moet doen.

Wetenschap is mannelijk, een inspanning de natuur te veroveren. Religie is vrouwelijk, een laten gaan, je oplossen in de natuur, wat iedere zoeker naar waarheid moet weten, hoe één te worden met de natuur.

Naarmate je meditatiever wordt, gaat je energetische agressie vrij worden, liefde  en overgave verschijnen, wat een vrouwelijke psychologie laat ontstaan, een religieuze psychologie, wat nog niet is gebeurd want alles daarin is mannelijke psychologie.

De mystici geven de beste voorbeelden om vrouwelijke psychologie te bestuderen, zoals Basho, Rinzai, Boeddha, Jezus, Lao Tse . Enkel door hun begrip, kun je de piek, de crescendo van de vrouwelijke expressie begrijpen.

Omdat de vrouw in het algemeen is gedomineerd, is zij in de wereld niet de ware vrouw, en kan de man ook niet natuurlijk blijven, want tenslotte baart de vrouw de man. Een vrouw functioneert niet vanuit logica maar vanuit liefde, vanuit het hart. Ze komt onmiddellijk tot conclusies, begrijpt meteen, als een kwantum sprong.. Vrouwen zijn krachtige mensen, niet in de zin van spierkracht, maar qua weerstand en levensenergie, in vele opzichten krachtiger dan mannen, ook seksueel, en ook spiritueel, want het is de seksuele energie die getransformeerd wordt in spirituele energie.

Een vrouw in orgastische vreugde, heeft het vermogen tot veelvoudige orgasmes, waartoe de man niet in staat is. Hij voelt zich dan verslagen en het gaat ook tegen zijn ego in en daarom heeft hij haar orgastische capaciteiten onderdrukt..

De volgende eeuw wordt in mijn visie de eeuw van de vrouw. Nu moet de vrouw een kans krijgen haar vrouwelijke energie te laten functioneren.

Er is een verschil tussen de mannelijke en vrouwelijke mind. De man is meer fysisch, extravert en de vrouw is meer psychologisch en introvert.

In een liefdevolle omhelzing of een kus sluit de vrouw onmiddellijk haar ogen, maar de man kijkt dan naar zichzelf, naar haar, naar haar reacties, blijft min of meer een outsider, een waarnemer. Zij is meer betrokken bij haar innerlijk wezen, wat daar gebeurt. De vrouw is dan niet zo geïnteresseerd in het uiterlijke en zij kan beter van haar alleenheid genieten dan een man, zij is meer zelf gericht, is onafhankelijker. Dat treft de man en zijn ego en om die reden heeft hij door de eeuwen heen geprobeerd haar economisch en sociaal afhankelijk te maken.

Zij discussieert niet over bijvoorbeeld het communisme, zij kan hoogstens uit beleefdheid naar al deze dingen luisteren, terwijl hij moet weten wat er in de hele wereld gebeurt.

Zij vervult een zekere diepe behoefte, zorgt voor zijn lichaam, maar houdt zich niet zo bezig met zijn ziel. Ze moedert over hem. Vandaar dat getrouwde mannen gelukkiger zijn dan ongetrouwde.

Politiek en sociaal is zij nogal eens gedwongen thuis te blijven, een psychologische strategie van het mannelijke ego. De vrouw heeft een grote weerstand, is gebalanceerd, fysiologisch en chemisch en de man heeft een innerlijke onbalans, is vaker ziek. Zijn behoeften zijn meer fysiologisch en bij de vrouw psychologisch, vandaar dat zij zich in het huwelijk vaak uitgebuit voelt. Een vrouw is veel meer gericht op haar hele lichaam, heeft het vermogen tot veelvoudige orgasmes, waartoe de man niet in staat is, gaat ook tegen zijn ego in. Zij heeft een langer voorspel nodig. Hij heeft een lokaal gerichte seksualiteit en daarom heeft hij haar orgastische capaciteiten onderdrukt.  Door deze situatie hebben miljoenen vrouwen vergeten wat orgasme betekent.

Elke man en elke vrouw heeft daarover een geweldige educatie nodig, moeten elkaars psychologie en fysiologie, biologie en spiritualiteit begrijpen en elke universiteit zou de studenten daarin moeten helpen.

Mensen denken dat we geboren zijn met al die kennis en dat is pure onzin. Seksualiteit heeft een veel diepere, multidimensionale betekenis, is ook plezier, spel, gebed, meditatie, religie, spiritualiteit, het hele spectrum, de hele regenboog. Een geweldige educatie is nodig opdat man en vrouw elkaar begrijpen, hij haar kan helpen naar orgastische pieken te bewegen, en zij hem kan begrijpen en helpen.

Een bijdrage van Prem Abhay.

Apotheek voor de ziel

Pharmacy for the Soul 
Uitgebreide verzameling van meditaties, oefeningen en andere toepassingen voor welzijn.

‘Pharmacy for the Soul’ is een fris boek, met een verrassend uitgangspunt, namelijk: Wat biedt Osho ons allemaal om onszelf te genezen? Er worden middelen en meditaties aangereikt om tot stressvermindering te komen, aan je zelfvertrouwen te werken, verandering in stemmingen aan te pakken en zaken op het gebied van seks en voeding anders te benaderen. Het boek is erg leuk opgezet en er worden eigentijdse benamingen gebruikt voor onze talrijke kwaaltjes. Ieder onderdeel begint met een beschrijving en een diagnose en vervolgens worden er een aantal voorschriften en adviezen gegeven. Zoals je een huisapotheek hebt voor lichamelijke akkefietjes, zo is dit boekje even onmisbaar voor je zielekwalen.
Je komt in het boek veel tips tegen, om je het (spiritueel) reizen gemakkelijker te maken. Het is, bij wijze van spreken, een soort van spiritueel medisch handboekje, waarmee je aan bewustwording kunt werken, waardoor de pijn langzaam kan oplossen. 
Het is ook handig om bij de hand te hebben, als je een echt vakantiereisje maakt en op de rand van je hotelbed een van de oefeningen uit dit boekje kunt doen.

Osho wijs ons op het fantastische verschijnsel dat ons lichaam is.
‘Als je je bewust wordt van alle functies van je lichaam, zul je verrast zijn. Je hebt nooit nagedacht over wat je lichaam heeft gedaan. Het is zo wonderbaarlijk, zo mysterieus. Maar je hebt er nooit naar gekeken. Je hebt nooit de moeite genomen om je eigen lichaam te leren kennen – en je doet alsof je van andere mensen houdt? Dat kan je niet, omdat die andere mensen ook aan je verschijnen als lichamen.
Het lichaam is het grootste mysterie in het hele bestaan. Dit mysterie moet bemind worden – de mysteries en het functioneren ervan moeten grondig worden onderzocht.’  Osho

Een voorbeeld van een oefening uit ‘Pharmacy for the Soul’ is: Het vrijmaken van de keel.
Een van de klachten die je tegen kunt komen, als je in een periode van ontspanning zit, zoals in je vakantie bijvoorbeeld, is, dat je keelpijn krijgt. De keel is het centrum van je expressie; je slikt er niet alleen dingen mee door, je brengt er ook dingen mee tot uiting.  Maar veel mensen gebruiken die keel alleen maar om er dingen mee weg te slikken. Als je dat doet, gebruik je alleen de helft en dat is half werk. Dat wat in feite nog belangrijker is, de expressie, blijft achterwege. Als je sinds je kindertijd je niet hebt kunnen uiten, zoals dat zou hebben gemoeten, je hebt de dingen niet kunnen zeggen, die je wilde zeggen en je hebt ook de dingen niet kunnen doen waarvan je dat wilde, dan raakt die ongebruikte energie opgekropt in je keel. 
Je moet dus aan die plek werken, wil je meer expressief worden. En dat ga je als volgt doen, terwijl je eerst thuis even kunt oefenen. Als je van iemand houdt, zeg dan alle dingen die je wilt zeggen, ook al lijken ze stompzinnig te zijn. Wees gewoon een beetje gek daarin.
En zeg vervolgens ook meteen die dingen die in je op komen (die heb je dus niet geoefend), hou je niet in. Dus, als je iemand lief hebt, geef hier dan totaal uitdrukking aan en doe dat ook als je boos op iemand bent: laat je volledig gaan. Voor echt hete woede hoef je niet bang te zijn, wel voor woede die koud is, want die gaat deel uit maken van je systeem.

Het volgende, wat je kunt doen om je keel vrij te maken, is, dat je je lijf laat zwaaien. Je zit met je billen op de grond en als je naar de ene kant zwaait, dan blijf je met een bil op de grond. Zwaai je naar de andere kant, dan houdt je andere bil contact met de vloer. Er moet bij ieder zwaai maar een bil de grond raken. Dit is een hele oude methode om de energie, vanaf de onderkant van ruggengraat, te treffen.
Als er nog altijd energie zit opgehoopt in de keel, dan ben je dus bezig geweest om die onder controle te houden. Er zijn meer vloedgolven van energie nodig, opdat de energie op die keelplek niet meer te houden is. En doe dit zwaaien twintig minuten lang. Zo zul je je keel vrij maken om tot natuurlijker expressie te komen.
Dit boek is een hele speciale reisgenoot, zowel op je vakantiereis als op je Spirituele reis. 

Het boek ‘Pharmacy for the Soul’ is te bestellen in de Boekhandel. Ook in het Nederlands te krijgen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Hoe maak je een eind aan de coronavirus crisis?

In de Osho Times is weer een artikel van Amrito, Osho’s lijfarts, verschenen over de coronavirus crisis. Het schetst duidelijk hoe de verschillen in aanpak tot nu toe heel verschillende uitkomsten laten zien. Ook geeft het ideeën hoe we in de toekomst op een intelligente manier kunnen omgaan met deze onverwachte enorme nieuwe uitdaging.

Het is duidelijk dat als de wereld bestuurd werd door intelligente mensen met kennis van zaken, in plaats van gedomineerd te worden zoals tegenwoordig door priesters en politici, dat de uitkomst van de COVID 19 pandemie er heel anders uit zou zien. De meest duidelijke illustratie van dit simpele feit is misschien het volgende:
‘Zuid Korea en de Verenigde Staten hadden hun eerste gevallen van coronavirus op dezelfde dag, maar Seoul heeft de zaak veel beter aangepakt. Het komt hierop neer: ze hebben maar 174 coronavirus doden te betreuren, wat overeenkomt met 1100 voor een bevolking van Amerikaans formaat. Dat geeft aan dat we misschien wel 90.000 Amerikanen in deze golf van besmetting gaan verliezen omdat de Verenigde Staten de crisis niet zo goed heeft aangepakt als Zuid Korea.’

Als je iemand doodt omdat je iets heel doms doet tijdens het autorijden bijvoorbeeld, is dat doodslag door nalatigheid? Ik vraag me af hoe dat heet als je verantwoordelijk bent voor de dood van 90.000 Amerikanen? 
In tegenstelling tot de VS janboel hebben andere mensen laten zien dat iedereen had kunnen doen wat de Koreanen gedaan hebben. Hier zijn wat voorbeelden van wat er mogelijk was/ is als de criteria voor handelen berusten op wetenschap, expertise, of op zijn minst op boerenverstand, in plaats van op politiek, ideologie, waanideeën of geloof:

De Italiaanse plaats Prato huist 50.000 mensen van Chinese afkomst die een nauwe band met China hebben en precies wisten wat voor een ravage er door het virus mogelijk was. Ze gingen drie weken voor de eerste vastgestelde besmetting in Italië in lockdown.
‘Onder de Chinese bevolking in Prato is er niet één geval van Covid besmetting,’ zegt Renzo Berti, het hoofd van de regionale medische dienst. Door de Italianen in de stad er van te overtuigen om ook op te passen is het gevolg dat de besmettingsgraad daar de helft is van het landelijke gemiddelde.
Een andere plaats in Italië heeft de voor de hand liggende stap genomen om iedereen te testen. Daardoor werd de impact van de pandemie aangrijpend verminderd.

Meer:

A Way to End the Coronavirus Catastrophe

Gorakh: de grondlegger van tantra in Khajuraho

In deel 7 van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’ vertelt de gids Swami Ganga diepgaand en boeiend over de achtergronden van de tempels in Khajuraho en over tantra. Van zijn verhaal is een woordelijk verslag in het boek opgenomen. Het heeft er een prominente plaats in. In dit deel legt hij uit wat de tempels uitdrukken. Wat je ziet is niet zomaar een versiering, maar de expressie van de diepe innerlijke ervaring van de tantrika, die tegelijkertijd ook een kunstenaar is. Gorakh, die ongeveer duizend jaar geleden leefde, liet tantra in Khajuraho herleven en begeleidde de tantrika’s met meditatie en therapie.
 
De tempels drukken tantrische ervaringen uit
Ganga vertelt ons dat de tempels niet gebouwd werden volgens de tradities van het Oosten, maar vanuit de persoonlijke ervaring van de kunstenaar.
Hij zegt: ‘Wat jullie vandaag zagen, toen jullie met Anadi naar het tempelterrein gingen, is niet zomaar een verbeelding van een kunstenaar. Het is geen fantasie. Het is een uitdrukking van meditatieve ervaringen zoals die plaatsvonden in de Yogini tempel, waar ook veel aan therapie werd ge­daan.’


Restant van de Yogini tempel in Khajuraho

‘Deze tempel biedt plaats aan tweehonderd paren. Zij experimen­teerden daar met allerlei technieken en wanneer ze in diepe meditatie kwamen, leidde dit tot allerlei spontane lichaamshoudingen. Welke hou­dingen het lichaam ook tijdens deze meditaties aannam, die houdingen werden op de muren van de tempels uitgebeeld. Het was dus echt zo dat paren, de man en de vrouw, zulke houdingen aannamen gedurende de meditaties in de tempel. Dat is waarom deze plaats, Khajuraho, uniek is, omdat nergens in dit land deze experimenten werden gedaan.’

Meer: Gorakh: de grondlegger van tantra in Khajuraho

Veetesh overleden

J.P.J.Siero, Maastricht, 20 april 1942 – Amsterdam, 23 maart 2020.

Van het leven -bitter en zoet- en van zijn stadse wandelingen heeft hij genoten. Hij was markant, creatief, karaktervol en koppig. Helaas is hij -vrij en onverwacht- vertrokken. Nu wij afscheid hebben moeten nemen van deze bijzondere vriend, zullen wij zijn vurige betogen missen.

Als je inziet dat je niet afgescheiden bent van het bestaan, dat je er één mee bent, dan is er geen persoon in jou die kan sterven.
Osho

Zoemen is gezond

In Osho’s Nadabrahma meditatie zit je 30 minuten te zoemen. De meditatie is geïnspireerd op oude Tibetaanse technieken. Zweeds onderzoek naar de effecten van zoemen op het lichaam wijst uit dat het gezond kan zijn en met name tegen ademhalingsinfecties. Wellicht het proberen waard in deze tijden van corona.
 
Maken we wel genoeg lawaai?
In de meeste traditionele en ‘primitieve’ samenlevingen wordt er veel meer gepraat, geschreeuwd, gezongen, gelachen en is er over het algemeen veel meer lawaai dan in een typisch rijk Westers huis of straat.
Onze stemboxen zijn gemaakt om gebruikt te worden en als we lange dagen maken zonder spraak of geluid kan dit problemen geven. Veel mensen gaan zonder veel praten, lachen, schreeuwen en zingen door het leven. Ze leven vocaal-beperkte levens, mogelijk wonen ze alleen en zitten ze uren achtereen voor een computer te werken. Strottenhoofd, luchtpijp, longen en vooral de sinussen worden door dit gebrek aan beweging en trilling aangetast.
 
Research naar zoemen
Verschillende Zweedse studies (1.2) laten zien dat zoemen de beademing in de neusbijholten bevordert. Je sinussen zijn belangrijke producenten van stikstofoxide, wat de verwijding van capillairen bevordert en de bloedsomloop bevordert. De onderzoekers hebben gevonden dat zoemen het niveau van stikstofoxide verhoogde tot 15 maal hoger dan bij normale ademhaling. Nog significanter was het feit dat zoemen de uitwisseling van gas in de neusbijholten. Tijdens het zoemen was er 98 procent gasuitwisseling tussen de neusholten en de sinussen gedurende één ademhaling, bijna een volledige uitwisseling. Zonder zoemen, tijdens normale ademhaling, was er slechts 4 procent gasuitwisseling.
Waarom is dit van belang? Gebrekkige gasuitwisseling en slechte circulatie in de sinusholten bevordert de groei van bacteriën en andere infecties. De onderzoekers zijn van mening dat je door dagelijks te zoemen het aantal gevallen van sinusitis en infecties van de bovenste luchtwegen kunt verminderen.

   Gyantse klooster

Zoemen als medicijn en als therapie
Zoemen is eeuwenlang gebruikt in verschillende yoga- en meditatiescholen, vooral in die van Tibet. Dit verschijnsel houdt ongetwijfeld verband met de toegenomen mentale helderheid die wordt ervaren door diegenen die tijdens meditatie mantra’s zoemen. Ik vermoed dat lange perioden van zoemen ook de stroom van bloed en de zuurstofvoorziening naar de hersenen zal vergroten.
Als je zoemt, voel je de trilling langs je verhemelte en in je neusholte en sinussen. Goed zoemen hoeft niet melodieus te zijn. Het belangrijkste is om de vibrerende resonantie door je hoofd heen te voelen, met name in de neusholten. Het moet flink luid zijn en op een lage toon, om de resonantie op te zetten.
Als je aan chronische aandoeningen van neusholte, keel of verwante problemen lijdt, probeer eens om een paar keer per dag te zoemen op regelmatige basis en kijk of je enige verbetering ziet. In het ideale geval, zoem een uur per dag, vooral voor het slapen gaan. Het bovenstaande laat zien dat zoemen bepaalde speciale voordelen heeft.
 
References
1. Am J Respir Crit Care Med 02;166(2):131-2.
2. Granqvist S, Sundberg J, Lundberg JO, Weitzberg E. Paranasal sinus ventilation by humming. J Acoust Soc Am. 2006 May;119(5 Pt 1):2611-7

Actieve meditaties in tijden van corona

De coronacrisis heeft velen van ons aan huis gekluisterd. Het is een situatie die wij niet kennen, zo ongewoon. Het gevaar dat we verzanden in afwachten, verveling of depressie ligt op de loer. Maar de crisis biedt ook kansen. Het Chinese woord voor crisis schijnt te bestaan uit twee karakters, gevaar maar ook… kans, gelegenheid (opportunity). Het biedt ons de kans om naar binnen te gaan, om nu echt eens werk te maken van meditatie, voornemens die we al zo lang voor ons uit geschoven hebben.

   stille meditatie

En stil gaan zitten mediteren, als een Boeddha in lotushouding, is voor veel mensen  in onze westerse wereld niet iets wat we makkelijk vol kunnen houden, vandaar dat Osho zijn actieve meditaties heeft ontwikkeld. Ook al ben je gewend om regelmatig stille meditaties te doen, als je deze afwisselt met actieve meditaties zo nu en dan, wordt het weer makkelijker om in de stilte te gaan.

   actieve meditatie

Op de website van osho.com vind je antwoord op de vraag Waarom actieve meditaties?
Met een iOsho abonnement van $ 3,49 per maand kun je meedoen met vijf van de meest gebruikelijke actieve meditaties van Osho: dynamic, kundalini, nadabrahma, nataraj en avondmeditatie. Gun jezelf het genoegen om via het internet actief te mediteren samen met mensen van over de hele wereld.

Kan een gekooide vogel zingen? 

De memoires van Ojas, eerder bekend als de ‘Orange Papers’, stonden in een onnodig groot bestand. Sugit heeft het kleiner kunnen maken en daarom plaatsen we deze memoires opnieuw.

Kan een gekooide vogel zingen? 
Ojas de Ronde.
Sannyas is a love affair.
‘Mijn aarzeling om te schrijven over mijn jaren met Bhagwan Shree Rajneesh (nu wereldwijd bekend als Osho) was lange tijd moeilijk te overwinnen. Ik had ook de indruk dat die van fundamentele aard was. Die ging over de vraag of het wel mogelijk was om zo’n complexe situatie als het leven met een Meester met woorden te beschrijven. In het Westen is een dergelijke relatie die ik een ‘love affair’ genoemd heb, onbekend. ….’

Zo begint het voorwoord van Ojas’ memoires. Een heel persoonlijk document van een oprechte ‘seeker’ die jarenlang dicht bij Osho is geweest en nauw betrokken is geweest bij verschillende communes en initiatieven rond Osho. 
Zie Kan een gekooide vogel zingen?

Ojas wordt geïnterviewd in de VPRO documentaire van Frank Wiering uit 1984,
De Nieuwe Mens, 
en in de TROS Aktua documentaire uit 1985,  
De Bhagwan-commune Rajneeshpuram in Oregon.

De schaduw van de zweep

Het boek ‘Enlightenment the Only Revolution’ handelt over de Gita van de mysticus Ashtavakra. Osho zegt, dat er geen enkel geschrift te vergelijken is met deze Gita. Het is de zuivere waarheid die je hier kunt vinden. En het belangrijkste dat voor deze zuiverheid verantwoordelijk is, is het feit, dat noch de maatschappij, noch de politiek, noch enige andere institutie invloed heeft gehad op de uitspraken van Ashtavakra.
Osho zegt ook, dat Ashtavrakra niet bestemd is voor de massa. Toen de massa zich nog om hem heen bevond, kon Osho de wijsheid die Ashatavakra geeft, niet kwijt. Hij heeft gewacht en weer gewacht, totdat hij de mensen kon bereiken met wie hij echt kon werken. Hij heeft daarvoor de volgende beeldspraak. Osho zegt namelijk, dat hij de beitel niet stuk wil laten gaan op kiezelstenen, maar dat hij hem wil gebruiken om diamanten uit te hakken.
Als je Ashtavakra wilt begrijpen moet je jezelf laten vallen, onvoorwaardelijk. Bij andere geschriften kun je als ‘zelf’ misschien op de achtergrond blijven, maar niet bij deze woorden van Ashtavakra.
En wat ook heel boeiend is: Osho vertelt een paar saillante details over het leven van Ashtavakra.  Je gaat Ashtavakra een beetje voor je zien. Het is heel interessant om te lezen en zijn geschrift ook vanuit de man die hij was tot je door te laten dringen.

Zo zag Ashtavakra er fysiek wonderbaarlijk uit. Hij vertoonde krommingen en was misvormd op acht plaatsen. Op een keer, toen hij zich in een gezelschap van schriftgeleerden begaf, barstte iedereen in lachen uit. En Ashtavakra begon toen zelf ook te lachen. Dat lachen van hem gebeurde weliswaar om een andere reden. Bij navraag waarom hij zelf ook lachte, zei hij: ‘Ik lach omdat de waarheid uit dit gezelschap van schoenlappers en keistenen moet voortkomen’
Ashtavakra vond de schriftgeleerden alleen maar een stelletje schoenlappers. Hij zei: ‘Ze zijn alleen met leer bezig, met huid. Ze kijken alleen maar naar hoe ik er uit zie.’
Er viel een doodse stilte in het gezelschap, je kon een speld horen vallen. Wie kan zulke waarheden weerleggen?!
‘Onthoud dit goed, zegt Osho, iemand die de waarheid in zich heeft – een meester dus – beantwoordt niet je vraag. Hij geeft antwoordt aan jou. En dan richt de meester zich op wat er achter je vraag zit, wat er zich aan ingewikkelds in je onbewuste verborgen is, welke begeerte er in feite verstopt zit achter het scherm van je vraag.’
Het gaat in dit boek verder over 4 typen van vragenstellers: de idioot, de onwetende, de zoeker en de wijze. En al die vier types hebben een verschillende benadering nodig.

Bij het soort benadering waar het hierover gaat, maakt Osho de vergelijking met paarden. Dat is een heel interessante passage in het boek en ook erg vermakelijk. Voor de meest sensitieve vragensteller maakt Osho de vergelijking met een zeer edel paard. Ze hoeven niet aangedreven te horen. Als ze alleen al de ’schaduw van de zweep’ zien, dan gaan ze al: een prachtig beeld.

Aan de orde komt hoe Ashtavakra ingaat op de vraag van koning Janak. Deze wil weten hoe hij ‘tot bevrijding en onthechting kan komen’. Omdat Janak door hem als een zuivere zoeker ingeschat wordt, geeft Ashatavakra het volgende antwoord: ‘Geliefde, als je bevrijding wilt, zie dan af van vergiftigende passie, en richt je op nectar-bevattende vergeving, onschuld, medeleven, tevredenheid en waarheid.’
En op dit antwoord geeft Osho dan weer een van zijn verhelderende en ook zeer aanstekelijke commentaren.

Het boek Enlightenment the Only Revolution is in Nederland tweedehands verkrijgbaar en nieuw via de internet Boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Rampzalige tijden

Rampzalige tijden maken je bewust van de werkelijkheid zoals ze is. Die is altijd breekbaar, iedereen loopt altijd gevaar. Alleen lig je in normale tijden diep te slapen, daarom zie je het niet. Je blijft maar dromen, fantaseren over mooie dingen voor de komende dagen, voor de toekomst.
Maar in momenten waar het gevaar op de loer ligt, dan word je je plotseling gewaar dat er misschien wel geen toekomst is, geen morgen, dat dit het enige moment is wat je hebt.
Rampzalige tijden onthullen dus heel veel. Ze brengen niets nieuws in de wereld, ze maken je gewoonweg bewust van de wereld zoals ze is – ze maken je wakker.
Als je dit niet begrijpt, kun je daar gek van worden.
Als je het wel begrijpt, kun je wakker worden.  
Osho

De legende van Shiva en Shakti over hun weg naar onsterfelijkheid

Dit is deel 6 van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’ is Swami Ganga aan het woord. Hij is onze gids tijdens ons bezoek aan de tempels in Khajuraho. Toen hij nog maar 18 jaar was, ontmoette hij Osho toen deze een bezoek aan de tempels bracht. Osho wijdt hem in en vertelt hem over de mysteries van de tempels. Hij werd Osho’s sannyasin, ontmoette veel tantrika’s en is nu iemand die diepgaand en boeiend over de achtergronden van de tempels en tantra kan vertellen. Van zijn verhaal is een woordelijk verslag in het boek opgenomen. Het heeft er een prominente plaats in. Eén van Ganga’s eerste verhalen gaat over Shiva en Shakti.  

Achter Het Boek der Geheimen zit een legende over Shiva en Devi, ook vaak Shakti genoemd. Ganga vertelt dat Shakti een vraag aan Shiva stelt: ‘Wat vormt de kiem?’, een vraag naar de oorsprong van het universum. In Het Boek der Geheimen, hoofdstuk 1, vertelt Osho over deze en andere vragen die Shakti stelt:
   O Shiva, wat is uw werkelijkheid?
   Wat is dit met wonderen gevulde universum?
   Wat vormt de kiem?
   Wie centreert het wereldwiel?
   Wat is het leven achter de vorm die alle vormen doordringt?
   Hoe kunnen wij daar volledig binnen gaan,
   voorbij ruimte en tijd, namen en beschrijvingen?
   Laat mijn twijfels worden weggenomen!

Gadarwara Damaru Ghati: de grote Shiva met de stier

Naar aanleiding van Shakti’s vraag begint Shiva samen met haar de berg, de Gourishankar, af te dalen, zo vertelt Ganga verder. Onderweg laat hij zijn vier attributen, de cobra (tijd), de drietand (scheppen, beschermen en transfor­meren), de stier (totale verbinding met het leven) en de wassende maan (koelte) achter. Zij verstoren de diepe stilte, die nodig is om het antwoord te kunnen vinden. Shiva en Shakti bereiken de grot in Amarnath. Daar geeft Shiva haar de honderdtwaalf soetra’s, het liefdeslied, het lied van onsterfe­lijkheid. Wanneer ze de honderdtwaalf technieken uitvoeren, geraken ze in een innige omhelzing, de dualiteit verdwijnt tussen hen en uit hun lichamen stijgt de eeuwige vlam op in de vorm van een lingam, een fallus, die bevriest en van ijs wordt. De schepping stopt, alles is in diepe stilte, geen beweging. Door het gebed van de goden en godinnen smelten Shiva en Shakti, komt er beweging op gang en begint het leven weer te stromen.
 
De uitgebreide versie van het verhaal van Ganga volgt hieronder:
De legende van Shiva en Shakti

Volgende keer deel 7: Gorakh: de grondlegger van tantra
Uit: ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’.
Door Surya Cliné.

Verkrijgbaar bij Amazon als e-book en paperback.

Bewust leven in Vreugdehof én Tranendal

Ojas heeft een dagboek geschreven in de tijd dat hij revalideerde in het verpleeghuis Vreugdehof. Hij had door een ongelukkige val een fractuur in zijn knieschijf opgelopen maar inmiddels is hij weer thuis. Hier volgt een gedeelte uit zijn dagboek, met een link naar het hele document hieronder.

Meditatie en mindfulness
De wijsheid van de oude dame houdt me al een paar dagen bezig. Ben ik bang voor lijden? Een moeilijke vraag en heel complex. Het is ‘ja’ want lijden is niet leuk. Ik ben geen masochist. Maar, als ik een ramp aan zie komen, ben ik er dan van tevoren al bang voor?  Wel alert, want dat heb ik in meditatie geleerd. Alert op de gevaren die dreigen. Dat is gewoon een overlevingsstrategie die alle levende wezens hebben. Maar echt bang?
 
Door meditatie heb ik geleerd goed naar mijn angsten te kijken. Zo weet ik dat ik van nature al snel in de angst schiet. Ik voel snel aan wanneer er iets mis dreigt te gaan en dan neem ik maatregelen. Maar ik ben geen angsthaas, niet iemand die zich meteen slachtoffer voelt van een situatie. Ook geen lafbek. Als de ramp zich eenmaal voltrekt weet ik mijn mannetje te staan. Vroeger was ik daarom als het nodig was een goede crisismanager.  Als er iets misging, wist ik al snel wat we moesten doen en kon dat ook snel en goed aan anderen duidelijk maken. Soms denderde ik daarbij wel eens te lang door. Maar okay, je mag in het leven fouten maken en daarvan kun je leren.

   Ojas weer thuis

Maar hoe is de situatie nu? Ik heb veel pijn. Niet alleen in mijn knie maar ook in mijn buik. Soms word ik regelmatig – soms wel een uur of zes lang – bezocht door felle darmkrampen, als gevolg van mijn vroegere operatie. Nu ik ze op dit moment niet hebt, ben ik er dan nu bang voor? Eerlijk gezegd: nee. Waarom niet? Meditatie leert me in het moment te leven. En dat betekent: als ik nu geen pijn heb, dan moet ik niet in mijn hoofd daarover gaan malen en zeggen: ja, maar, misschien morgen wel. Of, als ik iets voel: daar heb je het weer. Gisteren was het ook al zo vreselijk. Begint dat nu weer?  Leven in het hier en nu helpt je van een hoop sores af.
 
Daarover heb ik ook gesproken met de dienstdoende arts. Hij weet dat ik vaak veel pijn heb. Helaas, toen ik hem vroeg of hij mij niet naar een chirurg kon verwijzen zei hij op de droge manier: ‘Je bent hier voor revalidatie van je knie. Pijn in je buik als gevolg van een zware operatie valt niet onder mijn competentie.’ Daar was ik boos over en dat heeft hij kennelijk gemerkt. Want toen hij gisteren weer op bezoek kwam, met een collega en een assistent, vroeg hij naar mijn buikklachten en of ik niet bang was dat ze weer terug zouden komen. Dat zou ik niet moeten doen, want dat zou alleen maar stress geven. Ik heb hem toen vriendelijk aangekeken en gezegd: ‘Nu zijn de buikkrampen er niet en ik maak me geen zorgen over morgen.’ De arts keek toen veelbetekenend naar zijn collega en assistent en zei: ‘Ziet u, mijnheer de Ronde mediteert en doet aan mindfulness. Dat is voor hem duidelijk ook een geschikte manier om stress te vermijden.’ Op een of andere manier was het dus bij hem doorgedrongen dat er ook andere middelen zijn om je lijden en stress te verminderen en je mind tot rust te brengen.

Meer: Revalidatie- een avontuur vol verrassingen

In balans leven: gewaar zijn

Awareness, the Key to Living in Balance
‘Getuige Zijn: De Sleutel voor in Balans Leven.’
Dit boek ‘Awareness’ is uitgebracht in de serie Insights for a new way of Living. De inhoud geeft bespiegelingen over een andere manier van leven, een geheel nieuwe manier van leven zelfs. 

   Gewaar zijn
betekent je totaal bewust zijn van wat je doet terwijl je het doet.
Experimenteer daarmee en je zult zien dat je zoveel vrede ervaart
zoals je nog nooit gekend hebt.   Osho

Osho’s visie is in dit opzicht maar al te duidelijk. Zo staat in Om Mani Padme Hum, Het Geluid van de Stilte, de Diamant in de Lotus: ‘Ik zeg je niet dat je moet kiezen, wat goed is en datgene laten vallen wat slecht is. Het hoort allemaal bij elkaar; je kunt eenvoudig geen keuze maken. Het verleden moet gewoon uitgevlakt worden, alsof we voor de eerste keer op aarde zijn en er geen geschiedenis geweest is. Dat is de enige manier om een mooie wereld vol liefde, vol geur te scheppen met diep respect voor iedereen. In het verleden draaide alles om haat. De toekomst kan er alleen zijn als zij om liefde draait. Het verleden is onbewust geweest. De toekomst kan alleen maar bewust zijn.’
Het boek Awareness helpt ons om van momenten van ‘getuige zijn’ verder te groeien naar een meer totaal bewustzijn. Ons leven komt hierdoor steeds meer in balans.

Osho geeft aan: 
‘Volgens grote meesters als Lao Tzu of Boeddha, bewegen de meesten van ons door ons leven als slaapwandelaars. Nooit echt aanwezig in wat we doen, nooit volledig alert op onze omgeving en ons zelfs niet bewust van wat ons motiveert om de dingen te doen en uit te spreken zoals we dat doen. Tegelijkertijd hebben we allemaal momenten van bewustzijn ervaren – of van ontwaken, om een andere term te gebruiken – in buitengewone omstandigheden.

Onverwachte omstandigheden
Op straat, bij een plotseling en onverwacht ongeluk, lijkt de tijd te stoppen en is men zich plotseling bewust van elke beweging, elk geluid, elke gedachte. Of op momenten waarop we een nieuwe baby voor het eerst diep verwelkomen in de wereld of samen zijn met iemand op het moment van overlijden.’

De kwaliteit van gewaar zijn
Aan de basis van alle meditatietechnieken, inclusief vechtsporten – en in feite onderliggend aan alle grote atletische prestaties – is er de kwaliteit van wakker zijn en aanwezig zijn in het moment, een kwaliteit die Osho ‘gewaar zijn’ noemt. Als we eenmaal kunnen vaststellen en begrijpen wat deze kwaliteit van bewustzijn is, hebben we de sleutel tot meesterschap over onszelf op vrijwel elk gebied van ons leven.

Osho daagt de lezers uit om de geconditioneerde geloofssystemen en vooroordelen te onderzoeken die hun capaciteit tot leven in al zijn rijkdom beperken en zich hiervan te bevrijden. 

Het boek Awareness is gemakkelijk verkrijgbaar in de Nederlandse Boekhandel en ook als e-book.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Corona, de angst voor de dood en meditatie

In zijn artikel ‘The Coronavirus Meditation’ gaat Amrito in op de angst die overheerst voor het virus en plaatst dat in het perspectief van onze angst voor de dood en van meditatie. Hier volgt een samenvatting van dat gedeelte.
 
Tot nu toe zijn er een paar duizend mensen overleden aan het Coronavirus. Misschien moeten we een beetje relaxen? Iedere winter overlijden gemiddeld zo’n 400.000 mensen aan de griep. Om het verder in perspectief te plaatsen, dit zijn het aantal doden die jaarlijks bij benadering vallen door verschillende oorzaken:
• moord 400.000
• malaria 750.000
• zelfdoding 800.000
• diarreeziekten 1.500.000
• verkeersongelukken 1.500.000
• tuberculose 1.500.000
• onveilige zorg in ziekenhuizen in armere landen 2.600.000
• luchtvervuiling door rook van smerige fornuizen in huis 3.800.000
• luchtvervuiling buitenshuis 4.200.000.

Weliswaar gaat Corona nog veel meer slachtoffers eisen. De varkensgriep in 2009-10 maakte bijna 300.000 slachtoffers. Dat zijn we al bijna vergeten. De experts verwachten weer een ‘big one’, een grote, net als de Spaanse griep in 1918 waar minstens 50 miljoen mensen het slachtoffer van werden. Maar ze zijn het er ook over eens dat Corona niet zo groot gaat worden.
 
We maken ons heel erg druk over het virus maar het is goed om te zien hoe we onszelf voor de gek houden over een heleboel dingen. Meditatie houdt in dat je de dingen gaat zien zoals ze werkelijk zijn.
Waarom maken we ons niet zo druk over de 15.000 kinderen die iedere dag sterven -dat is 5,5 miljoen per jaar- aan ziektes die gemakkelijk te voorkomen zijn? Hoe komt het dat we op de politici stemmen die moordmachines leveren aan regimes, zoals de V.S. en Engeland doen aan Saudi-Arabië en Rusland aan Syrië? Het resultaat van de totaal onnodige invasie in Irak was 500.000 doden. En ze sterven nog steeds.
 
Een sleutelcomponent van meditatie is ontspanning. Iets waar de mind geen weet van heeft. De mind is een mechanisme dat spanning creëert. Het houdt ons gespannen omdat dat is wat de mind nu eenmaal doet.
Wat is de oorzaak van die spanning? De angst voor de dood. Maar vergeleken met al die andere manieren om dood te gaan, heeft het wel zin om in paniek te raken over deze nieuwe uitgang?
In feite is de angst voor de dood een eeuwenoud onderwerp voor mediteerders. In Tibet hebben ze er een hele methodologie voor ontwikkeld, de Bardo. In wezen komt het hierop neer dat al onze angsten verband houden met onze angst voor de dood. We zien dat nooit onder ogen en houden onszelf steeds voor de gek dat het alleen anderen overkomt.
In plaats van voor de dood weg te rennen kan het ook anders.

 …voor wie de klok luidt

‘Je kunt dit als een geweldig moment gebruiken. We verkeren altijd in gevaar. Je kent het oude gezegde: “Vraag nooit voor wie de klok luidt. Ze luidt altijd voor u.” Als iemand komt te overlijden maakt de kerkklok dat aan het hele dorp bekend. Maar laat nooit iemand gaan vragen voor wie de klok luidt. Ze luidt altijd voor u. Wie er nu ook gestorven is… elke dood is jouw dood, want elke dood herinnert je eraan dat je hier niet voor eeuwig gaat zijn.
Elke dood is een gelegenheid om wakker te zijn. Maak gebruik van de gelegenheid die het leven biedt om iets te bereiken dat aan de dood voorbijgaat voordat de dood komt.
Het heeft geen zin om je zorgen te maken omdat je simpelweg dit moment zal gaan missen en daar is niemand bij gebaat. En het zijn niet alleen jouw ouders en je vrienden, je geliefde, die gevaar lopen. De hele wereld loopt gevaar. Het is alleen een kwestie van…
De ene loopt vandaag gevaar, de ander loopt morgen gevaar – maar het gevaar is daar. Leer dus het geheim hoe je het gevaar kunt overstijgen. Het geheim is: begin voller te leven, meer totaal, met meer alertheid, zodat je binnenin jezelf iets kunt vinden wat onbereikbaar is voor de dood. Dat is de enige schuilplaats, de enige zekerheid, de enige veiligheid. En als je je vrienden en familie wilt helpen, laat ze zich bewust worden van dit geheim.’
Osho: The Path of the Mystic #4.

Meer: The Coronavirus Meditation.

De Coronavirus meditatie

Amrito, Osho’s lijfarts, heeft in de Osho Times een interessant artikel geschreven over het Coronavirus en hoe ermee om te gaan. Hier volgen enkele praktische punten uit zijn verhaal.
 
De praktische zaken
In het Westen zijn we gewoon om doelen te stellen in ons leven en dan veel moeite te doen, te concentreren en te focussen, om deze doelen te bereiken. De onderliggende, nooit bewezen aanname, is dat we dan nog lang en gelukkig zullen leven. De onvermijdelijke uitkomst hiervan is dat we steeds gespannener raken.
Het Oosterse begrip is tegenovergesteld. Ook al zijn we geïnteresseerd in de toekomst, we moeten begrijpen dat het volgende moment voortvloeit uit dit moment. Leef dit moment zo mooi mogelijk, haal alles eruit wat erin zit. Daar moeten we bewust en alert voor zijn. Ontspannen.

The Coronavirus Meditation

Hoe voorkom je besmetting
Het enige wat we helemaal zelf in handen hebben is om bewust en alert te zijn. Dat is precies de essentie van meditatie. We moeten echt aanwezig zijn bij alles wat er om ons heen gebeurt in het moment, in plaats van 50% van onze tijd te verdoen aan dagdromen in een trance over iets wat gisteren is gebeurd, of wat morgen misschien gaat komen. En daar ook nog eens ongelukkig van worden!
De enige manier waarop we besmet gaan raken met dit virus is als we het toelaten in ons lichaam. Het virus zit in de longen en de bronchiën naar de longen -het ademhalingskanaal- van een geïnfecteerde. Zij dragen het virus over door de uitademing in kleine druppeltjes. Als je die druppeltjes inademt, of misschien zelfs als ze op je ogen landen, heeft het virus toegang gekregen tot je lichaam. Het is duidelijk dat de meeste druppeltjes vrij zullen komen als iemand die besmet is gaat hoesten of niezen. Dus dan is het risico het grootst als je daar in de buurt van bent. Experts in de V.S. zeggen dat de veilige afstand ongeveer 2 meter is.
 
Besmetting via de handen
Het is bekend dat het virus zeker een paar uur kan overleven buiten het lichaam. De volgende uitdaging is om te voorkomen dat deze in het rond liggende virussen in je lichaam komen. Dat gaat het makkelijkst via de handen. Dit risico is wel veel lager dan de druppeltjes inademen van iemand die niest of hoest.
Je weet niet waar die virussen kunnen liggen, het kunnen deurhendels zijn, lichtknopjes, metro handvaten, geld… van alles is mogelijk.
We hoeven hier niet paranoïde van te worden. Besmetting via de handen is veel lager, onderzoek heeft uitgewezen dat zelfs 5 seconden contact soms maar 1,5 % van de hoeveelheid virus overdraagt. Bij andere studies was dat 30 % echter en het Corona virus is nog niet hierop onderzocht.
Hoe dan ook, heel bewust en alert zijn op wat we met onze handen doen hebben we zelf in de hand – letterlijk! Vandaar het advies van de WHO om onze handen regelmatig te wassen. Zeep en water doodt niet de virussen maar wast ze wel weg. Antibacteriële zeep heeft hier geen toegevoegde waarde, het gaat om het afspoelen van het virus.
 
Besmetting door je gezicht aan te raken
Door je gezicht aan te raken geef je het virus de kans om binnen te dringen via de neus, de mond of de ogen. Onderzoek wijst uit dat mensen gemiddeld 23 keer per uur hun gezicht aanraakten met hun handen, in de meeste gevallen de huid (56%), gevolgd door de mond (36%), neus (31%) en ogen (31%). Opnieuw is meditatie hier de sleutel. We moeten ons bewust zijn van waar we onze handen laten. Dit is een van de sterkste oefeningen in bewustzijn die je je kunt voorstellen.
 
Meer: The Coronavirus Meditation.

Rond de klok bewust zijn

Osho First in the Morning Last in the Evening
365 verheffende Momenten om de dag bewust te beginnen en 365 ontspannende momenten om de avond bewust af te sluiten.

   
‘De mens is niet bedoeld om over de aarde te sluipen en te kruipen.
Hij heeft de capaciteit om het Oneindige in te vliegen.’ Osho

Rond de klok bewust zijn
‘First in the Morning Last in the Evening’ zijn nieuwe uitgaven van intieme een-op-een gesprekken met Osho. Het zijn meditatieve overwegingen in een hectische wereld. Rond de klok met Osho’s opstekers voor overdag en rustbrengers voor ’s avonds: 
First in the Morning en Last in the Evening. Je begint je dag op meditatieve wijze en sluit hem ook bewust zo af.
Velen van ons hebben toch de neiging om als eerste ’s morgens laptop, iPad of smartphone te pakken en het nieuws te lezen of met Facebook of e mail in de weer te gaan. Heel inspirerend is dat vaak niet. Ook komt het steeds vaker voor dat mensen voor hun tv scherm of pc in slaap vallen. Het gevolg is dat hun slaappatroon in de war raakt en ook het droomgebeuren. Wat we aan ’t eind van de dag doen, nemen we op de een of andere manier mee de slaap in.
Osho’s meditatieve overwegingen in een steeds digitaler wordende wereld blijven belangrijk. Alle gepresenteerde Osho fragmenten zijn een feestje op zich. De dag opgewekt beginnen en blij eindigen. Het komt jezelf en je omgeving ten goede.
Blije mensen voeden de wereld.

’s Avonds je moment nemen en stil bij jezelf gaan zitten terwijl je een fragment leest uit ‘Last in the Evening’ kan je in meditatie brengen. En het is niet belangrijk of je meditatie pas ontdekt hebt of dat je al een ‘doorgewinterde beoefenaar’ van meditatie bent. Er wordt een geheel andere kwaliteit gebracht in het beëindigen van je dag. 

Enkele voorproefjes uit de boeken:
• ‘De mens staat altijd op het kruispunt: elke stap en er is sprake van keuze, elke stap en je kunt fout of goed gaan. Kies altijd voor opgewektheid, wanneer je met droefheid en opgewektheid geconfronteerd wordt. Kies voor speelsheid, wanneer je met ernst en speelsheid geconfronteerd wordt. En onthoud: we worden dat wat we maar kiezen. Het is gewoon een kwestie van keuzes maken.’
• ‘Het moet een vogel in zijn vlucht zijn, in de lucht – je kunt hem niet in een kooi stoppen. Zelfs als je een gouden kooi maakt, zul je de vogel doden. De vogel in de kooi en de vogel in de open lucht zijn niet hetzelfde; het zijn twee verschillende fenomenen. Ze lijken op elkaar, maar de vogel in zijn vlucht, in de wind, in de wolken, is vrij en vanwege zijn vrijheid is hij gelukzalig.‘

De boeken ‘First in the Morning’ en ‘Last in the Evening’ zijn te bestellen in de Nederlandse boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

De Taj Mahal in Agra

Dit is deel 5 van de vooraankondiging van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India.’ Dit deel  gaat over Shah Jahan, keizer van het Mogolrijk in de 17e eeuw, die de Taj Mahal, een mausoleum, voor zijn geliefde Mumtaz liet bouwen. Het is een vorm van objectieve kunst oftewel kunst gemaakt door een gerealiseerd mens. Dat maakt dat de Taj Mahal bij volle maan het grootste meditatie-object is, dat de mens ge­maakt heeft.
 
Vandaag gaan we naar de legendarische Taj Mahal, een enorm gebouw van meer dan 350 jaar oud, maar van een tijdloze schoonheid.
In de The Razor’s Edge, hoofdstuk 10 gaat Osho in op de mystieke beteke­nis van de Taj Mahal. Hij vertelt over George Gurdjieff en ik begrijp van Osho dat die er van uitging dat er twee soorten kunst zijn. Negenennegentig pro­cent van de kunst in de wereld beschouwt hij als subjectieve kunst. Daarmee drukt de kunstenaar zijn gevoelens uit, zijn verlangens of dromen. Slechts één procent ziet hij als objectieve kunst. Dat is kunst die een gerealiseerd mens maakt. Hij wil je met zijn muziek, poëzie, zang of dans iets laten voe­len van zijn extase, zijn innerlijke dans, zijn vreugde, zijn gelukzaligheid.
Voor Gurdjieff is de Taj Mahal een vorm van objectieve kunst. Wanneer het volle maan is, wanneer de maan precies in het midden van de hemel komt, wordt de Taj Mahal het grootste meditatie-object dat de mens heeft ge­maakt. Je zit gewoon stil en kijkt ernaar, en als je er alleen maar naar kijkt, verdwijnen je gedachten. De schoonheid ervan is zo enorm dat je geest het niet kan bevatten, dus wordt hij stil.

Ook de tempels van Khajuraho, waar we morgen heen zullen gaan, vindt Gurdjieff objectieve kunst, omdat ze je herinneren aan je diepste Zelf. Het geeft mensen de komende eeuwen telkens weer de kans om hun innerlijke dans, hun gelukzaligheid te ervaren.
Ik lees verder op het internet dat Shah Jahan (1592–1666) zorgde voor de bouw van de Taj Mahal als mausoleum voor zijn meest geliefde vrouw, die in het kraambed was gestorven. Hij was keizer van het Mogolrijk, dat destijds niet alleen India omvatte, maar ook Nepal, Pakistan, Afghanistan en Bangla­desh. Een groot rijk dat steeds meer tot armoede verviel omdat de Shah al het geld besteedde aan de Taj Mahal. Toen dat gebouw klaar was, wilde de Shah beginnen aan een nog grotere, zwarte Taj Mahal voor hemzelf. De fun­dering was al klaar, toen zijn zoon ingreep en zijn vader afzette. Hij kreeg een plek in het even verderop gelegen Rode Fort dat uitzicht bood op de Taj Mahal. Het fort was een luxe gevangenis waarin de Shah zijn oude koninklijke leefstijl kon handhaven.

Vanaf een parkeerplaats, zo’n vijfhonderd meter voor de ingang, gaan we met een mooi versierd koetsje, getrokken door een paard, naar de toegangspoort. Ik vond dat ontzettend leuk!
Als we eenmaal op het terrein van de Taj Mahal zijn, praat ik niet meer, maar voel alleen wat het gebouw met me doet. We lopen langzaam langs het kanaaltje dat in een rechte baan loopt vanaf de toegangspoort naar het hart van de Taj Mahal. Ik voel me naar dit hart toegetrokken.

Agra: met paard en open koetsje naar de Taj Mahal

Als we bij de ingang zijn, doen we onze schoenen uit en sokjes aan. Dat is overal in India. Tempels mag je niet met je schoenen betreden. Daar wordt heel goed op gelet. Zo ook hier. Binnen de Taj Mahal kunnen we de graven van Shah Jahan en zijn geliefde Mumtaz goed zien. Ondanks de drukte kunnen we een goed beeld van dit schitterende mausoleum krijgen. Het graf van Mumtaz ligt in het hart van de tempel in een grote achthoekige zaal. Ernaast ligt het graf van de Shah. De sarcofagen zijn omgeven door een prachtige opengewerkte wand van marmer, een jali genaamd. Ik krijg de neiging mijn handen te vouwen als een gebaar van eerbied. Later lees ik dat dit niet de echte graven zijn. Die liggen in de kelder. We lopen in een boog om de graven heen en de weg vervolgt zich als vanzelf naar de achterkant, waar we er weer uitgaan. Daar zien we de rivier, de Yamuna. Het uitzicht is prachtig.
Links en rechts van de witte Taj Mahal staan twee rode gebouwen, een mos­kee en een gasthuis. Die zijn niet toegankelijk. Ik ga ze even bekijken, maar voel er niet veel bij.

Agra: uitzicht op het hart van de Taj Mahal

Nadat ik het tempelterrein nog eens over gelopen ben, besluit ik opnieuw de Taj Mahal binnen te gaan. Het is er dan zo verschrikkelijk druk dat ik niets meer voel. Bovendien schreeuwt er een bezoeker door de ruimte heen.
Samen met iemand anders wandel ik terug langs het kanaaltje. We komen bij een klein platform. Als ik daar in het midden ga staan en langs het kanaaltje naar de Taj Mahal kijk, voel ik dat ik rechtstreeks in het hart van de tempel kom. Dat is voor mij toch wel de kern van wat ik voel: het me aangetrokken voelen tot het hart van de tempel.

Volgende keer deel 6: De legende van Shiva en Shakti.

Uit: ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’.
Door Surya Cliné.
 
Verkrijgbaar bij Amazon als e-book en paperback.  

Geen water geen maan

Het book ‘No Water No Moon’ is een Osho klassieker. Het bevat, zoals de subtitel zegt, 10 onderrichtende verhalen voor iedere dag.
Osho levert de lezers een fris inzicht in Zen en de aard van ware verlichting. Door deze zenverhalen verkent hij de essentie van Zen in al haar schoonheid en mysterie. Er doorheen geweven zijn Zen shocks, Zen tikken en hartelijk lachen, hetgeen lezers uit de sleur van het alledaagse leven naar een staat van bewustzijn van de de essentie van het bestaan en van wie zij werkelijk zijn, doet schudden.

Het boek ‘No Water No Moon’ gaat over de tot verlichting gekomen vrouw Chiyono. Want aangezien de geschiedenis een mannengeschiedenis is, kennen we alleen verhalen over de mannelijke verlichten die er geweest zijn. Dankzij Osho, die een van de schaarse meesters is die hierbij op het belang van de vrouwelijke energie wijst, kennen we ook vrouwen in deze ultieme staat van zijn. Chiyono is er een van. Zij is een zogenaamde Zen non. En Osho geeft aan, dat zij gedurende veel jaren studie maakte van religieuze onderwerpen, zoals God, het verschijnsel verlichting en de ultieme ervaring. Maar het goddelijke, verklaart Osho, kun je niet bestuderen. Het bevindt zich in het centrum, niet in de periferie. Alles wat aan de oppervlakte ligt en opgedeeld kan worden in stukjes … daar kun je studie van maken.
Het woord wetenschap betekent kennis en wel kennis over de periferie. Het is kennis over iets waarbij er geen sprake is van het Centrum. Maar bij het goddelijke en bij verlichting gaat het om totaliteit. Je moet het zelf worden, wil je het gaan kennen. Je moet eerst het goddelijke binnengaan en er één mee worden.

Bijna alle godsdiensten hebben het erover, dat je het ego moet laten vallen. Pas dan kun je tot overgave komen van jezelf tot God, de priesters enzovoort. Maar het ego is een weerspiegeling van God, legt Osho uit. Net zoals God het centrum van het bestaan is, is het ego het middelpunt van de persoonlijkheid. En je kunt niet zomaar een schaduw of reflectie van iets laten vallen. Je zult de bron van de verschijningsvorm eerst teniet gedaan moeten hebben.
Chiyono, de Zen Non uit het verhaal in ‘No Water No Moon’ was een zeer bevlogen zoekster. Al jong wist ze, dat ze helemaal voor het goddelijke wilde gaan. Daarmee had ze een liefdesrelatie. Niemand kon daar als mogelijke huwelijkspartner aan tippen en daarom wees ze verschillende aanzoeken van adelijke personen af. Ze meldde zich bij diverse zenkloosters omdat ze daar non wilde worden. Maar de meesters wezen haar allemaal af, omdat ze zo’n mooie vrouw was. Men was bang, dat Chiyono problemen onder de monniken zou veroorzaken, omdat dit nu eenmaal mannen zijn die hun seksualiteit verdrongen hebben. De meesters zagen, dat haar zoeken authentiek en oprecht was, maar ze moesten tegelijkertijd ook een klooster runnen met 500 monniken.
Op een bijzondere manier slaagt Chiyono er toch in om in een klooster toegelaten te worden. Vervolgens deed ze haar uiterste best om tot zelfrealisatie te komen. Jaren van studie en meditatie leverden dit uiteindelijk niet op, maar hadden wel haar bereidheid tot de top gebracht. Vervolgens deed ze een ontdekking waarnaar de titel van het boek verwijst: ‘Geen Water, Geen Maan’. Een buitengewoon boeiende ervaring had Chiyono die haar bij het simpele dragen van een emmer water ten deel viel.

Naast dit verhaal staan er nog 9 prachtige verhalen in dit boek, zoals over Hakuin en over Gutei, hele indringende verhalen die door de Zen visie zo’n bijzondere wending en interpretatie krijgen. Ook zijn ze voorzien van een heerlijke dosis humor.
Het gebeurde eens, dat een konijn en een leeuw samen een restaurant bezochten. Plotseling keken alle bezoekers op en ze konden hun ogen niet geloven. Het konijn bestelde een salade bij de ober en gaf aan, dat er geen dressing op moest. De ober keek angstvallig naar de leeuw en vroeg aan het konijn: ‘En wat mag ik aan uw vriend serveren?’ Het konijn zei: ‘Niets!’ De ober vroeg: ‘Heeft hij dan geen honger?’ Het konijn staarde de ober aan: ‘Denk je dat ik hier nog zou zitten, als hij echt een leeuw was? Hij doet alsof, hij is een acteur.’
Osho concludeert, dat we in een wereld van acteurs leven. Er is weinig, dat nog ‘echt’ te noemen is.
En hij waarschuwt: ‘Dit is zoals de mind functioneert. Wanneer je naar iets kijkt, breng je de mind in om het kleur te geven. Doe dat niet bij een verlichte, omdat het voor een verlichte persoon geen verschil zal maken, maar jij zult de kans mislopen om de schoonheid ervan te zien.’

Het boek ’No Water No Moon’ wordt in Nederland tweedehands aangeboden en is verder via internet te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Antar niet naar Amsterdam

Een paar maanden geleden hebben verschillende mensen bijgedragen om Swami Antar naar Nederland te halen. Antar is een jonge medewerker van de Sannyas Wiki die in Rusland woont. Zie Project Antar.
De werving hiervoor was succesvol, samen met een bijdrage van de VVO ging dat financieel lukken. De afgelopen maanden hebben we dit voorbereid, ondermeer door onderdak  te regelen, met een goede werkruimte met meerdere computers, een scanner en een audiodigitalisering set-up. En een fiets!

Maar toen kwam de teleurstelling: de Nederlandse ambassade heeft zijn visum-aanvraag afgewezen.  Daarvoor dragen ze ongeveer alle redenen aan die je maar kunt bedenken. De angst is dat hij in Nederland zou blijven.  (Wij zijn er zeker van dat dat niet zou gebeuren, maar ja…) We hebben besloten om hier geen juridische zaak van te maken, dat kost alleen maar geld en tijd die we beter aan andere zaken kunnen besteden.

Zoals we eerder hebben vermeld: dit is een crowdfunding project. Mocht het om één of andere reden niet doorgaan, bijvoorbeeld te weinig bijdragen, of visumproblemen, dan gaat het geld terug naar de donateurs. Er zijn wat kosten gemaakt (een kwart van het vlieg-ticket en de verzekering zijn we kwijt), maar er is nog geld over.
Ons voorstel is om dit geld beschikbaar te houden in de VVO, om Antar en zijn werk voor het documenteren van Osho’s werk verder te ondersteunen.  Er zijn plannen dat hij het werk dat hij in Amsterdam zou gaan doen nu in New Delhi, India gaat doen, samen met Swami Anuragi. Dat lijkt ons een uitstekende besteding.

We hebben niet van alle donateurs het e-mail adres kunnen achterhalen maar mocht je liever je donatie terug ontvangen, mail dan aan de penningmeester en vraag om het bedrag terug te storten: donatie@vrienden-van-osho.nl

Wat is eigenlijk bewustzijn?

Omdat de hersenwetenschappers steeds gedetailleerder in het BREIN kunnen kijken, aldus de cognitieve neurowetenschapper Simon van Gaal(UvA), is de vraag der vragen ‘Wat is Eigenlijk BEWUSTZIJN’ opeens weer actueel geworden. Hij zegt hierin, recent weergegeven in een artikel in de Volkskrant in de rubriek wetenschap, dat alle experimenten die hij doet, uiteindelijk gaan over die ene vraag: hoe komt het dat je van sommige dingen bewust bent en van andere niet?

Nog altijd is er een groot contrast tussen de Westerse focus op bewustzijn, het z.g. brein-bewustzijn, en de Oosterse focus, zoals blijkt uit de visie die Osho over bewustzijn uiteenzet in aansluiting op de vermeldingen van de neurowetenschapper.
Hij noemt testjes waarbij aan proefpersonen heel kort gezichten worden getoond op een beeldscherm, al dan niet verstopt tussen plaatjes. Soms is een proefpersoon zich er niet van bewust dat er een gezicht was, terwijl het relevante hersengebied wel oplichtte. Het brein wist het dus wel, maar het leidde niet tot een bewuste ervaring.
Ook wordt je bewustzijn vorm gegeven door de voortdurende interactie tussen lichaam, brein en omgeving en mijn algemene gedachte is dat het een complex netwerk is van interacterende hersengebieden, op bepaalde momenten een geheel vormend, waarin de onderdelen informatie gaan uitwisselen.
Mijn iPhone heeft ook communicerende eenheden die informatie heen en terug sturen, dus waar is het bewustzijn? Of hebben hersencellen iets extra’s dat ze noodzakelijk maakt voor bewustzijn? Maar ik weet dat niet en denk dat bewustzijn specifiek is voor levende wezens. We verwarren het nogal eens met: intelligent. Naarmate machines intelligenter worden, zouden ze op een gegeven moment vanzelf ook bewustzijn krijgen. 

Maar ik  denk dan toch: muizen zijn ook niet slim, maar ze hebben wel degelijk bewustzijn.

Het is raadselachtig, maar we zijn de laatste tien, twintig jaar wel veel verder gekomen. Op de vraag, nog steeds niet precies te kunnen zeggen wat bewustzijn is, geeft hij aan het te vergelijken met de vraag: wat is precies leven? Biologen en filosofen hebben zich generaties het hoofd over die vraag gebroken. Maar nu weten ze zoveel van DNA, voortplanting en evolutie, dat die vraag vrijwel nooit meer wordt gesteld.  
Misschien gaat het met bewustzijn net zo, want we snappen inmiddels veel beter wat er gebeurt als je bijvoorbeeld in coma raakt, of hoe bewuste informatie verwerking verschilt van onbewuste verwerking. Het kan best dat de vraag wat bewustzijn is door zulke ontwikkelingen steeds meer vervaagt.

Osho over de essenties van bewustzijn:

Je was een kind, daarna een jonger iemand en daarna een oudere. Alles bewoog en toch is je bewustzijn nog steeds hetzelfde. Je doet een ochtendwandeling, bent op een bepaalde manier in beweging, je lichaam en je mind bewegen, maar je bewustzijn is nog steeds hetzelfde. Want als je je ogen sluit en je kijkt naar binnen, is het altijd hetzelfde. Alle veranderingen zijn uiterlijke verschijnselen en in het centrum ben je nog altijd hetzelfde.


Er zijn drie staten van bewustzijn: wakker zijn, dromen en diepe, droomloze slaap, het wiel waarin de mens beweegt. Vele dingen zijn in het menselijk bewustzijn gebeurd, in de menselijke cultuur en in de beschaving.
De eerste, het wakker zijn, schept zijn eigen cultuur, eigen beschaving; het Westen vertegenwoordigt het. De tweede vorm, het dromen, vertegenwoordigt het Oosten. Daarom vindt de Westerse mind het heel moeilijk te communiceren met de Oosterse mind.
Het wakend bewustzijn is objectief, het denkt aan het object, de uitwendige realiteit, in een vorm van concentratie, krachten door de Westerse mind ontwikkeld en vandaar uit het ontstaan van wetenschap. Het Oosten heeft aan deze vorm weinig aandacht besteed en kon geen wetenschap laten ontstaan.
Het Oosten denkt in termen van dromen, van het innerlijk, van het subjectieve, denken met gesloten ogen. Het Westen, met open ogen, concentreert, de Oosterse mind mediteert. Daarom vind je in het Oosten visionairen, mensen die vanbinnen geweldige openbaringen hebben ervaren, maar het niet kunnen bewijzen, want de ervaring blijft individueel. De Westerse nadruk ligt op het objectieve, het algemene, en wat je waarneemt, kunnen anderen ook zien.
De derde staat gebeurt bij beide. In de droomloze slaap verdwijn je als ego, en zo totaal dat je het ’s morgens je niet kunt herinneren. Je wordt er door verjongd, gaat naar de bron, weer in contact met het oorspronkelijke bewustzijn, je basis. Je bent niet meer mens, Hindoe, Christen, man of vrouw, zwart of wit, oosters of westers. – elk onderscheid verdwijnt. Je bestaat, maar zonder identiteit, met een geweldig gevoel van vredigheid uit een droomloze slaap komend. In diepe meditatie ga je de derde staat kennen en kun je de droomloze slaap gewaar worden.
Er is een vierde staat, het thuis. Waken is objectief, naar buiten gericht. Dromen is tussen het uiterlijke en het innerlijke, een schakel tussen waken en diepe slaap. De vierde is zowel innerlijk als uiterlijk, noch de een noch de ander, het overstijgt beide, het is totaal, niets is uiterlijk, niets is innerlijk, het is noch een belevenis noch iemand die het beleeft. Het prachtige ervan is dat je kunt leven in de wereld en er geen deel aan hebben. De vierde is de basale en fundamentele staat, de oorsprong, waaruit de andere drie, de vertakkingen, zijn ontstaan.

De mind en het bewustzijn zijn twee toestanden, twee fasen van hetzelfde fenomeen. Bewustzijn is vloeibaar, stromend, als water; de mind is als een rots, als ijs`. Water kan ijs worden en ijs kan weer smelten.
Probleem is dat je bewustzijn vol zit met herinneringen, zich met het brein blijft identificeren, het altijd maar blijft prikkelen waardoor herinneringen je blijven overspoelen.
Het gezegde, ‘sterf naar het verleden,’ betekent, ‘wees niet geïdentificeerd met het brein.’ 
Die ware kern, je wezen, is iets dat boven beide uitstijgt, iets transcendentaals. Dat wezenlijke bestaat enkel uit gewaarzijn, uit getuige zijn, waakzaam zijn. Het is zuiver bewustzijn, het is een spiegel, maar hecht zich nooit aan een weerspiegeling, het blijft leeg, het betekent leeg zijn.
En het hart is het waakzame bewustzijn in je, want het hart is altijd één.


Ga in de nacht op de aarde liggend naar de sterren kijken, verdwijn erin , denk niet aan namen van sterren en wat je over ze weet, en plotseling is er dan een gemeenschappelijkheid. De sterren laten hun licht in je binnendringen en jij voelt een uitdijing van bewustzijn.

Uit Osho: I am That, The sun rises in the evening, Tantra Vision, The Book of Wisdom, The Supreme Doctrine.

Een bijdrage van Prem Abhay.

De psychologie van het esoterische

The Psychology of the Esoteric, Insights into Energy and Consciousness.

Het boek The Psychology of The Esoteric behoort tot de vroege werken van Osho. En het is later in geheel gereviseerde versie opnieuw uitgekomen. Osho wijst op het mysterie van meditatie. Het is van belang om de juiste openheid hiervoor te hebben, zodat het wonder zich kan manifesteren.
Alles wat van waardevol is, is esoterisch. Extase kan niet pragmatisch zijn. Liefde kan niet pragmatisch zijn. Vertrouwen kan niet pragmatisch zijn. Het woord esoterisch betekent gewoon dat het niet objectief is, niet wetenschappelijk. Het is iets innerlijks, iets subjectiefs, iets dat zo mysterieus is, zo wonderbaarlijk dat je het kunt ervaren maar niet kunt uitleggen. We kunnen er één mee worden en dat is wat Osho beschrijft als het werk van zijn Mystery School (later: Osho Multiversity genoemd).

Alles over de verschillende zeven lichamen vertelt Osho in het boek zoals: over het fysieke lichaam, het etherische en het astrale.
En er wordt verheldering geven over elk chakra gebied. Het is een kans om de visie van Osho op tal van esoterische onderwerpen tot ons te nemen.
Osho geeft door dit boek een universitaire cursus in Psychologie die tegelijkertijd esoterisch is – en deze woorden schijnen elkaar volledig uit te sluiten. Maar Osho weet alles op een manier te integreren  waartoe de mind niet in staat is. Er is heel veel wat Osho in dit boek aansnijdt en waarnaar hij verwijst, teveel om even in een notendop weer te geven. Het is alleen mogelijk om er een glimp van weer te geven.

Het boek gaat over ‘worden’ en ‘zijn’, het is een introductie tot een inzicht die ons een nieuw inzicht in onszelf en het bestaan rondom ons doet krijgen.
Waarom hebben we last van angst? We schijnen bang te zijn tot diep in onze wortels. Wat kwelt ons, om mee te beginnen: Zijn of niet zijn? Doen of niet doen? Dit doen of dat doen?

Over Bewustzijn reikt Osho het volgende aan:
‘Bewustzijn is individueel. Alleen onbewustheid is collectief. Mensen zijn tot het punt van bewustzijn gekomen waarop ze individuen zijn geworden. Er is geen mensheid als zodanig; er zijn slechts individuele mensen. Iedere mens moet zijn eigen individualiteit realiseren en de verantwoordelijkheid ervoor. Het eerste wat we moeten doen, is ‘alleen zijn’ accepteren als een fundamenteel feit en hiermee leren leven. We moeten geen verzinsels creëren. Als je ficties creëert, zul je nooit in staat zijn om de waarheid te kennen. Ficties worden geprojecteerd, gecreëerd, gecultiveerde waarheden die verhinderen dat je ‘dat wat is’, kent. Leef met het feit van je ‘alleen zijn’. Als je met dit feit kunt leven, als er geen fictie tussen jou en dit feit in staat, dan zal de waarheid aan je geopenbaard worden. Elk feit onthult, als je er diep in kijkt, de waarheid.’

Osho heeft het in dit boek ook over de revolutie, die de bewuste menselijke evolutie is. Hiermee wordt de individuele verantwoordelijkheid tot een hoogtepunt gebracht. Alleen wij zijn verantwoordelijk voor onze eigen evolutie. Gewoonlijk proberen mensen daarvoor weg te lopen, namelijk voor de verantwoordelijkheid van hun eigen evolutie en de vrijheid van keuze die ze hebben. We verlangen naar vrijheid en er is ook veel angst voor. Wanneer we slaven zijn, is de verantwoordelijkheid voor onze vrijheid nooit de onze; iemand anders is verantwoordelijk. Daarom is slaaf zijn op een bepaalde manier iets heel comfortabels. In dit opzicht is slavernij ‘vrijheid’: namelijk vrij zijn van bewust keuzes maken.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Integratieve geneeskunde

In het boek Geneeskunst van de Wereld geeft Prof. dr. Dietrich Grönemeyer, hoogleraar radiologie, aan wat de beoefenaren van de moderne westerse geneeskunst kunnen leren van traditionele geneeswijzen.  Hij vermeldt dat de moderne westerse geneeskunde op de schouders staat van de traditionele wereldgeneeskunde, al duizenden jaren oud.
Hij is een warm pleitbezorger voor integratieve geneeskunde en het is de hoogste tijd voor een holistische aanpak, want steeds meer mensen lopen met hun soms chronische of moeilijk te diagnosticeren klachten vast bij de reguliere geneeskunde. Steeds vaker zoeken ze hun heil bij de ‘alternatieve’ geneeswijzen, die hun werkzaamheid wereldwijd al eeuwenlang bewezen hebben.
Voor zijn zoektocht reisde hij naar verschillende landen in het Oosten voor overleg met genezers  t.a.v. hun bijzondere kennis over geneeskrachtige kruiden, over de traditionele Chinese geneeskunde en vormen van meditatie.

Het is voor Grönemeyer overduidelijk dat de westerse geneeskunde, met de hoogmoed van de vooruitgang, veel zaken te lang links heeft laten liggen, een geneeskunde die zich in de achttiende eeuw ontwikkelde tot een natuurwetenschappelijke discipline.
En in de toekomstige, vooruitziende geneeskunde gaat de computer een grote rol spelen. Hierbij stelt hij de vraag of wij denken genoeg te doen als we patiënten toegang bieden tot eindeloze technische mogelijkheden. En hij geeft daarbij aan dat het uitermate dramatisch zou zijn als we afdwalen van het pad van de humane geneeskunde en artsen verworden tot slechts reparateurs van biomassa. We zijn verplicht het oude met het nieuwe te verbinden, zegt hij, want dankzij de wijdvertakte netwerken van de kennismaatschappij bestaat nu de unieke kans om een integratieve, multiculturele vorm  van geneeskunde op te zetten die recht doet aan mens, natuur en wetenschap.

In zijn boek besteedt hij aandacht aan acupunctuur, ayurveda, fytotherapie, massage, traditionele Chinese geneeskunde, tai-chi en yoga. En in de Optimist stond recent het artikel Doorbraak van Shiatsu in Westerse Geneeskunde, van Tomas Nelissen, oprichter van de International Academy voor Hara Shiatsu in Wenen.
Hij geeft aan dat de kracht van Hara Shiatsu regeneratief werkt door het verenigen van het geestelijk lichaam, het zielslichaam en het fysieke lichaam. In dit verband zegt ook dat de oorspronkelijke benadering van de geneeskunde een holistische was en de geneeskunde in de afgelopen eeuw meer en meer een kunst van reparatie is geworden. Daarbij is de behandeling van symptomen de belangrijkste focus van de huidige geneeskunde.

Osho over geneeskunde:

Het is niet enkel technologie want mensen zijn erin betrokken. Het is geen kwestie van weten, het is een diepgaande kwestie van liefde. Je speelt met mensen en hun levens, een complex fenomeen.

Mensen die gewoonweg in de geneeskunde gaan alsof ze in de techniek gaan, zijn  niet de juiste mensen om arts te zijn. Zij behandelen mensen als mechanismen. Zij opereren mensen zoals een automonteur het doet met een auto, voelen niet de spirituele aanwezigheid aan van de patiënt. Zij behandelen de persoon niet, zij behandelen de symptomen.

Maar ga met een enorme dienstwilligheid en wordt gewoon een voertuig van de helende goddelijke  energie en heb een grote eerbied voor de patiënt. Laat het goddelijke er zijn, ga in de medicijnkunst en in de meditatie, want ze komen beide van dezelfde stam, beide zijn helende krachten, respectievelijk de uiterlijke en de innerlijke. In de oude wereld waren de arts en de meester gewoonlijk de zelfde persoon.

Osho vertelt dat een arts in Californië vele kankerpatiënten heeft behandeld enkel door verbeeldingskracht, door hen te zeggen zich te ontspannen en zich voor te stellen, in geval van keelkanker, dat alle energie van het lichaam naar de keel beweegt. De klier, de ziekte. wordt door hun energie, bewegend naar de keel, aangevallen als pijlen overal vandaan. In 3 tot 6 weken verdwijnt de klier gewoon zonder een spoor na te laten.

Kanker is een moderne ziekte, het verscheen vanwege de stress, spanning en angst t.o.v. het leven. Als je kunt vertrouwen dan gaat de mind van binnenuit functioneren, verspreidt zich over het lichaam en verandert alles. Kun je dat niet dan kan niets helpen. Zelfs een gangbaar medicijn helpt je omdat je het vertrouwt.

Uit observatie is gebleken dat een nieuw medicijn gedurende 6 maanden tot 2 jaar werkt, maar vanaf 6 tot 10 maanden niet meer zo goed. In een nieuw medicijn geloof je meer dan in het oude, want het vertrouwen daarin, een nieuwe ontdekking, helpt. Op radio en TV en in de kranten wordt er over gesproken en er ontstaat een klimaat van vertrouwen en hoop. Maar na maanden, als vele mensen het hebben ingenomen, ontstaat achterdocht. Want ook een aantal dwazen namen het in, bij wie het niet helpt.

Als je de dokter vertrouwt helpt je dat meer dan medicijnen. Heb je gemerkt dat als je ziek bent en de dokter komt, je opluchting ervaart !? Hij gaf je geen medicijn, controleerde alleen je lichaam, je bloeddruk en zo, en je voelt al dat de aandoening voor 50% is verdwenen. Als je de dokter niet vertrouwt, kan hij niets doen.
Uit: God is not for Sale en Come Follow Me.

Een bijdrage van Prem Abhay.

Osho TV in Leiden gestopt

Amper drie weken na de eerste uitzending van Osho TV in Leiden is de stekker eruit gehaald. Vanwege negatieve reacties op de uitzendingen heeft het bestuur van Unity.NU besloten om niet meer te gaan uitzenden. Voorlopig blijft het gissen naar de inhoud van de reacties, op onze vraag daarnaar hebben we tot op heden geen antwoord gekregen.
Nu zijn we wel gewend dat Osho soms controversieel kan zijn maar in meer dan 20 jaar uitzenden in de grote steden Amsterdam, Rotterdam, Utrecht en Den Haag is een dergelijke reactie nog niet voorgekomen. Deze reactie heeft ons toch wel verrast.

Ons land heeft vanouds een reputatie van tolerantie naar andersdenkenden op religieus gebied, is altijd een vrijhaven voor achtervolgden en onderdrukten geweest, maar toen Osho Amerika moest verlaten na de verwikkelingen rond de commune in Oregon, de Wild Wild Country, kwam hij hier voor een gesloten deur. Nederland weigerde, onder druk van de aartsconservatieve regering Reagan, Osho een toeristenvisum te geven. Dit leidde zelfs tot vragen in de Eerste Kamer van D66 senator Glastra van Loon.  Zie het hoofdstuk ‘Wereldreis’ in de Biografie van Osho.

Het blijven actuele vragen: hoe tolerant is Nederland? In hoeverre ben je hier vrij om je mening te uiten?

Osho als student in Sagar

Dit is deel 4 van de vooraankondiging van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India.’ Het gaat over de universiteit van Sagar, waar Osho ging studeren. En over twee professoren, Sri Krishna Saxena en S.S. Roy, aan wie Osho zulke goede herinneringen heeft. Ze leven beide niet meer. De gebouwen zijn nu oud en vervallen, net als Osho’s bungalow, maar je kunt het universiteitsterrein wel bezoeken.
 
Om half elf komt Swamiyogi ons in het hotel in Gadarwara ophalen nadat we eerst goed en uitgebreid hebben ontbeten. Hij neemt ons mee naar het oude universiteits­terrein in Sagar waar Osho zijn postgraduaat filosofie behaalt. Het was oor­spronkelijk een kazerneterrein en dat werd het ook weer tijdens de Tweede Wereldoorlog.
Swamiyogi vertelt dat Osho op deze universiteit professor S.S. Roy ontmoet. Die heeft een mooi karakter. Osho waardeert hem als enige van de docenten. Dr. Roy ziet de potentie van Osho en voelde zich zijn leerling in plaats van andersom. Op een keer dat dr. Roy jurylid was voor de nationale debatwedstrijd voor studenten, waaraan Osho ook meedoet, gaf hij Osho negenennegentig punten en de andere deel­nemers nul. Osho ontvangt een gouden medaille voor zijn debatvaardig­heden. Hij heeft niets met die medaille en gooit hem in een diepe put achter de universiteit, die we later gaan bekijken.
Osho krijgt van dr. Roy een bungalowtje. Het is eenvoudig, maar Osho vindt het een prachtige plek. Dit vanwege het uitzicht op een meertje vol met lotusbloemen. Dat meertje is er nu niet meer. Osho loopt er graag in de regen naartoe. Hij haalt er elke dag vijftig vaten water waarmee hij zich kan afspoe­len en zo zijn lichaam kan afkoelen. Een hogere staat van bewustzijn wekt veel lichaamswarmte op en mensen gaan dan graag naar koelere gebieden zoals de Himalaya. Osho doet het dus met water.

Sagar: De bungalow van dr. Roy op het universiteitsterrein, die hij aan Osho gaf om te bewonen

 Swamiyogi vertelt hierover het volgende:
Osho zegt dat het een prachtige bungalow is, erg ruim en schoon, hij voelt zich er als een kind, hij is vol waardering. Het was hier helemaal omgeven door dichte bossen. Toch kan Osho vanuit de bungalow het meer van Sagar zien omdat het meer zo groot is.
Zelfs als het regent, wandelt Osho naar een punt van de heuvel waar hij niet verder kan. Hij raakt dan helemaal doorweekt. De familie van één van de andere professoren vond dat maar raar. Ze moesten er hard om lachen, zijn hele familie, zijn vrouw en kinderen. Toen deze professor Osho op een keer mee naar huis nam en ze Osho zagen, schoten ze weer in de lach en vluchtten naar binnen. De professor voelde zich verlegen met de situatie. Osho zegt daarom: ‘De volgende keer wanneer het regent, ga je met mij mee om in de regen te wandelen.’ Vanaf dat moment wandelde de pro­fessor met Osho mee.
 
In Glimpses of a Golden Childhood, sessie 20 en sessie 34 vertelt Osho ons zelf over deze periode van zijn leven als student aan de Sagar Universiteit en over professor S.S. Roy, die hem zeer toegenegen was.
Osho vertelt, zo begrijp ik, dat hij niet in staat zou zijn geweest om te studeren aan een andere universiteit dan deze. Voor hem is het geen punt om te moe­ten leven in verlaten militaire barakken. Hij vindt de plek op de heuvel mooi. Het is in de Tweede Wereldoorlog een belangrijke plek geweest, maar het heeft na de oorlog zijn betekenis verloren. Osho houdt veel van het meer daar. Het lijkt een beetje op een oceaan met hoge golven. Sagar heeft zijn naam aan dit meer te danken. Sagar betekent oceaan.
Heel jammer vindt Osho het dat de oude toegangspoort naar de universiteit moest worden ontmanteld. Maar hij beseft net als iedereen dat het slechts een tijdelijke poort was.
Zeer goede herinneringen bewaart hij aan zijn oude professor, Sri Krishna Saxena, die als een vader voor hem was. Hij was een bijzonder mens omdat hij de enige was die begreep dat hij een student had die eigenlijk zijn meester had moeten zijn. Hij zei tegen Osho: ‘De toekomst van die andere studenten is hun eigen zaak, jouw toekomst is mijn toekomst.’ En hij probeerde Osho ervan te overtuigen te blijven en een beurs te aanvaarden om een doctors­graad te halen. Osho is daar niet gevoelig voor en legt Saxena uit dat zijn toe­komst in een andere richting gaat. Zelfs de gouden medaille die Osho wint, gooit hij voor de ogen van Saxena in een put.

Sagar: de put achter de universiteit waar Osho zijn medaille voor debatvaardigheden in gooide.

Heel goede herinneringen bewaart Osho ook aan professor S.S. Roy. Deze was hoofd van de afdeling filosofie op de Sagar Universiteit en toen ook jurylid bij een nationale debatwedstrijd tussen de universiteiten. Osho wint, maar op­vallend is dat professor Roy hem geen honderd procent van de punten gaf, maar negenennegentig procent. Als Osho ernaar vraagt, verklaart Roy dat hij gewoon laf was. Maar hij vertelde ook dat hij een volgeling is van Masta Baba, die tegen hem had gezegd: ‘Wanneer je op een gegeven moment deze man ziet, zul je mij niet meer nodig hebben.’ De ogen van Masta Baba herinnerden hem aan Osho, net als de ogen van Pagal Baba die hij ook had gezien.
Het debat en deze herinnering aan S.S. Roy doen Osho besluiten om na het behalen van zijn Bachelor or Arts (BA of kandidaatsexamen) in Jabalpur aan deze universiteit te gaan studeren. Hij wil alleen onder professor Roy postgraduaat student zijn. Deze professor kon zelfs in de collegezaal aan Osho vragen om hem iets uit te leggen dat hij niet begreep. Hij haalde niet alleen Osho’s inzichten aan in zijn colleges, maar vertelde er ook bij dat ze van Osho afkomstig waren. Voor Osho is deze man anders, hij was authentiek.
 
Volgende keer deel 5: De Taj Mahal in Agra.
 
Uit: ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’.
Door Surya Cliné.
 
Verkrijgbaar bij Amazon als e-book en paperback.  

Osho Sharing 4U2 in het Noorden

 Jagran en Nirad van de Osho White Cloud ashram in Nieuw Scheemda praten jullie bij:
 
‘The Osho Retired Buddhas Club’, net een maand oud, is omgedoopt tot de groep ‘Osho Sharing’ – for all Spiritual Seekers 4U2. Onverwacht veel positieve en leuke reacties zijn binnen gekomen. En ook veel feedback op de naam van deze groep en op de leeftijdsgrens. 😉
Op 16 februari hebben wij met acht deelnemers leuk gebrainstormd over een nieuwe naam, waarbij we goed keken naar: 
1.    Wat gaan we doen hier in Noord-Nederland?
2.    Op welke doelgroep richten wij ons?
3.    Hoe gaan we deze groep vorm geven?

o    Wij zijn een groep vrienden in Noord Nederland die met elkaar een Osho-Boeddhaveld creëren en dit zichtbaar maken naar buiten en naar de volgende generatie.
o    Sannyasins en spirituele zoekers van alle leeftijden zijn welkom.
o    Ouderen onder ons zullen zich in deze groep thuis voelen (Geen extra lichamelijke belasting door dansen en/of actieve meditaties).
o    Iedereen krijgt de mogelijkheid om te komen. Daarom zal deze groep samen komen van 15 uur tot +/- 20 uur op een wisselende doordeweekse dag en soms ook op een zondag in de Osho White Cloud ashram in Oost-Groningen.
o    De inhoud van het programma zal altijd in het Osho-Boeddhaveld passen. Ook ingebrachte ideeën vallen daaronder. De belangrijkrijkste ingrediënten zijn Osho-meditaties, Osho-lezingen, Osho-Tarot en Sharing.
o    Door Osho’s liefde, helderheid en lichtvoetigheid zullen we samen veel plezier hebben in verbondenheid, die aanstekelijk is. Life, Love and Laughter zullen zo doorstromen in de volgende generatie.
o    De naam voor deze groep zal engelstalig zijn om in binnen- en buitenland zichtbaar te zijn (denk bijv. aan Facebook).
En zo kreeg onze Club haar nieuwe naam, kort en krachtig:
‘Osho Sharing’ 
for all Spiritual Seekers  
4U2.

Dank je wel aan ons groepje en natuurlijk dank aan Osho, waardoor we zo makkelijk op één lijn konden komen. Als je op de hoogte wilt blijven:
–       meld je aan voor de nieuwsbrief van de Osho White Cloud ashram via een mail naar nirad@dewittewolk.nl,
–       of word vriend van de Facebook-pagina van Ashram White Cloud.
De eerstvolgende bijeenkomst is op woensdag 8 april om 15 uur. Meer informatie vind je op ashram.dewittewolk.nl.

Geen commune maar een ‘community’ in Toscane

In Toscane aan de zee, niet ver van Livorno, ligt het plaatsje Cecina waar Swami Majid, Osho’s ambassadeur voor Italië, een initiatief is gestart om sannyasins en anderen op het spirituele pad bij elkaar te brengen. Het resort ‘Il Borgo,’ 6 km landinwaarts van Cecina, heeft 15 hectare land waar reeds verschillende gebouwen staan en waar vergunningen verkrijgbaar zijn om meer te bouwen. 

   Toscane

Er zijn reeds 70 serieuze belangstellenden, maar er zijn ongeveer 100 nodig om de volgende stappen te gaan zetten. Maneesha James, die 15 jaar bij Osho gewoond heeft in communes in India en Oregon, is blij dat ze zich kan aansluiten bij deze groep evenals Kaiyum Bloch die na jaren in Nederland te hebben gewoond ook de sprong gaat maken onder het motto: When everything changes, change everything. 
Voor meer informatie: master@davidbloch.com en Facebook pagina ‘Soli e Insieme – Villagio Re Nudo.’

De oeroude muziek van Zen

Ancient Music in the Pines, The Key of Effortless Effort.
In Ancient Music in the Pines staan hele mooie Zen-verhalen. Osho geeft als toelichting bij ‘ancient music’ het volgende:
Als het denken je niet meer verwart, dan zijn gedachten alleen maar golfjes op het meer en dan zijn stiltes alleen maar: het ontbreken van golfjes, er is alleen ZIJN. Plotseling word je je dan bewust van muziek die je altijd omringd heeft. Plotseling komt die muziek van alle kanten op je af. Je wordt er door overweldigd, je wordt er door geboeid.
En, zo gaat Osho verder, je zult niet in staat zijn om de waarheid te weten tenzij je naar de oude muziek van OMKAR luistert. Je kunt alleen de tempel van het goddelijke binnengaan via deze muziek. Vanuit jezelf ben je er niet toe in staat, maar deze muziek vormt een brug.

Als altijd heeft Osho het over de mind die ons in de weg zit om tot het werkelijke leven door te dringen. De mind staat dan tegenover de oeroude muziek. De mind vormt als het ware een muur. Dit is niet in werkelijkheid zo. Die muur bestaat alleen in je gedachten.
En zelfs dan gaat die muziek nog door en probeert zij bij je binnen te dringen. Misschien luister je er niet naar, maar… en let er eens op hoe beeldend en grappig Osho dit verwoordt. Hij zegt: deze oeroude muziek is alsmaar bezig om je hele wezen te masseren. Ze is je alsmaar aan het voeden, ze geeft je leven en ze verjongt je steeds weer.
Jouw hart klopt namelijk in het zelfde ritme als het hart van het grotere Geheel. Overal is deze oeroude muziek en als we haar mislopen, dan is dat geheel en al aan ons zelf te wijten.

Als we het eerste Zen-verhaal in ‘Ancient Music in the Pines’ lezen, dan raakt dat ons vrijwel meteen. Het raakt zoals de oeroude muziek waar Osho het over heeft, mits we het dus niet vanuit de mind tot ons laten komen.
Dit verhaal is als het ware Zen in-een-notedop. Het gaat over een inbreker en zijn zoon. Toen de zoon van een inbreker zag dat zijn vader een dagje ouder aan het worden was, vroeg hij zijn vader of die hem het vak wilde leren, opdat hij als zoon het familiebedrijf zou kunnen voortzetten als zijn vader zou stoppen met werken. En zo excentriek als dit verhaal begint, is ook het verdere verloop. In alle verhalen in het boek klinkt door zoals Osho Zen beschrijft. Hij zegt: ‘Zen is het leven zelf. Geen filosofie, geen leer, maar puur ervaren, puur zijn.’

Osho concludeert na het eerste verhaal het volgende. Het wezen is een geheel, de wereld is een veelheid. En hier tussenin zit de mind die verdeeld is. We zien dus ook alles vanuit deze verdeelde mind. Dit wordt ondersteund door wetenschappelijk onderzoek. Onze hersenen zijn verdeeld in twee helften, de rechter hemisfeer en de linker hemisfeer. De rechter hemisfeer is verbonden met de linker hand en de linker hemisfeer is verbonden met de rechter hand; er is dus een kruislingse verbinding. De rechter hemisfeer staat voor de gevoelsmatige, de dichterlijke en de linker hemisfeer voor het logische, mathematische, wetenschappelijke. En deze twee hemisferen zijn constant in conflict met elkaar. Dat wat zich in de wereld aan politiek gesjoemel afspeelt, vindt in feite in onszelf plaats hoewel we ons daarvan vaak niet bewust zijn.
Verder gaat Osho in deze lezingen serie in op vragen van zoekers, zoals er bijvoorbeeld een interessante is over het verschil tussen ‘oud worden’ en ‘rijpen.’ 

Het boek/e-book is te bestellen in de Nederlandse Boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Het gevaar van een sekte

Vraag:  Zal er zich toch niet weer een sekte rond u ontwikkelen?
Osho: In de eerste plaats zeg ik dus, dat ik iemand een sannyasin noem als hij van geen enkel bijvoeglijk naamwoord is voorzien. En het is moeilijk om een sekte te vormen als er geen adjectieven aan je kleven. Hoe kun je zonder een religie een sekte vormen?
Ik noem iemand een sannyasin als hij geen religieuze geschriften heeft, geen religieus meester, geen tempel, geen moskee, geen kerk en geen gurudwara. Dan is het dus moeilijk voor een sekte om zich te formeren.

We moeten ons best ervoor doen om geen sekte te laten ontstaan, want sektes hebben meer kwaad aan religieus zijn gedaan dan ook maar iets anders. Niet godsdienstig zijn heeft niet zoveel schade toegebracht als sektes dat hebben gedaan.
En het laatste punt is, dat, wanneer ik het over ‘mijn sannyasins’ had, dit geen verspreking was. Het is vreemd, maar ik maak zelden zulke uitglijders. De eerste keer dat een vriend sprak over ‘jouw sannyasins’ verbeterde ik hem en zei ik: ‘Praat niet over “mijn”.’ Maar mijn bedoeling was van andere aard. De intentie was om te vragen hoe een sannyasin van mij kon zijn? Maar toen ik het weer zei, was het geen verspreking, ik had het over ‘mijn sannyasins.’ Sannyasins kunnen niet van mij zijn maar ik kan zeker de sannyasins toebehoren. 

Osho, Krishna: The Man and His Philosophy # 22

Stop!

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 25. Stop!
De eerste stoptechniek: Zodra je de impuls hebt iets te doen, stop.

Al deze technieken zijn erop gericht in het midden te stoppen. George Gurdjieff werkte in het Westen met deze technieken en vele zoekers kwamen hierdoor tot het besef van het centrum. De bron van deze oefeningen is de Vigyan Bhairav Tantra, het boek dat de bron is van alle meditatietechnieken die over de hele wereld bekend zijn. Gurdjieff zei dan tegen zijn studenten dat ze moesten gaan dansen en plotseling zei hij: ‘Stop,’ en dan moesten ze totaal stoppen, zonder enige verandering, aanpassing.

 

Als je bewust was gestopt, was je als een stenen standbeeld geworden. Als je plotseling stopt, tijdens activiteit, dans, beweging, ontstaat er een gat, de plotselinge stilstand verdeelt je in tweeën: je lichaam en jij. Het lichaam heeft de tendens te bewegen, is niet klaar voor deze plotselinge stop, heeft de impuls iets te doen, maar je bent gestopt. Er ontstaat een gat in je existentie, je voelt je lichaam als iets afstandelijks, je wordt ervan gescheiden. Als je je onprettig voelt na het woord stop, maak je het jezelf nog steeds aangenamer en stopt daarna, maar dan gebeurt er niets. Misschien was je houding onprettig, was je bang om te vallen. Als je ook maar ergens zorgen over hebt, dan misleid je jezelf.
Het stoppen is van het lichaam en wat doet stoppen is het centrum, ze zijn gescheiden, en voor het eerst kun je jezelf voelen, het centrum. De techniek kan op velerlei manieren worden gebruikt, het mechanisme is eenvoudig.

Meer: Stop!

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

De Osho Upanishad

The Osho Upanishad
Osho begint deze serie talks bij het afronden van de World Tour. Hij kondigt een nieuwe fase van zijn werk aan. Hij zegt: ‘Boeken kunnen geschreven worden, ze kunnen gedicteerd worden aan een machine. Maar wat ik ga beginnen, is iets heel anders. Het is een Upanishad. En dat wil zeggen: zitten aan de voeten van de meester. De discipelen zitten aan de voeten van Osho om zijn liefde en licht te absorberen, hun hart te laten raken, getransformeerd te worden. Osho legt uit dat ‘Upanishad’ betekent ‘meegenomen worden in de wereld van de meester’ en dat is het werk van zijn Mystery School. 
Vervolgens gaat hij over tot het beantwoorden van talrijke inzicht-rijke, existentiële en oprechte vragen, zoals daar bijvoorbeeld zijn:
• wat is mysticisme?
• wat is angst?
• wat is vrijheid?

Boeddha, Rinzai, Krishnamurti, Marx, Gandhi, Bodhidharma, Nietzsche, Jezus, Gurdjieff, Zarathustra, zij allen gaan bij Osho door de molen. Hiermee brengt hij de lezer tot dat punt van bewustzijn waar alle vragen beginnen te verdwijnen.
Een van de vragen die er in het boek aan de orde gesteld worden, zal zeker aanspreken. Het is de volgende: ‘Osho, waarom stoppen we niet met ons ellendig te voelen en ongelukkig te zijn?’ 
Osho antwoordt, dat het een van de meest fundamentele levensvragen is. We hebben niet geleerd om gewoon gelukkig te zijn, te glimlachen, het prettig te hebben. Het zit niet in ons educationele systeem. Tijdens de opvoeding wordt ons allemaal geleerd om serieus te zijn. En serieusheid houdt in dat je je bedrukt, droevig voelt. Terwijl het zo is, dat gelukkig zijn natuurlijk is, het is even natuurlijk als gezond zijn.’ 
Inderdaad klopt het dat als je met een grote grijns op je gezicht rondloopt, mensen al snel denken dat je niet goed bij je hoofd bent. Want: wat valt er te lachen en vrolijk te zijn?

Osho vertelt in het boek over zijn bezoek aan de beelden van Khajuraho. Het zijn de bekende beelden waar paren in allerlei liefdesposities zijn afgebeeld. Osho vertelt hoe mooi hij de beeldhouwkunst in Khajuraho vindt. Het zijn de mooiste beelden van de wereld, zegt hij en vooral de borsten zijn prachtig vorm gegeven. ‘Toen ik die beelden zag, zei ik: die borsten kunnen gewoon niet. Als er zulke borsten zouden zijn, zou de mensheid eenvoudig uitsterven.’ De Minister van Onderwijs die mij rondleidde zei: ‘Waarom?’ ‘Gewoon de ronding van de borst. Als een klein kind tegen die ronde borst ligt, zal zijn neus dicht geknepen worden, het zal geen melk kunnen drinken. Of het gaat drinken, of het gaat adem halen, die twee mogelijkheden zijn er.’

Kostelijke verhalen uit Osho’s rebelse studententijd komen er verder aan de orde en ook aan humor ontbreekt het niet in The Osho Upanishad.
Ik heb eens gehoord, dat er drie mannen aan het debatteren waren wie van hen het oudste beroep had. Een van de mannen die priester was, zei: ‘Het mijne is het oudste, want het eerste wat de mens deed was tot God bidden en hem danken.’ 
De tweede man zei: ‘Dat is allemaal nonsens. Mijn beroep is ouder. Ik ben chirurg. Wat God deed, was een rib van de man nemen en daar een vrouw van maken. De eerste chirurgie werd door God zelf uitgevoerd. Daarvoor was er alleen maar chaos.’
De derde man begon te lachen en zei: ‘Oh, dat maakt de zaak rond. Want nu blijkt dat mijn beroep het oudste is.’
De andere mannen zeiden: ‘Jouw beroep? En er was voor die tijd alleen maar chaos.’
‘Inderdaad, maar het gaat hierom: wie heeft die chaos geschapen?’ Hij was politicus. En natuurlijk is het heel moeilijk om zonder een politicus chaos tot stand te brengen.

De Osho Upanishad is verkrijgbaar bij de Nederlandse boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

School vervangt nablijven door meditatie … met ongelooflijk resultaat

Veel onderzoekers en experts hebben vraagtekens gezet bij de gevolgen van nablijven op het gedrag van kinderen. Nablijven is straf, dus we zijn het er allemaal wel over eens dat het altijd als negatief wordt opgevat en kinderen vatten het ook op als een poging om hen voor schut te zetten. Daarom zou ieder alternatief dat de eigenwaarde van kinderen niet aantast meer dan welkom zijn.
De Robert W.Coleman School in Baltimore*  heeft nablijven vervangen door het disciplineren van de gedachten van de leerlingen en dat bleek erg geslaagd te zijn. In samenwerking met de Holistic Life Foundaton hebben ze de Mindful Moment Room geïntroduceerd, waar leerlingen leren om te kalmeren en te dealen met stress en onrust.

Enkele gevolgen van het experiment:
• Het aantal nablijvers kelderde drastisch
• Leerlingen beweerden dat het programma zelfs hun leven had veranderd: meer focus, meer controle over kwaadheid door bewust adem te halen, karaktervormend.

*De Robert W.Coleman School is een zwarte school in Baltimore, een grote stad in het Oosten van de Verenigde Staten die vorig jaar in het nieuws was vanwege rassenrellen.

Meer: School Replaced Detention With Meditation

Overal kleine boeddhaveldjes

 Nirad Verbeek van de Witte Wolk Ashram in Nieuw Scheemda heeft een droom die ze graag wil delen met alle sannyasins in Nederland:

Voor 16 februari aanstaande hebben wij veel sannyasins en Osho-lovers uitgenodigd voor een eerste samenkomst in de Osho White Cloud ashram van ‘The Osho Retired Buddha’s Club.’ Via Facebook en onze Nieuwsbrief hebben we al veel enthousiaste reacties binnen gekregen. Het lijkt wel een gat in de Osho-lovers markt. Veel belangstellenden komen echter niet, omdat ze te ver weg wonen. Facebook heeft haar bereik ook in het buitenland, waar menig sannyasin woont. Maar zelfs in Holland is onze ashram te ver voor een paar uurtjes Boeddhaveld.
Daarbij zijn het ook nog eens de ouderen onder ons die we uitgenodigd hebben. Om deze grote groep niet-komers dan maar aan de kant te schuiven lijkt mij helemaal geen goede daad. Dus een nieuwe ingeving meldde zich aan: Als alle belangstellenden nou eens hetzelfde gaan doen als wij? 

Een Boeddhaveldje creëren in eigen huis.
Hoe doe je dat dan?
Ik ga je in stapjes vertellen hoe je het zou kunnen doen.
Meer: I Have a Dream

I have a dream . . .
Nirad
nirad@dewittewolk.nl

My each sannyasin’s home should become an ashram –
 a fragrance should arise from there, reaching far and wide. 
Osho

Gadarwara: Osho’s lagere schooltijd en jeugdvriend Sukhalji

Dit is deel 3 van de vooraankondiging van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India.’ Osho vertelt zijn verhaal wanneer hij als zevenjarige naar de lagere school gaat. De school ziet er nog net zo uit als toen. Eén van Osho’s jeugdvriendjes, Sukhalji, leeft nog als wij in Gadarwara zijn. We maken kennis met hem. Velen gaan naar hem toe voor shaktipath, waarbij ze buigen en zijn voeten met beide handen omvatten.

Dan gaan we naar Osho’s lagere school. Hij gaat niet graag naar school en spijbelt heel vaak. Uit Glimpses of a Golden Childhood, sessie 19, begrijp ik dat deze school voor Osho net een gevangenis is vanwege de hoge toegangs­poort, de Elephant Gate, de Olifantenpoort. Hij is overdag gesloten als de kinderen, gevangenen, binnen zijn. En gaat ‘s morgens en ‘s avonds open om de kinderen vrij te laten. Hij geeft toegang tot het schoolplein. Hij is zo groot dat er een olifant doorheen kan. Volgens Osho zou hij prima passen in een circus, en de school is voor hem net een circus, maar voor kinderen vindt hij hem te groot. Op zijn laatste schooldag viert hij dan ook, onder veel bekijks, zijn vertrek uit deze gevangenis, zittend op een olifant, die hij heeft geleend van een maharadja.


Gadarwara lagere school: de hoge toegangspoort waar Osho provocerend een keer met een olifant doorheen kwam.

Na dit bezoek aan Osho’s lagere school, gaan we terug naar de ashram om te lunchen. Daarna rusten we wat uit en gaan dan op weg naar een tempeltje dat midden tussen de suikerrietvelden even buiten Gadarwara is gebouwd. Het is een tempeltje dat kortgeleden neergezet werd door een aantal sannyasins. Om sannyasin te kunnen worden moesten ze van Sukhalji (jeugdvriend van Osho) eerst drie maanden lang elke dag naar Gadarwara om de Dynamic te doen. Omdat ze dat toch wel een eind van huis vonden, bouwden ze het tempeltje vlak bij hen in de buurt.
Voor de gelegenheid komt Sukhalji ook naar het tempeltje. Hij wordt met veel zorg en liefde omringd. Hij wordt tot voor de ingang gebracht met de auto en door sterke armen ondersteund om in een stoel te gaan zitten. Er zijn zo’n tien Indiase sannyasins. Zodra Sukhalji zit, gaan ze één voor één naar hem toe.
Ze knielen en pakken met beide handen de voeten van Sukhalji vast. Ze blijven een paar minuten zo zitten. Dan richten ze zich weer op met de handen voor zich gevouwen. Hierna krij­gen we wat lekkernijen aangeboden, water en chai. Daarna mediteren we sa­men. Eerst een korte lezing van Osho in het Engels en dan een wat langere lezing in het Hindi. Dat was voor mij de eerste keer in het Hindi. Een andere ervaring omdat je mind zich niet aan de woorden kan hechten. Dat maakt het mediteren makkelijker.


Gadarwara Sukhalji: Sukhalji en Anadi samen in een meditatieruimte iets buiten Gadarwara.

Na de meditatie gaat iedereen weer één voor één naar Sukhalji en knielen ze weer, pakken zijn voeten met beide handen vast en komen met gevouwen handen weer overeind. Enkelen van ons doen dat ook. Ik voelde geen neiging om te gaan, omdat ik na slechts één dag geen bijzondere band met Sukhalji voelde. En sowieso omdat het niet in mijn aard ligt om dat te doen.
Eén van ons vertelde naderhand dat ze het wilde ervaren en merkte dat ze een sterke energie voelde vanuit Sukhalji. Mij wordt uitgelegd dat het om een overgave aan de meester gaat. Je voelt daarbij ook veel genegenheid voor je meester. Bij Osho en eerder bij Boeddha bestond het uit drie stappen, de zogenoemde Gachchami’s: ‘Ik buig voor de verlichte, ik buig voor de gemeenschap van de verlichte, ik buig voor de diepste waarheid van de verlichte’. Osho schafte deze manier van overgave later af. Hij vond dat ritueel in de context van een avondbijeenkomst te veel een geïnstitutionaliseerd karakter hebben. Het deed te veel denken aan een kerk. Het vouwen van de handen en licht buigen ter begroeting vond Osho voldoende. Als je echter op audiëntie bij Osho kwam, dan knielde je wel en omvatte je zijn voeten. Men noemt dat wel shaktipath. Het is een vorm van overgave, liefde en respect waarbij energie uit de voeten van de meester wordt overgedragen op degene die knielt. Je knielt niet met de bedoeling om deze energie te ontvangen. Dat zou te veel ego gericht zijn. Het gaat zuiver om de liefde en het respect voor de meester.
 
Volgende keer deel 4: Osho als student in Sagar.
 
Uit Surya Cliné: ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’.

Verkrijgbaar bij Amazon als e-book en paperback:
–        https://www.amazon.nl/s?k=onwetendheid&i=digital-text&__mk_nl_NL=%C3%85M%C3%85%C5%BD%C3%95%C3%91&ref=nb_sb_noss
–        https://www.amazon.de/dp/1655095250?language=nl_NL&ref_=pe_3052080_397514860

Osho TV nu ook in Leiden

Osho TV nu ook in Leiden bij Unity.NU. Deze zender is via de kabel van Ziggo, KPN en XS4ALL te ontvangen in Leiden, Leiderdorp, Zoeterwoude, Voorschoten, Oegstgeest, Lisse, Hillegom, Teylingen, Noordwijk, Noordwijkerhout, Katwijk en Rijnsburg. Het bereik ligt rond de 70.000 kijkers per week.

De uitzendingen vinden plaats op zondagavond (om de week) tussen 22.00 en 03.00 uur. Dit betekent 5 uitzendingen per avond. De eerste uitzending is a.s. zondag 9 februari, de volgende 23 februari, enz.

5G: economisch belang of volksgezondheid?

Kamer wil eerst stralingsonderzoek, dan pas 5G-netwerk
De Tweede Kamer maakt zich zorgen over de gezondheidsrisico’s van straling door het nieuwe 5G-netwerk. Politieke partijen willen met spoed weten hoe het zit met eventuele gevaren vóórdat op grote schaal zendmasten worden geplaatst.

Het moet dé nieuwe standaard worden voor mobiel internet: 5G. Nog sneller dingen downloaden op je mobiel, nog makkelijker alles online regelen. Maar terwijl overal al voorbereidingen worden getroffen om dit nieuwe netwerk uit te rollen, nemen de zorgen toe. Er zijn wetenschappelijke onderzoeken die wijzen op een mogelijke samenhang van straling met hersentumoren, de ziekte van Alzheimer en onvruchtbaarheid bij mannen. ‘

   
5G: het grootste biologische experiment ooit
Stralingsdeken – 24/7 blootstelling
Vluchten kan niet meer – Draadloze straling
Schade aan DNA – De natuur bedreigd

Meer: 5G: economisch belang of volksgezondheid?

Een bijdrage van Prem Abhay.

Zenmeester Yakusan

‘Yakusan Straight to the Point of Enlightenment’ is een van Osho’s series van toespraken die gewijd is aan de zenmeesters. Het boek heeft inmiddels een herdruk ondergaan. In dit boek benadrukt Osho de stroming Zen als een directe benadering van het Bestaan. Het bevat de serie talks die Osho in januari 1989 heeft gehouden.
Hij waarschuwt dat verlichting niet alleen positieve gevolgen heeft. Iedereen zal tegen je zijn. Jouw verlichting kwetst het ego van de mensen. Want je bent een mens net zoals zij zijn. Maar jij hebt het niveau van verlichting bereikt en zij niet. Nu zijn er maar twee manieren voor hen om daar een uitweg in te vinden. Ze groeien op tot hetzelfde ontwikkelingsniveau als jij of ze proberen je te vernietigen. Tot hetzelfde niveau komen, kost ongelofelijk veel moeite. Dus gaan ze voor de gemakkelijk manier en ze vergiftigen dus Socrates, ze kruisigen Jezus en ze vermoorden al-Hillaj Mansoor.
Heel interessant in dit boek is ook de repliek die Osho geeft aan iemand, zelf christen, die in een wetenschappelijke studie Osho heeft vergeleken met Jezus Christus. Osho prijst de oprechtheid van deze wetenschapper, maar hij zegt ook: ‘You cannot compare me with Jesus Christ. There is no way to compare me with anybody.’ Hoe Osho dit uitwerkt, wordt absoluut aanbevolen om zelf te lezen.

Yakusan heeft zijn ontwaken met de meester Sekito ervaren en later, zo geeft Osho aan: ‘Toen zoveel mensen onder Yakusan verlicht raakten, moet de hele berg waar hij al deze zoekers verzamelde een paradijs geworden zijn. Zoveel verlichte mensen … de hele berg moet vol vreugde geweest zijn en vol dans.’
In deze serie talks gebruikt Osho korte anekdotes over de Zen meesters om ons zachtjes op de zoektocht naar de innerlijke boeddha mee te nemen. Hij geeft aan: ’Terwijl ik over de zenmeesters spreek, doe ik dat op een absoluut moderne manier: jullie kunnen het begrijpen. Zij spreken nog de taal van het verleden. 

Osho zegt: ‘Mijn inspanning is zo totaal anders dan en staat lijnrecht tegenover de stichters van alle religies dat er geen manier is om mij met wie dan ook te vergelijken. Ik vorm een meerderheid van een enkel individu en ik wil dat jullie allemaal een meerderheid van een enkel individu zijn.’
‘Je bent jezelf genoeg. Je hebt niets nodig. Je hebt alleen een diepgaande innerlijke zoektocht nodig. ‘

‘Ik heb 500 boeken, maar wat ik wilde zeggen, heb ik nog altijd niet gedaan. Ik doe heel erg mijn best, in de de hoop dat jullie op een of andere manier op enig moment, of ik het nu zeg of niet, het zullen horen. Misschien ben ik niet in staat om het te zeggen, maar mogelijk kan ik het tonen. Jullie horen het misschien niet, maar jullie zien het.’
Aan het einde van iedere toespraak leidt Osho de lezer de ruimte van meditatie binnen. Vanuit een crescendo van lachen en gibberish (brabbeltaal) brengt Osho ons rechtstreeks naar de plek waar de Boeddha zetelt: ‘direct naar het punt van verlichting.’

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Italianen

Vanaf 18 januari is er in de Italiaanse krant Corriere della Serra in iedere zaterdageditie gedurende 20 weken een artikel over Osho. In Italië zijn al 328 vertalingen van boeken van Osho verschenen. Stel je voor dat de NRC of de Volkskrant in Nederland zoveel aandacht zou besteden aan zijn visie… En dat terwijl Osho zoveel vreselijke dingen over de Italianen heeft gezegd, bijvoorbeeld in antwoord op de volgende ‘vraag’

Osho,
Het is vreselijk wat u zegt over de Italianen. Waar, natuurlijk, maar vreselijk.

Ik weet het, het is vreselijk, maar wat kan ik anders? Ik houd van de Italianen en ik wil over hen praten, zoveel als ik kan. Het zijn prachtige mensen. Ik geef alleen mensen waar ik van houd op hun kop. Je zou je druk moeten maken om diegenen die ik niet op hun kop geef. Ik heb bijvoorbeeld de Nederlanders nog nooit op hun kop gegeven. Ik zit te wachten en als ik genoeg liefde voor hen heb verzameld ga ik hen ook op hun kop geven. Dat is mijn manier om liefde te laten blijken en met liefde te overladen.

Waarom geloven Italianen niet in reïncarnatie?
Nou, zo moet je dat zien: wie wil er in een volgend leven terugkomen als Italiaan?

Een vrouw met een baby in haar armen zat in de wachtkamer van een station in Italië bittere tranen te huilen. Een kruier kwam langs om te vragen wat er aan de hand was.
‘Och, hemeltjelief,’ huilde ze, ‘er waren hier een paar mensen die zo grof tegen mij deden over mijn zoon. Ik ben er helemaal van slag van – ze zeiden dat hij zo lelijk was!’
‘Kom nou maar, liefje,’ zei de kruier om te sussen. ‘Maak je daar niet zo druk om. Zal ik je wat vertellen, wat dacht je van een lekker kopje thee?’
‘U bent heel vriendelijk,’ zei ze terwijl ze haar tranen droogde. ‘Dat zou heel fijn zijn.’
‘En nou ik toch bezig ben,’ zei hij, ‘wat dacht je van een banaan voor je aapje?’

Osho: The Dhammapada: The Way of the Buddha Vol 11 # 4.

Advaita en Devageet heengegaan

Swami Dharmen Advaita (Hans Haring) ging jarenlang trouw in de winter van zijn eiland Terschelling naar Pune. Dit jaar kreeg hij vocht achter de longen en moest hij naar het ziekenhuis.  Hij was een graag geziene gast op Osho Festivals, een beminnelijke mens en aangenaam gezelschap.

   Advaita

Iemand die bezig is met verlangens is begerig, is erop uit om iets te krijgen – is altijd bang voor de dood. Waarom? Omdat verlangen in de toekomst speelt en de dood ook in de toekomst speelt en misschien komt de dood wel eerder dan dat het verlangen vervuld wordt. Onthoud dit: verlangen is nooit in het heden; de dood is ook nooit in het heden. Niemand is in het heden overleden. Kun je hier en nu bang zijn voor de dood? Nee, want je bent of dood of levend. Als je hier en nu leeft, is er geen dood. En als je al dood bent, is er geen angst. Dus kun je alleen bang zijn voor de dood in de toekomst. Verlangens hebben misschien een planning voor de toekomst en de dood gooit misschien alles in de war, daarom zijn we bang voor de dood.
Osho: The Ultimate Alchemy Vol.1 #3

Swami Devageet, bekend als Osho’s tandarts, heeft ook zijn lichaam verlaten. Osho was bijzonder gesteld op Devageet, die hem vaak geestige vragen stelde maar ook vaak harde klappen van zijn ‘zenstick’ kreeg te verduren. Zie Devageet’s verhaal over de boeddha in de tandartsstoel: Osho: The First Buddha in the Dental Chair

 Devageet

Toevallig staat vandaag een van Devageet’s vragen op de uitzending van vandaag, zie Recente Lezingen:

Geliefde Osho,
In dit afgelopen jaar ben ik vele maanden van u weggeweest, levend in de buitenwereld. Ik leerde hoe u en uw boodschap een elke dag levende ervaring zijn geworden in mij, onafhankelijk van tijd en afstand. Op een vreemde manier is uw leven mijn leven geworden en mijn leven uw leven. Dichtbij u zijn is heerlijk, als u spreekt over ons te verlaten, ofschoon mijn tranen komen, weet ik dat u uw werk goed heeft gedaan. Uw visie zal lang leven nadat uw lichaam naar de aarde is teruggegaan.
Ik heb geen vraag, slechts een dankbaarheid voor uw onmetelijke pogingen om ons wakker te maken.
PS  Zeg alstublieft tegen de kapitein van uw schip dat hij nog wat langer rond blijft cruisen. Hij heeft zolang gewacht dat een een paar jaar meer niet veel verschil zal maken.

PPS Hier is mijn vraag: ben ik egoïstisch te wensen dat u nog wat langer hier bent?
Devageet

Meester en discipel

Come Come yet again Come.
Celebrating The Joy of Life, Love and Meditation.

In het boek ‘Come Come Yet Again Come’ komt het contact tussen meester en discipel aan de orde. De relatie tussen meester en discipel heeft niets met verering te maken; het is een liefdesverhouding die volkomen vrij is. De meester is liefde en de discipel voelt zich door deze liefde voor de eerste maal gezien in het totaal van al zijn of haar groeimogelijkheden. Er is geen sprake van een echte relatie; als er al iemand een connectie legt, dan is dat de discipel, niet de meester. De meester is volkomen vrij en zelfs: de meester is niet, als ego, en daarom juist zo volop en tastbaar aanwezig.

Osho heeft zelf bij de beschrijving van het contact tussen meester en discipel het beeld van de twee vlammen gebruikt. In zekere zin zijn ze samen aan het bewegen, maar ze zijn ook los van elkaar. Ze dansen samen als vlammen in een heftig brandend vuur; ze branden naast elkaar en bewegen zich samen speels. Af en toe bewegen ze met elkaar mee, maar daarnaast zijn ze ook geheel onafhankelijk van elkaar. Ze dansen wel in hetzelfde vuur. De vlam van de discipel kan aangewakkerd worden door de vlam van de meester. De vlam van de meester verliest hierdoor echter niets aan kracht en licht. De vlam van de discipel kan enorm aan kracht en licht winnen door deze te laten aanwakkeren door die van de meester.

Dit boek ‘Come Come Yet Again Come’ behoort tot een van de Early Works, de vroege werken, van Osho. Het bevat heel veel vragen van zoekers die zich in de beginjaren om Osho heen begonnen te verzamelen. Men werd aangetrokken door de magnetische kracht van de verlichte Osho.
Vanuit heel de wereld verzamelden zich mensen en ze zaten uren aan de voeten van deze meester om zijn wezen, zijn energie, in te drinken. En dan borrelden er vragen op, die door Osho met veel liefde, oneindig veel geduld en, niet te vergeten, met een uniek gevoel voor humor beantwoord werden.

De titel van het boek ‘Come Come Yet Again Come’ appelleert aan het telkens terugkeren naar de bron. De discipel wordt uitgenodigd om zich iedere keer maar weer te laven aan de bron, zoals ik dat Osho heb horen zeggen: ‘Don’t try to come, just come.’ ‘Probeer niet om te komen, kom gewoon.’

Een vragensteller komt, zo staat in het boek te lezen, met de volgende kwestie: waarom is er niet één grote wereldreligie, waarin ieder zich thuis voelt en waardoor de verbondenheid tussen mensen meer beleefd kan worden? Al die verschillend religies zorgen alleen maar voor verdeeldheid onder de mensheid. 
Het is prachtig om te lezen, hoe Osho uitlegt, dat er zeker sprake moet kunnen zijn van een bepaalde broederschap onder mensen. Die zal echter niet ontstaan door de veelheid aan godsdiensten. Religie op zich is niet wat verdeeldheid schept; dat gebeurt door bepaalde volgelingen van een godsdienstig leider. En deze bedrijven dan ook eerder politiek dan religie; de politiek in godsdienstige stromingen zorgt voor de verdeeldheid.

In alle godsdiensten zijn goede dingen te vinden, maar ook hele slechte, aldus Osho.
Een universele wereldgodsdienst construeren uit alle goede dingen van de bestaande religies, zoals de vragensteller suggereert, zal niet echt gaan werken. Zo’n godsdienst wordt een allegaartje. 
‘Mensen een universele godsdienst opleggen, zal geen echte solidariteit brengen en het zal bovendien de gevarieerdheid van mensen totaal vernietigen.’ En in zijn conclusie drukt Osho zich hier heel mooi uit: ‘Als je alleen maar rozen hebt, gaat de multidimensionaliteit verloren. Als de hele wereld fluit speelt net als Krishna, word je gek. Ik accepteer multidimensionaliteit op elk gebied van het leven.’

De mens is in feite nog altijd niet echt religieus, geeft Osho aan. De waarheid verheft zich als een zonovergoten bergtop boven allerlei godsdienstige stromingen en vele paden kunnen naar deze Waarheid leiden. De beweging die rondom hem zelf is ontstaan, zegt Osho, is geen nieuw soort religie, het is een verzameling van zoekende mensen die een oneindige variatie kent.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Osho’s geboortehuis in Kuchwada

Dit deel 2 van de vooraankondiging van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’ geeft een korte impressie van het bezoek aan Osho’s geboortehuis en Osho’s verhaal over Bhoora, de bediende van Osho’s grootvader.
 
Vanochtend wandelen we van de ashram naar het geboortehuis van Osho in Kuchwada. Het ligt vlak bij elkaar. Het huis was van de grootouders van Osho. Ook Osho’s moeder werd hier geboren. Osho’s grootvader had veel land en was welvarend. Het geboortehuis heeft twee verdiepingen en is redelijk ruim. Alleen de kleidakpannen zijn vervangen voor metalen golfplaten, maar verder is het huis nog geheel intact.
We mediteren een uurtje in de kamer waar Osho in 1931 geboren is. Na onze meditatie lopen we het dorp nog in de rondte en wandelen langs het meer waar je vanuit Osho’s geboortehuis op kunt uitkijken. Kuchwada is een klein en eenvoudig landelijk dorp. De huizen hebben lemen muren, maar zijn ruim en schoon. Om de woninkjes heen liggen veel koeien en geiten. De vlaaien worden keurig opgestapeld, in de zon gedroogd en gebruikt als brand­stof.
Er is de hele dag veel lawaai door schelle muziek die vanuit de hindoetempel over het dorp getoeterd wordt. Niemand lijkt zich er aan te storen. Vroeger stond de tempel er niet, maar hij werd later gebouwd precies tegen­over het geboortehuis van Osho.

Meer: Osho’s geboortehuis in Kuchwada

Osho Zen Tarot in het Nederlands

Osho Zen Tarot kaarten worden door steeds meer mensen ontdekt als een speels en diepgaand instrument voor inzicht en meditatie. De kaarten bevatten inspirerende schilderingen die je diep kunnen raken. Iedere kaart wordt uitgelegd in het licht van de Tarot, maar daarnaast is er Osho’s visie vanuit de unieke levensstroming Zen. Zo krijg je inzicht in wat er onbewust speelt bij keuzes in je leven en kun je de sleutel krijgen om nieuwe deuren binnen te gaan. Je leven wordt rijker, meer voldoening gevend en eerder licht dan serieus.
Er is door een cursus bovendien nog veel meer uit de Osho Zen Tarot kaarten te halen. Je leert dan om patronen te leggen en kunt er voor jezelf en anderen mee werken. De ander kijkt altijd mee. Dus, het is een zeer democratische manier van het interpreteren van de levenssituatie van iemand anders.

De Nederlandse Osho Zen Tarot kaarten zijn sinds kort verkrijgbaar bij de Boekhandel.

   ervaren/ voorbij illusie

Cursussen Osho Zen Tarot
met drs. Donna van der Steeg. 
Je levenskwesties uiteengezet door de Osho Zen Tarot kaarten.
We blijven ze tegenkomen, onze levenskwesties of we manoeuvreren onszelf erin. Via de Osho Zen Tarot kunnen we ze verhelderen, verlichten. We brengen de kwestie in kaart en zien in welk krachtenveld we ons bevinden als de kwestie zich aan ons voordoet. We zien welk inzicht en bewustzijn we mogen ontwikkelen en welk besluit tot actie er in het ‘hier nu’ het best genomen kan worden om verder te komen.

   avontuur

Je ziet een voorbeeld van een legpatroon met drie kaarten. De situatie waarmee je niet gelukkig bent wordt vertegenwoordigd door de eerste kaart. De tweede van deze Osho Zen Tarot kaarten geeft een hint over wat er te leren valt. En de derde Osho Zen Tarot kaart wijst je op je committent: wat kun je vanaf nu meteen doen.
Vanuit de levensstroming Zen word je je bewust van oude mechanismen en nieuwe mogelijkheden.

   de dwaas

Als je de kwestie in kaart hebt gebracht, wordt deze overzichtelijk. Je haalt wat lichter adem. En je ontdekt mogelijkheden om via inzicht dat de Osho Zen Tarot kaarten bieden, verder te komen. Deze en andere patronen leggen en interpreteren kun je leren in verschillende Osho Zen Tarot cursussen, zoals:
• Basiscursus Osho Zen Tarot.
• Vervolgcursus Osho Zen Tarot voor Coaching.
• Vervolgcursus Psychologie en Osho Zen Tarot.
De cursussen kunnen life gevolgd worden, maar ook via e-mail gedaan worden met zo nodig extra uitleg via Skype of telefoon. lees meer en lees nog meer.

   feestvieren

De diverse Cursussen zijn al door een groot aantal mensen met plezier gevolgd en met een certificaat afgesloten.
Het is een zelfontdekkingsreis die je rijk genoeg maakt om daarna de Osho Zen Tarot kaarten voor jezelf of anderen te leggen en te interpreteren. Je kunt op die manier ook anderen helpen hun levenskwesties in kaart te brengen en op te lossen. Bij de cursussen horen 2 door mij geschreven boeken.
• Coachen met de Osho Zen Tarot.
• Praktische hints voor de Osho Zen Tarot.

Meer: Cursussen Osho Zen Tarot

Osho 30 jaar: I leave you my dream

Vandaag precies 30 jaar geleden heeft Osho zijn lichaam verlaten, maar hij is in de harten van velen die hem liefhebben nog springlevend.
Hij was heel voelbaar aanwezig op het Osho Festival in Den Haag dit weekend.
De half uur durende video ‘I leave you my dream’ geeft een verslag van de gebeurtenissen 30 jaar geleden.

Economische groei onhoudbaar zonder bewustzijnsontwikkeling

 In de rubriek Transition Twenties van de Volkskrant, zaterdag 28 december jl., stond het interview artikel Een Nieuwe Renaissance, met Klaas van Egmond, hoogleraar milieukunde. Als kerngegeven daarin zegt hij: economische groei is onhoudbaar en hervormen kan niet zonder bewustzijnsontwikkeling, want we gaan in zwaar weer terechtkomen.
 
In de volgende samenvatting zegt hij wezenlijke dingen over de verstoorde verhouding tussen mens en natuur. In zijn boek Homo Universalis, wat algemene mens betekent, typeert hij de mens die van vele dingen verstand heeft en bovendien daarvan de samenhang ziet. Als voorbeeld noemt hij Leonardo da Vinci, die niet alleen schilder was maar ook uitvinder en beeldhouwer. Bij de Renaissancemens, zegt hij, zijn fysieke en geestelijke kwaliteiten met elkaar in balans, zoals tussen ons individuele zelf en de wereld om ons heen. Het zijn de bepalende krachten achter ingewikkelde kwesties als de ‘tijdgeest’: de verhouding tussen ik en wij en geest en materie.
De tijdgeest in een tijdperk wordt gedomineerd door een bepaald waardepatroon, zoals dat van de kerk in de Middeleeuwen en in de roaring twenties dat van de wetenschap en de materie. Het verandert onze mindset.

Gebeurtenissen doen zich niet zomaar voor, de aanleiding zit vaak in de basisbehoeften, zoals #MeToo, een mooi voorbeeld en ik bekijk dat evolutionair, vanuit bewustzijnsontwikkeling, de rode draad van het hele evolutiesysteem. Die ontwikkeling is onweerlegbaar en de bedoeling lijkt te zijn dat het bewustzijnsniveau omhooggaat, ook bij ons, dat we ons bewuster worden van onszelf en van onze omgeving. Al die problemen van nu hebben te maken met ons gebrek aan bewustzijn; we zijn gewoon te dom om te snappen dat alles met elkaar samenhangt.
 
Meer: Economische groei onhoudbaar zonder bewustzijnsontwikkeling

Een bijdrage van Prem Abhay.

Op het scherpst van de snede

The Razor’s Edge, Entering into the Unknown.
Het boek The Razor’s Edge is een aanmoediging om door te gaan met uit te vinden wie je echt bent. Osho betoogt: ‘Alles in je is vals. Het valse en het echte kunnen niet samen, als een mix, bestaan. Er is geen compromis mogelijk: óf je bent vals óf je bent echt. 
Je hele persoonlijkheid is vals omdat die je gegeven is, er is geen kwestie van dat die uit jezelf gegroeid is. Het is zoiets als met plastic bloemen en je hebt ze op een rozenstruik gezet. Ze maken geen deel uit van de rozenstruik en ze krijgen geen enkele voeding van de rozenstruik, hoewel ze de mensen wel kunnen bedriegen. Plastic bloemen zijn permanent, maar het echte is stromend, er is een continue verandering. Lentes komen en zij gaan weer, niets blijft hetzelfde.’

‘Eén ding is vreemd,’ geeft Osho aan, ‘namelijk dat het valse meer permanent is dan het echte. Het echte is bijna als een rivier, een continue verandering. Lentes komen en gaan, niets blijft hetzelfde. Maar de valse plastic bloem is permanent; of de lente komt of weer verdwijnt, maakt haar niets uit. Zij is niet levend, zij is dood.’
‘Vanwege dit vreemde aspect zijn mensen meer afgegaan op het valse, omdat het valse meer betrouwbaar is – morgen zal het precies hetzelfde zijn. Het echte is onvoorspelbaar. Een ding kan met zekerheid gezegd worden, dat het morgen niet hetzelfde zijn zal. Het moet wel veranderd zijn, want alles wat leeft, verandert steeds.’ 

Op de vraag van een zoeker ‘Wat is er vals in mij’? gaat Osho vrij rigoureus in. ‘Je vraag impliceert dat er ook iets echts in je aanwezig is. Waar het ‘jij’ betreft, is alles vals. En wanneer het valse verdwijnt, zul jij ook verdwijnen. Het echte heeft geen ego, geen ik-gevoel. Het echt is puur zijn. Het is er, in zijn algehele glorie, in zijn totaal gouden magie, in zijn totaal eeuwige schoonheid. Mar het is zo uitgestrekt dat je niet kunt zeggen, ‘Dat ben ik’. Het is god, het is het bestaan, het is het echte zelf.’

Osho zet verder uiteen dat wie we zijn het gevolg is van opvoeding, training en discipline. Het is ons niet toegestaan om natuurlijk te zijn  omdat men geen vertrouwen in de natuur kan hebben. Bij de natuur is er geen sprake van garantie, geen zekerheid. Daarom wordt ons als kind al spoedig een masker verstrekt over ons ‘oorspronkelijke gezicht’. En het kind is zo afhankelijk, zo hulpeloos dat het bijna onmogelijk is om hiertegen te rebelleren. Hij wordt pure imitatie; hij gaat leren waarvan men wilt dat hij het leert. Allerlei dingen krijgt hij opgelegd die vals zijn: een valse naam, een valse identiteit en valse trots. Hij krijgt een geloof opgedrongen. En zo overdekt men het kind alsmaar met valse lagen.’

Door sannyas neem je de eerste stap van het valse naar het echte. De kunst is, zegt Osho, om nu niet meer om te kijken hoe gevaarlijk het ook lijkt. Want als vragen en antwoorden, jij en ik verdwijnen, merk je dat je steeds meer het onbekende binnengaat. Dit noem ik ‘het scherpst van de snede’ stelt Osho vast.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Meditatie via masturbatie

Aan het artikel OSHO OVER SEKSUALITEIT is onlangs door Nandan Bosma een appendix toegevoegd. Hier volgt het vierde hoofdstuk daarvan.

Osho zegt ook iets over masturbatie bij kinderen en – in het algemeen – over meditatie via masturbatie.

Kinderen en masturbatie.
Osho zegt al deze dingen zodat jullie je er je voordeel mee kunt doen. ‘En maak niet dezelfde fouten, zoals voorgaande generaties,’ aldus Osho. ‘Als je een kind betrapt op masturberen, vertel hem dan: het is prima okay. Ga er ook bij mediteren, dan haal je er meer bevrediging uit. En er is niets mis mee, dus je hoeft het niet stiekem te doen. Let op dat je al die stomme ideeën over masturberen niet in je mind toelaat, als je kinderen masturberen,’ zo waarschuwt Osho.
‘En ze zullen gaan masturberen. Wat verwacht je anders als de natuur een kind volledig in staat stelt de liefde te bedrijven als hij veertien jaar oud is? Zul je dat tien, twaalf jaar tegengaan? Moet hij celibatair blijven tot hij de universiteit verlaat met een academische graad of een doctorstitel?’

Liefde en meditatie.
‘Kinderen zou geleerd moeten worden dat hun liefde met mediatie samen moet gaan. Als ze masturberen, dat levert geen schade op. Medisch gezien is het gezond, hygiënisch, hygiënischer dan met een meisje te vrijen en natuurlijker dan te vrijen met een man. Je kunt meditatie er makkelijk mee samen laten gaan en het geeft de hoogste vreugde. Als meditatie samenvalt met je grootste vreugde, dan maakt dat alle verschil.’

En Osho stelt de vraag: ‘Als superbewustzijn mogelijk is via seks, waarom is dan meditatie niet mogelijk via masturbatie? Dat is zeker mogelijk. Mensen moeten de dingen met nieuwe ogen bekijken.’

‘Dus maak het aan de hele wereld bekend, dat masturbatie niet leidt tot krankzinnigheid. Het celibaat kan leiden tot krankzinnigheid, maar masturbatie niet.’  Osho

Meer: 4. Meditatie via masturbatie

Verlaging van cortisol-niveau door Dynamische Meditatie

In het Indiase Journal of Clinical and Diagnostic Research stond een artikel van drie medische specialisten, Anuj Bansal, Ashish Mittal en Vikas Seth, over de effecten van de Osho Dynamische Meditatie op het serum-cortisolniveau, een belangrijke indicator van stress.
Zij voerden een experimenteel onderzoek uit met 16 vrijwilligers die gedurende 21 dagen iedere ochtend de Dynamische Meditatie deden. Aan het begin en aan het eind werden hun cortisol-niveaus gemeten. De resultaten gaven te zien dat de serum-cortisolspiegels significant waren verminderd.

  catharsis

De vijf fasen van de meditatie waren allemaal van invloed op de daling van de stress. De eerste fase van snelle ademhaling fungeerde als een energiebooster. De tweede fase van catharsis bleek de belangrijkste invloed te hebben. Het is uit andere studies bekend hoe het uiten van boosheid, verdriet maar ook vreugde positieve effecten heeft op het reduceren van stress.

De auteurs concluderen dat het regelmatig beoefenen van de Dynamische Meditatie aanbeveling verdient voor het verminderen van stress en de daarmee samenhangende fysieke en mentale aandoeningen. Er is verder onderzoek nodig om de efficiëntie van de Dynamische Meditatie te toetsen zodat het kan worden goedgekeurd als therapie in ziekenhuizen.

Meer: Het effect van Osho Dynamic Meditation op het serum-cortisolniveau

Nieuw: reisverhaal van Surya in 13 afleveringen

 

In januari 2020 publiceerde Surya Cliné het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ: Een meditatiereis door Osho’s India.’ Dertien keer zullen delen van dit boek op onze website op de pagina Reizen worden opgenomen. Voor eenieder die meer wil weten over Centraal India, het gebied waar Osho werd geboren en waar hij zijn eerste achtendertig levensjaren doorbrengt, kan dit boek interessant zijn. Osho bezocht in die tijd vaak de tempels van Khajuraho, de bakermat van tantra. Het boek gaat hier uitgebreid op in. Surya besteedt ook veel aandacht aan Glimpses of a Golden Childhood en passages uit andere boeken van Osho, die bij kunnen dragen aan een beter begrip van de onderwerpen en plaatsen die zij beschrijft. Het verhaal wordt geïllustreerd met foto’s die tijdens de reis werden gemaakt. 

Meer: Voorwoord en Inleiding (1)

Op het Osho Festival in Den Haag is op zondag 19 januari van 13:30-15:00 een presentatie van het boek door Surya en Anand Frank.

 Route van de meditatiereis door India.

Schilderij van de Amerikaanse kunstenaar Kelly Fearing met Osho op de zwarte rosten van Jabalpur.

Ik moet met geconditioneerde mensen beginnen

From Bondage to Freedom, Answers to the Seekers on the Path

Het boek ‘From Bondage to Freedom’ bevat een ontroerend verslag van een zeldzaam en provocerend experiment in menselijke groei. Het zijn de laatste toespraken die Osho in de VS heeft gegeven. Terwijl de meeste van zijn mensen de vrucht van hun inspanningen gestalte zien krijgen in een levende commune die gebaseerd is op Osho’s visie, probeert een kleine, door macht gedreven groep in het geheim de controle over de commune over te nemen en Osho en zijn lijfarts te vergiftigen, zoals duidelijk wordt als deze de Community verlaat.


Door dit alles heen beantwoordt Osho de vragen van discipelen en vrienden, die zich onthutst en verward voelen door de moedwillige minachting van het groepje corrupte mensen. Osho’s antwoorden openbaren de waarheid terwijl hij met onbuigzame compassie spreekt over fascisme, machtspelletjes en individuele verantwoordelijkheid. Zoals altijd wijst Osho erop hoe absoluut alles door de zoeker gebruikt kan worden om te ontwaken en meer bewust te worden.

‘Het leven is breekbaar,’ geeft Osho aan. ‘Hoe hoger je gaat, des te breekbaarder het is. De boom is niet zo breekbaar als de bloem. Maar de geur ervan is zelfs breekbaarder dan de bloem – alleen al een klein briesje kan die wegnemen.’ 
En verder zegt hij: ‘Van onschuld kan misbruik gemaakt worden. Liefdevol-zijn kan men exploiteren.’ 
Maar ook verklaart hij: ‘Maak je geen zorgen; ik ga jullie niet aan je lot overlaten. Natuurlijk ben je altijd vrij om te gaan, maar waar je ook heengaat, zul je me precies binnenin je vinden. Iedere keer als je je ogen sluit, zul je mij aantreffen. Wanneer je stil bent, zul je mijn stem horen. Liefde is geen kinderspel; zijn dringt diep in het hart door en er is geen enkele manier om haar kwijt te raken.’

Ik moet met geconditioneerde mensen beginnen
Een sannyasin vraagt of Jezus nu wel of niet verlicht is, aangezien Osho zich hier tegenstrijdig over uitlaat en: hoe kan de waarheid zo snel veranderen? Osho antwoordt het volgende:
‘De waarheid verandert nooit, maar uitspraken over de waarheid kunnen wel veranderen. Wanneer we met onderwijs aan een kind beginnen, is het boek vol met grote platen en heel weinig geschreven materiaal. Als hij het alfabet leert, staat elke letter voor iets. M staat voor Mango. Het kind kan de mango begrijpen, niet de M en hij kan de mango zien, een kleurrijke, mooie afbeelding. Maar geleidelijk aan zal de mango losgelaten worden. Want als je, wanneer je leest iedere keer herhalen moet  ‘M staat voor mango’ ben je volledig vergeten wat waarvoor staat. Nu kun je het alfabet direct lezen.’

‘Ja, ik moest wel tegen je zeggen  ‘Jezus is verlicht.’ Het was ‘M staat voor mango,’ omdat je niet in staat was om te begrijpen dat Jezus niet verlicht is. Iets tegen je zeggen dat je niet begrijpen kunt, is zinloos. Eeuwen lang ben je gewend geweest te geloven dat Jezus de eniggeboren zoon van God is: hij is licht, hij is liefde, hij is het leven, hij is de verlosser- twintig eeuwen van conditionering. Nu kun je mijn probleem begrijpen. Ik moet met geconditioneerde mensen, geprogrammeerde mensen beginnen. Hun conditionering is stevig; ik moet met hen meegaan zodat zij met mij mee kunnen gaan.
Dus ik most met allerlei soorten mensen meegaan: Hindoes – en ik heb 12 delen over Krishna gesproken; Jaina’s – en ik heb vele delen over Mahavira gesproken; Boeddhisten – en ik heb meer over Boeddha gesproken dan over wie ook; Christenen… en zelfs bisschoppen en kardinalen hebben me brieven geschreven: ‘Het is verrassend – u bent geen Christen en in tweeduizend jaar niemand heeft zo’n inzicht in de betekenis van de uitspraken van Jezus laten zien.’ 

Het boek is beschikbaar op de tweedehands markt en is verder als audioboek te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Seksuele energie en meditatie

Aan het artikel OSHO OVER SEKSUALITEIT is onlangs door Nandan Bosma een appendix toegevoegd. Hier volgt het derde hoofdstuk daarvan.

Osho over een eenvoudige methode van meditatie voor liefdesparen:
‘De meest eenvoudige methode voor mensen die van elkaar houden is dat zij, terwijl ze met elkaar vrijen, er een heilige ervaring van maken. Maar alle religies hebben het heilige van de liefde kapot gemaakt, ze hebben het veroordeeld als zonde. En die conditionering heeft zich zo diep in de menselijke mind vastgezet, dat mensen de liefde in zo’n haast bedrijven, alsof ze dat zo snel als maar mogelijk is tot een einde willen brengen. Uiteraard, als het een zondige daad is, dan is het maar beter er snel mee op te houden. Hun harten zitten vol met schuldgevoel, hun mind is compleet gevuld met zondebesef.’

Over het vallei-orgasme zegt Osho:
‘Dat is niet bekend bij miljoenen mensen. Het eerste orgasme was piek-orgasme. Je ontmoette elkaar tijdens een piek van je energie, nu is die piek verdwenen. Maar elke piek heeft naast zich een dal. Zonder dal kan er geen piek zijn. Dus als je in stilte samen kunt blijven observeren, dan zul je verbaasd staan dat er nog een ander orgasme is, totaal verschillend in schoonheid, een andere diepte, een andere vreugde – het vallei orgasme.’

Osho benadrukt in een van best verkochte boeken (Tantra, spiritualiteit en seks) dat onderdrukking van seks de mensheid in een erg schizofrene toestand heeft gebracht:
‘Mijn boek over seks prijst seks niet aan. Het keert zich tegen onderdrukking ervan, en levert steun om meditatie en seksuele energie samen te laten gaan. (..) Dat is mogelijk, dat is wat er in India gebeurde. Alleen in India heeft al duizenden jaren lang een school bestaan, genaamd Tantra.’

‘Voor mij is seks heilig, en de eerste stap op weg naar religiositeit. Ik heb er immens respect voor.’

Meer: Seksuele energie en meditatie.

Kun je sannyas ‘nemen’?

Als we het leven bekijken vanuit het oogpunt van onbekendheid met het zelf, is dit samsara – de wereld; als we het leven bekijken vanuit het oogpunt van zelfkennis is dit sannyas.
Als iemand daarom tegen me zegt dat hij sannyas ‘genomen’ heeft, klinkt mij dat als een valse toon in de oren. Dit ‘nemen’ van sannyas wekt de indruk dat dit een handeling is dat tegenover de wereld staat. Kun je sannyas ‘nemen’? Kan iemand beweren dat hij weten ‘genomen’ heeft? En kan een weten dat op deze manier ‘genomen’ is, werkelijk weten zijn? Sannyas dat genomen is, is geen sannyas.

Je kunt geen pij van waarheid om je schouder slaan; waarheid moet binnen in je ontwaken. Sannyas wordt geboren; het komt met begrip, en in dat begrip worden we voortdurend getransformeerd. Als ons begrip verandert, verandert zich onze kijk op de dingen, en verandert zich ons gedrag vanzelf. De wereld blijft waar zij is, maar sannyas wordt geleidelijk binnen in ons geboren. Sannyas is het bewustzijn dat ik niet alleen maar een lichaam ben, maar ook de ziel. Als we dit weten, vallen onwetendheid en vasthouden in ons vanzelf weg. De wereld was buiten ons en zal daar ook blijven bestaan, maar binnen in ons verdwijnt het vasthouden aan die wereld. Dat wil met andere woorden zeggen, dat er binnen in ons geen wereld, geen samsara bestaat.

Osho: Op de weg die geen weg is, hoofdstuk 3.

De moed om risico’s te nemen

Courage, the Joy of living Dangerously.
Moed, de vreugde van gevaarlijk leven.

De inhoud van het boek Courage geeft bespiegelingen op een andere manier van leven, een geheel nieuwe manier van leven zelfs. Osho’s visie is in dit opzicht maar al te duidelijk. Zo wordt er het volgende fragment uit Om Mani Padme Hum, Het Geluid van de Stilte, de Diamant in de Lotus aangehaald: 
‘Ik zeg je niet dat je moet kiezen, wat goed is en datgene laten vallen wat slecht is. Het hoort allemaal bij elkaar; je kunt eenvoudig geen keuze maken. Het verleden moet gewoon uitgevlakt worden, alsof we voor de eerste keer op aarde zijn en er geen geschiedenis geweest is.
Dat is de enige manier om een mooie wereld vol liefde, vol geur te scheppen, met diep respect voor iedereen. In het verleden draaide alles om haat. De toekomst kan er alleen zijn als zij om liefde draait. Het verleden is onbewust geweest. De toekomst kan alleen maar bewust zijn.’

Een radicale breuk met het verleden is dus nodig om tot een echt nieuw leven te komen. Hier is ‘moed’ voor nodig, de ‘moed’ om risico’s te nemen in je leven. En het boek Courage is een geweldige leidraad hierbij.
‘Moed betekent niet de afwezigheid van angst’ zegt Osho. Het is eerder zo dat er sprake is van totale angst, maar dat men het vermogen heeft deze onder ogen te zien. Dit boek geeft een haarscherp beeld van hoe angsten ontstaan, hoe ze begrepen kunnen worden en hoe je de moed kunt vinden om de confrontatie ermee aan te gaan.

Het boek ‘Courage’ bevat een diepgaande verkenning van het verschijnsel ‘moed’. Daarbij gaat het dan niet om uitzonderlijke heldendaden, zoals die meestal aan ‘moed’ gekoppeld worden. Nee, Osho legt de focus op de innerlijke moed die ons in staat stelt om dagelijks een authentiek en vervullend leven te leiden. Dit houdt in dat we de moed hebben om te veranderen als verandering noodzakelijk is.
Verder betreft ‘moed’ dat we voor onze eigen waarheid staan, wat de mening van anderen ook is. En verder is ‘moed’ het omarmen van het onbekende ondanks de angst die er speelt binnen onze relaties, voor onze carrière of tijdens de doorgaande reis om te begrijpen wie we zijn en waarvoor we hier zijn.

In het boek zijn ook verschillende technieken opgenomen die Osho speciaal voor mensen heeft ontwikkeld met het oog op om te gaan met hun angsten.
Het boek Courage is als boek en als e-book te bestellen in de Nederlandse Boekhandel

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Seksualiteit, volwassenheid en intelligentie

Aan het artikel OSHO OVER SEKSUALITEIT is onlangs door Nandan Bosma een appendix toegevoegd. Hier volgt het tweede hoofdstuk daarvan.

Echt volwassen worden begint bij de seksuele opvoeding van kinderen.
Over de verschillende kwaliteiten van een echt volwassen man en een echt volwassen vrouw zegt Osho:
Het eerste ding, beide voor man en vrouw, om echt volwassen te zijn, is om zoveel mogelijk seksuele ervaringen te hebben tijdens de leeftijd van veertien tot eenentwintig jaar. Maar helaas, dat is de leeftijd waarop elke samenleving kinderen leert om hun seksualiteit te onderdrukken. En dit is ontzettend belangrijk: als seksualiteit onderdrukt wordt, wordt intelligentie ook automatisch onderdrukt. Want hun groei gaat gelijk op.’

‘Wat gebeurde er op 13-jarige leeftijd? Dat is de tijd, zo tussen dertien en veertien, dat een man seksueel volwassen wordt. Als je zijn seksualiteit onderdrukt, onderdruk je ook zijn intelligentie.’

‘De orgastische ervaring is de basiskwaliteit van echt volwassen zijn. Daarom zijn er maar weinig echt volwassen mannen en vrouwen op de wereld.’

Maar ook als iemand gemist heeft – en de meeste mensen hebben gemist – dan kan mditatie hem die ervaring geven. Maar het is wat moeilijk, moeilijk alleen omdat ze geen ervaring uit het verleden hebben om hen te steunen.

Meer: 2. Echt volwassen worden

Wie is Jezus Christus?

Wie is Jezus Christus? Christenen willen hem niet zien als Jezus, de zoon des mensen – een mens van vlees, bloed en botten, een mens zoals ieder ander. En de Joden wilden niet geloven dat hij God was, goddelijk – gemaakt van zuiver bewustzijn, niet van vlees, bloed en botten.
Niemand was bereid om Jezus te geloven in zijn totaliteit. En dat is niet alleen het geval met Jezus, dat geldt voor alle meesters – Boeddha, Krishna, Zarathoestra. En zolang je Jezus in zijn totaliteit niet toestaat om jou te doordringen, zul je niet getransformeerd worden. Als je hem niet laat zijn zoals hij is, zul je niet in contact met hem zijn. Jezus is zowel Jezus als Christus en daar schaamt hij zich niet voor.

… Jezus’ leven is zodanig dat hij vast heeft gelachen. Hij was vast heel erg aan het lachen. Hij is vast iemand geweest van lachen, want hij zegt steeds weer: ‘Wees blij! Wees vrolijk! Vier het leven!’ Zulke woorden kunnen niet van iemand komen die nooit heeft gelachen. En iemand die nooit gelachen heeft, waarom zou hij naar feesten gaan? Waarom zou hij met anderen gaan drinken? Waarom zou hij met mensen omgaan? Want hij ging veel met mensen om. Iedere dag, iedere nacht ging hij met mensen om. Hij leefde niet in afzondering. Hij heeft vast heel erg gelachen, genoten. Maar Christenen zeggen dat hij nooit heeft gelachen.
Osho, I Say Unto You, Vol. 2 #5

Meer: Who is Jesus Christ?

Misbruik van Tantra al zo oud als de weg naar India

Onder de titel ‘Laten we Tantra verbieden. Lessen van #Me Too’ gooit de Koorddanser een knuppel in het hoenderhok en stelt de belangrijke vraag: als de helft van de tantramasseurs ongevraagd over grenzen gaat is er dan iets mis met Tantra?
Er is inderdaad een directe link tussen Tantra en misbruik en die is er al heel lang.
Maar zegt dat iets over Tantra of over seksuele perversie en exploitatie door individuen?

Osho heeft het Westen vertrouwd gemaakt met de oude Indiase wijsheid van Tantra.
In de Vigyan Bhairav Tantra (Het Boek der Geheimen) heeft hij uitgebreid de 112 meditatietechnieken besproken die Shiva 5000 jaar geleden aan zijn geliefde Devi doorgaf. Maar Osho heeft ook laten zien dat misbruik van Tantra zo oud is als de weg naar India.

‘Tantra heeft gelijk dat de seksuele energie fundamenteel is, dus die energie moet getransformeerd worden in hogere vormen. Dat is een waarheid. Maar wat er is gebeurd is dat ze nooit diep in meditatie zijn gegaan, meditatie bleef maar iets secundairs. En de seksualiteit van de mens blijkt zo krachtig te zijn dat het in naam van Tantra gewoon een seksuele orgie werd. Zonder meditatie moest dat wel gebeuren. Meditatie had helemaal voorop moeten staan want dat zou de energie hebben getransformeerd. Maar dat werd secundair.
En veel mensen die seksueel geperverteerd waren, seksueel onderdrukt, sloten zich bij de Tantraschool aan. Deze mensen brachten al hun perversies, al hun onderdrukking mee en ze waren helemaal niet geïnteresseerd in transformatie. Ze waren er alleen in geïnteresseerd om van hun onderdrukking af te komen. Hun interesse was in wezen seksueel.’    Osho

   
Mahadev Tempel, Khajuraho

Hoewel Tantra vaak de verkeerde mensen aantrok was de opzet duidelijk spiritueel van aard. De Tantratempels van Khajuraho bijvoorbeeld staan vol met erotische beeldhouwwerken aan de buitenkant, met een duidelijke bedoeling: om de seksuele energie te transformeren.

‘En pas als je de hele tempel rond bent gegaan, laat de meester je toe in de tempel. Die zes maanden zijn immens qua meditatie en van een enorme bevrijding, alle verdringingen zijn verdwenen: je voelt je absoluut licht. Dan laat de meester jou binnen. En binnenin de tempel zijn er geen seksuele standbeelden, binnenin de tempel is er niets – leegheid.
Dan leert de meester je dieper in je meditatie te gaan die in die zes maanden is ontstaan. En je kunt nu heel diep gaan want er is geen belemmering, geen probleem, geen seksualiteit. En dit dieper in meditatie gaan zonder enige seksuele verstoring betekent dat de seksuele energie met de meditatie mee beweegt, niet er tegenin. Op die manier wordt ze getransformeerd en neemt ze hogere vormen aan.’   Osho

In juiste handen is Tantra een prachtige methode, in verkeerde een label voor praktijken die de naam Tantra niet verdienen.

Meer: Osho, The Path of the Mystic # 38 vraag 3

Een paar van de technieken van het Boek der Geheimen kun je vinden bij Osho over Meditatie.
Van de 112 technieken zijn er maar een paar die expliciet over seks gaan, de meeste zijn gewoon hele praktische oefeningen om meer bewust te worden.

Er verandert niets aan de klimaatverandering

De klimaattop in Madrid is mislukt…
De kern van de zaak: Geen akkoord door het ontbreken van politieke wil en falend leiderschap.

De Club van Rome heeft 50 jaar geleden al de vinger gelegd op het probleem: de kwantitatieve en kwalitatieve samenhang van de wereldproblemen, zijnde bevolkingsgroei, voedselproductie, uitputting natuurlijke hulpbronnen, industrialisatie en vervuiling. Dat werd toen uitgewerkt in een wereldmodel en had grote invloed op het milieubewustzijn.
Nobelprijswinnaar Jan Tinbergen had, ook zo’n 50 geleden, al een visie van een optimale sociale orde, een samenhang tussen vrede, veiligheid, economische voorspoed en milieu.  Hij was voorstander van een wereldregering en een internationaal bestuur.

Over het onvermogen zegt Osho (in Come, Come, Yet Again Come): 
Tenzij er een radicale verandering in menselijk bewustzijn komt, gaan de onderling verbonden sociale, politieke, economische en ecologische crises gewoon door.
 
Over ecologie zegt Osho (in Guida Spirituale):
Houd van de natuur en de natuur geeft je haar geheimen. Liefde is de sleutel. Haar veroveren is absurd, heeft de hele natuur geruïneerd. Nu is er een schreeuw naar ecologie, hoe de balans te herstellen.
 
Over het mondiale zegt Osho (in The Last Testament):
De verantwoordelijkheid moet worden genomen om een wereldacademie van wetenschappers te creëren en een inspanning te doen om een wereldregering te creëren.

Meer: Klimaattop in Madrid
 
 

Een commune is veel rijker

We moeten bewijzen dat het leven in een commune
veel rijker is, veel mooier, veel meditatiever,
dat het mogelijk is om op een andere manier te leven,
anders dan hoe de mensheid tot nu toe geleefd heeft.

We hebben dat bewezen in Rajneeshpuram.
Het was ons succes dat Amerika dwong
om de commune te vernietigen.
Als we geen succes hadden gehad
had niemand zich druk gemaakt om ons.
Onthoud dit:
Het was geen mislukking dat we vernietigd werden,
Het was ons succes dat niet getolereerd kon worden.
 
Osho

Een spiritueel woordenboek

The A B C of Enlightenment, a spiritual dictionary.
Een spiritueel woordenboek. Woorden zijn niet gewoon woorden, ze hebben een sfeer en klimaat van zichzelf.

The A B C of Enlightenment is een spiritueel Woordenboek voor het Hier en Nu. Dit is letterlijk ‘van A B C beginnen’ en daarom zeer goed als nieuw begin in het leven. 

Osho licht het woord ‘bullshit’ toe. We hebben het over rationalisaties, omdat we netjes willen blijven en omdat we onze wonden niet openlijk willen tonen. Het is echter veel eerlijker om van ‘bullshit’ te spreken als we bezig zijn om onszelf en anderen met mooie woorden te bedonderen.
Verder is het zo dat in Osho’s toespraken bepaalde woorden en begrippen telkens weer aan de orde komen.
Neem bijvoorbeeld het woord ‘mind’. Als je dat leest en je vult in gedachten hiervoor het woord ‘geest’ in, dan zit je ernaast en dan heb je het niet begrepen. En dan begrijp je dus een groot deel van Osho’s hele betoog niet.
Sla je het boek ‘The A B C of Enlightenment’ open, dan wordt je helder uitgelegd, dat de mind alles omvat wat je ooit beleefd hebt en dat het in feite een reeds dood deel van je wezen is. De mind vertegenwoordigt het verleden en zij houdt je er vanaf om in het nu te leven. Je blik is niet helder, omdat zij gehinderd wordt door een wolk. Laat de wolk verdwijnen en wees open. Ontdoe jezelf van allerlei filosofie, conclusies en religie. Reageer vanuit no mind, dan ben je intelligent.
Dus, afgezien van dat het begrip uitgelegd wordt, krijg je ook een handreiking om het anders te doen en daardoor meer in het hier en nu te leven. Het is daarom ook alleszins de moeite waard om gewoon met dit boek te gaan zitten en af en toe een stukje te lezen. Dat levert je hele leuke momenten op.

Wat zegt Osho bijvoorbeeld over de veel geuite uitroep ‘fantastic’?
Twee vrouwen ontmoetten elkaar na heel veel jaren in een tearoom. Boven torenhoge ijssorbets begint de ene vrouw op te scheppen over haar geweldige huwelijk.
‘Mijn man’ zegt de ene vrouw ‘koopt een hele set nieuwe diamanten voor mij, als de oude vuil zijn.’ 
‘Fantastisch’ roept de tweede uit. 
‘En we nemen elke twee maanden een nieuwe auto en de oude doen we cadeau aan ons personeel’ gaat de eerste vrouw verder. ‘Fantastisch’ roept de tweede vrouw weer.
‘En ons huis, is eenvoudig…..’ houdt de eerste vrouw vol.
‘Fantastisch’ maakt de tweede vrouw af.
‘Ja, en vertel me nu eens wat jij tegenwoordig doet.’ zegt de eerste vrouw.
‘Ik ga naar de verbloem-school?’ zegt de tweede vrouw.
‘Zo, grappig, en wat leer je daar dan?’
‘Daar leer ik’ zegt de tweede vrouw ‘om “fantastisch” te zeggen in plaats van “bullshit”.’

In ‘ABC of Enlightenment’ wordt verder duidelijk het verschil tussen ‘Consciousness’ en ‘Conscience’, dus tussen ‘Bewustzijn’ en ‘Geweten’ uitgelegd. Het zijn begrippen die wezenlijk zijn in Osho’s visie. En daarom is het zeer de moeite waard om al lezend van het verschil in betekenis doordrongen te raken.

Onder ‘Rechtvaardigheid’ wordt het verhaal over Moella Nasroeddin verteld. Deze was op een bepaald moment een eerbiedwaardig rechter. Er komt een zaak voor en Nasroeddin hoort de ene partij aan. Dan verklaart hij tegen het hof, dat hij over vijf minuten terug zal komen en het oordeel zal uitspreken.
De griffier kan zijn oren niet geloven: hoe kan hij tot een oordeel komen als hij de andere partij niet heeft gehoord. En hij fluistert Moella in het oor: ‘Waar ben je mee bezig? Je hebt nog maar één kant van de zaak gehoord, één partij. De andere partij wacht op zijn beurt. Zonder die te verhoren kun je geen goed oordeel geven.’
Het antwoord van de Moella is uitermate verrassend: ‘Maak me niet in de war. Ik heb het op dit moment allemaal helder voor de geest. Als ik de andere partij ook nog hoor, dan gaat er geheid verwarring optreden.’
Zoals altijd shockeert Osho hierdoor onze vaste denkpatronen. We krijgen een andere kijk op de dingen.

Dit boek ‘The A B C of Enlightenment’ kun je dus gebruiken als een soort van woordenboek. Achterin staat een alfabetische lijst, je zoekt daarin het begrip op en dan vind je de betekenis die Osho eraan geeft. En je kunt er ook rustig mee gaan zitten, spontaan een gegeven kiezen en daarover gaan lezen.
The A B C of Enlightenment is in de Nederlandse boekhandel te bestellen, als boek en als e-book.

Seks en liefde

Aan het artikel OSHO OVER SEKSUALITEIT is onlangs door Nandan Bosma een appendix toegevoegd. Hier volgt het eerste hoofdstuk daarvan.
 
Osho antwoordt op een vraag van een journalist dat hij nooit vrije seks verkondigd heeft.
‘Wat ik verkondigd heb, is de heiligheid van seks. Ik heb verkondigd dat seks niet naar beneden gehaald zou [moeten] worden, van de status van liefde naar de status van de wet. Vanaf het moment dat je van je vrouw moet houden omdat ze je echtgenote is – niet dat je van haar houdt – dat is prostitutie, gelegaliseerde prostitutie. Ik ben altijd tegen prostitutie geweest, of het nu gelegaliseerd werd of illegaal verklaard werd.
Osho benadrukt dat hij gelooft in liefde. Als twee personen van elkaar houden, dan kunnen ze bij elkaar blijven zolang als ze elkaar liefhebben. Vanaf het moment dat de liefde verdwenen is, zouden ze dankbaar van elkaar weg moeten gaan.’

Transformatie van energie
‘Vrije seks,’ gaat Osho verder, ‘dat is idiote Indiase roddelpers, die mijn hele filosofie beperkt heeft tot twee woorden. Ik heb 400 boeken gepubliceerd, slechts één boek gaat over seks, over de driehonderd-negen-en-negentig andere boeken maakt niemand zich druk. En dat ene boek gaat niet eens over seks, dat gaat ook over hoe seksuele energie te transformeren in spirituele energie, het is dus in feite anti-seks.’

‘Een land dat de filosofie van Tantra heeft voortgebracht, een land dat tempels heeft gemaakt als Khajuraho, Konarak, kan niet zo dom zijn dat men niet begrijpt wat ik zeg. Khajuraho is mijn bewijs, alle literatuur over Tantra is mijn bewijs.’


Khajuraho tempel beeldhouwwerk 

Wat is seks? Wat is liefde?
‘En je vraagt me: “wat is seks, en wat is liefde?” Seks is iets biologisch. Alle dieren zijn seksuele wezens. Alleen de mens heeft het voorrecht iets te hebben wat hoger gaat dan seks. Niet alleen de ontmoeting van lichamen, maar de ontmoeting van twee zielen. Dat is wat liefde is.
Liefde kan seks omvatten. Seks kan liefde niet omvatten. Seks is een klein ding. Liefde is onmetelijk en kolossaal. Die kan zich ook zonder seks voordoen; het is niet noodzakelijk dat binnen een liefdesrelatie seks zou moeten voorkomen.

Gebrek aan liefde
‘De werkelijke transformatie van seksuele energie is liefde. Maar dat gebeurt enkel als je seks als een natuurlijk iets aanvaardt. Het gebeurt niet bij al die monniken van alle religies. Zij zijn mensen die een gebrek aan liefde hebben.’

Het werkelijke celibaat
‘En als de liefde groeit,’ zegt Osho, ‘begint de seks weg te zinken, want het is dezelfde energie die aan het veranderen is, die op weg gaat naar een hogere vorm. Als liefde tot rijpheid komt, verdwijnt seks. Dat is het werkelijke celibaat.’

Meer: 1. Seks en liefde
 

Als de sterren verdwijnen

Vroeg in de ochtend
als de zon opkomt
en de sterren verdwijnen,
voel jezelf verdwijnen
met alle sterren.

En als de zon is opgekomen
en de dauwdruppels op de blaadjes gras
beginnen te verdwijnen,
voel jezelf verdwijnen
net als de dauwdruppels.

Voel de dood
op zoveel mogelijke manieren.
Word een geweldige ervaring
van de dood.

Osho

Vandaag is Osho jarig

Ik wil je eraan herinneren dat je moet doorgaan het leven te vieren,
of ik er nu ben of niet. 
Als ik er niet meer ben, moet het intensiever worden 
en zich over de wereld verspreiden.

Het leven vieren is mijn religie.
Liefde is mijn boodschap.
Stilte is mijn waarheid.

Osho

De oorspronkelijke mens

The Original Man is een boek uit de 2e Zen serie die Osho in Pune 2 gehouden heeft. Het zijn pittige lezingen die ons steeds ‘bij de tijd’ proberen te houden. Na de toespraak wordt de lezer steevast door Osho meegenomen in de No Mind meditatie, ook wel ‘Gibberish meditatie’ genoemd. Het betreft een aantal minuten je mind leegmaken door alles te uiten wat in je opkomt, en dit als absolute wartaal naar buiten te brengen. ‘Spreek geen Chinees als je Chinees bent’ is de instructie. 
Dat is nodig, want zoals Osho aangeeft: ‘Oude gewoontes sterven moeilijk uit.’ Zelfs bij een meester als Basui over wie dit boek gaat, zijn af en toe elementen te bespeuren die stammen uit de tijd dat hij nog leraar was, licht Osho toe. Maar dat heeft 
Basui nu niet meer nodig, want hij is een gerealiseerde en kan vanuit zijn eigen ervaring spreken. Hij hoeft niet meer als een papegaai anderen na te praten.

Osho vertelt anekdotes over de Zen meesters terwijl hij toont dat hun schijnbaar absurde uitspraken en acties actuele methodes zijn om mensen uit hun spirituele slaap te wekken. En hij vraagt je om niet op zijn woorden af te gaan, maar dit voor jezelf te gaan ervaren. Deze serie toespraken gaan niet over Zen, ze zijn Zen.
Aansluitend bij de titel ‘The Original Man’ zegt Osho dat je door de oorspronkelijke mens in jezelf te vinden, in feite alles vindt wat het ontdekken waard is. In deze serie toespraken traceert Osho Zen, vanaf de vroege dagen met Bodhidharma in China en verder, door een opeenvolging van Zen meesters en dichters heen.
‘De originele mens heeft de constante aandacht van Zen. In je binnenste wezen heeft zich geen stof van buitenaf verzameld, geen gedachte is in staat om daar binnen te dringen. Het is daar zo puur en schoon als altijd. Het wordt daar nooit oud, het wordt nooit onecht. Het heeft van nature frisheid.’ 

Hoe bereiken we de oorspronkelijke mens in onszelf. In dat kader reikt Osho, zoals altijd, meditatie aan. 
‘Meditatie is de grootste revolutie in de wereld omdat zij de oorspronkelijke mens in het bestaan brengt. Die is er altijd maar de iedere maatschappij stopt hem onder vele, vele lagen. Ons werk hier is om al die lagen te verwijderen, al die omhulsels en het echte te vinden, het originele, het natuurlijke. 
Begin je groei vanuit je natuurlijke centrum. Dan zul je in alles wat je doet voldoening vinden, je zult veel plezier in het leven vinden. Je zult niet alleen plezier in het leven vinden, maar in de dood ook, want je originele natuur is eeuwig.’

Het boek ‘The Original Man’ is als boek en verder als e-boek en als audioboek verkrijgbaar.
Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Ramses leeft!

10 jaar na zijn overlijden kom je Ramses nog steeds regelmatig tegen, bij de DWDD, bij Beau, bij de biografieën van Sylvester Hoogmoed en Bas Steman, bij de bekroonde documentaire van Pieter Fleury, bij de vierdelige televisieserie ‘Ramses’ van Michiel van Erp uit 2014. Nu toert Maarten Heijmans, die daarin de rol van Ramses speelde, rond met zijn eigen interpretatie van Ramses’ liedjes. 

Zoals Ramses zelf zingt in ‘Laat me’:
‘Ik zal ook heus wel een keertje sterven
daar kom ik echt niet onderuit,
 ik laat mijn liedjes nou maar zwerven
en voor de rest zoek je het maar uit.’

Ramses is een zeer geliefd figuur geworden in het huidige Nederland, om zijn oprechte zoektocht naar liefde en zijn levenslust. Die zoektocht bracht hem ook bij Osho, hij beleefde een heel gelukkige tijd in India en de V.S. bij Osho en leefde een aantal jaren in Nederlandse sannyasin communes. De volgende fotoserie geeft daar een beeld van: Fotocollage van Ramses
En Ramses leeft nog steeds op allerlei manier voort: Ramses leeft voort

Met dank aan Gyanam voor de foto’s. 

Ramses: de dood als groot avontuur

Ramses zag de dood als een groot avontuur, was recent de opmerkelijke titel in een uitgave van de Telegraaf. Deze innerlijke  essentie was vast en zeker een beleving van zijn sannyasin-zijn en zijn verbondenheid met Osho.


Tien jaar geleden overleed Ramses Shaffy, de kleurrijke acteur en chansonnier.

Zijn vriend Gerard Alderliefste, een Amsterdamse verslavingsarts schreef het boekje: Mijn avonturen met Ramses Shaffy. Hij haalt in het boek herinneringen aan hem op, zoals hoe hij aankeek tegen de dood. Voor Ramses stond en elk geval niet vast dat er helemaal niets zou zijn. Hij zei ooit opgewekt: ‘Ik zie het als een groot avontuur.’
Hij sloot niet uit dat er nog wat aan zou komen en was daar erg benieuwd naar.

Denkend aan het laatste zinnetje uit een van zijn grootste hits, Sammy. Dat eindigt met: ‘Er is een die van je houdt.’ Toen ik hem ooit vroeg: wie is dat dan, wie bedoel je daarmee, antwoordde hij: ‘Dat is God.’
Misschien was hij met zijn volstrekt goddeloze leven, toch wat religieuzer dan we hebben vermoed.

Zijn roem kon hem wat schelen, maar soms ook helemaal niet. Hij verafschuwde verafgoding. Werd er geroepen en gevraagd om een handtekening, dan moest hij daar niets van hebben. ‘Niet in dit leven, en niet in het volgende,’ antwoordde hij dan.

Osho over de dood:

Het grootste mysterie in het leven is niet het leven zelf maar de dood. De dood is een culminatie van het leven. In de dood wordt het hele leven samengevat, je arriveert. Vanaf het moment van geboorte is de dood begonnen naar je toe te komen.

De grootste calamiteit die de menselijke mind is overkomen, is dat hij tegen de dood is, wat betekent dat je het grootste mysterie mist, en dat betekent ook dat je het leven zelf mist, want ze zijn diep met elkaar verbonden. Ze zijn niet gescheiden. Het leven ontwikkelt zich en de dood is het tot bloei gekomen zijn. De reis en het doel zijn niet gescheiden – de reis eindigt in het doel.

De dood moet worden opgevat als de climax. Als je diep doordrongen kijkt, zie je dat je elke moment sterft, want je verandert elk moment – iets glipt uit je wezen naar buiten en iets glijdt naar binnen. Je levensrivier is enkel mogelijk door geboorte en dood.

Enkel zij die er klaar voor zijn te sterven, zijn in staat lief te hebben. Ben je bang om te sterven, ben je ook bang lief te hebben. Daarom ontbreekt het aan liefde in de wereld. Alleen zij die in staat zijn in elkaar te sterven, worden geliefden. Anderen spelen enkel een spelletje.

Als je, wanneer de dood op de deur klopt, kunt reageren op een vriendelijke manier, in een ontvankelijk stemming, kan de dood worden getransformeerd in eeuwig leven. Klamp je je aan het leven vast dan word je erdoor bezeten en dan heb je weer een kans gemist,

De dood treedt als een absoluut gegeven ons systeem binnen op het moment dat we worden geboren.

Een materialistische cultuur en maatschappij probeert de dood te ontwijken . Je wilt de dood niet zien zoals die is en je trekt de persoon die sterft nieuwe kleding aan en legt zelfs een masker op de dood. Mensen leven gemaskerd tijdens het leven. Het is een truck, een technologie, zodat je niet geconfronteerd wordt met je innerlijke angst.

Zodra de dood met vreugde is ontvangen, kan niets je meer frustreren. Omdat we de dood niet accepteren, zijn er duizend en één afwijzingen. Alles wat je zekerheid wegneemt, moet worden afgewezen en wat je onzeker maakt daar word je bang van.

De dood is even goddelijk als het leven. Ontmoeten is even goddelijk als weggaan. Samen zijn is even goddelijk als alleen zijn en jong zijn is even goddelijk als oud zijn. Als je op een juiste manier hebt geleefd, op een totale wijze van moment tot moment en als je alle levenssappen er hebt uitgeperst, zal je leven het ultieme orgasme zijn. Het lichaam is dan voor altijd achtergelaten en je wezen wordt één met het geheel.

De mensen die in diepe onbewustheid hebben geleefd sterven in diepe onbewustheid. Als je leven bestond in meditatief zijn, gewaar zijn, getuige zijn, dan ben je ook in staat getuige te zijn van de dood. Als je gecentreerd  kunt blijven, kalm en rustig en waarnemend, dan sterf je geen onbewuste dood, want die brengt je dan tot de uiterste piek van bewustzijn. De dood is niet tegen het leven gericht; het beëindigt het leven niet, het brengt enkel het leven naar een prachtige top.

Osho: The Book, an Introduction on the Teachings.

Een bijdrage van Prem Abhay.

Ramses door alles heen

Sylvester Hoogmoed: Ramses Shaffy. Door alles heen.
Gisteren -de dag dat precies 10 jaar geleden Ramses overleed- was de boekenpresentatie van het nieuwe boek van Sylvester Hoogmoed. Gyanam, een vriend van Ramses in zijn communetijd, was erbij.


Sylvester Hoogmoed en Gyanam.

‘Door alles heen’ viert het leven van Ramses Shaffy (1933–2009). Biograaf Sylvester Hoogmoed boort in Door alles heen nieuwe bronnen aan. Hij stuitte op onbekende informatie over onder meer Shaffy’s familie. Zo weet hij een nog vollediger beeld te schetsen. Voor deze fotobiografie openden het Ramses Shaffy Fonds en de platenmaatschappij alle archieven. Naast Hoogmoeds teksten en de waanzinnige fotografie, bevat dit boek een uitgebreide discografie, afbeeldingen van zijn schilderijen en twee cd’s. Een van deze twee schijfjes staat vol met zeldzame, nooit eerder officieel uitgebrachte opnamen.
Dit boek doet het fenomeen Shaffy herleven, in woord, beeld en muziek. Sylvester Hoogmoed, de succesvolle biograaf van Ramses Shaffy (meer dan 10.000 verkochte exemplaren), kreeg de eervolle opdracht om dit ultieme Ramses-naslagwerk te schrijven.

Er staat een mooi verhaal in van toen Ramses net in de Osho commune in Heerde ging wonen. Zijn woonboot in Amsterdam, met veel van zijn persoonlijke bezittingen, is toen gezonken.
Hij had er een douche laten installeren, door louche bouwvakkers die hij in een kroeg had ontmoet. Vervolgens was hij vergeten daarvoor te betalen, had niet gereageerd op de aanmaningen, waarna ze als represaille besloten de boot te laten zinken. Volgens Boudewijn Kruithof, alias Gyanam, die met Ramses een vakantiehuisje deelde in Heerde, was hij er zeer luchtig onder. Dat het was gebeurd op 11 december, de verjaardag van Bhagwan, zag hij als een bewijs dat het zo had moeten zijn.’

Abhivandan mijn lief

Een verslag van de laatste momenten van Abhivandan door zijn partner Mayo, dat teruggaat tot de tijd dat zij elkaar ontmoetten in India ruim 20 jaar geleden.

We hebben elkaar voor het eerst ontmoet op zijn 53ste verjaardag in Pune. Ik had hem al eens eerder gezien toen ik in de receptie van Krishna House werkte. Deze eerste ontmoeting markeerde het begin van een lang en intens samenzijn met vele hindernissen, vooral in het begin. Ongeveer 18 maanden later ben ik hem naar Amsterdam gevolgd waar hij een uitgeverij had van Osho boeken. Dat was een hele mooie uitdaging voor mij en het gaf me de gelegenheid om in de wereld van Osho werkzaam te zijn en tegelijk in de maatschappij te staan.


Abhivandan in aktie

Wij werden helemaal opgezogen door het werk, hij was de gedreven verkoper, bekwaam in zaken en hij vond het heerlijk om de vertalingen te redigeren. In het begin deed ik met plezier alle praktische dingetjes die een klein bedrijf op gang moeten houden, waar we letterlijk alles met zijn tweeën al rennend deden. Later leerde ik het design van de Osho boeken te verzorgen en er iets heel kleurrijks van te maken.

Meer: Abhivandan mijn lief

Op zaterdag 14 december om 15.00 is er een samenkomst voor familie, vrienden en reisgenoten in De Roos, bij het Vondelpark, P.C.Hooftstraat 183, Amsterdam.

Ramses 10 jaar geleden overleden

Komende zondag 1 december is het 10 jaar geleden dat Ramses Shaffy afscheid nam van dit leven.
Ramses nam sannyas in 1981. Hij had net een tour met Liesbeth door Indonesië gemaakt, en ging vandaar rechtstreeks naar Poona. Hij was diep geraakt door het boek ‘Oorspronkelijk gezicht’ van Amrito, Jan Foudraine. Hij kreeg sannyas van Teertha in Poona 1, hij was er samen met Vincent Walter. Hij is twee keer in Rajneeshpuram, Oregon geweest en ging in augustus 1982 wonen in de Stad Rajneesh commune in Heerde….in augustus 1983 vertrok hij naar de Humaniversity in Egmond aan Zee. Daarna belandde hij aan de Herengracht in Amsterdam, in die jaren ging hij geregeld naar Poona. 

Uit een brief aan Gyanam, in de tijd dat Ramses in Egmond aan Zee woonde in de Humaniversity:
Het enige waar het om gaat is liefde. Bhagwan is hier en houdt van ons. Waar dit alles toe leidt is een waarachtig mysterie. Tjonge jonge jonge, wat heb ik me weer aangelachen. Ik heb gisteren de “Stad* liedjes” weer gerepeteerd, was zo dankbaar dat ik daar gewoond heb. Dag Gyanam, op de een of andere manier tot gauw. Dag.
Ramses, Yes but.**
 
* Liedjes die hij schreef  in de Stad Rajneesh, de naam van de Osho commune in Heerde in die tijd.
**Naam van Ramses in de Therapeutische Gemeenschap van de Humaniversity.


Ramses in de schoonmaak in de Humaniversity.

Een mooi ‘Stadliedje’ van Ramses uit die tijd beschrijft zijn tocht naar Osho, het is van een van zijn minder bekende albums ‘Sterven van geluk.’

Door de poorten van verademing
De wolkbreuk van de overgave
In jouw nieuwe land
Dan geef ik mijn twee handen
Ik draag je door jouw rijkdommen
Ik draag je door jouw tuinen
Jouw boomgaarden en wijngaarden
Met vrienden, nieuw als kinderen
Ik kom bij je

Meer: Blijf bij me


Ramses legt een roos op Osho’s auto tijdens de drive-by in Oregon.

Met dank aan Gyanam voor de tekst en de foto’s.

 

Reisgenoten, geen sekteleden

Tijdens de MAX Geheugentrainer van 6 november jl. werd de term ‘sekte’ gekoppeld aan de Bhagwanbeweging. Dit is dit op deze website al gesignaleerd  en nu heeft Anand Frank naar aanleiding hiervan een brief geschreven naar Omroep MAX, waarin o.a. staat: 

‘Het gebruik van de term ‘sekten’ waar ‘nieuwe religieuze bewegingen’ wordt bedoeld, is een vorm van ‘framing’ die achterdocht, angst en verkettering oproept. Het Latijnse woord secta betekent (denk)richting, leer, school, gedragslijn. Deze neutrale term verkreeg echter eind jaren zeventig een negatieve lading die misstanden deed vermoeden rond sluwe autoritaire leiders en scharen naïeve volgelingen, vooral wanneer het nieuwe Oosterse, niet-Christelijke bewegingen betrof. Daar zou ‘hersenspoelen’ aan de orde van de dag zijn, waarvoor tegenkrachten dienden te worden gemobiliseerd om de ‘slachtoffers’ te ‘deprogrammeren’. Op de achtergrond speelde de dramatische collectieve zelfmoord in 1978 van duizend volgelingen van de Amerikaanse dominee Jim Jones mee.
De Tweede Kamer stelde in 1980 een Commissie Sekten in, die na vier jaar een lijvig rapport deed verschijnen (TK vergaderjaar 1983-1984, 16 635, nr.4) die – kort door de bocht – concludeerde dat er in ons land weinig aan de hand was. De commissie pleitte daarom voor een neutrale terminologie en gaf het rapport als titel mee: ‘Overheid en nieuwe religieuze bewegingen’. De Bhagwanbeweging werd door de commissie gekenschetst als zijnde van een open karakter.’

‘Zeker bij de achterban van Omroep MAX zijn deze zaken nog wel in het collectieve geheugen opgeslagen, maar ik vind – gezien het voorgaande –  dat het geen pas geeft om dan nu het negatieve frame weer op te rakelen. Bovendien is Osho niet iets van het verleden, maar spreken zijn wijsheid en humor ook in deze tijd veel mensen aan.’
Meer: Brief aan Omroep MAX

Mijn sannyasin gaat zich niet met sektes inlaten. Dit is geen sekte want we hebben geen ideologie. Ik predik geen enkele ideologie. Er zijn hier zelfs atheïsten en zij zijn sannyasin en ze geloven niet in god. En daar maak ik ook geen basisvoorwaarde van. Er zijn geen basisvoorwaarden, alleen jouw verlangen naar de waarheid – maar dat maakt je nog niet tot sektelid. In feite maakt het zoeken naar waarheid, het verlangen naar waarheid, jou volkomen non-sektarisch.
En een religieus mens is non-sektarisch. Hij is gewoonweg religieus, geen christen, geen hindoe. Hij kan het zich niet veroorloven om christen of hindoe te zijn. Hoe kan hij het zich veroorloven om zo beperkt te zijn? Hij kan zich niet veroorloven om zich in te laten met vooroordelen, hij kan niet geloven in conclusies waar anderen al toe gekomen zijn. Hij is zelf op reis: hij wil de waarheid kennen met zijn eigen ogen, hij wil god horen met zijn eigen oren, hij wil het leven en het bestaan voelen met zijn eigen hart. Zijn zoektocht is individueel.
Sannyasins maken geen deel uit van een sekte. Dit is de ontmoeting van individuen. We hebben elkaar ontmoet omdat we dezelfde reis maken. Er is geen ideologie die mijn sannyasins met elkaar verbindt. Het komt gewoon door dezelfde zoektocht naar waarheid dat we elkaar per ongeluk zijn tegengekomen op dezelfde weg. We zijn reisgenoten. Er is niets wat de ene sannyasin met de andere verbindt. Er is geen band van geloof, traditie, geschrift.
 
Osho, The Dhammapada Vol 3 #10 vraag 2

Meditatie de pauzeknop voor je mind

A Course in Meditation, meditatie de pauzeknop voor je mind.

Het boek ‘A Course in Meditation’ is de weergave van een wereldwijde online cursus die in 2014 plaatsgevonden heeft. Deze cursus bleek een groot succes te zijn. Over de hele wereld verspreid namen heel veel mensen dagelijks aan deze cursus deel die in totaal 21 dagen duurde. Elke dag werd er een les gepresenteerd. Deze bestond uit een audiofragment met uitleg. Hierin was als onderbouwing een fragment met gesproken tekst door Osho opgenomen hetgeen het geheel zeer levendig maakte. Dit geheel mondde dan uit in de meditatie waaraan je direct kon deelnemen. Van de tekst werd een pdf uitgereikt zodat je ook de meditatie later nog kon doen.


In boek/ebook en audiobook vorm
Nu is de cursus in boekvorm uitgekomen en die geeft een prachtige uitdaging om deze cursus ook nu weer thuis te doen. De meditaties vinden plaats vanuit diverse actuele, puur menselijke thema’s, zoals liefde, boosheid, ontspanning, je innerlijke ruimte van acceptatie, vreugde en mindfulness. Osho laat telkens zijn unieke visie ten aanzien van de onderwerpen horen.

De ‘klik’ met meditatie
Osho heeft het er regelmatig over dat je de ‘klik’ met meditatie moet zien te vinden. Met welke meditatie heb je het gevoel in een zekere harmonie te vallen? Het kost tijd om die te vinden en het is alleszins de moeite waard om hiermee te experimenteren. Als je de klik met een meditatie hebt, is het goed om daar minstens 3 weken dagelijks voor te gaan. Pas dan zul je zelf enige verandering bespeuren, maar die maakt dan ook een wezenlijk verschil, hoewel het subtiel kan zijn. Deze cursus ‘A Course in Meditation’ bestaat ook uit 21 dagen en gaandeweg bespeur je absoluut iets van verdieping, meer ontspanning, meer vreugde om niets, meer bewustzijn etc. De uitgave bestaat uit een boek met de tekst van de cursus en verder een audiobook met de 21 fragmenten van de cursus. Het is een prachtig compleet pakket om je meditatie mee eigen te maken of deze te verdiepen.

Zonder meditatie ken je de geheimen van het leven niet,
dan ken je alleen het leven aan de oppervlakte.

Osho

Vanaf begin september 2019 is het boek te koop bij de Nederlandse boekhandel.
Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Opleiding tot Osho Meditatie Begeleider

In het OSHO International Meditation Resort in Pune wordt deze opleiding iedere maand van de 4e t/m de 7e gehouden en onder de titel OSHO Meditation: In-depth and Facilitating aangeboden. Op de Certificaten van Deelname staat vermeld dat deze training ontworpen is door OSHO International,  een belangrijk punt voor de deelnemers.

Bij voldoende belangstelling -er zijn al een paar aanmeldingen- vindt er weer een opleiding plaats in Nederland door Garimo Ackermann. Als vaste medewerker heeft zij in Pune o.a. de OSHO Inner Skills for Work & Life cursussen ontwikkeld en is zij nauw betrokken bij de OSHO meditaties en de OSHO Meditation: In-depth and Facilitating opleidingen.

Meer: Opleiding Osho Meditatie Begeleider.

   Egmond aan Zee

   Gujarat. India

Meer: Foto’s Osho Meditatie Begeleider Opleiding

Over de hele wereld is er veel belangstelling voor de OSHO Actieve Meditaties en ook om ze te leren begeleiden. De meditatie begeleider opleiding is alleen in 2019 al 11 keer in Pune gehouden, en verder:
• in maart in Cheliabinsk en Krasnodar, Rusland, Praag, Tsjechië, London, UK,
• in april in Gujarat, India, München, Duitsland, Warschau, Polen, Kazan, Rusland en Tokyo, Japan,
• in mei in Litouwen, Frankrijk, Egmond aan Zee, Nederland, Yaroslavl, Rusland,  Irkutsk, Siberië en Dallas, VS,
• in juni in Los Angeles, VS, Vancouver, Canada, St. Petersburg en Nizhny Novgorod, Rusland en Sao Paulo, Brazilië,
• in juli in Lesbos, Griekenland, Tel Aviv, Israel, Jekatarinenburg, Rusland, Florianopolis en Curitibá, Brazilië en Almati, Kazakhstan,
• in augustus in Mysore, India, OSHO Center, Noord-India, OSHO Festival, Rusland en Toupse, Krasnodar,
• in september in Lesbos, Griekenland, Zaragosa, Spanje, Japan en St. Petersburg, Rusland,
• in oktober in Orange County, Californië, VS, Novosibirsk, Rusland en Dallas, Texas, VS,
• in november in Gujarat, India.

Samenkomst om Abhivandan te gedenken

Op 14 december van 15.00–16.00 is er een samenkomst om Abhivandan te gedenken in De Roos, P.C. Hooftstraat 183, Amsterdam.
 
Swami Anand Abhivandan (Robert Onderwijzer), geboren 13 oktober 1942. Econoom, barkeeper, schaapherder, minnaar, vader van twee geliefde zoons, uitgever, zakenman, man van zen, overleden 17 oktober 2019.
Als boer in de Pyreneeën, met Salila en hun twee kleine jongens, kwam hij met Osho in aanraking door het boek van Jan Foudraine en namen ze allemaal sannyas op 14 december 1979 in Poona.
In Nederland woonde hij in communes in Amsterdam, Groningen en Heerde.


Abhivandan bij de Rijn in Rees (D), niet ver van zijn huis.
 
Toen de commune in Amsterdam ermee ophield heeft hij de boeken gered en Osho Publikaties overgenomen. Zonder te overdrijven kan worden gezegd dat van toen af aan 90 % van zijn tijd besteed werd aan Osho’s boeken: hij liet ze nauwgezet vertalen en ontwerpen (een paar van de mooiste Osho boeken die ik ooit gezien heb) en hij deed alle moeite om ze verkocht te krijgen, eindeloos op weg naar boekhandels in Nederland.
Begin jaren negentig kwam een grote schok, toen duidelijk werd uit gesprekken met Osho International Foundation, dat het bedrijf dat hij opbouwde nooit enige geldwaarde zou bezitten, d.w.z. geen pensioen. Niettemin is het hem gelukt om 95 Nederlandse vertalingen te produceren.
 
Begin dit jaar werd het duidelijk dat hij ernstig ziek was. Sinds die tijd is hij druk bezig geweest om conflicten op te lossen die hij in zijn leven was tegengekomen. Abhi was geen gemakkelijk mens, iets wat alom bekend was en waar hij zelf grapjes mee kon maken. Er was altijd sprake van een ambivalentie: maakte hij deel uit van de sannyas gemeenschap? Of hadden ze hem allemaal in de steek gelaten? De laatste maanden kwam hier een verandering in, toen hij met blijheid de dankbaarheid van zoveel mensen voor hem en zijn werk kon erkennen.
Abhi is vredig heengegaan, in aanwezigheid van zijn geliefde Mayo, in het prachtige huis dat ze in Dinxperlo hadden ingericht.                                                                        
 
Sugit
sugit@sugit.nl

De kunst van het sterven

The Art of Dying, exploring the mysteries of Life and Death.
Het boek ‘The Art of Dying’ bevat commentaren op verhalen uit het Chassidisme, verzameld door Martin Buber. We zetten de twee begrippen meestal lijnrecht tegenover elkaar: leven en dood. En dan staat leven voor licht en voor het positieve en dood staat voor duisternis en voor het negatieve. Osho werpt hierop een heel ander licht in ‘The Art of Dying’. Je leeft pas echt in het Nu als je bereid bent om elk moment te sterven ten opzichte van het verleden.
En verder geeft hij aan: ‘De dood en het leven zijn twee polariteiten van dezelfde energie, van hetzelfde verschijnsel. Door te stellen dat het leven en de dood niet tegenover elkaar staan, maar elkaar aanvullen, geeft Osho een volkomen ander perspectief aan de kunst van het sterven en laat hij zien dat het ‘de kunst van leven’ is. Hij beschrijft de weg van het Chassidisme als een leven van kleur, muziek en innerlijke transformatie. En hij maakt deze verhalen over lachende heiligen en prachtige gebeurtenissen relevant voor de moderne wereld.
Het Chassidisme is een stroming in het jodendom die niet-serieus is te noemen, vol grappige verhalen. De verhalen zijn verzameld door de bekende joodse existentialist Martin Buber. Echt hele sappige verhalen zijn het waar je al lezend doorheen vliegt. En ook veel grappen kom je in dit boek tegen.


Bijvoorbeeld deze. Toen Mulla Nasruddin op zijn sterfbed lag, riep hij zijn zoon bij zich, vroeg hem om dichtbij te komen en zei toen tegen hem: ‘Mijn zoon, ik heb je een ding te zeggen-hoewel ik weet, dat je niet zult luisteren, want ik luisterde ook niet naar mijn vader toen hij stervende was. Hij zei tegen mij: “Nasruddin, zit niet teveel achter de vrouwen aan.” Maar ik kon de verleiding niet weerstaan. En ik raakte op dreef met een vrouw en met nog een vrouw en nog een.’ Tenslotte trouwde hij met 9 vrouwen – het maximale aantal dat de Koran toestaat.
‘En’, zo ging Nasruddin verder: ‘Ik heb een hel laten ontstaan. Ik heb veel geleden. En ik weet, dat je hier toch niet naar luistert, maar ik zeg het toch, want ik lig op sterven en dit is mijn enige kans nog om het je te zeggen. Ik weet dat je verliefd zult worden op vrouwen, maar denk dan ten minste aan een goede raad van je ouwe heer: Mijn zoon, één vrouw per keer, één per keer. Doe dat dan tenminste.’


Osho benadrukt: ’Net als eb en vloed, dag en nacht, zomer en winter, zijn de dood en het leven twee kanten van hetzelfde fenomeen. De dood is niet het einde van het leven, het is in feite de voltooing van een leven, het crescendo van een leven, de climax, de finale. Als je eenmaal het leven en het proces dat plaatsvindt begrijpt, dan begrijp je ook wat de dood is.’ En ‘De dood is een organisch, integraal deel van het leven en het is het leven heel vriendelijk gezind.’

Het Boek ’The Art of Dying’ is niet zo gemakkelijk meer te vinden. Het is is uitgegeven door de ‘buiten uitgeverij’ Jaico Publishing House, onder dit ISBN nummer: 9788184959666. Verder is het verkrijgbaar als audiobook.
Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Afscheid bij volle maan

Swami Anand Somendra heeft zijn lichaam verlaten tijdens de recente vollemaansnacht. Hij was vermaard in zijn tijd als groepsleider in Poona 1, de late jaren 70 en beginjaren 80, vermaard om zijn ‘Energy Work’. Er hing altijd een zweem van magie om hem heen, zoals zijn vriend Rajen zegt: ‘Ach, jij oude magiër, als “Heer van de Volle Maan” (Somendra, de naam die Osho hem gegeven had, red.), wanneer zou je anders gekozen hebben te vertrekken? … Dank voor je gaven en inspiratie helemaal tot het eind. Dank voor je durf. Dank voor je creativiteit. Dank dat je altijd zo’n ongebonden pionier bent geweest voor ‘human potential’. Dank voor zo onwankelbaar JEZELF zijn!’

   Somendra

Hij was geboren en opgegroeid in Londen, studeerde af in Cambridge op wiskunde en rechten, werkte een tijdlang als zakenman, reisde de wereld rond, begon een beweging ‘People not Psychiatry’ en zette zijn eigen groeicentrum, Community, op. In 1974 werd hij discipel van Osho.
Hij verliet Rajneeshpuram in 1982 en vestigde als Michael Barnett zijn eigen school en gemeenschap The Wild Goose Company in Zwitserland. Via Lago Maggiore en zuidwest Frankrijk verhuisde de gemeenschap uiteindelijk naar Denzlingen bij Freiburg, waar hij is overleden.

Zijn vertrek is altijd een onderwerp van controverse geweest in de sannyaswereld. Osho heeft ooit gezegd dat Somendra zijn Judas was. Uit alles wat hij over Somendra heeft gezegd komt, volgens Bodhichitta, een duidelijk beeld naar voren van een man met een sterk verlangen naar verlichting maar ook van verraad aan de meester.
Het gebeurde wel vaker dat sannyasins zichzelf verlicht verklaarden, soms voor de grap, zoals Veeresh, maar Somendra meende het serieus. Hij beschikte ontegenzeggelijk over paranormale gaven (psychic powers), maar Bodhichitta kreeg ooit de waarschuwing dat deze gaven je kunnen betoveren en vele levens lang kunnen afleiden. Wij zouden als discipelen hiervan moeten leren ‘om niet gehypnotiseerd te raken door de oude fouten van het verwarren van een interessante energie-ervaring met ware groei van bewustzijn.’

Uit: Osho News.

Je bent helemaal vrij

Ik weet dat je bewustzijn zelf bent,
niet het bewuste wezen.
Bewustzijn is geen kwaliteit die aan jou vastzit,
jij bént bewustzijn.
Je bent helemaal vrij.

Ga dus verder, waar vandaan dan ook.
Wees of meer vrij of meer bewust,
en het andere zal daar automatisch op volgen.
Wees meer vrij
en je zult bewuster zijn.
Je kunt niet anders zijn,
want bewustzijn schept vrijheid.
En als je helemaal bewust bent,
ben je volkomen vrij.
 
Dan bestaat er geen oorzaak of doel
voor jou om te bestaan.
Den is alles een gebeuren,
een leela.
 
Osho

Het laatste sprongetje

Love Letters to Life, 150 Life transforming Letters by Osho.
150 levens-veranderende  brieven van Osho.

Dit boek is nog maar enkele jaren geleden uit het Hindi in het Engels vertaald.  ‘Love Letters to life’ bevat 150 brieven vol transformatie-hints van Osho. ‘Wees een beetje meer poëtisch. Schrijf het leven liefdesbrieven. Dat is waar meditatie helemaal over gaat.’ geeft Osho aan. In veel boeken staan beschrijvingen die pure proza betreffen. Osho’s woorden spreken tot het hart en zijn vaak poëtisch. Uit dit recente boek blijkt deze poëtische benadering nog eens extra. 
Niet alleen worden de poëtisch geformuleerde brieven van Osho gepresenteerd. Maar hij moedigt ons aan om ook zelf meer poëtisch in het leven te staan. Deze kwaliteit kunnen we aanwakkeren door liefdesbrieven aan het Bestaan te schrijven. Het geeft een veel grotere vrijheid dan dat normaal bij liefdesbrieven gebeurt, aangezien het Bestaan geen verwachtingen ten aanzien van ons heeft. Osho’s eigen brieven vormen een welkom support voor ons meditatieproces en de verdere ontdekking van het innerlijk.

 het laatste sprongetje

Zo schrijft Osho aan een briefschrijver: ‘Het verlangen en de dorst naar waarheid die je hebt zijn een zeldzame zegening. Als die aanwezig is, dan zal op een dag je sprong in de oceaan van meditatie absoluut gebeuren. Ik zie je daar precies op de oever staan – een eenvoudig sprongetje is alles wat nodig is.’
Er wordt dan ook gezegd dat dit geen brieven zijn aan mensen en hun persoonlijkheid, maar aan hun (en onze) ziel.
De topics die Osho in de brieven aan de orde stelt,  zijn onder andere: bewustzijn, zelf-acceptatie, wijsheid, de zoektocht in het leven, een leven in vrijheid, omgaan met boosheid, de aarde is ons thuis, angst loslaten en rebellie.
Over de waarde van brieven legt Osho uit: ‘Als ik iets schrijf, schrijf ik brieven want een brief is net zo goed als iets dat gesproken wordt. Hij is geadresseerd. Ik heb niets geschreven behalve brieven, want voor mij zijn ze een manier van praten. De ander is altijd aanwezig voor mij als ik een brief schrijf.’

Een ander voorbeeld van een indringende brief van Osho is deze: ‘Leef ieder moment. Welke taak er maar op je pad komt, voer die uit. Laat niets tot morgen wachten. De gewoonte om uit te stellen is suïcidaal.
Waar is morgen sowieso? Wat bestaat, is vandaag. Wat er is, is nu. Dit moet geleefd worden. Het moment moet geleefd worden. Alleen het moment is werkelijk. Hij die in staat is in het moment te leven, bereikt het eeuwige. Het geleefde moment wordt eeuwig. Als zij niet geleefd wordt, is zelfs de eeuwigheid niets meer dan tijdelijk.’

Love letters to Life is te bestellen bij de Nederlandse boekhandel.
Boekbespreking van Donna van der Steeg.

MAX, wat maak je me nou?

Gisterenochtend was in de Geheugentrainer van MAX een van de goede antwoorden: Sekte = Bhagwanbeweging. Ons tanende geheugen moet kennelijk opgefrist worden met onnozele vooroordelen uit de jaren tachtig die al lang achterhaald zijn. Duitse vrienden van Osho hebben indertijd een rechtszaak aangespannen tegen de Duitse overheid -en in eerste instantie gewonnen- om het woord ‘sekte’ met betrekking tot Osho te verbieden. De Duitse overheid probeerde zich nog te verdedigen door te bewijzen dat deze man misschien wel eens gevaarlijk kon blijken te zijn. De rechter ging er niet in mee.

Osho zegt hierover:
Pasgeleden heeft een Duitse rechtbank een vonnis geveld dat de Duitse overheid ernaast zat door mij gevaarlijk te noemen. Er was een strijd aan de gang in de rechtbanken tussen sannyasins en de Duitse overheid. De Duitse overheid probeerde te bewijzen dat ik een gevaarlijk iemand was. En alles wat ze konden bewijzen is dat ik misschien wel een gevaarlijk iemand kon blijken te zijn. Het lijkt erop dat de rechter een eerlijk mens was, intelligent. Hij zei: ‘Dat kan van iedereen wel gezegd worden – misschien wel blijken te zijn- maar je hebt geen enkel bewijs dat deze man gevaarlijk is geweest. Op welke gronden ben je de toekomst aan het voorspellen? En alleen op basis van je vermoedens?’ Dus heeft hij het de Duitse overheid verboden om zulke woorden tegen mij te gebruiken of tegen mijn volgelingen – dat ze gevaarlijk zijn, dat ze een sekte zijn.

Deze overheid probeert te bewijzen dat ik gevaarlijk ben omdat ik misschien wel gevaarlijk kan blijken te zijn… Maar op wat voor manieren kan ik gevaarlijk blijken te zijn? Kan ik daar kernwapens maken? Ze kunnen niet eens zeggen wat het is. Ze weten wat voor angst het is, maar als ze dat zeggen geven ze zichzelf bloot, zal dat hen niet helpen. Ze zijn bang dat ik vat krijg op de jongere mensen en ze kunnen daar niets tegenin brengen. Hun filosofieën zijn dood en hun theologieën zijn dood, hun kerken zijn begraafplaatsen, hun priesters en hun pausen zijn gewoon lijken van het verleden. Ze hebben geen enkel argument voor het heden, voor de nieuwe tijd, voor de nieuwe mens.
Osho, The Transmission of the Lamp #11. 

Jan Foudraine signaleerde in die tijd ook hoe ongelooflijk bevooroordeeld en slecht geïnformeerd de media waren over Osho, maar ook hoe de tendentieuze berichtgeving in zijn werk ging: 
Een andere reactie van de media is de generaliseer-truc geweest: Met verbijsterende vastberadenheid werden onder één noemer gebracht Moon, scientology, Jesus freaks, Hare Krishna-leden, Jim Jones (overigens een evangelisch fundamentalist!) en Bhagwan.
Deva Amrito: Media en Bhagwan, Baarn, 1983.

Wijsheid komt met de jaren, maar daar geeft MAX op dit punt misschien wel geen blijk van…

Noot: in hoger beroep concludeerde het Duitse Hooggerechtshof dat de staat de Bhagwan beweging een sekte mocht (en mag) noemen. Maar de kwalificaties “‘destruktiv’ und ‘pseudoreligiös’ sowie den Vorwurf der Mitgliedermanipulation” (destructief en pseudo-religieus evenals de aanklacht van volgelingen-manipulatie) waren niet grondwettelijk.

Ladder naar de hemel

Random Thoughts, een verzameling van 225 notities geschreven door Osho

Random Thoughts is de herdruk van het boek ‘Wings of Love and Random Thoughts’ uit 1978. Het is totaal herzien en werkelijk prachtig uitgegeven, voorzien van aantrekkelijke illustraties. Hoewel het uit 2018 dateert, is er tot nu toe weinig over het boek bekend. Het is alleen in India verkrijgbaar, in de Osho shop van het Osho International Meditation Resort en bij Amazon India.
Het boek Random Thoughts gaat niet over gedachten, hoewel de titel dit wel doet vermoeden. Het bevat spontane zelf-expressies van de waarheid die ontstaan zijn in een bewustzijn dat tot volkomen stilte gekomen is. Om ze niet verloren te laten gaan voor de zoekers naar waarheid, schreef Osho ze op terwijl ze plaatsvonden, en nu vormen al die korte stukjes met elkaar deze prachtige collectie.

   2018 uitgave

Osho heeft gezegd dat meesters niet de waarheid spreken. Zelfs als ze willen, kunnen ze dat niet. Het is onmogelijk – de waarheid kan niet worden verteld. Ze kunnen niet over de waarheid spreken, maar ze kunnen de waarheid oproepen die zich, diep in slaap, in ieder van ons bevindt.  Ze kunnen ertoe prikkelen, ze kunnen haar uitdagen. Misschien zullen de woorden van Osho in dit kleine boek die context voor je creëren en je in staat stellen te onderzoeken wat er kan ontwaken: ‘Waar ga je heen? Wat je zoekt is niet ver weg, het is dichtbij. En als je reist om te vinden wat in de buurt is, kom je niet in de buurt, maar ga je verder weg. Stop en kijk! Om te zoeken naar wat in de buurt is, is het voldoende om gewoon te stoppen en te kijken.’

Wat brengt het Rennen naar Rijkdom ons? 
‘Waar brengt al het rennen naar rijkdom, roem, kennis en spiritualiteit ons naartoe? Waar brengt het rennen ons naartoe? Waar brengt onze ambitieus rennende mind ons naartoe?’ Als ik hieraan denk, herinner ik me een droom … ‘

 ladder naar de hemel

‘Ik ben deze droom nooit vergeten. Toen ik droomde, zag ik dit niet één keer, maar steeds opnieuw. In de droom was er een ladder. De top van de ladder verdween ver in de wolken. Het leek alsof de ladder recht naar de hemel zou leiden. En in een groot verlangen om de hemel te bereiken, moest ik beginnen te klimmen. Zelfs een stap verder gaan was heel moeilijk: ademhalen kostte zoveel moeite, en mijn voorhoofd droop van het zweet. Maar vanwege de wens om de hemel te bereiken, bleef ik klimmen. Langzamerhand werd het ademhalen steeds moeilijker en zwaarder en het hart gaf het bijna op. Maar toen besefte ik dat ik niet alleen aan het klimmen was: mijn ladder was niet de enige, er waren zoveel andere ladders net als de mijne, en zoveel mensen die ladders aan het beklimmen waren.’

   1978 uitgave

Hoe kan ik spreken? ‘
Hoe kan ik spreken wanneer de bergen stil zijn? Hoe kan ik spreken wanneer de hemel stil is? Hoe kan ik spreken wanneer het bestaan stil is? En toch spreek ik zodat je hun stilte kunt horen.
Ik spreek zodat je wanneer ik stil ben, kunt begrijpen. Een kunstenaar gebruikt de witte achtergrond om de zwarte lijnen op te laten vallen. Ik doe hetzelfde. Ik spreek zo dat je stilte kunt begrijpen. Woorden zijn betekenisvol als ze naar het woordloze verwijzen. Klank is van betekenis als zij naar stilte leidt. En het leven is betekenisvol als het ons voorbereidt op de grootse dood die de deur vormt naar het goddelijke.’

Het  boek “Random Thoughts” of Osho kan besteld worden via Amazon India.
Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Mind en Meditatie

Een van mijn Duitse sannyasins heeft me een cadeau gestuurd. Hij heet Nivedano.
Ik zal het aan Laheru geven want het is iets heel veelzeggends.
Het heet ‘Mind en Meditatie.’
Geef het cadeau maar even.

Neelam geeft Osho een afbeelding in een houten frame en hij houdt de afbeelding op zodat iedereen het kan zien.
Dit is een klein cadeautje, maar veelbetekenend.

Dit is meditatie – deze uitgestrekte stilte, vredig blauw, dit prachtige strand…
Stil zitten, niets doen, de lente breekt aan en het gras groeit vanzelf.
Maar draai het om…

Hij keert het om. De lucht verandert in een onweer van kolkende wolken.

Dit is de mind.
Alles is verstoord.
Dit is de mind.
Alles is verstoord.
Het is pure verstoring.
Zo gaat het bij jou ook. Meditatie en de mind zijn van hetzelfde spul gemaakt.
Als de mind stil is, is het meditatie…

Osho houdt de afbeelding stil.

Het wordt stil.
Het strand gaat liggen, de golven gaan liggen.
Maar draai het om…

Hij draait het om.

… dan heb je Laherubhai!
Laherubhai… dit is voor jou.

Osho, The Osho Upanishad #8, vraag 2.

Uit Osho News: Mind and Meditation.

Getuige zijn

Er is maar één kwaliteit van de Boeddha
die je moet onthouden.
Er is maar één kwaliteit
waar hij uit bestaat, getuige zijn.
Dit kleine woord ‘getuige’ omvat
de hele wereld van de spiritualiteit.

Wees er getuige van
dat je niet het lichaam bent.
Wees er getuige van
dat je niet de mind bent.
Wees er getuige van
dat je alleen een getuige bent.
Naarmate het getuige zijn zich verdiept
begin je dronken te worden
van het goddelijke.
Dat is wat ze extase noemen.
 
Osho

Van man naar mens

Onlangs stond in de Optimist een artikel met als titel: ‘De moeizame tocht van man naar mens’, van Adriaan Hoogendijk. Hij studeerde filosofie, seksuologie en genderstudies. Hij geeft een aantal essenties weer met oog op de verhouding man-vrouw en hun maatschappelijke ongelijkwaardigheid. Hieronder volgt een samenvatting met tevens door hem weergegeven uitspraken van een tweetal bekende schrijvers.

In het socialisatieproces moest het meisje in het jongetje naar de achtergrond verdwijnen. Niks voelen, niks huilen, niks tederheid. Jongetje moet man worden, erboven staan, het allemaal weten, leidinggeven, hun vrouwen en kinderen beschermen, oorlog voeren, hun mannetje staan, brood op de plank brengen. Al deze aspecten zijn zichtbaar in het motoriek van mannen, hoe ze bewegen, lopen, vaak stram, niet soepel. 

Het testosteron giert door jonge mannenlijven, ze willen iets, ze moeten iets, ook van elkaar, terwijl jonge vrouwen daar veel  minder mee bezig zijn. Vrouwen zijn eerder uit op liefde en mannen eerder uit op seks.

De cultuur is dominant. De maatschappelijke druk om man te zijn en als man te leven, vrouw te zijn en als vrouw te leven, staat voor veel mannen en vrouwen authenticiteit in de weg. Want hoe is het om een echte vriendschap met een andere man te hebben? Vooral bij oudere generaties blijft de uitwisseling vaak op rationeel niveau, gaat vooral over concrete zaken in de buitenwereld.
Meer: Van man naar mens

Een bijdrage van Prem Abhay.

Verhalen van de fluitspeler

In the Eye of the Hurricane: The Inside Story of a Disciple’s Journey.
Devakant (David Brusca) is een Amerikaanse sannyasin fluitist die veel voor Osho heeft gespeeld in de periodes van Rajneeshpuram en Poona 2. Er bestaan veel opnames waar hij in voorkomt, zoals de serie ‘Evening Satsangs with the Master’.
Hij vertelt ‘het ware verhaal achter de sluiers van misinformatie in de woelige jaren van Rajneeshpuram, het verhaal van de reis van een discipel die in de nabijheid en onder de leiding van de verlichte meester Osho leefde, en van de krachtige technieken die hij gebruikte om het bewustzijn van dit individu te bevrijden van de boeien van de mind.’

 Devakant

En hij neemt je mee op reis ‘van de zinderende woestijnen van Rajasthan naar de oude verborgen tempels van Japan, van de oevers van de Ganges en de pieken van de Himalaya naar de bossen van Toscane en de vulkanen in de Andes, van verloren Peruaanse tempels naar sacrale piramides en de deinende zeeën van Hawaï.’
Een persoonlijk verhaal van een zoektocht van 12 jaar in de nabijheid van Osho naar lessen die over de hele wereld worden ontsluierd.

Over de Meditation Camp in Rajasthan

The Perfect Way
Onlangs is er een nieuwe uitgave van The Perfect Way verschenen, een van de early works van Osho.  Hierin staat de beschrijving van een meditation camp dat Osho in de bergen van Rajasthan houdt, zijn eerste camp daar.
Het waren de eerste manifestaties van Osho’s nieuwe manier van werken in de tijd dat hij nog filosofieprofessor in Jabalpur was. De uitgangspunten bij het meditatiekamp zijn er drie in totaal: Leef in het Heden, Leef Natuurlijk, Leef Alleen.
Bij het lezen van het boek komt de speciale en intieme sfeer over die door Osho gecreëerd wordt als hij de deelnemers uitnodigt om zich helemaal te geven in de meditatie. Op heel bijzondere wijze spreekt hij de deelnemers van de meditation camp in de bergen van Rajasthan toe, als volgt:
‘In de eerste plaats wil ik jullie vragen om mijn liefde aan te nemen.’
Ondanks alle kennis, inzichten en wijsheid waarover hij beschikt, begint Osho die dus niet te poneren. Hij geeft geen doelstellingen of uitleg over het meditatiekamp. Nee, hij begint in de grootste eenvoud met zijn liefde aan te bieden en de toehoorders te vragen of ze die willen accepteren. Deze toespraak uit ‘The Perfect Way’ heet dan ook: ‘Luisteren met het hart’.
‘Ik heb in feite ook niets anders te geven’, zegt Osho. ‘Ik wil de oneindige liefde met jullie delen die het zo aan het goddelijke grenzende leven in mij geschapen heeft.’

Het volgende verrassende element dat dit boek aanreikt is, wat Osho ‘Gedachten geboortebeperking’ noemt. Dat is: beheersing van het ontstaan van gedachten. ‘De gedachten zelf zijn niet het probleem’ legt hij uit. ‘Je moet er niet op uit zijn om je gedachten te vernietigen. Want die gedachten hebben sowieso maar een kort leven. Gedachten sterven af, de een na de ander, maar de gedachtestroom op zich, het proces duurt voort. Wat belangrijk is, is om het ontstaansproces van gedachten te begrijpen en je ervan te ontdoen. Want als je het tot stand komen eenmaal doorhebt, vind je ook wel een weg om je ervan te bevrijden.’
Hoe ontstaat nu een gedachte? Een gedachte is het resultaat van onze reactie ten opzichte van de buitenwereld. Gewoon kijken is niet hetzelfde als denken en als we alleen maar kijken, zal er ook geen gedachte ontstaan.
De subtitel bij de nieuwe uitgave van ’The Perfect Way’ is deze: 
‘Het individu is die eenheid in het Geheel waardoor zowel evolutie als revolutie plaats kan vinden – jij bent die eenheid.’ Osho

Het boek ’The Perfect Way’ is te bestellen in de Nederlandse Boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Hasya en het einde van Sheela’s bewind

Ze overleefde de Holocaust, woonde op een kibboets, hielp mee ‘The Godfather’ te produceren en volgde Sheela op als secretaresse van Osho. Hasya is het sanskriet woord voor ‘lachen’, de sannyasnaam die zij kreeg. Toen het duidelijk werd hoe Sheela ontspoord was in de Commune in Oregon in 1985 trad Hasya op de voorgrond en werd ze de opvolgster van Sheela.

Ze was als Françoise Wizenberg in Parijs geboren in 1937, de dochter van een in Polen geboren joodse industrieel. Haar vader werd in 1942 door de Nazi’s vermoord. Hasya overleefde de Tweede Wereldoorlog door te vluchten met haar oom en geadopteerd te worden door een christenfamilie. Na de oorlog is ze herenigd met haar moeder en zijn ze naar Israël geëmigreerd, waar ze opgroeide in een kibboets. Toen ze in dienst moest heeft haar moeder haar meegenomen naar de V.S. omdat ze haar dochter niet wilde verliezen aan de Arabieren zoals ze haar man aan de Nazi’s had verloren.

 Ma Prem Hasya

Een van de meest aantrekkelijke vrouwen in New York, bovendien een stralende persoonlijkheid, trouwde ze in 1956 met Guilford Glazer, een joodse multimiljonair. Na haar scheiding in 1960 verhuisde ze naar Los Angeles waar ze Albert Ruddy ontmoette, een joods-Canadese filmproducent. Ze gingen in Hollywood wonen waar hij in 1973 een Oscar kreeg voor ‘The Godfather.’

In de jaren 70 bezocht ze de ashram van Osho in Pune waar ze onder de indruk raakte van zijn werk en deze financieel ging steunen. Toen ze in 1984 in de Commune in Oregon ging wonen raakte ze intens betrokken bij de organisatie en trouwde ze met Amrito, toen nog Devaraj, de dokter en vertrouweling van Osho. Hasya en andere leden van de ‘Hollywood Gang’ kochten dure cadeaus voor Osho, prachtige gewaden, horloges en Rolls Royces. (Osho heeft uiteindelijk zijn Rolls Royce collectie flink uitgebreid en gebruikt om de Amerikanen een spiegel voor te houden van hun materialisme). De directe band van Hasya met Osho had maakte Sheela jaloers en leidde tot pogingen van Sheela om Devaraj en Hasya te vergiftigen. Ze hebben daar nooit aangifte van gedaan omdat de Amerikaanse overheid met de FBI klaar stond om elke aanleiding te gebruiken om de Commune te vernietigen. Maar de komst van Hasya naar de Ranch hielp mee om de overmatige macht van Sheela -en haar misbruik daarvan- bloot te stellen.

Sheela vluchtte in 1985 naar Duitsland en Hasya begon als internationaal secretaresse de zaken te runnen, zonder belangstelling voor macht en controle, in scherp contrast met Sheela. De Ranch hield kort daarna op te bestaan en Hasya ging met Osho mee op de Wereldtour die hen naar Nepal, Uruguay, Kreta en Portugal bracht, voordat Osho zich weer in India kon vestigen in de oude ashram in Pune. Daar kreeg Hasya van Osho de opdracht om een workshop te ontwikkelen voor de vrijheid van vrouwen.

Toen Osho in 1990 overleed keerde Hasya terug naar de V.S. waar ze in Sedona, Arizona, meegeholpen heeft om een Mystery School op te zetten en in Los Angeles een groot Osho centrum. Ze leefde beurtelings in Los Angeles en Arizona totdat ze in 2014 op 77-jarige leeftijd overleed in het huis van haar dochter. Ze leed al een aantal jaren aan de ziekte van Parkinson.

Uit een artikel in Haaretz van juli 2018:  ‘Wild, Wild Country’: Meet the Holocaust Survivor and Archnemesis of Ma Anand Sheela. 

Abhivandan overleden

Even when all signs are there       Ook al zijn de tekenen daar
of the death close at hand –          van de op handen zijnde dood –
the singing cicadas.                       de cicades zingen.
(vrij naar Basho)

‘Onlangs, om 9.09 op 17 okt. heeft Abhi zich kunnen ontspannen en los kunnen laten, zich vol vertrouwen overgegeven aan de stroom des levens, en het aftakelende lichaam achter zich gelaten. ‘

 Abhivandan is in het bijzijn van zijn geliefde Mayo rustig heengegaan. Hij was al enige tijd ziek en lag de laatste weken op bed thuis in de Achterhoek, verzorgd door Mayo met hulp van de thuiszorg. Zijn zoons Kamal en Tameesh kwamen regelmatig op bezoek.

   Abhi en Mayo

Abhi was een bekend gezicht in de Nederlandse communes van Osho, van de gevangenis in de Havenstraat tot Zorba de Buddha restaurant in Groningen en de commune in Heerde. Toen de Osho Stad commune in Amsterdam ermee ophield begin jaren negentig heeft hij de verkoop van Osho boeken en tapes voortgezet in een buitenwijk van Amsterdam door de oprichting van Osho Publikaties. Vele prachtige vertalingen van Osho boeken zijn het werk van Abhi en Mayo.

De laatste tijd had Abhi door zijn ziekte moeite om teksten te volgen maar hij kon enorm genieten van haiku’s, omdat die met een paar rake woorden de realiteit kunnen oproepen.
Een tweetal favorieten van hem uit Signatures on Water, Osho’s commentaar op een paar van de mooiste zen haiku’s:

butterflies follow lovingly        de vlinders volgen
the flower wreath                   liefdevol de bloemenkrans
placed on the coffin                over de doodskist

where there are humans       overal waar mensen zijn
you will find flies                    vind je ook vliegen
and buddhas                         en boeddha’s

De uitvaart is in besloten kring, op verzoek van Abhi komt er een herdenking voor vrienden. Nadere informatie volgt.

‘Because I love you, I will help you in every possible way to disappear.’
Osho

Sheela naar India

Na 34 jaar gaat Sheela weer -op bezoek- naar India. De Netflix documentaire ‘Wild Wild Country’ heeft haar weer in de spotlight gezet en ze is een soort cultfiguur geworden. Een beroemde Bollywood actrice, Priyanka Chopra, wordt gecast als Sheela in een Hollywood film die geregisseerd gaat worden door Barry Levinson.
Sheela is ‘ongetwijfeld een kracht om rekening mee te houden.’ Ze is van 1980 tot 1985 de secretaresse van Osho geweest en onder haar leiding is Osho’s commune in de stad Rajneeshpuram in Oregon opgezet. Zij was Osho’s naaste medewerker en runde de commune onder zijn leiding… totdat er onenigheid ontstond. Ze werd tot 20 jaar gevangenisstraf veroordeeld maar kwam na 39 maanden voorwaardelijk vrij. Haar tijd in de gevangenis van 1985 tot 1988 was een belangrijke leerervaring voor haar.
In 1990 heeft Sheela haar eerste kleine bejaardentehuis opgezet in Zwitserland, om haar ouders en alle ouderen ter wereld te eren. Nu zijn er 3 grote projecten, 2 in Zwitserland en 1 op Mauritius.

Ze heeft een aantal memoires gepubliceerd over haar leven met Osho:
• 1996 “Don’t kill Him” (in Duits).
• 2005 “My Treasure” (in Engels).
• 2010 “Love Inspires” (in Duits).
• 2013 “Don’t kill Him” (in Engels).
• 2019 “Move On!” (in Engels, nog niet uit ).

Bijna drie decennia later voelt Sheela nog steeds liefde voor Osho en zijn leer. Zij wil nu eindelijk haar kant van het verhaal vertellen en beweert dat de waarheid heel anders was. Zij gaat haar licht laten schijnen op dat deel van Osho’s leven dat tot dusver gehuld is geweest in geheimzinnigheid en duisternis.
Uit: sippingthoughts.com
 
We zijn benieuwd!

Osho’s advocaat Niren over ‘Wild Wild Country’

Een van Osho’s advocaten in Oregon was Swami Prem Niren (Philip Toelkes). Niren komt uitgebreid aan het woord in de Netflix documentaire ‘Wild Wild Country’. Hij is, op verzoek van Osho zelf, een boek aan het schrijven over zijn gedetailleerde ervaringen met de rechtszaken in Rajneeshpuram, Oregon, inclusief de arrestatie van Osho en de tijd die hij in hechtenis moest doorbrengen.
Niren heeft op verschillende plaatsen in de V.S. en in het buitenland lezingen gegeven om het ware verhaal te vertellen van wat er gebeurd is met de commune in Oregon.
Hoewel ‘Wild Wild Country’, bekroond met een Emmy Award voor beste documentaire van 2018, een oprechte poging doet om licht te laten schijnen op de zaak, heeft ze een aantal van de belangrijkste gebeurtenissen, thema’s en onderliggende motieven gemist. Niren geeft lezingen van 1,5 uur die volledig ondersteund zijn met bevestigende bewijzen en beantwoordt vragen. Voor groepen van advocaten gaat Niren in groter detail in op de rechtszaken en de rechtsgebieden die van belang waren voor het bestaan van de ranch.

   Philip Niren Toelkes

In zijn lezingen geeft Niren onomstotelijk bewijs van wat er werkelijk met Osho en zijn commune is gebeurd in de jaren 80 in Oregon. Voorbij het verhaal dat ‘Wild Wild Country’ vertelt liggen nog meer overtuigende en pijnlijke waarheden van de destructieve handelwijzen van de Amerikaanse overheid en ook van Sheela Silverman, Osho’s vertrouwde woordvoerster.
Als Osho’s persoonlijke advocaat maakte Niren in de commune de ontwikkeling en de vernietiging mee op legaal gebied, maar ook het vurige verlangen naar transformatie en vrijheid die daar heerste. Hij ervoer ook de angst voor het onbekende en de zucht naar macht, zowel buiten als binnen de commune.
Niren deelt het resultaat van 30 jaar research, inclusief acht ‘Freedom of Information Requests,’ vier gerelateerde rechtszaken evenals de 80er jaren documenten, uitspraken van sleutelfiguren en ook laat hij de, achteraf bezien, bevooroordeelde persverslagen zien.
Niren: ‘De makers van de documentaire hebben hun best gedaan om een evenwichtige weergave te doen van de mensen en de gebeurtenissen. Het is zeker de beste poging die tot nu toe over het onderwerp ondernomen is. Ze hebben echter een paar belangrijke fouten gemaakt en konden gewoon niet die diepte bereiken die nodig was om te laten zien wat er gebeurd is, laat staan een werkelijk begrip te geven over Osho en zijn commune in Oregon. Toch heel erg de moeite waard om te zien (Wild Wild Country). Mijn boek zal de diepte geven, informeren over de misverstanden en het ware verhaal van Osho in Amerika vertellen.’

Uit het antwoord van Anand Sharma op de vraag: ‘Hoe accuraat is de Netflix documentaire ‘Wild Wild Country?’

Zen: alle vergif eruit werken

Osho: This This a Thousand Times This.
Over Zen heeft Osho meer gesproken dan over welke levensstroming ook. Hij zegt dat Zen zijn meest geliefde stroming is omdat men er geen godsdienst uit gecreëerd heeft. De zogenaamde wereldreligies hebben alleen maar ten nadele van de mensen gewerkt; het gaat erom hen te laten ontwaken. In dit boek met de schitterende titel ‘This This A Thousand Times This’ zegt hij daarover het volgende:
‘Zen wil zeggen: je ware essentie, je echte wezen. ‘This’ is de kleinst mogelijke weergave van de kern van religieus bewustzijn. Het drukt het mysterie ervan uit, de schoonheid en de waarheid. Over ’This’ kun je niet spreken in de zin van vraag en antwoord. Je kunt er alleen maar naar leven: je dient ‘thisness’ te leven.
Vergelijkbaar met ’Thisness’ is waar Gautama Boeddha het woord ‘Tathata’, suchness, voor gebruikt. Het wil zeggen: beleef precies dit moment in zijn totaliteit en wees niet meer bezig met het verleden dat niet meer bestaat of met de toekomst die er nog niet is. Alles wat je hebt, is de zuiverheid van dit moment.’
‘Zen is geen filosofie voor ver weg gelegen idealen, het is een zeer realistische benadering van het heden. Iedere manier en methode wordt ingezet om zoekers in het heden te brengen.’

Mystic Rose Meditatieve Therapie
Het is tijdens deze toespraken-serie dat Osho een korte versie van de Mystic Rose Meditatieve Therapie heeft geleid. En hij ging door met de gibberish meditatie en de Let-go die hij tijdens de Live Zen series gestart was. Dit boek ‘This This A Thousand Times This’ bevat dan ook een diepgaande uitnodiging aan ons om deze baanbrekende methodes aan te gaan.
Op die manier kunnen we een meer directe ervaring van meditatie hebben aangezien Osho ons alsmaar verder terug in onszelf brengt, naar precies de bron van ons wezen. 

Bij de introductie van de Mystic Rose meditation/meditatieve therapie geeft Osho aan:
‘Ik geef jullie een tweede nieuwe meditatie, want sinds Gautama de Boeddha is er geen enkele nieuwe meditatie ontwikkeld. Deze meditatie zal de voorbode zijn van de komende serie over Zen. Zen betekent je ware essentie, je echte wezen.’
‘De 4 stappen van de Mystic Rose zijn alle met een specifieke bedoeling ontworpen: om alle vergif uit je wezen te werken dat door iedere generatie eeuwenlang geïnjecteerd is.’
In het kort komen de stappen hierop neer:
* De eerste stap Lachen is om spanning te laten verdwijnen. Je wordt je bewust van wat je verdrongen hebt. 
* De tweede stap is Tranen. Tranen zijn nog meer onderdrukt dan lachen. Tranen kunnen je ogen reinigen en ook je hart. Ze maken je zacht en zorgen voor ontlading.
* De derde stap is Stilte. Osho spreekt hierbij over ’The Watcher on the Hills’. Word zo stil alsof je alleen bovenop een Himalaya-top bent, sensitief en stil.
* De vierde stap is Let-Go.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Zuiver bewustzijn

De enige kwaliteit van boeddha
is zuiver bewustzijn
bewust zijn
getuige zijn.

Getuige zijn is een sleutelwoord
voor iedereen die mediteert.
Wees er getuige van
dat je niet het lichaam bent…
Wees er getuige van
dat je niet de mind bent…
Wees er getuige van
dat je alleen maar een getuige bent.

Osho

Neem de zintuigen op in je hart

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 16. 
De vierde techniek naar je centrum: Gezegende, bereik de kern van de lotus, naargelang zintuigen worden opgenomen in het hart.

Het is voor hen die een zeer ontwikkeld hart hebben, op het hart gerichte mensen zijn, liefdevolle, emotionele, gevoelsmatige types, en bij hen voert alles naar het hart. Als je hem liefhebt, voelt zijn hart jouw liefde, niet zijn hoofd. Een hoofdgericht type voelt het cerebraal, in het hoofd. Zelfs zijn liefde is een overwogen inzet van de mind. Een gevoelstype redeneert niet. Zelfs als je zegt, iemand is mooi en daarom heb je lief, is dat een redenering, die komt eerst en dan komt de liefde. Het gevoelstype is gecentreerd in het hart, dus wat er ook gebeurt, raakt het hart.
Je passeert een bedelaar en waar word je door hem geraakt? Denk je aan economische, wettelijke condities, dan wordt enkel je hoofd en niet je hart geraakt, en ga je, hier en nu, niet iets doen voor de bedelaar. De mind is altijd op toekomst gericht en het hart op hier en nu.
Neem jezelf waar, kijk hoe je handelt, betrokken vanuit het hart of het hoofd. Voor een op het hart gericht persoon is deze methode zeer nuttig. Maar iedereen probeert te voelen en gaat denken en geloven dat hij een zeer liefdevol mens is, want het is een basisbehoefte en niemand voelt zich op z’n gemak als hij ziet dat hij niet liefdevol is.

Meer: Neem de zintuigen op in je hart

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

De grote weg

De grote weg is niet moeilijk
voor wie geen voorkeur heeft.
Als liefde en haat allebei afwezig zijn
wordt alles helder en onverhuld.
Maak het kleinste onderscheid,
echter,
en hemel en aarde worden
eindeloos ver uit elkaar gezet.
Als je de waarheid wilt aanschouwen
huldig dan geen mening vóór of tegen.
De strijd tussen waar je wé