Nieuws

Veetesh overleden

Van het leven -bitter en zoet- en van zijn stadse wandelingen heeft hij genoten. Hij was markant, creatief, karaktervol en koppig. Helaas is hij -vrij en onverwacht- vertrokken. Nu wij afscheid hebben moeten nemen van deze bijzondere vriend, zullen wij zijn vurige betogen missen.

Als je inziet dat je niet afgescheiden bent van het bestaan, dat je er één mee bent, dan is er geen persoon in jou die kan sterven.
Osho

 

 

Zoemen is gezond

In Osho’s Nadabrahma meditatie zit je 40 minuten te zoemen. De meditatie is geïnspireerd op oude Tibetaanse technieken. Zweeds onderzoek naar de effecten van zoemen op het lichaam wijst uit dat het gezond kan zijn en met name tegen ademhalingsinfecties. Wellicht het proberen waard in deze tijden van corona.
 
Maken we wel genoeg lawaai?
In de meeste traditionele en ‘primitieve’ samenlevingen wordt er veel meer gepraat, geschreeuwd, gezongen, gelachen en is er over het algemeen veel meer lawaai dan in een typisch rijk Westers huis of straat.
Onze stemboxen zijn gemaakt om gebruikt te worden en als we lange dagen maken zonder spraak of geluid kan dir problemen geven. Veel mensen gaan zonder veel praten, lachen, schreeuwen en zingen door het leven. Ze leven vocaal-beperkte levens, mogelijk wonen ze alleen en zitten ze uren achtereen voor een computer te werken. Strottenhoofd, luchtpijp, longen en vooral de sinussen worden door dit gebrek aan beweging en trilling aangetast.
 
Research naar zoemen
Verschillende Zweedse studies (1.2) laten zien dat zoemen de beademing in de neusbijholten. Je sinussen zijn belangrijke producenten van stikstofoxide, wat de verwijding van capillairen bevordert en de bloedsomloop bevordert. De onderzoekers hebben gevonden dat zoemen het niveau van stikstofoxide verhoogde tot 15 maal hoger dan bij normale ademheling. Nog significanter was het feit dat zoemen de uitwisseling van gas in de neusbijholten. Tijdens het zoemen was er 98 procent gasuitwisseling tussen de neusholten en de sinussen gedurende één ademhaling, bijna een volledige uitwisseling. Zonder zoemen, tijdens normale ademheling, was er slechts 4 procent gasuitwisseling.
Waarom is dit van belang? Gebrekkige gasuitwisseling en slechte circulatie in de sinusholten bevordert de groei van bacteriën en andere infecties. De onderzoekers zijn van mening dat je door dagelijks te zoemen het aantal gevallen van sinusitis en infecties van de bovenste luchtwegen kunt verminderen.

   Gyantse klooster

Zoemen als medicijn en als therapie
Zoemen is eeuwenlang gebruikt in verschillende yoga- en meditatiescholen, vooral in die van Tibet. Dit verschijnsel houdt ongetwijfeld verband met de toegenomen mentale helderheid die wordt ervaren door diegenen die tijdens meditatie mantra’s zoemen. Ik vermoed dat lange perioden van zoemen ook de stroom van bloed en de zuurstofvoorziening naar de hersenen zal vergroten.
Als je zoemt, voel je de trilling langs je verhemelte en in je neusholte en sinussen. Goed zoemen hoeft niet melodieus te zijn. Het belangrijkste is om de vibrerende resonantie door je hoofd heen te voelen, met name in de neusholten. Het moet flink luid zijn en op een lage toon, om de resonantie op te zetten.
Als je aan chronische aandoeningen van neusholte, keel of verwante problemen lijdt, probeer eens om een paar keer per dag te zoemen op regelmatige basis en kijk of je enige verbetering ziet. In het ideale geval, zoem een uur per dag, vooral voor het slapen gaan. Het bovenstaande laat zien dat zoemen bepaalde speciale voordelen heeft.
 
References
1. Am J Respir Crit Care Med 02;166(2):131-2.
2. Granqvist S, Sundberg J, Lundberg JO, Weitzberg E. Paranasal sinus ventilation by humming. J Acoust Soc Am. 2006 May;119(5 Pt 1):2611-7

Actieve meditaties in tijden van corona

De coronacrisis heeft velen van ons aan huis gekluisterd. Het is een situatie die wij niet kennen, zo ongewoon. Het gevaar dat we verzanden in afwachten, verveling of depressie ligt op de loer. Maar de crisis biedt ook kansen. Het Chinese woord voor crisis schijnt te bestaan uit twee karakters, gevaar maar ook… kans, gelegenheid (opportunity). Het biedt ons de kans om naar binnen te gaan, om nu echt eens werk te maken van meditatie, voornemens die we al zo lang voor ons uit geschoven hebben.

   stille meditatie

En stil gaan zitten mediteren, als een Boeddha in lotushouding, is voor veel mensen  in onze westerse wereld niet iets wat we makkelijk vol kunnen houden, vandaar dat Osho zijn actieve meditaties heeft ontwikkeld. Ook al ben je gewend om regelmatig stille meditaties te doen, als je deze afwisselt met actieve meditaties zo nu en dan, wordt het weer makkelijker om in de stilte te gaan.

   actieve meditatie

Op de website van osho.com vind je antwoord op de vraag Waarom actieve meditaties?
Met een iOsho abonnement van $ 3,49 per maand kun je meedoen met vijf van de meest gebruikelijke actieve meditaties van Osho: dynamic, kundalini, nadabrahma, nataraj en avondmeditatie. Gun jezelf het genoegen om via het internet actief te mediteren samen met mensen van over de hele wereld.

Kan een gekooide vogel zingen? 

De memoires van Ojas, eerder bekend als de ‘Orange Papers’, stonden in een onnodig groot bestand. Sugit heeft het kleiner kunnen maken en daarom plaatsen we deze memoires opnieuw.

Kan een gekooide vogel zingen? 
Ojas de Ronde.
Sannyas is a love affair.
‘Mijn aarzeling om te schrijven over mijn jaren met Bhagwan Shree Rajneesh (nu wereldwijd bekend als Osho) was lange tijd moeilijk te overwinnen. Ik had ook de indruk dat die van fundamentele aard was. Die ging over de vraag of het wel mogelijk was om zo’n complexe situatie als het leven met een Meester met woorden te beschrijven. In het Westen is een dergelijke relatie die ik een ‘love affair’ genoemd heb, onbekend. ….’

Zo begint het voorwoord van Ojas’ memoires. Een heel persoonlijk document van een oprechte ‘seeker’ die jarenlang dicht bij Osho is geweest en nauw betrokken is geweest bij verschillende communes en initiatieven rond Osho. 
Zie Kan een gekooide vogel zingen?

Ojas wordt geïnterviewd in de VPRO documentaire van Frank Wiering uit 1984,
De Nieuwe Mens, 
en in de TROS Aktua documentaire uit 1985,  
De Bhagwan-commune Rajneeshpuram in Oregon.

De schaduw van de zweep

Het boek ‘Enlightenment the Only Revolution’ handelt over de Gita van de mysticus Ashtavakra. Osho zegt, dat er geen enkel geschrift te vergelijken is met deze Gita. Het is de zuivere waarheid die je hier kunt vinden. En het belangrijkste dat voor deze zuiverheid verantwoordelijk is, is het feit, dat noch de maatschappij, noch de politiek, noch enige andere institutie invloed heeft gehad op de uitspraken van Ashtavakra.
Osho zegt ook, dat Ashtavrakra niet bestemd is voor de massa. Toen de massa zich nog om hem heen bevond, kon Osho de wijsheid die Ashatavakra geeft, niet kwijt. Hij heeft gewacht en weer gewacht, totdat hij de mensen kon bereiken met wie hij echt kon werken. Hij heeft daarvoor de volgende beeldspraak. Osho zegt namelijk, dat hij de beitel niet stuk wil laten gaan op kiezelstenen, maar dat hij hem wil gebruiken om diamanten uit te hakken.
Als je Ashtavakra wilt begrijpen moet je jezelf laten vallen, onvoorwaardelijk. Bij andere geschriften kun je als ‘zelf’ misschien op de achtergrond blijven, maar niet bij deze woorden van Ashtavakra.
En wat ook heel boeiend is: Osho vertelt een paar saillante details over het leven van Ashtavakra.  Je gaat Ashtavakra een beetje voor je zien. Het is heel interessant om te lezen en zijn geschrift ook vanuit de man die hij was tot je door te laten dringen.

Zo zag Ashtavakra er fysiek wonderbaarlijk uit. Hij vertoonde krommingen en was misvormd op acht plaatsen. Op een keer, toen hij zich in een gezelschap van schriftgeleerden begaf, barstte iedereen in lachen uit. En Ashtavakra begon toen zelf ook te lachen. Dat lachen van hem gebeurde weliswaar om een andere reden. Bij navraag waarom hij zelf ook lachte, zei hij: ‘Ik lach omdat de waarheid uit dit gezelschap van schoenlappers en keistenen moet voortkomen’
Ashtavakra vond de schriftgeleerden alleen maar een stelletje schoenlappers. Hij zei: ‘Ze zijn alleen met leer bezig, met huid. Ze kijken alleen maar naar hoe ik er uit zie.’
Er viel een doodse stilte in het gezelschap, je kon een speld horen vallen. Wie kan zulke waarheden weerleggen?!
‘Onthoud dit goed, zegt Osho, iemand die de waarheid in zich heeft – een meester dus – beantwoordt niet je vraag. Hij geeft antwoordt aan jou. En dan richt de meester zich op wat er achter je vraag zit, wat er zich aan ingewikkelds in je onbewuste verborgen is, welke begeerte er in feite verstopt zit achter het scherm van je vraag.’
Het gaat in dit boek verder over 4 typen van vragenstellers: de idioot, de onwetende, de zoeker en de wijze. En al die vier types hebben een verschillende benadering nodig.

Bij het soort benadering waar het hierover gaat, maakt Osho de vergelijking met paarden. Dat is een heel interessante passage in het boek en ook erg vermakelijk. Voor de meest sensitieve vragensteller maakt Osho de vergelijking met een zeer edel paard. Ze hoeven niet aangedreven te horen. Als ze alleen al de ’schaduw van de zweep’ zien, dan gaan ze al: een prachtig beeld.

Aan de orde komt hoe Ashtavakra ingaat op de vraag van koning Janak. Deze wil weten hoe hij ‘tot bevrijding en onthechting kan komen’. Omdat Janak door hem als een zuivere zoeker ingeschat wordt, geeft Ashatavakra het volgende antwoord: ‘Geliefde, als je bevrijding wilt, zie dan af van vergiftigende passie, en richt je op nectar-bevattende vergeving, onschuld, medeleven, tevredenheid en waarheid.’
En op dit antwoord geeft Osho dan weer een van zijn verhelderende en ook zeer aanstekelijke commentaren.

Het boek Enlightenment the Only Revolution is in Nederland tweedehands verkrijgbaar en nieuw via de internet Boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Rampzalige tijden

Rampzalige tijden maken je bewust van de werkelijkheid zoals ze is. Die is altijd breekbaar, iedereen loopt altijd gevaar. Alleen lig je in normale tijden diep te slapen, daarom zie je het niet. Je blijft maar dromen, fantaseren over mooie dingen voor de komende dagen, voor de toekomst.
Maar in momenten waar het gevaar op de loer ligt, dan word je je plotseling gewaar dat er misschien wel geen toekomst is, geen morgen, dat dit het enige moment is wat je hebt.
Rampzalige tijden onthullen dus heel veel. Ze brengen niets nieuws in de wereld, ze maken je gewoonweg bewust van de wereld zoals ze is – ze maken je wakker.
Als je dit niet begrijpt, kun je daar gek van worden.
Als je het wel begrijpt, kun je wakker worden.  
Osho

De legende van Shiva en Shakti over hun weg naar onsterfelijkheid

Dit is deel 6 van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’ is Swami Ganga aan het woord. Hij is onze gids tijdens ons bezoek aan de tempels in Khajuraho. Toen hij nog maar 18 jaar was, ontmoette hij Osho toen deze een bezoek aan de tempels bracht. Osho wijdt hem in en vertelt hem over de mysteries van de tempels. Hij werd Osho’s sannyasin, ontmoette veel tantrika’s en is nu iemand die diepgaand en boeiend over de achtergronden van de tempels en tantra kan vertellen. Van zijn verhaal is een woordelijk verslag in het boek opgenomen. Het heeft er een prominente plaats in. Eén van Ganga’s eerste verhalen gaat over Shiva en Shakti.  

Achter Het Boek der Geheimen zit een legende over Shiva en Devi, ook vaak Shakti genoemd. Ganga vertelt dat Shakti een vraag aan Shiva stelt: ‘Wat vormt de kiem?’, een vraag naar de oorsprong van het universum. In Het Boek der Geheimen, hoofdstuk 1, vertelt Osho over deze en andere vragen die Shakti stelt:
   O Shiva, wat is uw werkelijkheid?
   Wat is dit met wonderen gevulde universum?
   Wat vormt de kiem?
   Wie centreert het wereldwiel?
   Wat is het leven achter de vorm die alle vormen doordringt?
   Hoe kunnen wij daar volledig binnen gaan,
   voorbij ruimte en tijd, namen en beschrijvingen?
   Laat mijn twijfels worden weggenomen!

Gadarwara Damaru Ghati: de grote Shiva met de stier

Naar aanleiding van Shakti’s vraag begint Shiva samen met haar de berg, de Gourishankar, af te dalen, zo vertelt Ganga verder. Onderweg laat hij zijn vier attributen, de cobra (tijd), de drietand (scheppen, beschermen en transfor­meren), de stier (totale verbinding met het leven) en de wassende maan (koelte) achter. Zij verstoren de diepe stilte, die nodig is om het antwoord te kunnen vinden. Shiva en Shakti bereiken de grot in Amarnath. Daar geeft Shiva haar de honderdtwaalf soetra’s, het liefdeslied, het lied van onsterfe­lijkheid. Wanneer ze de honderdtwaalf technieken uitvoeren, geraken ze in een innige omhelzing, de dualiteit verdwijnt tussen hen en uit hun lichamen stijgt de eeuwige vlam op in de vorm van een lingam, een fallus, die bevriest en van ijs wordt. De schepping stopt, alles is in diepe stilte, geen beweging. Door het gebed van de goden en godinnen smelten Shiva en Shakti, komt er beweging op gang en begint het leven weer te stromen.
 
De uitgebreide versie van het verhaal van Ganga volgt hieronder:
De legende van Shiva en Shakti

Volgende keer deel 7: Gorakh: de grondlegger van tantra
Uit: ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’.
Door Surya Cliné.

Verkrijgbaar bij Amazon als e-book en paperback.

Bewust leven in Vreugdehof én Tranendal

Ojas heeft een dagboek geschreven in de tijd dat hij revalideerde in het verpleeghuis Vreugdehof. Hij had door een ongelukkige val een fractuur in zijn knieschijf opgelopen maar inmiddels is hij weer thuis. Hier volgt een gedeelte uit zijn dagboek, met een link naar het hele document hieronder.

Meditatie en mindfulness
De wijsheid van de oude dame houdt me al een paar dagen bezig. Ben ik bang voor lijden? Een moeilijke vraag en heel complex. Het is ‘ja’ want lijden is niet leuk. Ik ben geen masochist. Maar, als ik een ramp aan zie komen, ben ik er dan van tevoren al bang voor?  Wel alert, want dat heb ik in meditatie geleerd. Alert op de gevaren die dreigen. Dat is gewoon een overlevingsstrategie die alle levende wezens hebben. Maar echt bang?
 
Door meditatie heb ik geleerd goed naar mijn angsten te kijken. Zo weet ik dat ik van nature al snel in de angst schiet. Ik voel snel aan wanneer er iets mis dreigt te gaan en dan neem ik maatregelen. Maar ik ben geen angsthaas, niet iemand die zich meteen slachtoffer voelt van een situatie. Ook geen lafbek. Als de ramp zich eenmaal voltrekt weet ik mijn mannetje te staan. Vroeger was ik daarom als het nodig was een goede crisismanager.  Als er iets misging, wist ik al snel wat we moesten doen en kon dat ook snel en goed aan anderen duidelijk maken. Soms denderde ik daarbij wel eens te lang door. Maar okay, je mag in het leven fouten maken en daarvan kun je leren.

   Ojas weer thuis

Maar hoe is de situatie nu? Ik heb veel pijn. Niet alleen in mijn knie maar ook in mijn buik. Soms word ik regelmatig – soms wel een uur of zes lang – bezocht door felle darmkrampen, als gevolg van mijn vroegere operatie. Nu ik ze op dit moment niet hebt, ben ik er dan nu bang voor? Eerlijk gezegd: nee. Waarom niet? Meditatie leert me in het moment te leven. En dat betekent: als ik nu geen pijn heb, dan moet ik niet in mijn hoofd daarover gaan malen en zeggen: ja, maar, misschien morgen wel. Of, als ik iets voel: daar heb je het weer. Gisteren was het ook al zo vreselijk. Begint dat nu weer?  Leven in het hier en nu helpt je van een hoop sores af.
 
Daarover heb ik ook gesproken met de dienstdoende arts. Hij weet dat ik vaak veel pijn heb. Helaas, toen ik hem vroeg of hij mij niet naar een chirurg kon verwijzen zei hij op de droge manier: ‘Je bent hier voor revalidatie van je knie. Pijn in je buik als gevolg van een zware operatie valt niet onder mijn competentie.’ Daar was ik boos over en dat heeft hij kennelijk gemerkt. Want toen hij gisteren weer op bezoek kwam, met een collega en een assistent, vroeg hij naar mijn buikklachten en of ik niet bang was dat ze weer terug zouden komen. Dat zou ik niet moeten doen, want dat zou alleen maar stress geven. Ik heb hem toen vriendelijk aangekeken en gezegd: ‘Nu zijn de buikkrampen er niet en ik maak me geen zorgen over morgen.’ De arts keek toen veelbetekenend naar zijn collega en assistent en zei: ‘Ziet u, mijnheer de Ronde mediteert en doet aan mindfulness. Dat is voor hem duidelijk ook een geschikte manier om stress te vermijden.’ Op een of andere manier was het dus bij hem doorgedrongen dat er ook andere middelen zijn om je lijden en stress te verminderen en je mind tot rust te brengen.

Meer: Revalidatie- een avontuur vol verrassingen

In balans leven: gewaar zijn

Awareness, the Key to Living in Balance
‘Getuige Zijn: De Sleutel voor in Balans Leven.’
Dit boek ‘Awareness’ is uitgebracht in de serie Insights for a new way of Living. De inhoud geeft bespiegelingen over een andere manier van leven, een geheel nieuwe manier van leven zelfs. 

   Gewaar zijn
betekent je totaal bewust zijn van wat je doet terwijl je het doet.
Experimenteer daarmee en je zult zien dat je zoveel vrede ervaart
zoals je nog nooit gekend hebt.   Osho

Osho’s visie is in dit opzicht maar al te duidelijk. Zo staat in Om Mani Padme Hum, Het Geluid van de Stilte, de Diamant in de Lotus: ‘Ik zeg je niet dat je moet kiezen, wat goed is en datgene laten vallen wat slecht is. Het hoort allemaal bij elkaar; je kunt eenvoudig geen keuze maken. Het verleden moet gewoon uitgevlakt worden, alsof we voor de eerste keer op aarde zijn en er geen geschiedenis geweest is. Dat is de enige manier om een mooie wereld vol liefde, vol geur te scheppen met diep respect voor iedereen. In het verleden draaide alles om haat. De toekomst kan er alleen zijn als zij om liefde draait. Het verleden is onbewust geweest. De toekomst kan alleen maar bewust zijn.’
Het boek Awareness helpt ons om van momenten van ‘getuige zijn’ verder te groeien naar een meer totaal bewustzijn. Ons leven komt hierdoor steeds meer in balans.

Osho geeft aan: 
‘Volgens grote meesters als Lao Tzu of Boeddha, bewegen de meesten van ons door ons leven als slaapwandelaars. Nooit echt aanwezig in wat we doen, nooit volledig alert op onze omgeving en ons zelfs niet bewust van wat ons motiveert om de dingen te doen en uit te spreken zoals we dat doen. Tegelijkertijd hebben we allemaal momenten van bewustzijn ervaren – of van ontwaken, om een andere term te gebruiken – in buitengewone omstandigheden.

Onverwachte omstandigheden
Op straat, bij een plotseling en onverwacht ongeluk, lijkt de tijd te stoppen en is men zich plotseling bewust van elke beweging, elk geluid, elke gedachte. Of op momenten waarop we een nieuwe baby voor het eerst diep verwelkomen in de wereld of samen zijn met iemand op het moment van overlijden.’

De kwaliteit van gewaar zijn
Aan de basis van alle meditatietechnieken, inclusief vechtsporten – en in feite onderliggend aan alle grote atletische prestaties – is er de kwaliteit van wakker zijn en aanwezig zijn in het moment, een kwaliteit die Osho ‘gewaar zijn’ noemt. Als we eenmaal kunnen vaststellen en begrijpen wat deze kwaliteit van bewustzijn is, hebben we de sleutel tot meesterschap over onszelf op vrijwel elk gebied van ons leven.

Osho daagt de lezers uit om de geconditioneerde geloofssystemen en vooroordelen te onderzoeken die hun capaciteit tot leven in al zijn rijkdom beperken en zich hiervan te bevrijden. 

Het boek Awareness is gemakkelijk verkrijgbaar in de Nederlandse Boekhandel en ook als e-book.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Corona, de angst voor de dood en meditatie

In zijn artikel ‘The Coronavirus Meditation’ gaat Amrito in op de angst die overheerst voor het virus en plaatst dat in het perspectief van onze angst voor de dood en van meditatie. Hier volgt een samenvatting van dat gedeelte.
 
Tot nu toe zijn er een paar duizend mensen overleden aan het Coronavirus. Misschien moeten we een beetje relaxen? Iedere winter overlijden gemiddeld zo’n 400.000 mensen aan de griep. Om het verder in perspectief te plaatsen, dit zijn het aantal doden die jaarlijks bij benadering vallen door verschillende oorzaken:
• moord 400.000
• malaria 750.000
• zelfdoding 800.000
• diarreeziekten 1.500.000
• verkeersongelukken 1.500.000
• tuberculose 1.500.000
• onveilige zorg in ziekenhuizen in armere landen 2.600.000
• luchtvervuiling door rook van smerige fornuizen in huis 3.800.000
• luchtvervuiling buitenshuis 4.200.000.

Weliswaar gaat Corona nog veel meer slachtoffers eisen. De varkensgriep in 2009-10 maakte bijna 300.000 slachtoffers. Dat zijn we al bijna vergeten. De experts verwachten weer een ‘big one’, een grote, net als de Spaanse griep in 1918 waar minstens 50 miljoen mensen het slachtoffer van werden. Maar ze zijn het er ook over eens dat Corona niet zo groot gaat worden.
 
We maken ons heel erg druk over het virus maar het is goed om te zien hoe we onszelf voor de gek houden over een heleboel dingen. Meditatie houdt in dat je de dingen gaat zien zoals ze werkelijk zijn.
Waarom maken we ons niet zo druk over de 15.000 kinderen die iedere dag sterven -dat is 5,5 miljoen per jaar- aan ziektes die gemakkelijk te voorkomen zijn? Hoe komt het dat we op de politici stemmen die moordmachines leveren aan regimes, zoals de V.S. en Engeland doen aan Saudi-Arabië en Rusland aan Syrië? Het resultaat van de totaal onnodige invasie in Irak was 500.000 doden. En ze sterven nog steeds.
 
Een sleutelcomponent van meditatie is ontspanning. Iets waar de mind geen weet van heeft. De mind is een mechanisme dat spanning creëert. Het houdt ons gespannen omdat dat is wat de mind nu eenmaal doet.
Wat is de oorzaak van die spanning? De angst voor de dood. Maar vergeleken met al die andere manieren om dood te gaan, heeft het wel zin om in paniek te raken over deze nieuwe uitgang?
In feite is de angst voor de dood een eeuwenoud onderwerp voor mediteerders. In Tibet hebben ze er een hele methodologie voor ontwikkeld, de Bardo. In wezen komt het hierop neer dat al onze angsten verband houden met onze angst voor de dood. We zien dat nooit onder ogen en houden onszelf steeds voor de gek dat het alleen anderen overkomt.
In plaats van voor de dood weg te rennen kan het ook anders.

 …voor wie de klok luidt

‘Je kunt dit als een geweldig moment gebruiken. We verkeren altijd in gevaar. Je kent het oude gezegde: “Vraag nooit voor wie de klok luidt. Ze luidt altijd voor u.” Als iemand komt te overlijden maakt de kerkklok dat aan het hele dorp bekend. Maar laat nooit iemand gaan vragen voor wie de klok luidt. Ze luidt altijd voor u. Wie er nu ook gestorven is… elke dood is jouw dood, want elke dood herinnert je eraan dat je hier niet voor eeuwig gaat zijn.
Elke dood is een gelegenheid om wakker te zijn. Maak gebruik van de gelegenheid die het leven biedt om iets te bereiken dat aan de dood voorbijgaat voordat de dood komt.
Het heeft geen zin om je zorgen te maken omdat je simpelweg dit moment zal gaan missen en daar is niemand bij gebaat. En het zijn niet alleen jouw ouders en je vrienden, je geliefde, die gevaar lopen. De hele wereld loopt gevaar. Het is alleen een kwestie van…
De ene loopt vandaag gevaar, de ander loopt morgen gevaar – maar het gevaar is daar. Leer dus het geheim hoe je het gevaar kunt overstijgen. Het geheim is: begin voller te leven, meer totaal, met meer alertheid, zodat je binnenin jezelf iets kunt vinden wat onbereikbaar is voor de dood. Dat is de enige schuilplaats, de enige zekerheid, de enige veiligheid. En als je je vrienden en familie wilt helpen, laat ze zich bewust worden van dit geheim.’
Osho: The Path of the Mystic #4.

Meer: The Coronavirus Meditation.

De Coronavirus meditatie

Amrito, Osho’s lijfarts, heeft in de Osho Times een interessant artikel geschreven over het Coronavirus en hoe ermee om te gaan. Hier volgen enkele praktische punten uit zijn verhaal.
 
De praktische zaken
In het Westen zijn we gewoon om doelen te stellen in ons leven en dan veel moeite te doen, te concentreren en te focussen, om deze doelen te bereiken. De onderliggende, nooit bewezen aanname, is dat we dan nog lang en gelukkig zullen leven. De onvermijdelijke uitkomst hiervan is dat we steeds gespannener raken.
Het Oosterse begrip is tegenovergesteld. Ook al zijn we geïnteresseerd in de toekomst, we moeten begrijpen dat het volgende moment voortvloeit uit dit moment. Leef dit moment zo mooi mogelijk, haal alles eruit wat erin zit. Daar moeten we bewust en alert voor zijn. Ontspannen.

The Coronavirus Meditation

Hoe voorkom je besmetting
Het enige wat we helemaal zelf in handen hebben is om bewust en alert te zijn. Dat is precies de essentie van meditatie. We moeten echt aanwezig zijn bij alles wat er om ons heen gebeurt in het moment, in plaats van 50% van onze tijd te verdoen aan dagdromen in een trance over iets wat gisteren is gebeurd, of wat morgen misschien gaat komen. En daar ook nog eens ongelukkig van worden!
De enige manier waarop we besmet gaan raken met dit virus is als we het toelaten in ons lichaam. Het virus zit in de longen en de bronchiën naar de longen -het ademhalingskanaal- van een geïnfecteerde. Zij dragen het virus over door de uitademing in kleine druppeltjes. Als je die druppeltjes inademt, of misschien zelfs als ze op je ogen landen, heeft het virus toegang gekregen tot je lichaam. Het is duidelijk dat de meeste druppeltjes vrij zullen komen als iemand die besmet is gaat hoesten of niezen. Dus dan is het risico het grootst als je daar in de buurt van bent. Experts in de V.S. zeggen dat de veilige afstand ongeveer 2 meter is.
 
Besmetting via de handen
Het is bekend dat het virus zeker een paar uur kan overleven buiten het lichaam. De volgende uitdaging is om te voorkomen dat deze in het rond liggende virussen in je lichaam komen. Dat gaat het makkelijkst via de handen. Dit risico is wel veel lager dan de druppeltjes inademen van iemand die niest of hoest.
Je weet niet waar die virussen kunnen liggen, het kunnen deurhendels zijn, lichtknopjes, metro handvaten, geld… van alles is mogelijk.
We hoeven hier niet paranoïde van te worden. Besmetting via de handen is veel lager, onderzoek heeft uitgewezen dat zelfs 5 seconden contact soms maar 1,5 % van de hoeveelheid virus overdraagt. Bij andere studies was dat 30 % echter en het Corona virus is nog niet hierop onderzocht.
Hoe dan ook, heel bewust en alert zijn op wat we met onze handen doen hebben we zelf in de hand – letterlijk! Vandaar het advies van de WHO om onze handen regelmatig te wassen. Zeep en water doodt niet de virussen maar wast ze wel weg. Antibacteriële zeep heeft hier geen toegevoegde waarde, het gaat om het afspoelen van het virus.
 
Besmetting door je gezicht aan te raken
Door je gezicht aan te raken geef je het virus de kans om binnen te dringen via de neus, de mond of de ogen. Onderzoek wijst uit dat mensen gemiddeld 23 keer per uur hun gezicht aanraakten met hun handen, in de meeste gevallen de huid (56%), gevolgd door de mond (36%), neus (31%) en ogen (31%). Opnieuw is meditatie hier de sleutel. We moeten ons bewust zijn van waar we onze handen laten. Dit is een van de sterkste oefeningen in bewustzijn die je je kunt voorstellen.
 
Meer: The Coronavirus Meditation.

Rond de klok bewust zijn

Osho First in the Morning Last in the Evening
365 verheffende Momenten om de dag bewust te beginnen en 365 ontspannende momenten om de avond bewust af te sluiten.

   
‘De mens is niet bedoeld om over de aarde te sluipen en te kruipen.
Hij heeft de capaciteit om het Oneindige in te vliegen.’ Osho

Rond de klok bewust zijn
‘First in the Morning Last in the Evening’ zijn nieuwe uitgaven van intieme een-op-een gesprekken met Osho. Het zijn meditatieve overwegingen in een hectische wereld. Rond de klok met Osho’s opstekers voor overdag en rustbrengers voor ’s avonds: 
First in the Morning en Last in the Evening. Je begint je dag op meditatieve wijze en sluit hem ook bewust zo af.
Velen van ons hebben toch de neiging om als eerste ’s morgens laptop, iPad of smartphone te pakken en het nieuws te lezen of met Facebook of e mail in de weer te gaan. Heel inspirerend is dat vaak niet. Ook komt het steeds vaker voor dat mensen voor hun tv scherm of pc in slaap vallen. Het gevolg is dat hun slaappatroon in de war raakt en ook het droomgebeuren. Wat we aan ’t eind van de dag doen, nemen we op de een of andere manier mee de slaap in.
Osho’s meditatieve overwegingen in een steeds digitaler wordende wereld blijven belangrijk. Alle gepresenteerde Osho fragmenten zijn een feestje op zich. De dag opgewekt beginnen en blij eindigen. Het komt jezelf en je omgeving ten goede.
Blije mensen voeden de wereld.

’s Avonds je moment nemen en stil bij jezelf gaan zitten terwijl je een fragment leest uit ‘Last in the Evening’ kan je in meditatie brengen. En het is niet belangrijk of je meditatie pas ontdekt hebt of dat je al een ‘doorgewinterde beoefenaar’ van meditatie bent. Er wordt een geheel andere kwaliteit gebracht in het beëindigen van je dag. 

Enkele voorproefjes uit de boeken:
• ‘De mens staat altijd op het kruispunt: elke stap en er is sprake van keuze, elke stap en je kunt fout of goed gaan. Kies altijd voor opgewektheid, wanneer je met droefheid en opgewektheid geconfronteerd wordt. Kies voor speelsheid, wanneer je met ernst en speelsheid geconfronteerd wordt. En onthoud: we worden dat wat we maar kiezen. Het is gewoon een kwestie van keuzes maken.’
• ‘Het moet een vogel in zijn vlucht zijn, in de lucht – je kunt hem niet in een kooi stoppen. Zelfs als je een gouden kooi maakt, zul je de vogel doden. De vogel in de kooi en de vogel in de open lucht zijn niet hetzelfde; het zijn twee verschillende fenomenen. Ze lijken op elkaar, maar de vogel in zijn vlucht, in de wind, in de wolken, is vrij en vanwege zijn vrijheid is hij gelukzalig.‘

De boeken ‘First in the Morning’ en ‘Last in the Evening’ zijn te bestellen in de Nederlandse boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

De Taj Mahal in Agra

Dit is deel 5 van de vooraankondiging van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India.’ Dit deel  gaat over Shah Jahan, keizer van het Mogolrijk in de 17e eeuw, die de Taj Mahal, een mausoleum, voor zijn geliefde Mumtaz liet bouwen. Het is een vorm van objectieve kunst oftewel kunst gemaakt door een gerealiseerd mens. Dat maakt dat de Taj Mahal bij volle maan het grootste meditatie-object is, dat de mens ge­maakt heeft.
 
Vandaag gaan we naar de legendarische Taj Mahal, een enorm gebouw van meer dan 350 jaar oud, maar van een tijdloze schoonheid.
In de The Razor’s Edge, hoofdstuk 10 gaat Osho in op de mystieke beteke­nis van de Taj Mahal. Hij vertelt over George Gurdjieff en ik begrijp van Osho dat die er van uitging dat er twee soorten kunst zijn. Negenennegentig pro­cent van de kunst in de wereld beschouwt hij als subjectieve kunst. Daarmee drukt de kunstenaar zijn gevoelens uit, zijn verlangens of dromen. Slechts één procent ziet hij als objectieve kunst. Dat is kunst die een gerealiseerd mens maakt. Hij wil je met zijn muziek, poëzie, zang of dans iets laten voe­len van zijn extase, zijn innerlijke dans, zijn vreugde, zijn gelukzaligheid.
Voor Gurdjieff is de Taj Mahal een vorm van objectieve kunst. Wanneer het volle maan is, wanneer de maan precies in het midden van de hemel komt, wordt de Taj Mahal het grootste meditatie-object dat de mens heeft ge­maakt. Je zit gewoon stil en kijkt ernaar, en als je er alleen maar naar kijkt, verdwijnen je gedachten. De schoonheid ervan is zo enorm dat je geest het niet kan bevatten, dus wordt hij stil.

Ook de tempels van Khajuraho, waar we morgen heen zullen gaan, vindt Gurdjieff objectieve kunst, omdat ze je herinneren aan je diepste Zelf. Het geeft mensen de komende eeuwen telkens weer de kans om hun innerlijke dans, hun gelukzaligheid te ervaren.
Ik lees verder op het internet dat Shah Jahan (1592–1666) zorgde voor de bouw van de Taj Mahal als mausoleum voor zijn meest geliefde vrouw, die in het kraambed was gestorven. Hij was keizer van het Mogolrijk, dat destijds niet alleen India omvatte, maar ook Nepal, Pakistan, Afghanistan en Bangla­desh. Een groot rijk dat steeds meer tot armoede verviel omdat de Shah al het geld besteedde aan de Taj Mahal. Toen dat gebouw klaar was, wilde de Shah beginnen aan een nog grotere, zwarte Taj Mahal voor hemzelf. De fun­dering was al klaar, toen zijn zoon ingreep en zijn vader afzette. Hij kreeg een plek in het even verderop gelegen Rode Fort dat uitzicht bood op de Taj Mahal. Het fort was een luxe gevangenis waarin de Shah zijn oude koninklijke leefstijl kon handhaven.

Vanaf een parkeerplaats, zo’n vijfhonderd meter voor de ingang, gaan we met een mooi versierd koetsje, getrokken door een paard, naar de toegangspoort. Ik vond dat ontzettend leuk!
Als we eenmaal op het terrein van de Taj Mahal zijn, praat ik niet meer, maar voel alleen wat het gebouw met me doet. We lopen langzaam langs het kanaaltje dat in een rechte baan loopt vanaf de toegangspoort naar het hart van de Taj Mahal. Ik voel me naar dit hart toegetrokken.

Agra: met paard en open koetsje naar de Taj Mahal

Als we bij de ingang zijn, doen we onze schoenen uit en sokjes aan. Dat is overal in India. Tempels mag je niet met je schoenen betreden. Daar wordt heel goed op gelet. Zo ook hier. Binnen de Taj Mahal kunnen we de graven van Shah Jahan en zijn geliefde Mumtaz goed zien. Ondanks de drukte kunnen we een goed beeld van dit schitterende mausoleum krijgen. Het graf van Mumtaz ligt in het hart van de tempel in een grote achthoekige zaal. Ernaast ligt het graf van de Shah. De sarcofagen zijn omgeven door een prachtige opengewerkte wand van marmer, een jali genaamd. Ik krijg de neiging mijn handen te vouwen als een gebaar van eerbied. Later lees ik dat dit niet de echte graven zijn. Die liggen in de kelder. We lopen in een boog om de graven heen en de weg vervolgt zich als vanzelf naar de achterkant, waar we er weer uitgaan. Daar zien we de rivier, de Yamuna. Het uitzicht is prachtig.
Links en rechts van de witte Taj Mahal staan twee rode gebouwen, een mos­kee en een gasthuis. Die zijn niet toegankelijk. Ik ga ze even bekijken, maar voel er niet veel bij.

Agra: uitzicht op het hart van de Taj Mahal

Nadat ik het tempelterrein nog eens over gelopen ben, besluit ik opnieuw de Taj Mahal binnen te gaan. Het is er dan zo verschrikkelijk druk dat ik niets meer voel. Bovendien schreeuwt er een bezoeker door de ruimte heen.
Samen met iemand anders wandel ik terug langs het kanaaltje. We komen bij een klein platform. Als ik daar in het midden ga staan en langs het kanaaltje naar de Taj Mahal kijk, voel ik dat ik rechtstreeks in het hart van de tempel kom. Dat is voor mij toch wel de kern van wat ik voel: het me aangetrokken voelen tot het hart van de tempel.

Volgende keer deel 6: De legende van Shiva en Shakti.

Uit: ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’.
Door Surya Cliné.
 
Verkrijgbaar bij Amazon als e-book en paperback.  

Geen water geen maan

Het book ‘No Water No Moon’ is een Osho klassieker. Het bevat, zoals de subtitel zegt, 10 onderrichtende verhalen voor iedere dag.
Osho levert de lezers een fris inzicht in Zen en de aard van ware verlichting. Door deze zenverhalen verkent hij de essentie van Zen in al haar schoonheid en mysterie. Er doorheen geweven zijn Zen shocks, Zen tikken en hartelijk lachen, hetgeen lezers uit de sleur van het alledaagse leven naar een staat van bewustzijn van de de essentie van het bestaan en van wie zij werkelijk zijn, doet schudden.

Het boek ‘No Water No Moon’ gaat over de tot verlichting gekomen vrouw Chiyono. Want aangezien de geschiedenis een mannengeschiedenis is, kennen we alleen verhalen over de mannelijke verlichten die er geweest zijn. Dankzij Osho, die een van de schaarse meesters is die hierbij op het belang van de vrouwelijke energie wijst, kennen we ook vrouwen in deze ultieme staat van zijn. Chiyono is er een van. Zij is een zogenaamde Zen non. En Osho geeft aan, dat zij gedurende veel jaren studie maakte van religieuze onderwerpen, zoals God, het verschijnsel verlichting en de ultieme ervaring. Maar het goddelijke, verklaart Osho, kun je niet bestuderen. Het bevindt zich in het centrum, niet in de periferie. Alles wat aan de oppervlakte ligt en opgedeeld kan worden in stukjes … daar kun je studie van maken.
Het woord wetenschap betekent kennis en wel kennis over de periferie. Het is kennis over iets waarbij er geen sprake is van het Centrum. Maar bij het goddelijke en bij verlichting gaat het om totaliteit. Je moet het zelf worden, wil je het gaan kennen. Je moet eerst het goddelijke binnengaan en er één mee worden.

Bijna alle godsdiensten hebben het erover, dat je het ego moet laten vallen. Pas dan kun je tot overgave komen van jezelf tot God, de priesters enzovoort. Maar het ego is een weerspiegeling van God, legt Osho uit. Net zoals God het centrum van het bestaan is, is het ego het middelpunt van de persoonlijkheid. En je kunt niet zomaar een schaduw of reflectie van iets laten vallen. Je zult de bron van de verschijningsvorm eerst teniet gedaan moeten hebben.
Chiyono, de Zen Non uit het verhaal in ‘No Water No Moon’ was een zeer bevlogen zoekster. Al jong wist ze, dat ze helemaal voor het goddelijke wilde gaan. Daarmee had ze een liefdesrelatie. Niemand kon daar als mogelijke huwelijkspartner aan tippen en daarom wees ze verschillende aanzoeken van adelijke personen af. Ze meldde zich bij diverse zenkloosters omdat ze daar non wilde worden. Maar de meesters wezen haar allemaal af, omdat ze zo’n mooie vrouw was. Men was bang, dat Chiyono problemen onder de monniken zou veroorzaken, omdat dit nu eenmaal mannen zijn die hun seksualiteit verdrongen hebben. De meesters zagen, dat haar zoeken authentiek en oprecht was, maar ze moesten tegelijkertijd ook een klooster runnen met 500 monniken.
Op een bijzondere manier slaagt Chiyono er toch in om in een klooster toegelaten te worden. Vervolgens deed ze haar uiterste best om tot zelfrealisatie te komen. Jaren van studie en meditatie leverden dit uiteindelijk niet op, maar hadden wel haar bereidheid tot de top gebracht. Vervolgens deed ze een ontdekking waarnaar de titel van het boek verwijst: ‘Geen Water, Geen Maan’. Een buitengewoon boeiende ervaring had Chiyono die haar bij het simpele dragen van een emmer water ten deel viel.

Naast dit verhaal staan er nog 9 prachtige verhalen in dit boek, zoals over Hakuin en over Gutei, hele indringende verhalen die door de Zen visie zo’n bijzondere wending en interpretatie krijgen. Ook zijn ze voorzien van een heerlijke dosis humor.
Het gebeurde eens, dat een konijn en een leeuw samen een restaurant bezochten. Plotseling keken alle bezoekers op en ze konden hun ogen niet geloven. Het konijn bestelde een salade bij de ober en gaf aan, dat er geen dressing op moest. De ober keek angstvallig naar de leeuw en vroeg aan het konijn: ‘En wat mag ik aan uw vriend serveren?’ Het konijn zei: ‘Niets!’ De ober vroeg: ‘Heeft hij dan geen honger?’ Het konijn staarde de ober aan: ‘Denk je dat ik hier nog zou zitten, als hij echt een leeuw was? Hij doet alsof, hij is een acteur.’
Osho concludeert, dat we in een wereld van acteurs leven. Er is weinig, dat nog ‘echt’ te noemen is.
En hij waarschuwt: ‘Dit is zoals de mind functioneert. Wanneer je naar iets kijkt, breng je de mind in om het kleur te geven. Doe dat niet bij een verlichte, omdat het voor een verlichte persoon geen verschil zal maken, maar jij zult de kans mislopen om de schoonheid ervan te zien.’

Het boek ’No Water No Moon’ wordt in Nederland tweedehands aangeboden en is verder via internet te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Antar niet naar Amsterdam

Een paar maanden geleden hebben verschillende mensen bijgedragen om Swami Antar naar Nederland te halen. Antar is een jonge medewerker van de Sannyas Wiki die in Rusland woont. Zie Project Antar.
De werving hiervoor was succesvol, samen met een bijdrage van de VVO ging dat financieel lukken. De afgelopen maanden hebben we dit voorbereid, ondermeer door onderdak  te regelen, met een goede werkruimte met meerdere computers, een scanner en een audiodigitalisering set-up. En een fiets!

Maar toen kwam de teleurstelling: de Nederlandse ambassade heeft zijn visum-aanvraag afgewezen.  Daarvoor dragen ze ongeveer alle redenen aan die je maar kunt bedenken. De angst is dat hij in Nederland zou blijven.  (Wij zijn er zeker van dat dat niet zou gebeuren, maar ja…) We hebben besloten om hier geen juridische zaak van te maken, dat kost alleen maar geld en tijd die we beter aan andere zaken kunnen besteden.

Zoals we eerder hebben vermeld: dit is een crowdfunding project. Mocht het om één of andere reden niet doorgaan, bijvoorbeeld te weinig bijdragen, of visumproblemen, dan gaat het geld terug naar de donateurs. Er zijn wat kosten gemaakt (een kwart van het vlieg-ticket en de verzekering zijn we kwijt), maar er is nog geld over.
Ons voorstel is om dit geld beschikbaar te houden in de VVO, om Antar en zijn werk voor het documenteren van Osho’s werk verder te ondersteunen.  Er zijn plannen dat hij het werk dat hij in Amsterdam zou gaan doen nu in New Delhi, India gaat doen, samen met Swami Anuragi. Dat lijkt ons een uitstekende besteding.

We hebben niet van alle donateurs het e-mail adres kunnen achterhalen maar mocht je liever je donatie terug ontvangen, mail dan aan de penningmeester en vraag om het bedrag terug te storten: donatie@vrienden-van-osho.nl

Wat is eigenlijk bewustzijn?

Omdat de hersenwetenschappers steeds gedetailleerder in het BREIN kunnen kijken, aldus de cognitieve neurowetenschapper Simon van Gaal(UvA), is de vraag der vragen ‘Wat is Eigenlijk BEWUSTZIJN’ opeens weer actueel geworden. Hij zegt hierin, recent weergegeven in een artikel in de Volkskrant in de rubriek wetenschap, dat alle experimenten die hij doet, uiteindelijk gaan over die ene vraag: hoe komt het dat je van sommige dingen bewust bent en van andere niet?

Nog altijd is er een groot contrast tussen de Westerse focus op bewustzijn, het z.g. brein-bewustzijn, en de Oosterse focus, zoals blijkt uit de visie die Osho over bewustzijn uiteenzet in aansluiting op de vermeldingen van de neurowetenschapper.
Hij noemt testjes waarbij aan proefpersonen heel kort gezichten worden getoond op een beeldscherm, al dan niet verstopt tussen plaatjes. Soms is een proefpersoon zich er niet van bewust dat er een gezicht was, terwijl het relevante hersengebied wel oplichtte. Het brein wist het dus wel, maar het leidde niet tot een bewuste ervaring.
Ook wordt je bewustzijn vorm gegeven door de voortdurende interactie tussen lichaam, brein en omgeving en mijn algemene gedachte is dat het een complex netwerk is van interacterende hersengebieden, op bepaalde momenten een geheel vormend, waarin de onderdelen informatie gaan uitwisselen.
Mijn iPhone heeft ook communicerende eenheden die informatie heen en terug sturen, dus waar is het bewustzijn? Of hebben hersencellen iets extra’s dat ze noodzakelijk maakt voor bewustzijn? Maar ik weet dat niet en denk dat bewustzijn specifiek is voor levende wezens. We verwarren het nogal eens met: intelligent. Naarmate machines intelligenter worden, zouden ze op een gegeven moment vanzelf ook bewustzijn krijgen. 

Maar ik  denk dan toch: muizen zijn ook niet slim, maar ze hebben wel degelijk bewustzijn.

Het is raadselachtig, maar we zijn de laatste tien, twintig jaar wel veel verder gekomen. Op de vraag, nog steeds niet precies te kunnen zeggen wat bewustzijn is, geeft hij aan het te vergelijken met de vraag: wat is precies leven? Biologen en filosofen hebben zich generaties het hoofd over die vraag gebroken. Maar nu weten ze zoveel van DNA, voortplanting en evolutie, dat die vraag vrijwel nooit meer wordt gesteld.  
Misschien gaat het met bewustzijn net zo, want we snappen inmiddels veel beter wat er gebeurt als je bijvoorbeeld in coma raakt, of hoe bewuste informatie verwerking verschilt van onbewuste verwerking. Het kan best dat de vraag wat bewustzijn is door zulke ontwikkelingen steeds meer vervaagt.

Osho over de essenties van bewustzijn:

Je was een kind, daarna een jonger iemand en daarna een oudere. Alles bewoog en toch is je bewustzijn nog steeds hetzelfde. Je doet een ochtendwandeling, bent op een bepaalde manier in beweging, je lichaam en je mind bewegen, maar je bewustzijn is nog steeds hetzelfde. Want als je je ogen sluit en je kijkt naar binnen, is het altijd hetzelfde. Alle veranderingen zijn uiterlijke verschijnselen en in het centrum ben je nog altijd hetzelfde.


Er zijn drie staten van bewustzijn: wakker zijn, dromen en diepe, droomloze slaap, het wiel waarin de mens beweegt. Vele dingen zijn in het menselijk bewustzijn gebeurd, in de menselijke cultuur en in de beschaving.
De eerste, het wakker zijn, schept zijn eigen cultuur, eigen beschaving; het Westen vertegenwoordigt het. De tweede vorm, het dromen, vertegenwoordigt het Oosten. Daarom vindt de Westerse mind het heel moeilijk te communiceren met de Oosterse mind.
Het wakend bewustzijn is objectief, het denkt aan het object, de uitwendige realiteit, in een vorm van concentratie, krachten door de Westerse mind ontwikkeld en vandaar uit het ontstaan van wetenschap. Het Oosten heeft aan deze vorm weinig aandacht besteed en kon geen wetenschap laten ontstaan.
Het Oosten denkt in termen van dromen, van het innerlijk, van het subjectieve, denken met gesloten ogen. Het Westen, met open ogen, concentreert, de Oosterse mind mediteert. Daarom vind je in het Oosten visionairen, mensen die vanbinnen geweldige openbaringen hebben ervaren, maar het niet kunnen bewijzen, want de ervaring blijft individueel. De Westerse nadruk ligt op het objectieve, het algemene, en wat je waarneemt, kunnen anderen ook zien.
De derde staat gebeurt bij beide. In de droomloze slaap verdwijn je als ego, en zo totaal dat je het ’s morgens je niet kunt herinneren. Je wordt er door verjongd, gaat naar de bron, weer in contact met het oorspronkelijke bewustzijn, je basis. Je bent niet meer mens, Hindoe, Christen, man of vrouw, zwart of wit, oosters of westers. – elk onderscheid verdwijnt. Je bestaat, maar zonder identiteit, met een geweldig gevoel van vredigheid uit een droomloze slaap komend. In diepe meditatie ga je de derde staat kennen en kun je de droomloze slaap gewaar worden.
Er is een vierde staat, het thuis. Waken is objectief, naar buiten gericht. Dromen is tussen het uiterlijke en het innerlijke, een schakel tussen waken en diepe slaap. De vierde is zowel innerlijk als uiterlijk, noch de een noch de ander, het overstijgt beide, het is totaal, niets is uiterlijk, niets is innerlijk, het is noch een belevenis noch iemand die het beleeft. Het prachtige ervan is dat je kunt leven in de wereld en er geen deel aan hebben. De vierde is de basale en fundamentele staat, de oorsprong, waaruit de andere drie, de vertakkingen, zijn ontstaan.

De mind en het bewustzijn zijn twee toestanden, twee fasen van hetzelfde fenomeen. Bewustzijn is vloeibaar, stromend, als water; de mind is als een rots, als ijs`. Water kan ijs worden en ijs kan weer smelten.
Probleem is dat je bewustzijn vol zit met herinneringen, zich met het brein blijft identificeren, het altijd maar blijft prikkelen waardoor herinneringen je blijven overspoelen.
Het gezegde, ‘sterf naar het verleden,’ betekent, ‘wees niet geïdentificeerd met het brein.’ 
Die ware kern, je wezen, is iets dat boven beide uitstijgt, iets transcendentaals. Dat wezenlijke bestaat enkel uit gewaarzijn, uit getuige zijn, waakzaam zijn. Het is zuiver bewustzijn, het is een spiegel, maar hecht zich nooit aan een weerspiegeling, het blijft leeg, het betekent leeg zijn.
En het hart is het waakzame bewustzijn in je, want het hart is altijd één.


Ga in de nacht op de aarde liggend naar de sterren kijken, verdwijn erin , denk niet aan namen van sterren en wat je over ze weet, en plotseling is er dan een gemeenschappelijkheid. De sterren laten hun licht in je binnendringen en jij voelt een uitdijing van bewustzijn.

Uit Osho: I am That, The sun rises in the evening, Tantra Vision, The Book of Wisdom, The Supreme Doctrine.

Een bijdrage van Prem Abhay.

De psychologie van het esoterische

The Psychology of the Esoteric, Insights into Energy and Consciousness.

Het boek The Psychology of The Esoteric behoort tot de vroege werken van Osho. En het is later in geheel gereviseerde versie opnieuw uitgekomen. Osho wijst op het mysterie van meditatie. Het is van belang om de juiste openheid hiervoor te hebben, zodat het wonder zich kan manifesteren.
Alles wat van waardevol is, is esoterisch. Extase kan niet pragmatisch zijn. Liefde kan niet pragmatisch zijn. Vertrouwen kan niet pragmatisch zijn. Het woord esoterisch betekent gewoon dat het niet objectief is, niet wetenschappelijk. Het is iets innerlijks, iets subjectiefs, iets dat zo mysterieus is, zo wonderbaarlijk dat je het kunt ervaren maar niet kunt uitleggen. We kunnen er één mee worden en dat is wat Osho beschrijft als het werk van zijn Mystery School (later: Osho Multiversity genoemd).

Alles over de verschillende zeven lichamen vertelt Osho in het boek zoals: over het fysieke lichaam, het etherische en het astrale.
En er wordt verheldering geven over elk chakra gebied. Het is een kans om de visie van Osho op tal van esoterische onderwerpen tot ons te nemen.
Osho geeft door dit boek een universitaire cursus in Psychologie die tegelijkertijd esoterisch is – en deze woorden schijnen elkaar volledig uit te sluiten. Maar Osho weet alles op een manier te integreren  waartoe de mind niet in staat is. Er is heel veel wat Osho in dit boek aansnijdt en waarnaar hij verwijst, teveel om even in een notendop weer te geven. Het is alleen mogelijk om er een glimp van weer te geven.

Het boek gaat over ‘worden’ en ‘zijn’, het is een introductie tot een inzicht die ons een nieuw inzicht in onszelf en het bestaan rondom ons doet krijgen.
Waarom hebben we last van angst? We schijnen bang te zijn tot diep in onze wortels. Wat kwelt ons, om mee te beginnen: Zijn of niet zijn? Doen of niet doen? Dit doen of dat doen?

Over Bewustzijn reikt Osho het volgende aan:
‘Bewustzijn is individueel. Alleen onbewustheid is collectief. Mensen zijn tot het punt van bewustzijn gekomen waarop ze individuen zijn geworden. Er is geen mensheid als zodanig; er zijn slechts individuele mensen. Iedere mens moet zijn eigen individualiteit realiseren en de verantwoordelijkheid ervoor. Het eerste wat we moeten doen, is ‘alleen zijn’ accepteren als een fundamenteel feit en hiermee leren leven. We moeten geen verzinsels creëren. Als je ficties creëert, zul je nooit in staat zijn om de waarheid te kennen. Ficties worden geprojecteerd, gecreëerd, gecultiveerde waarheden die verhinderen dat je ‘dat wat is’, kent. Leef met het feit van je ‘alleen zijn’. Als je met dit feit kunt leven, als er geen fictie tussen jou en dit feit in staat, dan zal de waarheid aan je geopenbaard worden. Elk feit onthult, als je er diep in kijkt, de waarheid.’

Osho heeft het in dit boek ook over de revolutie, die de bewuste menselijke evolutie is. Hiermee wordt de individuele verantwoordelijkheid tot een hoogtepunt gebracht. Alleen wij zijn verantwoordelijk voor onze eigen evolutie. Gewoonlijk proberen mensen daarvoor weg te lopen, namelijk voor de verantwoordelijkheid van hun eigen evolutie en de vrijheid van keuze die ze hebben. We verlangen naar vrijheid en er is ook veel angst voor. Wanneer we slaven zijn, is de verantwoordelijkheid voor onze vrijheid nooit de onze; iemand anders is verantwoordelijk. Daarom is slaaf zijn op een bepaalde manier iets heel comfortabels. In dit opzicht is slavernij ‘vrijheid’: namelijk vrij zijn van bewust keuzes maken.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Integratieve geneeskunde

In het boek Geneeskunst van de Wereld geeft Prof. dr. Dietrich Grönemeyer, hoogleraar radiologie, aan wat de beoefenaren van de moderne westerse geneeskunst kunnen leren van traditionele geneeswijzen.  Hij vermeldt dat de moderne westerse geneeskunde op de schouders staat van de traditionele wereldgeneeskunde, al duizenden jaren oud.
Hij is een warm pleitbezorger voor integratieve geneeskunde en het is de hoogste tijd voor een holistische aanpak, want steeds meer mensen lopen met hun soms chronische of moeilijk te diagnosticeren klachten vast bij de reguliere geneeskunde. Steeds vaker zoeken ze hun heil bij de ‘alternatieve’ geneeswijzen, die hun werkzaamheid wereldwijd al eeuwenlang bewezen hebben.
Voor zijn zoektocht reisde hij naar verschillende landen in het Oosten voor overleg met genezers  t.a.v. hun bijzondere kennis over geneeskrachtige kruiden, over de traditionele Chinese geneeskunde en vormen van meditatie.

Het is voor Grönemeyer overduidelijk dat de westerse geneeskunde, met de hoogmoed van de vooruitgang, veel zaken te lang links heeft laten liggen, een geneeskunde die zich in de achttiende eeuw ontwikkelde tot een natuurwetenschappelijke discipline.
En in de toekomstige, vooruitziende geneeskunde gaat de computer een grote rol spelen. Hierbij stelt hij de vraag of wij denken genoeg te doen als we patiënten toegang bieden tot eindeloze technische mogelijkheden. En hij geeft daarbij aan dat het uitermate dramatisch zou zijn als we afdwalen van het pad van de humane geneeskunde en artsen verworden tot slechts reparateurs van biomassa. We zijn verplicht het oude met het nieuwe te verbinden, zegt hij, want dankzij de wijdvertakte netwerken van de kennismaatschappij bestaat nu de unieke kans om een integratieve, multiculturele vorm  van geneeskunde op te zetten die recht doet aan mens, natuur en wetenschap.

In zijn boek besteedt hij aandacht aan acupunctuur, ayurveda, fytotherapie, massage, traditionele Chinese geneeskunde, tai-chi en yoga. En in de Optimist stond recent het artikel Doorbraak van Shiatsu in Westerse Geneeskunde, van Tomas Nelissen, oprichter van de International Academy voor Hara Shiatsu in Wenen.
Hij geeft aan dat de kracht van Hara Shiatsu regeneratief werkt door het verenigen van het geestelijk lichaam, het zielslichaam en het fysieke lichaam. In dit verband zegt ook dat de oorspronkelijke benadering van de geneeskunde een holistische was en de geneeskunde in de afgelopen eeuw meer en meer een kunst van reparatie is geworden. Daarbij is de behandeling van symptomen de belangrijkste focus van de huidige geneeskunde.

Osho over geneeskunde:

Het is niet enkel technologie want mensen zijn erin betrokken. Het is geen kwestie van weten, het is een diepgaande kwestie van liefde. Je speelt met mensen en hun levens, een complex fenomeen.

Mensen die gewoonweg in de geneeskunde gaan alsof ze in de techniek gaan, zijn  niet de juiste mensen om arts te zijn. Zij behandelen mensen als mechanismen. Zij opereren mensen zoals een automonteur het doet met een auto, voelen niet de spirituele aanwezigheid aan van de patiënt. Zij behandelen de persoon niet, zij behandelen de symptomen.

Maar ga met een enorme dienstwilligheid en wordt gewoon een voertuig van de helende goddelijke  energie en heb een grote eerbied voor de patiënt. Laat het goddelijke er zijn, ga in de medicijnkunst en in de meditatie, want ze komen beide van dezelfde stam, beide zijn helende krachten, respectievelijk de uiterlijke en de innerlijke. In de oude wereld waren de arts en de meester gewoonlijk de zelfde persoon.

Osho vertelt dat een arts in Californië vele kankerpatiënten heeft behandeld enkel door verbeeldingskracht, door hen te zeggen zich te ontspannen en zich voor te stellen, in geval van keelkanker, dat alle energie van het lichaam naar de keel beweegt. De klier, de ziekte. wordt door hun energie, bewegend naar de keel, aangevallen als pijlen overal vandaan. In 3 tot 6 weken verdwijnt de klier gewoon zonder een spoor na te laten.

Kanker is een moderne ziekte, het verscheen vanwege de stress, spanning en angst t.o.v. het leven. Als je kunt vertrouwen dan gaat de mind van binnenuit functioneren, verspreidt zich over het lichaam en verandert alles. Kun je dat niet dan kan niets helpen. Zelfs een gangbaar medicijn helpt je omdat je het vertrouwt.

Uit observatie is gebleken dat een nieuw medicijn gedurende 6 maanden tot 2 jaar werkt, maar vanaf 6 tot 10 maanden niet meer zo goed. In een nieuw medicijn geloof je meer dan in het oude, want het vertrouwen daarin, een nieuwe ontdekking, helpt. Op radio en TV en in de kranten wordt er over gesproken en er ontstaat een klimaat van vertrouwen en hoop. Maar na maanden, als vele mensen het hebben ingenomen, ontstaat achterdocht. Want ook een aantal dwazen namen het in, bij wie het niet helpt.

Als je de dokter vertrouwt helpt je dat meer dan medicijnen. Heb je gemerkt dat als je ziek bent en de dokter komt, je opluchting ervaart !? Hij gaf je geen medicijn, controleerde alleen je lichaam, je bloeddruk en zo, en je voelt al dat de aandoening voor 50% is verdwenen. Als je de dokter niet vertrouwt, kan hij niets doen.
Uit: God is not for Sale en Come Follow Me.

Een bijdrage van Prem Abhay.

Osho TV in Leiden gestopt

Amper drie weken na de eerste uitzending van Osho TV in Leiden is de stekker eruit gehaald. Vanwege negatieve reacties op de uitzendingen heeft het bestuur van Unity.NU besloten om niet meer te gaan uitzenden. Voorlopig blijft het gissen naar de inhoud van de reacties, op onze vraag daarnaar hebben we tot op heden geen antwoord gekregen.
Nu zijn we wel gewend dat Osho soms controversieel kan zijn maar in meer dan 20 jaar uitzenden in de grote steden Amsterdam, Rotterdam, Utrecht en Den Haag is een dergelijke reactie nog niet voorgekomen. Deze reactie heeft ons toch wel verrast.

Ons land heeft vanouds een reputatie van tolerantie naar andersdenkenden op religieus gebied, is altijd een vrijhaven voor achtervolgden en onderdrukten geweest, maar toen Osho Amerika moest verlaten na de verwikkelingen rond de commune in Oregon, de Wild Wild Country, kwam hij hier voor een gesloten deur. Nederland weigerde, onder druk van de aartsconservatieve regering Reagan, Osho een toeristenvisum te geven. Dit leidde zelfs tot vragen in de Eerste Kamer van D66 senator Glastra van Loon.  Zie het hoofdstuk ‘Wereldreis’ in de Biografie van Osho.

Het blijven actuele vragen: hoe tolerant is Nederland? In hoeverre ben je hier vrij om je mening te uiten?

Osho als student in Sagar

Dit is deel 4 van de vooraankondiging van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India.’ Het gaat over de universiteit van Sagar, waar Osho ging studeren. En over twee professoren, Sri Krishna Saxena en S.S. Roy, aan wie Osho zulke goede herinneringen heeft. Ze leven beide niet meer. De gebouwen zijn nu oud en vervallen, net als Osho’s bungalow, maar je kunt het universiteitsterrein wel bezoeken.
 
Om half elf komt Swamiyogi ons in het hotel in Gadarwara ophalen nadat we eerst goed en uitgebreid hebben ontbeten. Hij neemt ons mee naar het oude universiteits­terrein in Sagar waar Osho zijn postgraduaat filosofie behaalt. Het was oor­spronkelijk een kazerneterrein en dat werd het ook weer tijdens de Tweede Wereldoorlog.
Swamiyogi vertelt dat Osho op deze universiteit professor S.S. Roy ontmoet. Die heeft een mooi karakter. Osho waardeert hem als enige van de docenten. Dr. Roy ziet de potentie van Osho en voelde zich zijn leerling in plaats van andersom. Op een keer dat dr. Roy jurylid was voor de nationale debatwedstrijd voor studenten, waaraan Osho ook meedoet, gaf hij Osho negenennegentig punten en de andere deel­nemers nul. Osho ontvangt een gouden medaille voor zijn debatvaardig­heden. Hij heeft niets met die medaille en gooit hem in een diepe put achter de universiteit, die we later gaan bekijken.
Osho krijgt van dr. Roy een bungalowtje. Het is eenvoudig, maar Osho vindt het een prachtige plek. Dit vanwege het uitzicht op een meertje vol met lotusbloemen. Dat meertje is er nu niet meer. Osho loopt er graag in de regen naartoe. Hij haalt er elke dag vijftig vaten water waarmee hij zich kan afspoe­len en zo zijn lichaam kan afkoelen. Een hogere staat van bewustzijn wekt veel lichaamswarmte op en mensen gaan dan graag naar koelere gebieden zoals de Himalaya. Osho doet het dus met water.

Sagar: De bungalow van dr. Roy op het universiteitsterrein, die hij aan Osho gaf om te bewonen

 Swamiyogi vertelt hierover het volgende:
Osho zegt dat het een prachtige bungalow is, erg ruim en schoon, hij voelt zich er als een kind, hij is vol waardering. Het was hier helemaal omgeven door dichte bossen. Toch kan Osho vanuit de bungalow het meer van Sagar zien omdat het meer zo groot is.
Zelfs als het regent, wandelt Osho naar een punt van de heuvel waar hij niet verder kan. Hij raakt dan helemaal doorweekt. De familie van één van de andere professoren vond dat maar raar. Ze moesten er hard om lachen, zijn hele familie, zijn vrouw en kinderen. Toen deze professor Osho op een keer mee naar huis nam en ze Osho zagen, schoten ze weer in de lach en vluchtten naar binnen. De professor voelde zich verlegen met de situatie. Osho zegt daarom: ‘De volgende keer wanneer het regent, ga je met mij mee om in de regen te wandelen.’ Vanaf dat moment wandelde de pro­fessor met Osho mee.
 
In Glimpses of a Golden Childhood, sessie 20 en sessie 34 vertelt Osho ons zelf over deze periode van zijn leven als student aan de Sagar Universiteit en over professor S.S. Roy, die hem zeer toegenegen was.
Osho vertelt, zo begrijp ik, dat hij niet in staat zou zijn geweest om te studeren aan een andere universiteit dan deze. Voor hem is het geen punt om te moe­ten leven in verlaten militaire barakken. Hij vindt de plek op de heuvel mooi. Het is in de Tweede Wereldoorlog een belangrijke plek geweest, maar het heeft na de oorlog zijn betekenis verloren. Osho houdt veel van het meer daar. Het lijkt een beetje op een oceaan met hoge golven. Sagar heeft zijn naam aan dit meer te danken. Sagar betekent oceaan.
Heel jammer vindt Osho het dat de oude toegangspoort naar de universiteit moest worden ontmanteld. Maar hij beseft net als iedereen dat het slechts een tijdelijke poort was.
Zeer goede herinneringen bewaart hij aan zijn oude professor, Sri Krishna Saxena, die als een vader voor hem was. Hij was een bijzonder mens omdat hij de enige was die begreep dat hij een student had die eigenlijk zijn meester had moeten zijn. Hij zei tegen Osho: ‘De toekomst van die andere studenten is hun eigen zaak, jouw toekomst is mijn toekomst.’ En hij probeerde Osho ervan te overtuigen te blijven en een beurs te aanvaarden om een doctors­graad te halen. Osho is daar niet gevoelig voor en legt Saxena uit dat zijn toe­komst in een andere richting gaat. Zelfs de gouden medaille die Osho wint, gooit hij voor de ogen van Saxena in een put.

Sagar: de put achter de universiteit waar Osho zijn medaille voor debatvaardigheden in gooide.

Heel goede herinneringen bewaart Osho ook aan professor S.S. Roy. Deze was hoofd van de afdeling filosofie op de Sagar Universiteit en toen ook jurylid bij een nationale debatwedstrijd tussen de universiteiten. Osho wint, maar op­vallend is dat professor Roy hem geen honderd procent van de punten gaf, maar negenennegentig procent. Als Osho ernaar vraagt, verklaart Roy dat hij gewoon laf was. Maar hij vertelde ook dat hij een volgeling is van Masta Baba, die tegen hem had gezegd: ‘Wanneer je op een gegeven moment deze man ziet, zul je mij niet meer nodig hebben.’ De ogen van Masta Baba herinnerden hem aan Osho, net als de ogen van Pagal Baba die hij ook had gezien.
Het debat en deze herinnering aan S.S. Roy doen Osho besluiten om na het behalen van zijn Bachelor or Arts (BA of kandidaatsexamen) in Jabalpur aan deze universiteit te gaan studeren. Hij wil alleen onder professor Roy postgraduaat student zijn. Deze professor kon zelfs in de collegezaal aan Osho vragen om hem iets uit te leggen dat hij niet begreep. Hij haalde niet alleen Osho’s inzichten aan in zijn colleges, maar vertelde er ook bij dat ze van Osho afkomstig waren. Voor Osho is deze man anders, hij was authentiek.
 
Volgende keer deel 5: De Taj Mahal in Agra.
 
Uit: ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’.
Door Surya Cliné.
 
Verkrijgbaar bij Amazon als e-book en paperback.  

Osho Sharing 4U2 in het Noorden

 Jagran en Nirad van de Osho White Cloud ashram in Nieuw Scheemda praten jullie bij:
 
‘The Osho Retired Buddhas Club’, net een maand oud, is omgedoopt tot de groep ‘Osho Sharing’ – for all Spiritual Seekers 4U2. Onverwacht veel positieve en leuke reacties zijn binnen gekomen. En ook veel feedback op de naam van deze groep en op de leeftijdsgrens. 😉
Op 16 februari hebben wij met acht deelnemers leuk gebrainstormd over een nieuwe naam, waarbij we goed keken naar: 
1.    Wat gaan we doen hier in Noord-Nederland?
2.    Op welke doelgroep richten wij ons?
3.    Hoe gaan we deze groep vorm geven?

o    Wij zijn een groep vrienden in Noord Nederland die met elkaar een Osho-Boeddhaveld creëren en dit zichtbaar maken naar buiten en naar de volgende generatie.
o    Sannyasins en spirituele zoekers van alle leeftijden zijn welkom.
o    Ouderen onder ons zullen zich in deze groep thuis voelen (Geen extra lichamelijke belasting door dansen en/of actieve meditaties).
o    Iedereen krijgt de mogelijkheid om te komen. Daarom zal deze groep samen komen van 15 uur tot +/- 20 uur op een wisselende doordeweekse dag en soms ook op een zondag in de Osho White Cloud ashram in Oost-Groningen.
o    De inhoud van het programma zal altijd in het Osho-Boeddhaveld passen. Ook ingebrachte ideeën vallen daaronder. De belangrijkrijkste ingrediënten zijn Osho-meditaties, Osho-lezingen, Osho-Tarot en Sharing.
o    Door Osho’s liefde, helderheid en lichtvoetigheid zullen we samen veel plezier hebben in verbondenheid, die aanstekelijk is. Life, Love and Laughter zullen zo doorstromen in de volgende generatie.
o    De naam voor deze groep zal engelstalig zijn om in binnen- en buitenland zichtbaar te zijn (denk bijv. aan Facebook).
En zo kreeg onze Club haar nieuwe naam, kort en krachtig:
‘Osho Sharing’ 
for all Spiritual Seekers  
4U2.

Dank je wel aan ons groepje en natuurlijk dank aan Osho, waardoor we zo makkelijk op één lijn konden komen. Als je op de hoogte wilt blijven:
–       meld je aan voor de nieuwsbrief van de Osho White Cloud ashram via een mail naar nirad@dewittewolk.nl,
–       of word vriend van de Facebook-pagina van Ashram White Cloud.
De eerstvolgende bijeenkomst is op woensdag 8 april om 15 uur. Meer informatie vind je op ashram.dewittewolk.nl.

Geen commune maar een ‘community’ in Toscane

In Toscane aan de zee, niet ver van Livorno, ligt het plaatsje Cecina waar Swami Majid, Osho’s ambassadeur voor Italië, een initiatief is gestart om sannyasins en anderen op het spirituele pad bij elkaar te brengen. Het resort ‘Il Borgo,’ 6 km landinwaarts van Cecina, heeft 15 hectare land waar reeds verschillende gebouwen staan en waar vergunningen verkrijgbaar zijn om meer te bouwen. 

   Toscane

Er zijn reeds 70 serieuze belangstellenden, maar er zijn ongeveer 100 nodig om de volgende stappen te gaan zetten. Maneesha James, die 15 jaar bij Osho gewoond heeft in communes in India en Oregon, is blij dat ze zich kan aansluiten bij deze groep evenals Kaiyum Bloch die na jaren in Nederland te hebben gewoond ook de sprong gaat maken onder het motto: When everything changes, change everything. 
Voor meer informatie: master@davidbloch.com en Facebook pagina ‘Soli e Insieme – Villagio Re Nudo.’

De oeroude muziek van Zen

Ancient Music in the Pines, The Key of Effortless Effort.
In Ancient Music in the Pines staan hele mooie Zen-verhalen. Osho geeft als toelichting bij ‘ancient music’ het volgende:
Als het denken je niet meer verwart, dan zijn gedachten alleen maar golfjes op het meer en dan zijn stiltes alleen maar: het ontbreken van golfjes, er is alleen ZIJN. Plotseling word je je dan bewust van muziek die je altijd omringd heeft. Plotseling komt die muziek van alle kanten op je af. Je wordt er door overweldigd, je wordt er door geboeid.
En, zo gaat Osho verder, je zult niet in staat zijn om de waarheid te weten tenzij je naar de oude muziek van OMKAR luistert. Je kunt alleen de tempel van het goddelijke binnengaan via deze muziek. Vanuit jezelf ben je er niet toe in staat, maar deze muziek vormt een brug.

Als altijd heeft Osho het over de mind die ons in de weg zit om tot het werkelijke leven door te dringen. De mind staat dan tegenover de oeroude muziek. De mind vormt als het ware een muur. Dit is niet in werkelijkheid zo. Die muur bestaat alleen in je gedachten.
En zelfs dan gaat die muziek nog door en probeert zij bij je binnen te dringen. Misschien luister je er niet naar, maar… en let er eens op hoe beeldend en grappig Osho dit verwoordt. Hij zegt: deze oeroude muziek is alsmaar bezig om je hele wezen te masseren. Ze is je alsmaar aan het voeden, ze geeft je leven en ze verjongt je steeds weer.
Jouw hart klopt namelijk in het zelfde ritme als het hart van het grotere Geheel. Overal is deze oeroude muziek en als we haar mislopen, dan is dat geheel en al aan ons zelf te wijten.

Als we het eerste Zen-verhaal in ‘Ancient Music in the Pines’ lezen, dan raakt dat ons vrijwel meteen. Het raakt zoals de oeroude muziek waar Osho het over heeft, mits we het dus niet vanuit de mind tot ons laten komen.
Dit verhaal is als het ware Zen in-een-notedop. Het gaat over een inbreker en zijn zoon. Toen de zoon van een inbreker zag dat zijn vader een dagje ouder aan het worden was, vroeg hij zijn vader of die hem het vak wilde leren, opdat hij als zoon het familiebedrijf zou kunnen voortzetten als zijn vader zou stoppen met werken. En zo excentriek als dit verhaal begint, is ook het verdere verloop. In alle verhalen in het boek klinkt door zoals Osho Zen beschrijft. Hij zegt: ‘Zen is het leven zelf. Geen filosofie, geen leer, maar puur ervaren, puur zijn.’

Osho concludeert na het eerste verhaal het volgende. Het wezen is een geheel, de wereld is een veelheid. En hier tussenin zit de mind die verdeeld is. We zien dus ook alles vanuit deze verdeelde mind. Dit wordt ondersteund door wetenschappelijk onderzoek. Onze hersenen zijn verdeeld in twee helften, de rechter hemisfeer en de linker hemisfeer. De rechter hemisfeer is verbonden met de linker hand en de linker hemisfeer is verbonden met de rechter hand; er is dus een kruislingse verbinding. De rechter hemisfeer staat voor de gevoelsmatige, de dichterlijke en de linker hemisfeer voor het logische, mathematische, wetenschappelijke. En deze twee hemisferen zijn constant in conflict met elkaar. Dat wat zich in de wereld aan politiek gesjoemel afspeelt, vindt in feite in onszelf plaats hoewel we ons daarvan vaak niet bewust zijn.
Verder gaat Osho in deze lezingen serie in op vragen van zoekers, zoals er bijvoorbeeld een interessante is over het verschil tussen ‘oud worden’ en ‘rijpen.’ 

Het boek/e-book is te bestellen in de Nederlandse Boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Het gevaar van een sekte

Vraag:  Zal er zich toch niet weer een sekte rond u ontwikkelen?
Osho: In de eerste plaats zeg ik dus, dat ik iemand een sannyasin noem als hij van geen enkel bijvoeglijk naamwoord is voorzien. En het is moeilijk om een sekte te vormen als er geen adjectieven aan je kleven. Hoe kun je zonder een religie een sekte vormen?
Ik noem iemand een sannyasin als hij geen religieuze geschriften heeft, geen religieus meester, geen tempel, geen moskee, geen kerk en geen gurudwara. Dan is het dus moeilijk voor een sekte om zich te formeren.

We moeten ons best ervoor doen om geen sekte te laten ontstaan, want sektes hebben meer kwaad aan religieus zijn gedaan dan ook maar iets anders. Niet godsdienstig zijn heeft niet zoveel schade toegebracht als sektes dat hebben gedaan.
En het laatste punt is, dat, wanneer ik het over ‘mijn sannyasins’ had, dit geen verspreking was. Het is vreemd, maar ik maak zelden zulke uitglijders. De eerste keer dat een vriend sprak over ‘jouw sannyasins’ verbeterde ik hem en zei ik: ‘Praat niet over “mijn”.’ Maar mijn bedoeling was van andere aard. De intentie was om te vragen hoe een sannyasin van mij kon zijn? Maar toen ik het weer zei, was het geen verspreking, ik had het over ‘mijn sannyasins.’ Sannyasins kunnen niet van mij zijn maar ik kan zeker de sannyasins toebehoren. 

Osho, Krishna: The Man and His Philosophy # 22

Stop!

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 25. Stop!
De eerste stoptechniek: Zodra je de impuls hebt iets te doen, stop.

Al deze technieken zijn erop gericht in het midden te stoppen. George Gurdjieff werkte in het Westen met deze technieken en vele zoekers kwamen hierdoor tot het besef van het centrum. De bron van deze oefeningen is de Vigyan Bhairav Tantra, het boek dat de bron is van alle meditatietechnieken die over de hele wereld bekend zijn. Gurdjieff zei dan tegen zijn studenten dat ze moesten gaan dansen en plotseling zei hij: ‘Stop,’ en dan moesten ze totaal stoppen, zonder enige verandering, aanpassing.

 

Als je bewust was gestopt, was je als een stenen standbeeld geworden. Als je plotseling stopt, tijdens activiteit, dans, beweging, ontstaat er een gat, de plotselinge stilstand verdeelt je in tweeën: je lichaam en jij. Het lichaam heeft de tendens te bewegen, is niet klaar voor deze plotselinge stop, heeft de impuls iets te doen, maar je bent gestopt. Er ontstaat een gat in je existentie, je voelt je lichaam als iets afstandelijks, je wordt ervan gescheiden. Als je je onprettig voelt na het woord stop, maak je het jezelf nog steeds aangenamer en stopt daarna, maar dan gebeurt er niets. Misschien was je houding onprettig, was je bang om te vallen. Als je ook maar ergens zorgen over hebt, dan misleid je jezelf.
Het stoppen is van het lichaam en wat doet stoppen is het centrum, ze zijn gescheiden, en voor het eerst kun je jezelf voelen, het centrum. De techniek kan op velerlei manieren worden gebruikt, het mechanisme is eenvoudig.

Meer: Stop!

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

De Osho Upanishad

The Osho Upanishad
Osho begint deze serie talks bij het afronden van de World Tour. Hij kondigt een nieuwe fase van zijn werk aan. Hij zegt: ‘Boeken kunnen geschreven worden, ze kunnen gedicteerd worden aan een machine. Maar wat ik ga beginnen, is iets heel anders. Het is een Upanishad. En dat wil zeggen: zitten aan de voeten van de meester. De discipelen zitten aan de voeten van Osho om zijn liefde en licht te absorberen, hun hart te laten raken, getransformeerd te worden. Osho legt uit dat ‘Upanishad’ betekent ‘meegenomen worden in de wereld van de meester’ en dat is het werk van zijn Mystery School. 
Vervolgens gaat hij over tot het beantwoorden van talrijke inzicht-rijke, existentiële en oprechte vragen, zoals daar bijvoorbeeld zijn:
• wat is mysticisme?
• wat is angst?
• wat is vrijheid?

Boeddha, Rinzai, Krishnamurti, Marx, Gandhi, Bodhidharma, Nietzsche, Jezus, Gurdjieff, Zarathustra, zij allen gaan bij Osho door de molen. Hiermee brengt hij de lezer tot dat punt van bewustzijn waar alle vragen beginnen te verdwijnen.
Een van de vragen die er in het boek aan de orde gesteld worden, zal zeker aanspreken. Het is de volgende: ‘Osho, waarom stoppen we niet met ons ellendig te voelen en ongelukkig te zijn?’ 
Osho antwoordt, dat het een van de meest fundamentele levensvragen is. We hebben niet geleerd om gewoon gelukkig te zijn, te glimlachen, het prettig te hebben. Het zit niet in ons educationele systeem. Tijdens de opvoeding wordt ons allemaal geleerd om serieus te zijn. En serieusheid houdt in dat je je bedrukt, droevig voelt. Terwijl het zo is, dat gelukkig zijn natuurlijk is, het is even natuurlijk als gezond zijn.’ 
Inderdaad klopt het dat als je met een grote grijns op je gezicht rondloopt, mensen al snel denken dat je niet goed bij je hoofd bent. Want: wat valt er te lachen en vrolijk te zijn?

Osho vertelt in het boek over zijn bezoek aan de beelden van Khajuraho. Het zijn de bekende beelden waar paren in allerlei liefdesposities zijn afgebeeld. Osho vertelt hoe mooi hij de beeldhouwkunst in Khajuraho vindt. Het zijn de mooiste beelden van de wereld, zegt hij en vooral de borsten zijn prachtig vorm gegeven. ‘Toen ik die beelden zag, zei ik: die borsten kunnen gewoon niet. Als er zulke borsten zouden zijn, zou de mensheid eenvoudig uitsterven.’ De Minister van Onderwijs die mij rondleidde zei: ‘Waarom?’ ‘Gewoon de ronding van de borst. Als een klein kind tegen die ronde borst ligt, zal zijn neus dicht geknepen worden, het zal geen melk kunnen drinken. Of het gaat drinken, of het gaat adem halen, die twee mogelijkheden zijn er.’

Kostelijke verhalen uit Osho’s rebelse studententijd komen er verder aan de orde en ook aan humor ontbreekt het niet in The Osho Upanishad.
Ik heb eens gehoord, dat er drie mannen aan het debatteren waren wie van hen het oudste beroep had. Een van de mannen die priester was, zei: ‘Het mijne is het oudste, want het eerste wat de mens deed was tot God bidden en hem danken.’ 
De tweede man zei: ‘Dat is allemaal nonsens. Mijn beroep is ouder. Ik ben chirurg. Wat God deed, was een rib van de man nemen en daar een vrouw van maken. De eerste chirurgie werd door God zelf uitgevoerd. Daarvoor was er alleen maar chaos.’
De derde man begon te lachen en zei: ‘Oh, dat maakt de zaak rond. Want nu blijkt dat mijn beroep het oudste is.’
De andere mannen zeiden: ‘Jouw beroep? En er was voor die tijd alleen maar chaos.’
‘Inderdaad, maar het gaat hierom: wie heeft die chaos geschapen?’ Hij was politicus. En natuurlijk is het heel moeilijk om zonder een politicus chaos tot stand te brengen.

De Osho Upanishad is verkrijgbaar bij de Nederlandse boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

School vervangt nablijven door meditatie … met ongelooflijk resultaat

Veel onderzoekers en experts hebben vraagtekens gezet bij de gevolgen van nablijven op het gedrag van kinderen. Nablijven is straf, dus we zijn het er allemaal wel over eens dat het altijd als negatief wordt opgevat en kinderen vatten het ook op als een poging om hen voor schut te zetten. Daarom zou ieder alternatief dat de eigenwaarde van kinderen niet aantast meer dan welkom zijn.
De Robert W.Coleman School in Baltimore*  heeft nablijven vervangen door het disciplineren van de gedachten van de leerlingen en dat bleek erg geslaagd te zijn. In samenwerking met de Holistic Life Foundaton hebben ze de Mindful Moment Room geïntroduceerd, waar leerlingen leren om te kalmeren en te dealen met stress en onrust.

Enkele gevolgen van het experiment:
• Het aantal nablijvers kelderde drastisch
• Leerlingen beweerden dat het programma zelfs hun leven had veranderd: meer focus, meer controle over kwaadheid door bewust adem te halen, karaktervormend.

*De Robert W.Coleman School is een zwarte school in Baltimore, een grote stad in het Oosten van de Verenigde Staten die vorig jaar in het nieuws was vanwege rassenrellen.

Meer: School Replaced Detention With Meditation

Overal kleine boeddhaveldjes

 Nirad Verbeek van de Witte Wolk Ashram in Nieuw Scheemda heeft een droom die ze graag wil delen met alle sannyasins in Nederland:

Voor 16 februari aanstaande hebben wij veel sannyasins en Osho-lovers uitgenodigd voor een eerste samenkomst in de Osho White Cloud ashram van ‘The Osho Retired Buddha’s Club.’ Via Facebook en onze Nieuwsbrief hebben we al veel enthousiaste reacties binnen gekregen. Het lijkt wel een gat in de Osho-lovers markt. Veel belangstellenden komen echter niet, omdat ze te ver weg wonen. Facebook heeft haar bereik ook in het buitenland, waar menig sannyasin woont. Maar zelfs in Holland is onze ashram te ver voor een paar uurtjes Boeddhaveld.
Daarbij zijn het ook nog eens de ouderen onder ons die we uitgenodigd hebben. Om deze grote groep niet-komers dan maar aan de kant te schuiven lijkt mij helemaal geen goede daad. Dus een nieuwe ingeving meldde zich aan: Als alle belangstellenden nou eens hetzelfde gaan doen als wij? 

Een Boeddhaveldje creëren in eigen huis.
Hoe doe je dat dan?
Ik ga je in stapjes vertellen hoe je het zou kunnen doen.
Meer: I Have a Dream

I have a dream . . .
Nirad
nirad@dewittewolk.nl

My each sannyasin’s home should become an ashram –
 a fragrance should arise from there, reaching far and wide. 
Osho

Gadarwara: Osho’s lagere schooltijd en jeugdvriend Sukhalji

Dit is deel 3 van de vooraankondiging van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India.’ Osho vertelt zijn verhaal wanneer hij als zevenjarige naar de lagere school gaat. De school ziet er nog net zo uit als toen. Eén van Osho’s jeugdvriendjes, Sukhalji, leeft nog als wij in Gadarwara zijn. We maken kennis met hem. Velen gaan naar hem toe voor shaktipath, waarbij ze buigen en zijn voeten met beide handen omvatten.

Dan gaan we naar Osho’s lagere school. Hij gaat niet graag naar school en spijbelt heel vaak. Uit Glimpses of a Golden Childhood, sessie 19, begrijp ik dat deze school voor Osho net een gevangenis is vanwege de hoge toegangs­poort, de Elephant Gate, de Olifantenpoort. Hij is overdag gesloten als de kinderen, gevangenen, binnen zijn. En gaat ‘s morgens en ‘s avonds open om de kinderen vrij te laten. Hij geeft toegang tot het schoolplein. Hij is zo groot dat er een olifant doorheen kan. Volgens Osho zou hij prima passen in een circus, en de school is voor hem net een circus, maar voor kinderen vindt hij hem te groot. Op zijn laatste schooldag viert hij dan ook, onder veel bekijks, zijn vertrek uit deze gevangenis, zittend op een olifant, die hij heeft geleend van een maharadja.


Gadarwara lagere school: de hoge toegangspoort waar Osho provocerend een keer met een olifant doorheen kwam.

Na dit bezoek aan Osho’s lagere school, gaan we terug naar de ashram om te lunchen. Daarna rusten we wat uit en gaan dan op weg naar een tempeltje dat midden tussen de suikerrietvelden even buiten Gadarwara is gebouwd. Het is een tempeltje dat kortgeleden neergezet werd door een aantal sannyasins. Om sannyasin te kunnen worden moesten ze van Sukhalji (jeugdvriend van Osho) eerst drie maanden lang elke dag naar Gadarwara om de Dynamic te doen. Omdat ze dat toch wel een eind van huis vonden, bouwden ze het tempeltje vlak bij hen in de buurt.
Voor de gelegenheid komt Sukhalji ook naar het tempeltje. Hij wordt met veel zorg en liefde omringd. Hij wordt tot voor de ingang gebracht met de auto en door sterke armen ondersteund om in een stoel te gaan zitten. Er zijn zo’n tien Indiase sannyasins. Zodra Sukhalji zit, gaan ze één voor één naar hem toe.
Ze knielen en pakken met beide handen de voeten van Sukhalji vast. Ze blijven een paar minuten zo zitten. Dan richten ze zich weer op met de handen voor zich gevouwen. Hierna krij­gen we wat lekkernijen aangeboden, water en chai. Daarna mediteren we sa­men. Eerst een korte lezing van Osho in het Engels en dan een wat langere lezing in het Hindi. Dat was voor mij de eerste keer in het Hindi. Een andere ervaring omdat je mind zich niet aan de woorden kan hechten. Dat maakt het mediteren makkelijker.


Gadarwara Sukhalji: Sukhalji en Anadi samen in een meditatieruimte iets buiten Gadarwara.

Na de meditatie gaat iedereen weer één voor één naar Sukhalji en knielen ze weer, pakken zijn voeten met beide handen vast en komen met gevouwen handen weer overeind. Enkelen van ons doen dat ook. Ik voelde geen neiging om te gaan, omdat ik na slechts één dag geen bijzondere band met Sukhalji voelde. En sowieso omdat het niet in mijn aard ligt om dat te doen.
Eén van ons vertelde naderhand dat ze het wilde ervaren en merkte dat ze een sterke energie voelde vanuit Sukhalji. Mij wordt uitgelegd dat het om een overgave aan de meester gaat. Je voelt daarbij ook veel genegenheid voor je meester. Bij Osho en eerder bij Boeddha bestond het uit drie stappen, de zogenoemde Gachchami’s: ‘Ik buig voor de verlichte, ik buig voor de gemeenschap van de verlichte, ik buig voor de diepste waarheid van de verlichte’. Osho schafte deze manier van overgave later af. Hij vond dat ritueel in de context van een avondbijeenkomst te veel een geïnstitutionaliseerd karakter hebben. Het deed te veel denken aan een kerk. Het vouwen van de handen en licht buigen ter begroeting vond Osho voldoende. Als je echter op audiëntie bij Osho kwam, dan knielde je wel en omvatte je zijn voeten. Men noemt dat wel shaktipath. Het is een vorm van overgave, liefde en respect waarbij energie uit de voeten van de meester wordt overgedragen op degene die knielt. Je knielt niet met de bedoeling om deze energie te ontvangen. Dat zou te veel ego gericht zijn. Het gaat zuiver om de liefde en het respect voor de meester.
 
Volgende keer deel 4: Osho als student in Sagar.
 
Uit Surya Cliné: ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’.

Verkrijgbaar bij Amazon als e-book en paperback:
–        https://www.amazon.nl/s?k=onwetendheid&i=digital-text&__mk_nl_NL=%C3%85M%C3%85%C5%BD%C3%95%C3%91&ref=nb_sb_noss
–        https://www.amazon.de/dp/1655095250?language=nl_NL&ref_=pe_3052080_397514860

Osho TV nu ook in Leiden

Osho TV nu ook in Leiden bij Unity.NU. Deze zender is via de kabel van Ziggo, KPN en XS4ALL te ontvangen in Leiden, Leiderdorp, Zoeterwoude, Voorschoten, Oegstgeest, Lisse, Hillegom, Teylingen, Noordwijk, Noordwijkerhout, Katwijk en Rijnsburg. Het bereik ligt rond de 70.000 kijkers per week.

De uitzendingen vinden plaats op zondagavond (om de week) tussen 22.00 en 03.00 uur. Dit betekent 5 uitzendingen per avond. De eerste uitzending is a.s. zondag 9 februari, de volgende 23 februari, enz.

5G: economisch belang of volksgezondheid?

Kamer wil eerst stralingsonderzoek, dan pas 5G-netwerk
De Tweede Kamer maakt zich zorgen over de gezondheidsrisico’s van straling door het nieuwe 5G-netwerk. Politieke partijen willen met spoed weten hoe het zit met eventuele gevaren vóórdat op grote schaal zendmasten worden geplaatst.

Het moet dé nieuwe standaard worden voor mobiel internet: 5G. Nog sneller dingen downloaden op je mobiel, nog makkelijker alles online regelen. Maar terwijl overal al voorbereidingen worden getroffen om dit nieuwe netwerk uit te rollen, nemen de zorgen toe. Er zijn wetenschappelijke onderzoeken die wijzen op een mogelijke samenhang van straling met hersentumoren, de ziekte van Alzheimer en onvruchtbaarheid bij mannen. ‘

   
5G: het grootste biologische experiment ooit
Stralingsdeken – 24/7 blootstelling
Vluchten kan niet meer – Draadloze straling
Schade aan DNA – De natuur bedreigd

Meer: 5G: economisch belang of volksgezondheid?

Een bijdrage van Prem Abhay.

Zenmeester Yakusan

‘Yakusan Straight to the Point of Enlightenment’ is een van Osho’s series van toespraken die gewijd is aan de zenmeesters. Het boek heeft inmiddels een herdruk ondergaan. In dit boek benadrukt Osho de stroming Zen als een directe benadering van het Bestaan. Het bevat de serie talks die Osho in januari 1989 heeft gehouden.
Hij waarschuwt dat verlichting niet alleen positieve gevolgen heeft. Iedereen zal tegen je zijn. Jouw verlichting kwetst het ego van de mensen. Want je bent een mens net zoals zij zijn. Maar jij hebt het niveau van verlichting bereikt en zij niet. Nu zijn er maar twee manieren voor hen om daar een uitweg in te vinden. Ze groeien op tot hetzelfde ontwikkelingsniveau als jij of ze proberen je te vernietigen. Tot hetzelfde niveau komen, kost ongelofelijk veel moeite. Dus gaan ze voor de gemakkelijk manier en ze vergiftigen dus Socrates, ze kruisigen Jezus en ze vermoorden al-Hillaj Mansoor.
Heel interessant in dit boek is ook de repliek die Osho geeft aan iemand, zelf christen, die in een wetenschappelijke studie Osho heeft vergeleken met Jezus Christus. Osho prijst de oprechtheid van deze wetenschapper, maar hij zegt ook: ‘You cannot compare me with Jesus Christ. There is no way to compare me with anybody.’ Hoe Osho dit uitwerkt, wordt absoluut aanbevolen om zelf te lezen.

Yakusan heeft zijn ontwaken met de meester Sekito ervaren en later, zo geeft Osho aan: ‘Toen zoveel mensen onder Yakusan verlicht raakten, moet de hele berg waar hij al deze zoekers verzamelde een paradijs geworden zijn. Zoveel verlichte mensen … de hele berg moet vol vreugde geweest zijn en vol dans.’
In deze serie talks gebruikt Osho korte anekdotes over de Zen meesters om ons zachtjes op de zoektocht naar de innerlijke boeddha mee te nemen. Hij geeft aan: ’Terwijl ik over de zenmeesters spreek, doe ik dat op een absoluut moderne manier: jullie kunnen het begrijpen. Zij spreken nog de taal van het verleden. 

Osho zegt: ‘Mijn inspanning is zo totaal anders dan en staat lijnrecht tegenover de stichters van alle religies dat er geen manier is om mij met wie dan ook te vergelijken. Ik vorm een meerderheid van een enkel individu en ik wil dat jullie allemaal een meerderheid van een enkel individu zijn.’
‘Je bent jezelf genoeg. Je hebt niets nodig. Je hebt alleen een diepgaande innerlijke zoektocht nodig. ‘

‘Ik heb 500 boeken, maar wat ik wilde zeggen, heb ik nog altijd niet gedaan. Ik doe heel erg mijn best, in de de hoop dat jullie op een of andere manier op enig moment, of ik het nu zeg of niet, het zullen horen. Misschien ben ik niet in staat om het te zeggen, maar mogelijk kan ik het tonen. Jullie horen het misschien niet, maar jullie zien het.’
Aan het einde van iedere toespraak leidt Osho de lezer de ruimte van meditatie binnen. Vanuit een crescendo van lachen en gibberish (brabbeltaal) brengt Osho ons rechtstreeks naar de plek waar de Boeddha zetelt: ‘direct naar het punt van verlichting.’

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Italianen

Vanaf 18 januari is er in de Italiaanse krant Corriere della Serra in iedere zaterdageditie gedurende 20 weken een artikel over Osho. In Italië zijn al 328 vertalingen van boeken van Osho verschenen. Stel je voor dat de NRC of de Volkskrant in Nederland zoveel aandacht zou besteden aan zijn visie… En dat terwijl Osho zoveel vreselijke dingen over de Italianen heeft gezegd, bijvoorbeeld in antwoord op de volgende ‘vraag’

Osho,
Het is vreselijk wat u zegt over de Italianen. Waar, natuurlijk, maar vreselijk.

Ik weet het, het is vreselijk, maar wat kan ik anders? Ik houd van de Italianen en ik wil over hen praten, zoveel als ik kan. Het zijn prachtige mensen. Ik geef alleen mensen waar ik van houd op hun kop. Je zou je druk moeten maken om diegenen die ik niet op hun kop geef. Ik heb bijvoorbeeld de Nederlanders nog nooit op hun kop gegeven. Ik zit te wachten en als ik genoeg liefde voor hen heb verzameld ga ik hen ook op hun kop geven. Dat is mijn manier om liefde te laten blijken en met liefde te overladen.

Waarom geloven Italianen niet in reïncarnatie?
Nou, zo moet je dat zien: wie wil er in een volgend leven terugkomen als Italiaan?

Een vrouw met een baby in haar armen zat in de wachtkamer van een station in Italië bittere tranen te huilen. Een kruier kwam langs om te vragen wat er aan de hand was.
‘Och, hemeltjelief,’ huilde ze, ‘er waren hier een paar mensen die zo grof tegen mij deden over mijn zoon. Ik ben er helemaal van slag van – ze zeiden dat hij zo lelijk was!’
‘Kom nou maar, liefje,’ zei de kruier om te sussen. ‘Maak je daar niet zo druk om. Zal ik je wat vertellen, wat dacht je van een lekker kopje thee?’
‘U bent heel vriendelijk,’ zei ze terwijl ze haar tranen droogde. ‘Dat zou heel fijn zijn.’
‘En nou ik toch bezig ben,’ zei hij, ‘wat dacht je van een banaan voor je aapje?’

Osho: The Dhammapada: The Way of the Buddha Vol 11 # 4.

Advaita en Devageet heengegaan

Swami Dharmen Advaita (Hans Haring) ging jarenlang trouw in de winter van zijn eiland Terschelling naar Pune. Dit jaar kreeg hij vocht achter de longen en moest hij naar het ziekenhuis.  Hij was een graag geziene gast op Osho Festivals, een beminnelijke mens en aangenaam gezelschap.

   Advaita

Iemand die bezig is met verlangens is begerig, is erop uit om iets te krijgen – is altijd bang voor de dood. Waarom? Omdat verlangen in de toekomst speelt en de dood ook in de toekomst speelt en misschien komt de dood wel eerder dan dat het verlangen vervuld wordt. Onthoud dit: verlangen is nooit in het heden; de dood is ook nooit in het heden. Niemand is in het heden overleden. Kun je hier en nu bang zijn voor de dood? Nee, want je bent of dood of levend. Als je hier en nu leeft, is er geen dood. En als je al dood bent, is er geen angst. Dus kun je alleen bang zijn voor de dood in de toekomst. Verlangens hebben misschien een planning voor de toekomst en de dood gooit misschien alles in de war, daarom zijn we bang voor de dood.
Osho: The Ultimate Alchemy Vol.1 #3

Swami Devageet, bekend als Osho’s tandarts, heeft ook zijn lichaam verlaten. Osho was bijzonder gesteld op Devageet, die hem vaak geestige vragen stelde maar ook vaak harde klappen van zijn ‘zenstick’ kreeg te verduren. Zie Devageet’s verhaal over de boeddha in de tandartsstoel: Osho: The First Buddha in the Dental Chair

 Devageet

Toevallig staat vandaag een van Devageet’s vragen op de uitzending van vandaag, zie Recente Lezingen:

Geliefde Osho,
In dit afgelopen jaar ben ik vele maanden van u weggeweest, levend in de buitenwereld. Ik leerde hoe u en uw boodschap een elke dag levende ervaring zijn geworden in mij, onafhankelijk van tijd en afstand. Op een vreemde manier is uw leven mijn leven geworden en mijn leven uw leven. Dichtbij u zijn is heerlijk, als u spreekt over ons te verlaten, ofschoon mijn tranen komen, weet ik dat u uw werk goed heeft gedaan. Uw visie zal lang leven nadat uw lichaam naar de aarde is teruggegaan.
Ik heb geen vraag, slechts een dankbaarheid voor uw onmetelijke pogingen om ons wakker te maken.
PS  Zeg alstublieft tegen de kapitein van uw schip dat hij nog wat langer rond blijft cruisen. Hij heeft zolang gewacht dat een een paar jaar meer niet veel verschil zal maken.

PPS Hier is mijn vraag: ben ik egoïstisch te wensen dat u nog wat langer hier bent?
Devageet

Meester en discipel

Come Come yet again Come.
Celebrating The Joy of Life, Love and Meditation.

In het boek ‘Come Come Yet Again Come’ komt het contact tussen meester en discipel aan de orde. De relatie tussen meester en discipel heeft niets met verering te maken; het is een liefdesverhouding die volkomen vrij is. De meester is liefde en de discipel voelt zich door deze liefde voor de eerste maal gezien in het totaal van al zijn of haar groeimogelijkheden. Er is geen sprake van een echte relatie; als er al iemand een connectie legt, dan is dat de discipel, niet de meester. De meester is volkomen vrij en zelfs: de meester is niet, als ego, en daarom juist zo volop en tastbaar aanwezig.

Osho heeft zelf bij de beschrijving van het contact tussen meester en discipel het beeld van de twee vlammen gebruikt. In zekere zin zijn ze samen aan het bewegen, maar ze zijn ook los van elkaar. Ze dansen samen als vlammen in een heftig brandend vuur; ze branden naast elkaar en bewegen zich samen speels. Af en toe bewegen ze met elkaar mee, maar daarnaast zijn ze ook geheel onafhankelijk van elkaar. Ze dansen wel in hetzelfde vuur. De vlam van de discipel kan aangewakkerd worden door de vlam van de meester. De vlam van de meester verliest hierdoor echter niets aan kracht en licht. De vlam van de discipel kan enorm aan kracht en licht winnen door deze te laten aanwakkeren door die van de meester.

Dit boek ‘Come Come Yet Again Come’ behoort tot een van de Early Works, de vroege werken, van Osho. Het bevat heel veel vragen van zoekers die zich in de beginjaren om Osho heen begonnen te verzamelen. Men werd aangetrokken door de magnetische kracht van de verlichte Osho.
Vanuit heel de wereld verzamelden zich mensen en ze zaten uren aan de voeten van deze meester om zijn wezen, zijn energie, in te drinken. En dan borrelden er vragen op, die door Osho met veel liefde, oneindig veel geduld en, niet te vergeten, met een uniek gevoel voor humor beantwoord werden.

De titel van het boek ‘Come Come Yet Again Come’ appelleert aan het telkens terugkeren naar de bron. De discipel wordt uitgenodigd om zich iedere keer maar weer te laven aan de bron, zoals ik dat Osho heb horen zeggen: ‘Don’t try to come, just come.’ ‘Probeer niet om te komen, kom gewoon.’

Een vragensteller komt, zo staat in het boek te lezen, met de volgende kwestie: waarom is er niet één grote wereldreligie, waarin ieder zich thuis voelt en waardoor de verbondenheid tussen mensen meer beleefd kan worden? Al die verschillend religies zorgen alleen maar voor verdeeldheid onder de mensheid. 
Het is prachtig om te lezen, hoe Osho uitlegt, dat er zeker sprake moet kunnen zijn van een bepaalde broederschap onder mensen. Die zal echter niet ontstaan door de veelheid aan godsdiensten. Religie op zich is niet wat verdeeldheid schept; dat gebeurt door bepaalde volgelingen van een godsdienstig leider. En deze bedrijven dan ook eerder politiek dan religie; de politiek in godsdienstige stromingen zorgt voor de verdeeldheid.

In alle godsdiensten zijn goede dingen te vinden, maar ook hele slechte, aldus Osho.
Een universele wereldgodsdienst construeren uit alle goede dingen van de bestaande religies, zoals de vragensteller suggereert, zal niet echt gaan werken. Zo’n godsdienst wordt een allegaartje. 
‘Mensen een universele godsdienst opleggen, zal geen echte solidariteit brengen en het zal bovendien de gevarieerdheid van mensen totaal vernietigen.’ En in zijn conclusie drukt Osho zich hier heel mooi uit: ‘Als je alleen maar rozen hebt, gaat de multidimensionaliteit verloren. Als de hele wereld fluit speelt net als Krishna, word je gek. Ik accepteer multidimensionaliteit op elk gebied van het leven.’

De mens is in feite nog altijd niet echt religieus, geeft Osho aan. De waarheid verheft zich als een zonovergoten bergtop boven allerlei godsdienstige stromingen en vele paden kunnen naar deze Waarheid leiden. De beweging die rondom hem zelf is ontstaan, zegt Osho, is geen nieuw soort religie, het is een verzameling van zoekende mensen die een oneindige variatie kent.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Osho’s geboortehuis in Kuchwada

Dit deel 2 van de vooraankondiging van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’ geeft een korte impressie van het bezoek aan Osho’s geboortehuis en Osho’s verhaal over Bhoora, de bediende van Osho’s grootvader.
 
Vanochtend wandelen we van de ashram naar het geboortehuis van Osho in Kuchwada. Het ligt vlak bij elkaar. Het huis was van de grootouders van Osho. Ook Osho’s moeder werd hier geboren. Osho’s grootvader had veel land en was welvarend. Het geboortehuis heeft twee verdiepingen en is redelijk ruim. Alleen de kleidakpannen zijn vervangen voor metalen golfplaten, maar verder is het huis nog geheel intact.
We mediteren een uurtje in de kamer waar Osho in 1931 geboren is. Na onze meditatie lopen we het dorp nog in de rondte en wandelen langs het meer waar je vanuit Osho’s geboortehuis op kunt uitkijken. Kuchwada is een klein en eenvoudig landelijk dorp. De huizen hebben lemen muren, maar zijn ruim en schoon. Om de woninkjes heen liggen veel koeien en geiten. De vlaaien worden keurig opgestapeld, in de zon gedroogd en gebruikt als brand­stof.
Er is de hele dag veel lawaai door schelle muziek die vanuit de hindoetempel over het dorp getoeterd wordt. Niemand lijkt zich er aan te storen. Vroeger stond de tempel er niet, maar hij werd later gebouwd precies tegen­over het geboortehuis van Osho.

Meer: Osho’s geboortehuis in Kuchwada

Osho Zen Tarot in het Nederlands

Osho Zen Tarot kaarten worden door steeds meer mensen ontdekt als een speels en diepgaand instrument voor inzicht en meditatie. De kaarten bevatten inspirerende schilderingen die je diep kunnen raken. Iedere kaart wordt uitgelegd in het licht van de Tarot, maar daarnaast is er Osho’s visie vanuit de unieke levensstroming Zen. Zo krijg je inzicht in wat er onbewust speelt bij keuzes in je leven en kun je de sleutel krijgen om nieuwe deuren binnen te gaan. Je leven wordt rijker, meer voldoening gevend en eerder licht dan serieus.
Er is door een cursus bovendien nog veel meer uit de Osho Zen Tarot kaarten te halen. Je leert dan om patronen te leggen en kunt er voor jezelf en anderen mee werken. De ander kijkt altijd mee. Dus, het is een zeer democratische manier van het interpreteren van de levenssituatie van iemand anders.

De Nederlandse Osho Zen Tarot kaarten zijn sinds kort verkrijgbaar bij de Boekhandel.

   ervaren/ voorbij illusie

Cursussen Osho Zen Tarot
met drs. Donna van der Steeg. 
Je levenskwesties uiteengezet door de Osho Zen Tarot kaarten.
We blijven ze tegenkomen, onze levenskwesties of we manoeuvreren onszelf erin. Via de Osho Zen Tarot kunnen we ze verhelderen, verlichten. We brengen de kwestie in kaart en zien in welk krachtenveld we ons bevinden als de kwestie zich aan ons voordoet. We zien welk inzicht en bewustzijn we mogen ontwikkelen en welk besluit tot actie er in het ‘hier nu’ het best genomen kan worden om verder te komen.

   avontuur

Je ziet een voorbeeld van een legpatroon met drie kaarten. De situatie waarmee je niet gelukkig bent wordt vertegenwoordigd door de eerste kaart. De tweede van deze Osho Zen Tarot kaarten geeft een hint over wat er te leren valt. En de derde Osho Zen Tarot kaart wijst je op je committent: wat kun je vanaf nu meteen doen.
Vanuit de levensstroming Zen word je je bewust van oude mechanismen en nieuwe mogelijkheden.

   de dwaas

Als je de kwestie in kaart hebt gebracht, wordt deze overzichtelijk. Je haalt wat lichter adem. En je ontdekt mogelijkheden om via inzicht dat de Osho Zen Tarot kaarten bieden, verder te komen. Deze en andere patronen leggen en interpreteren kun je leren in verschillende Osho Zen Tarot cursussen, zoals:
• Basiscursus Osho Zen Tarot.
• Vervolgcursus Osho Zen Tarot voor Coaching.
• Vervolgcursus Psychologie en Osho Zen Tarot.
De cursussen kunnen life gevolgd worden, maar ook via e-mail gedaan worden met zo nodig extra uitleg via Skype of telefoon. lees meer en lees nog meer.

   feestvieren

De diverse Cursussen zijn al door een groot aantal mensen met plezier gevolgd en met een certificaat afgesloten.
Het is een zelfontdekkingsreis die je rijk genoeg maakt om daarna de Osho Zen Tarot kaarten voor jezelf of anderen te leggen en te interpreteren. Je kunt op die manier ook anderen helpen hun levenskwesties in kaart te brengen en op te lossen. Bij de cursussen horen 2 door mij geschreven boeken.
• Coachen met de Osho Zen Tarot.
• Praktische hints voor de Osho Zen Tarot.

Meer: Cursussen Osho Zen Tarot

Osho 30 jaar: I leave you my dream

Vandaag precies 30 jaar geleden heeft Osho zijn lichaam verlaten, maar hij is in de harten van velen die hem liefhebben nog springlevend.
Hij was heel voelbaar aanwezig op het Osho Festival in Den Haag dit weekend.
De half uur durende video ‘I leave you my dream’ geeft een verslag van de gebeurtenissen 30 jaar geleden.

Economische groei onhoudbaar zonder bewustzijnsontwikkeling

 In de rubriek Transition Twenties van de Volkskrant, zaterdag 28 december jl., stond het interview artikel Een Nieuwe Renaissance, met Klaas van Egmond, hoogleraar milieukunde. Als kerngegeven daarin zegt hij: economische groei is onhoudbaar en hervormen kan niet zonder bewustzijnsontwikkeling, want we gaan in zwaar weer terechtkomen.
 
In de volgende samenvatting zegt hij wezenlijke dingen over de verstoorde verhouding tussen mens en natuur. In zijn boek Homo Universalis, wat algemene mens betekent, typeert hij de mens die van vele dingen verstand heeft en bovendien daarvan de samenhang ziet. Als voorbeeld noemt hij Leonardo da Vinci, die niet alleen schilder was maar ook uitvinder en beeldhouwer. Bij de Renaissancemens, zegt hij, zijn fysieke en geestelijke kwaliteiten met elkaar in balans, zoals tussen ons individuele zelf en de wereld om ons heen. Het zijn de bepalende krachten achter ingewikkelde kwesties als de ‘tijdgeest’: de verhouding tussen ik en wij en geest en materie.
De tijdgeest in een tijdperk wordt gedomineerd door een bepaald waardepatroon, zoals dat van de kerk in de Middeleeuwen en in de roaring twenties dat van de wetenschap en de materie. Het verandert onze mindset.

Gebeurtenissen doen zich niet zomaar voor, de aanleiding zit vaak in de basisbehoeften, zoals #MeToo, een mooi voorbeeld en ik bekijk dat evolutionair, vanuit bewustzijnsontwikkeling, de rode draad van het hele evolutiesysteem. Die ontwikkeling is onweerlegbaar en de bedoeling lijkt te zijn dat het bewustzijnsniveau omhooggaat, ook bij ons, dat we ons bewuster worden van onszelf en van onze omgeving. Al die problemen van nu hebben te maken met ons gebrek aan bewustzijn; we zijn gewoon te dom om te snappen dat alles met elkaar samenhangt.
 
Meer: Economische groei onhoudbaar zonder bewustzijnsontwikkeling

Een bijdrage van Prem Abhay.

Op het scherpst van de snede

The Razor’s Edge, Entering into the Unknown.
Het boek The Razor’s Edge is een aanmoediging om door te gaan met uit te vinden wie je echt bent. Osho betoogt: ‘Alles in je is vals. Het valse en het echte kunnen niet samen, als een mix, bestaan. Er is geen compromis mogelijk: óf je bent vals óf je bent echt. 
Je hele persoonlijkheid is vals omdat die je gegeven is, er is geen kwestie van dat die uit jezelf gegroeid is. Het is zoiets als met plastic bloemen en je hebt ze op een rozenstruik gezet. Ze maken geen deel uit van de rozenstruik en ze krijgen geen enkele voeding van de rozenstruik, hoewel ze de mensen wel kunnen bedriegen. Plastic bloemen zijn permanent, maar het echte is stromend, er is een continue verandering. Lentes komen en zij gaan weer, niets blijft hetzelfde.’

‘Eén ding is vreemd,’ geeft Osho aan, ‘namelijk dat het valse meer permanent is dan het echte. Het echte is bijna als een rivier, een continue verandering. Lentes komen en gaan, niets blijft hetzelfde. Maar de valse plastic bloem is permanent; of de lente komt of weer verdwijnt, maakt haar niets uit. Zij is niet levend, zij is dood.’
‘Vanwege dit vreemde aspect zijn mensen meer afgegaan op het valse, omdat het valse meer betrouwbaar is – morgen zal het precies hetzelfde zijn. Het echte is onvoorspelbaar. Een ding kan met zekerheid gezegd worden, dat het morgen niet hetzelfde zijn zal. Het moet wel veranderd zijn, want alles wat leeft, verandert steeds.’ 

Op de vraag van een zoeker ‘Wat is er vals in mij’? gaat Osho vrij rigoureus in. ‘Je vraag impliceert dat er ook iets echts in je aanwezig is. Waar het ‘jij’ betreft, is alles vals. En wanneer het valse verdwijnt, zul jij ook verdwijnen. Het echte heeft geen ego, geen ik-gevoel. Het echt is puur zijn. Het is er, in zijn algehele glorie, in zijn totaal gouden magie, in zijn totaal eeuwige schoonheid. Mar het is zo uitgestrekt dat je niet kunt zeggen, ‘Dat ben ik’. Het is god, het is het bestaan, het is het echte zelf.’

Osho zet verder uiteen dat wie we zijn het gevolg is van opvoeding, training en discipline. Het is ons niet toegestaan om natuurlijk te zijn  omdat men geen vertrouwen in de natuur kan hebben. Bij de natuur is er geen sprake van garantie, geen zekerheid. Daarom wordt ons als kind al spoedig een masker verstrekt over ons ‘oorspronkelijke gezicht’. En het kind is zo afhankelijk, zo hulpeloos dat het bijna onmogelijk is om hiertegen te rebelleren. Hij wordt pure imitatie; hij gaat leren waarvan men wilt dat hij het leert. Allerlei dingen krijgt hij opgelegd die vals zijn: een valse naam, een valse identiteit en valse trots. Hij krijgt een geloof opgedrongen. En zo overdekt men het kind alsmaar met valse lagen.’

Door sannyas neem je de eerste stap van het valse naar het echte. De kunst is, zegt Osho, om nu niet meer om te kijken hoe gevaarlijk het ook lijkt. Want als vragen en antwoorden, jij en ik verdwijnen, merk je dat je steeds meer het onbekende binnengaat. Dit noem ik ‘het scherpst van de snede’ stelt Osho vast.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Meditatie via masturbatie

Aan het artikel OSHO OVER SEKSUALITEIT is onlangs door Nandan Bosma een appendix toegevoegd. Hier volgt het vierde hoofdstuk daarvan.

Osho zegt ook iets over masturbatie bij kinderen en – in het algemeen – over meditatie via masturbatie.

Kinderen en masturbatie.
Osho zegt al deze dingen zodat jullie je er je voordeel mee kunt doen. ‘En maak niet dezelfde fouten, zoals voorgaande generaties,’ aldus Osho. ‘Als je een kind betrapt op masturberen, vertel hem dan: het is prima okay. Ga er ook bij mediteren, dan haal je er meer bevrediging uit. En er is niets mis mee, dus je hoeft het niet stiekem te doen. Let op dat je al die stomme ideeën over masturberen niet in je mind toelaat, als je kinderen masturberen,’ zo waarschuwt Osho.
‘En ze zullen gaan masturberen. Wat verwacht je anders als de natuur een kind volledig in staat stelt de liefde te bedrijven als hij veertien jaar oud is? Zul je dat tien, twaalf jaar tegengaan? Moet hij celibatair blijven tot hij de universiteit verlaat met een academische graad of een doctorstitel?’

Liefde en meditatie.
‘Kinderen zou geleerd moeten worden dat hun liefde met mediatie samen moet gaan. Als ze masturberen, dat levert geen schade op. Medisch gezien is het gezond, hygiënisch, hygiënischer dan met een meisje te vrijen en natuurlijker dan te vrijen met een man. Je kunt meditatie er makkelijk mee samen laten gaan en het geeft de hoogste vreugde. Als meditatie samenvalt met je grootste vreugde, dan maakt dat alle verschil.’

En Osho stelt de vraag: ‘Als superbewustzijn mogelijk is via seks, waarom is dan meditatie niet mogelijk via masturbatie? Dat is zeker mogelijk. Mensen moeten de dingen met nieuwe ogen bekijken.’

‘Dus maak het aan de hele wereld bekend, dat masturbatie niet leidt tot krankzinnigheid. Het celibaat kan leiden tot krankzinnigheid, maar masturbatie niet.’  Osho

Meer: 4. Meditatie via masturbatie

Verlaging van cortisol-niveau door Dynamische Meditatie

In het Indiase Journal of Clinical and Diagnostic Research stond een artikel van drie medische specialisten, Anuj Bansal, Ashish Mittal en Vikas Seth, over de effecten van de Osho Dynamische Meditatie op het serum-cortisolniveau, een belangrijke indicator van stress.
Zij voerden een experimenteel onderzoek uit met 16 vrijwilligers die gedurende 21 dagen iedere ochtend de Dynamische Meditatie deden. Aan het begin en aan het eind werden hun cortisol-niveaus gemeten. De resultaten gaven te zien dat de serum-cortisolspiegels significant waren verminderd.

  catharsis

De vijf fasen van de meditatie waren allemaal van invloed op de daling van de stress. De eerste fase van snelle ademhaling fungeerde als een energiebooster. De tweede fase van catharsis bleek de belangrijkste invloed te hebben. Het is uit andere studies bekend hoe het uiten van boosheid, verdriet maar ook vreugde positieve effecten heeft op het reduceren van stress.

De auteurs concluderen dat het regelmatig beoefenen van de Dynamische Meditatie aanbeveling verdient voor het verminderen van stress en de daarmee samenhangende fysieke en mentale aandoeningen. Er is verder onderzoek nodig om de efficiëntie van de Dynamische Meditatie te toetsen zodat het kan worden goedgekeurd als therapie in ziekenhuizen.

Meer: Het effect van Osho Dynamic Meditation op het serum-cortisolniveau

Nieuw: reisverhaal van Surya in 13 afleveringen

 

In januari 2020 publiceerde Surya Cliné het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ: Een meditatiereis door Osho’s India.’ Dertien keer zullen delen van dit boek op onze website op de pagina Reizen worden opgenomen. Voor eenieder die meer wil weten over Centraal India, het gebied waar Osho werd geboren en waar hij zijn eerste achtendertig levensjaren doorbrengt, kan dit boek interessant zijn. Osho bezocht in die tijd vaak de tempels van Khajuraho, de bakermat van tantra. Het boek gaat hier uitgebreid op in. Surya besteedt ook veel aandacht aan Glimpses of a Golden Childhood en passages uit andere boeken van Osho, die bij kunnen dragen aan een beter begrip van de onderwerpen en plaatsen die zij beschrijft. Het verhaal wordt geïllustreerd met foto’s die tijdens de reis werden gemaakt. 

Meer: Voorwoord en Inleiding (1)

Op het Osho Festival in Den Haag is op zondag 19 januari van 13:30-15:00 een presentatie van het boek door Surya en Anand Frank.

 Route van de meditatiereis door India.

Schilderij van de Amerikaanse kunstenaar Kelly Fearing met Osho op de zwarte rosten van Jabalpur.

Ik moet met geconditioneerde mensen beginnen

From Bondage to Freedom, Answers to the Seekers on the Path

Het boek ‘From Bondage to Freedom’ bevat een ontroerend verslag van een zeldzaam en provocerend experiment in menselijke groei. Het zijn de laatste toespraken die Osho in de VS heeft gegeven. Terwijl de meeste van zijn mensen de vrucht van hun inspanningen gestalte zien krijgen in een levende commune die gebaseerd is op Osho’s visie, probeert een kleine, door macht gedreven groep in het geheim de controle over de commune over te nemen en Osho en zijn lijfarts te vergiftigen, zoals duidelijk wordt als deze de Community verlaat.


Door dit alles heen beantwoordt Osho de vragen van discipelen en vrienden, die zich onthutst en verward voelen door de moedwillige minachting van het groepje corrupte mensen. Osho’s antwoorden openbaren de waarheid terwijl hij met onbuigzame compassie spreekt over fascisme, machtspelletjes en individuele verantwoordelijkheid. Zoals altijd wijst Osho erop hoe absoluut alles door de zoeker gebruikt kan worden om te ontwaken en meer bewust te worden.

‘Het leven is breekbaar,’ geeft Osho aan. ‘Hoe hoger je gaat, des te breekbaarder het is. De boom is niet zo breekbaar als de bloem. Maar de geur ervan is zelfs breekbaarder dan de bloem – alleen al een klein briesje kan die wegnemen.’ 
En verder zegt hij: ‘Van onschuld kan misbruik gemaakt worden. Liefdevol-zijn kan men exploiteren.’ 
Maar ook verklaart hij: ‘Maak je geen zorgen; ik ga jullie niet aan je lot overlaten. Natuurlijk ben je altijd vrij om te gaan, maar waar je ook heengaat, zul je me precies binnenin je vinden. Iedere keer als je je ogen sluit, zul je mij aantreffen. Wanneer je stil bent, zul je mijn stem horen. Liefde is geen kinderspel; zijn dringt diep in het hart door en er is geen enkele manier om haar kwijt te raken.’

Ik moet met geconditioneerde mensen beginnen
Een sannyasin vraagt of Jezus nu wel of niet verlicht is, aangezien Osho zich hier tegenstrijdig over uitlaat en: hoe kan de waarheid zo snel veranderen? Osho antwoordt het volgende:
‘De waarheid verandert nooit, maar uitspraken over de waarheid kunnen wel veranderen. Wanneer we met onderwijs aan een kind beginnen, is het boek vol met grote platen en heel weinig geschreven materiaal. Als hij het alfabet leert, staat elke letter voor iets. M staat voor Mango. Het kind kan de mango begrijpen, niet de M en hij kan de mango zien, een kleurrijke, mooie afbeelding. Maar geleidelijk aan zal de mango losgelaten worden. Want als je, wanneer je leest iedere keer herhalen moet  ‘M staat voor mango’ ben je volledig vergeten wat waarvoor staat. Nu kun je het alfabet direct lezen.’

‘Ja, ik moest wel tegen je zeggen  ‘Jezus is verlicht.’ Het was ‘M staat voor mango,’ omdat je niet in staat was om te begrijpen dat Jezus niet verlicht is. Iets tegen je zeggen dat je niet begrijpen kunt, is zinloos. Eeuwen lang ben je gewend geweest te geloven dat Jezus de eniggeboren zoon van God is: hij is licht, hij is liefde, hij is het leven, hij is de verlosser- twintig eeuwen van conditionering. Nu kun je mijn probleem begrijpen. Ik moet met geconditioneerde mensen, geprogrammeerde mensen beginnen. Hun conditionering is stevig; ik moet met hen meegaan zodat zij met mij mee kunnen gaan.
Dus ik most met allerlei soorten mensen meegaan: Hindoes – en ik heb 12 delen over Krishna gesproken; Jaina’s – en ik heb vele delen over Mahavira gesproken; Boeddhisten – en ik heb meer over Boeddha gesproken dan over wie ook; Christenen… en zelfs bisschoppen en kardinalen hebben me brieven geschreven: ‘Het is verrassend – u bent geen Christen en in tweeduizend jaar niemand heeft zo’n inzicht in de betekenis van de uitspraken van Jezus laten zien.’ 

Het boek is beschikbaar op de tweedehands markt en is verder als audioboek te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Seksuele energie en meditatie

Aan het artikel OSHO OVER SEKSUALITEIT is onlangs door Nandan Bosma een appendix toegevoegd. Hier volgt het derde hoofdstuk daarvan.

Osho over een eenvoudige methode van meditatie voor liefdesparen:
‘De meest eenvoudige methode voor mensen die van elkaar houden is dat zij, terwijl ze met elkaar vrijen, er een heilige ervaring van maken. Maar alle religies hebben het heilige van de liefde kapot gemaakt, ze hebben het veroordeeld als zonde. En die conditionering heeft zich zo diep in de menselijke mind vastgezet, dat mensen de liefde in zo’n haast bedrijven, alsof ze dat zo snel als maar mogelijk is tot een einde willen brengen. Uiteraard, als het een zondige daad is, dan is het maar beter er snel mee op te houden. Hun harten zitten vol met schuldgevoel, hun mind is compleet gevuld met zondebesef.’

Over het vallei-orgasme zegt Osho:
‘Dat is niet bekend bij miljoenen mensen. Het eerste orgasme was piek-orgasme. Je ontmoette elkaar tijdens een piek van je energie, nu is die piek verdwenen. Maar elke piek heeft naast zich een dal. Zonder dal kan er geen piek zijn. Dus als je in stilte samen kunt blijven observeren, dan zul je verbaasd staan dat er nog een ander orgasme is, totaal verschillend in schoonheid, een andere diepte, een andere vreugde – het vallei orgasme.’

Osho benadrukt in een van best verkochte boeken (Tantra, spiritualiteit en seks) dat onderdrukking van seks de mensheid in een erg schizofrene toestand heeft gebracht:
‘Mijn boek over seks prijst seks niet aan. Het keert zich tegen onderdrukking ervan, en levert steun om meditatie en seksuele energie samen te laten gaan. (..) Dat is mogelijk, dat is wat er in India gebeurde. Alleen in India heeft al duizenden jaren lang een school bestaan, genaamd Tantra.’

‘Voor mij is seks heilig, en de eerste stap op weg naar religiositeit. Ik heb er immens respect voor.’

Meer: Seksuele energie en meditatie.

Kun je sannyas ‘nemen’?

Als we het leven bekijken vanuit het oogpunt van onbekendheid met het zelf, is dit samsara – de wereld; als we het leven bekijken vanuit het oogpunt van zelfkennis is dit sannyas.
Als iemand daarom tegen me zegt dat hij sannyas ‘genomen’ heeft, klinkt mij dat als een valse toon in de oren. Dit ‘nemen’ van sannyas wekt de indruk dat dit een handeling is dat tegenover de wereld staat. Kun je sannyas ‘nemen’? Kan iemand beweren dat hij weten ‘genomen’ heeft? En kan een weten dat op deze manier ‘genomen’ is, werkelijk weten zijn? Sannyas dat genomen is, is geen sannyas.

Je kunt geen pij van waarheid om je schouder slaan; waarheid moet binnen in je ontwaken. Sannyas wordt geboren; het komt met begrip, en in dat begrip worden we voortdurend getransformeerd. Als ons begrip verandert, verandert zich onze kijk op de dingen, en verandert zich ons gedrag vanzelf. De wereld blijft waar zij is, maar sannyas wordt geleidelijk binnen in ons geboren. Sannyas is het bewustzijn dat ik niet alleen maar een lichaam ben, maar ook de ziel. Als we dit weten, vallen onwetendheid en vasthouden in ons vanzelf weg. De wereld was buiten ons en zal daar ook blijven bestaan, maar binnen in ons verdwijnt het vasthouden aan die wereld. Dat wil met andere woorden zeggen, dat er binnen in ons geen wereld, geen samsara bestaat.

Osho: Op de weg die geen weg is, hoofdstuk 3.

De moed om risico’s te nemen

Courage, the Joy of living Dangerously.
Moed, de vreugde van gevaarlijk leven.

De inhoud van het boek Courage geeft bespiegelingen op een andere manier van leven, een geheel nieuwe manier van leven zelfs. Osho’s visie is in dit opzicht maar al te duidelijk. Zo wordt er het volgende fragment uit Om Mani Padme Hum, Het Geluid van de Stilte, de Diamant in de Lotus aangehaald: 
‘Ik zeg je niet dat je moet kiezen, wat goed is en datgene laten vallen wat slecht is. Het hoort allemaal bij elkaar; je kunt eenvoudig geen keuze maken. Het verleden moet gewoon uitgevlakt worden, alsof we voor de eerste keer op aarde zijn en er geen geschiedenis geweest is.
Dat is de enige manier om een mooie wereld vol liefde, vol geur te scheppen, met diep respect voor iedereen. In het verleden draaide alles om haat. De toekomst kan er alleen zijn als zij om liefde draait. Het verleden is onbewust geweest. De toekomst kan alleen maar bewust zijn.’

Een radicale breuk met het verleden is dus nodig om tot een echt nieuw leven te komen. Hier is ‘moed’ voor nodig, de ‘moed’ om risico’s te nemen in je leven. En het boek Courage is een geweldige leidraad hierbij.
‘Moed betekent niet de afwezigheid van angst’ zegt Osho. Het is eerder zo dat er sprake is van totale angst, maar dat men het vermogen heeft deze onder ogen te zien. Dit boek geeft een haarscherp beeld van hoe angsten ontstaan, hoe ze begrepen kunnen worden en hoe je de moed kunt vinden om de confrontatie ermee aan te gaan.

Het boek ‘Courage’ bevat een diepgaande verkenning van het verschijnsel ‘moed’. Daarbij gaat het dan niet om uitzonderlijke heldendaden, zoals die meestal aan ‘moed’ gekoppeld worden. Nee, Osho legt de focus op de innerlijke moed die ons in staat stelt om dagelijks een authentiek en vervullend leven te leiden. Dit houdt in dat we de moed hebben om te veranderen als verandering noodzakelijk is.
Verder betreft ‘moed’ dat we voor onze eigen waarheid staan, wat de mening van anderen ook is. En verder is ‘moed’ het omarmen van het onbekende ondanks de angst die er speelt binnen onze relaties, voor onze carrière of tijdens de doorgaande reis om te begrijpen wie we zijn en waarvoor we hier zijn.

In het boek zijn ook verschillende technieken opgenomen die Osho speciaal voor mensen heeft ontwikkeld met het oog op om te gaan met hun angsten.
Het boek Courage is als boek en als e-book te bestellen in de Nederlandse Boekhandel

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Seksualiteit, volwassenheid en intelligentie

Aan het artikel OSHO OVER SEKSUALITEIT is onlangs door Nandan Bosma een appendix toegevoegd. Hier volgt het tweede hoofdstuk daarvan.

Echt volwassen worden begint bij de seksuele opvoeding van kinderen.
Over de verschillende kwaliteiten van een echt volwassen man en een echt volwassen vrouw zegt Osho:
Het eerste ding, beide voor man en vrouw, om echt volwassen te zijn, is om zoveel mogelijk seksuele ervaringen te hebben tijdens de leeftijd van veertien tot eenentwintig jaar. Maar helaas, dat is de leeftijd waarop elke samenleving kinderen leert om hun seksualiteit te onderdrukken. En dit is ontzettend belangrijk: als seksualiteit onderdrukt wordt, wordt intelligentie ook automatisch onderdrukt. Want hun groei gaat gelijk op.’

‘Wat gebeurde er op 13-jarige leeftijd? Dat is de tijd, zo tussen dertien en veertien, dat een man seksueel volwassen wordt. Als je zijn seksualiteit onderdrukt, onderdruk je ook zijn intelligentie.’

‘De orgastische ervaring is de basiskwaliteit van echt volwassen zijn. Daarom zijn er maar weinig echt volwassen mannen en vrouwen op de wereld.’

Maar ook als iemand gemist heeft – en de meeste mensen hebben gemist – dan kan mditatie hem die ervaring geven. Maar het is wat moeilijk, moeilijk alleen omdat ze geen ervaring uit het verleden hebben om hen te steunen.

Meer: 2. Echt volwassen worden

Wie is Jezus Christus?

Wie is Jezus Christus? Christenen willen hem niet zien als Jezus, de zoon des mensen – een mens van vlees, bloed en botten, een mens zoals ieder ander. En de Joden wilden niet geloven dat hij God was, goddelijk – gemaakt van zuiver bewustzijn, niet van vlees, bloed en botten.
Niemand was bereid om Jezus te geloven in zijn totaliteit. En dat is niet alleen het geval met Jezus, dat geldt voor alle meesters – Boeddha, Krishna, Zarathoestra. En zolang je Jezus in zijn totaliteit niet toestaat om jou te doordringen, zul je niet getransformeerd worden. Als je hem niet laat zijn zoals hij is, zul je niet in contact met hem zijn. Jezus is zowel Jezus als Christus en daar schaamt hij zich niet voor.

… Jezus’ leven is zodanig dat hij vast heeft gelachen. Hij was vast heel erg aan het lachen. Hij is vast iemand geweest van lachen, want hij zegt steeds weer: ‘Wees blij! Wees vrolijk! Vier het leven!’ Zulke woorden kunnen niet van iemand komen die nooit heeft gelachen. En iemand die nooit gelachen heeft, waarom zou hij naar feesten gaan? Waarom zou hij met anderen gaan drinken? Waarom zou hij met mensen omgaan? Want hij ging veel met mensen om. Iedere dag, iedere nacht ging hij met mensen om. Hij leefde niet in afzondering. Hij heeft vast heel erg gelachen, genoten. Maar Christenen zeggen dat hij nooit heeft gelachen.
Osho, I Say Unto You, Vol. 2 #5

Meer: Who is Jesus Christ?

Misbruik van Tantra al zo oud als de weg naar India

Onder de titel ‘Laten we Tantra verbieden. Lessen van #Me Too’ gooit de Koorddanser een knuppel in het hoenderhok en stelt de belangrijke vraag: als de helft van de tantramasseurs ongevraagd over grenzen gaat is er dan iets mis met Tantra?
Er is inderdaad een directe link tussen Tantra en misbruik en die is er al heel lang.
Maar zegt dat iets over Tantra of over seksuele perversie en exploitatie door individuen?

Osho heeft het Westen vertrouwd gemaakt met de oude Indiase wijsheid van Tantra.
In de Vigyan Bhairav Tantra (Het Boek der Geheimen) heeft hij uitgebreid de 112 meditatietechnieken besproken die Shiva 5000 jaar geleden aan zijn geliefde Devi doorgaf. Maar Osho heeft ook laten zien dat misbruik van Tantra zo oud is als de weg naar India.

‘Tantra heeft gelijk dat de seksuele energie fundamenteel is, dus die energie moet getransformeerd worden in hogere vormen. Dat is een waarheid. Maar wat er is gebeurd is dat ze nooit diep in meditatie zijn gegaan, meditatie bleef maar iets secundairs. En de seksualiteit van de mens blijkt zo krachtig te zijn dat het in naam van Tantra gewoon een seksuele orgie werd. Zonder meditatie moest dat wel gebeuren. Meditatie had helemaal voorop moeten staan want dat zou de energie hebben getransformeerd. Maar dat werd secundair.
En veel mensen die seksueel geperverteerd waren, seksueel onderdrukt, sloten zich bij de Tantraschool aan. Deze mensen brachten al hun perversies, al hun onderdrukking mee en ze waren helemaal niet geïnteresseerd in transformatie. Ze waren er alleen in geïnteresseerd om van hun onderdrukking af te komen. Hun interesse was in wezen seksueel.’    Osho

   
Mahadev Tempel, Khajuraho

Hoewel Tantra vaak de verkeerde mensen aantrok was de opzet duidelijk spiritueel van aard. De Tantratempels van Khajuraho bijvoorbeeld staan vol met erotische beeldhouwwerken aan de buitenkant, met een duidelijke bedoeling: om de seksuele energie te transformeren.

‘En pas als je de hele tempel rond bent gegaan, laat de meester je toe in de tempel. Die zes maanden zijn immens qua meditatie en van een enorme bevrijding, alle verdringingen zijn verdwenen: je voelt je absoluut licht. Dan laat de meester jou binnen. En binnenin de tempel zijn er geen seksuele standbeelden, binnenin de tempel is er niets – leegheid.
Dan leert de meester je dieper in je meditatie te gaan die in die zes maanden is ontstaan. En je kunt nu heel diep gaan want er is geen belemmering, geen probleem, geen seksualiteit. En dit dieper in meditatie gaan zonder enige seksuele verstoring betekent dat de seksuele energie met de meditatie mee beweegt, niet er tegenin. Op die manier wordt ze getransformeerd en neemt ze hogere vormen aan.’   Osho

In juiste handen is Tantra een prachtige methode, in verkeerde een label voor praktijken die de naam Tantra niet verdienen.

Meer: Osho, The Path of the Mystic # 38 vraag 3

Een paar van de technieken van het Boek der Geheimen kun je vinden bij Osho over Meditatie.
Van de 112 technieken zijn er maar een paar die expliciet over seks gaan, de meeste zijn gewoon hele praktische oefeningen om meer bewust te worden.

Er verandert niets aan de klimaatverandering

De klimaattop in Madrid is mislukt…
De kern van de zaak: Geen akkoord door het ontbreken van politieke wil en falend leiderschap.

De Club van Rome heeft 50 jaar geleden al de vinger gelegd op het probleem: de kwantitatieve en kwalitatieve samenhang van de wereldproblemen, zijnde bevolkingsgroei, voedselproductie, uitputting natuurlijke hulpbronnen, industrialisatie en vervuiling. Dat werd toen uitgewerkt in een wereldmodel en had grote invloed op het milieubewustzijn.
Nobelprijswinnaar Jan Tinbergen had, ook zo’n 50 geleden, al een visie van een optimale sociale orde, een samenhang tussen vrede, veiligheid, economische voorspoed en milieu.  Hij was voorstander van een wereldregering en een internationaal bestuur.

Over het onvermogen zegt Osho (in Come, Come, Yet Again Come): 
Tenzij er een radicale verandering in menselijk bewustzijn komt, gaan de onderling verbonden sociale, politieke, economische en ecologische crises gewoon door.
 
Over ecologie zegt Osho (in Guida Spirituale):
Houd van de natuur en de natuur geeft je haar geheimen. Liefde is de sleutel. Haar veroveren is absurd, heeft de hele natuur geruïneerd. Nu is er een schreeuw naar ecologie, hoe de balans te herstellen.
 
Over het mondiale zegt Osho (in The Last Testament):
De verantwoordelijkheid moet worden genomen om een wereldacademie van wetenschappers te creëren en een inspanning te doen om een wereldregering te creëren.

Meer: Klimaattop in Madrid
 
 

Een commune is veel rijker

We moeten bewijzen dat het leven in een commune
veel rijker is, veel mooier, veel meditatiever,
dat het mogelijk is om op een andere manier te leven,
anders dan hoe de mensheid tot nu toe geleefd heeft.

We hebben dat bewezen in Rajneeshpuram.
Het was ons succes dat Amerika dwong
om de commune te vernietigen.
Als we geen succes hadden gehad
had niemand zich druk gemaakt om ons.
Onthoud dit:
Het was geen mislukking dat we vernietigd werden,
Het was ons succes dat niet getolereerd kon worden.
 
Osho

Een spiritueel woordenboek

The A B C of Enlightenment, a spiritual dictionary.
Een spiritueel woordenboek. Woorden zijn niet gewoon woorden, ze hebben een sfeer en klimaat van zichzelf.

The A B C of Enlightenment is een spiritueel Woordenboek voor het Hier en Nu. Dit is letterlijk ‘van A B C beginnen’ en daarom zeer goed als nieuw begin in het leven. 

Osho licht het woord ‘bullshit’ toe. We hebben het over rationalisaties, omdat we netjes willen blijven en omdat we onze wonden niet openlijk willen tonen. Het is echter veel eerlijker om van ‘bullshit’ te spreken als we bezig zijn om onszelf en anderen met mooie woorden te bedonderen.
Verder is het zo dat in Osho’s toespraken bepaalde woorden en begrippen telkens weer aan de orde komen.
Neem bijvoorbeeld het woord ‘mind’. Als je dat leest en je vult in gedachten hiervoor het woord ‘geest’ in, dan zit je ernaast en dan heb je het niet begrepen. En dan begrijp je dus een groot deel van Osho’s hele betoog niet.
Sla je het boek ‘The A B C of Enlightenment’ open, dan wordt je helder uitgelegd, dat de mind alles omvat wat je ooit beleefd hebt en dat het in feite een reeds dood deel van je wezen is. De mind vertegenwoordigt het verleden en zij houdt je er vanaf om in het nu te leven. Je blik is niet helder, omdat zij gehinderd wordt door een wolk. Laat de wolk verdwijnen en wees open. Ontdoe jezelf van allerlei filosofie, conclusies en religie. Reageer vanuit no mind, dan ben je intelligent.
Dus, afgezien van dat het begrip uitgelegd wordt, krijg je ook een handreiking om het anders te doen en daardoor meer in het hier en nu te leven. Het is daarom ook alleszins de moeite waard om gewoon met dit boek te gaan zitten en af en toe een stukje te lezen. Dat levert je hele leuke momenten op.

Wat zegt Osho bijvoorbeeld over de veel geuite uitroep ‘fantastic’?
Twee vrouwen ontmoetten elkaar na heel veel jaren in een tearoom. Boven torenhoge ijssorbets begint de ene vrouw op te scheppen over haar geweldige huwelijk.
‘Mijn man’ zegt de ene vrouw ‘koopt een hele set nieuwe diamanten voor mij, als de oude vuil zijn.’ 
‘Fantastisch’ roept de tweede uit. 
‘En we nemen elke twee maanden een nieuwe auto en de oude doen we cadeau aan ons personeel’ gaat de eerste vrouw verder. ‘Fantastisch’ roept de tweede vrouw weer.
‘En ons huis, is eenvoudig…..’ houdt de eerste vrouw vol.
‘Fantastisch’ maakt de tweede vrouw af.
‘Ja, en vertel me nu eens wat jij tegenwoordig doet.’ zegt de eerste vrouw.
‘Ik ga naar de verbloem-school?’ zegt de tweede vrouw.
‘Zo, grappig, en wat leer je daar dan?’
‘Daar leer ik’ zegt de tweede vrouw ‘om “fantastisch” te zeggen in plaats van “bullshit”.’

In ‘ABC of Enlightenment’ wordt verder duidelijk het verschil tussen ‘Consciousness’ en ‘Conscience’, dus tussen ‘Bewustzijn’ en ‘Geweten’ uitgelegd. Het zijn begrippen die wezenlijk zijn in Osho’s visie. En daarom is het zeer de moeite waard om al lezend van het verschil in betekenis doordrongen te raken.

Onder ‘Rechtvaardigheid’ wordt het verhaal over Moella Nasroeddin verteld. Deze was op een bepaald moment een eerbiedwaardig rechter. Er komt een zaak voor en Nasroeddin hoort de ene partij aan. Dan verklaart hij tegen het hof, dat hij over vijf minuten terug zal komen en het oordeel zal uitspreken.
De griffier kan zijn oren niet geloven: hoe kan hij tot een oordeel komen als hij de andere partij niet heeft gehoord. En hij fluistert Moella in het oor: ‘Waar ben je mee bezig? Je hebt nog maar één kant van de zaak gehoord, één partij. De andere partij wacht op zijn beurt. Zonder die te verhoren kun je geen goed oordeel geven.’
Het antwoord van de Moella is uitermate verrassend: ‘Maak me niet in de war. Ik heb het op dit moment allemaal helder voor de geest. Als ik de andere partij ook nog hoor, dan gaat er geheid verwarring optreden.’
Zoals altijd shockeert Osho hierdoor onze vaste denkpatronen. We krijgen een andere kijk op de dingen.

Dit boek ‘The A B C of Enlightenment’ kun je dus gebruiken als een soort van woordenboek. Achterin staat een alfabetische lijst, je zoekt daarin het begrip op en dan vind je de betekenis die Osho eraan geeft. En je kunt er ook rustig mee gaan zitten, spontaan een gegeven kiezen en daarover gaan lezen.
The A B C of Enlightenment is in de Nederlandse boekhandel te bestellen, als boek en als e-book.

Seks en liefde

Aan het artikel OSHO OVER SEKSUALITEIT is onlangs door Nandan Bosma een appendix toegevoegd. Hier volgt het eerste hoofdstuk daarvan.
 
Osho antwoordt op een vraag van een journalist dat hij nooit vrije seks verkondigd heeft.
‘Wat ik verkondigd heb, is de heiligheid van seks. Ik heb verkondigd dat seks niet naar beneden gehaald zou [moeten] worden, van de status van liefde naar de status van de wet. Vanaf het moment dat je van je vrouw moet houden omdat ze je echtgenote is – niet dat je van haar houdt – dat is prostitutie, gelegaliseerde prostitutie. Ik ben altijd tegen prostitutie geweest, of het nu gelegaliseerd werd of illegaal verklaard werd.
Osho benadrukt dat hij gelooft in liefde. Als twee personen van elkaar houden, dan kunnen ze bij elkaar blijven zolang als ze elkaar liefhebben. Vanaf het moment dat de liefde verdwenen is, zouden ze dankbaar van elkaar weg moeten gaan.’

Transformatie van energie
‘Vrije seks,’ gaat Osho verder, ‘dat is idiote Indiase roddelpers, die mijn hele filosofie beperkt heeft tot twee woorden. Ik heb 400 boeken gepubliceerd, slechts één boek gaat over seks, over de driehonderd-negen-en-negentig andere boeken maakt niemand zich druk. En dat ene boek gaat niet eens over seks, dat gaat ook over hoe seksuele energie te transformeren in spirituele energie, het is dus in feite anti-seks.’

‘Een land dat de filosofie van Tantra heeft voortgebracht, een land dat tempels heeft gemaakt als Khajuraho, Konarak, kan niet zo dom zijn dat men niet begrijpt wat ik zeg. Khajuraho is mijn bewijs, alle literatuur over Tantra is mijn bewijs.’


Khajuraho tempel beeldhouwwerk 

Wat is seks? Wat is liefde?
‘En je vraagt me: “wat is seks, en wat is liefde?” Seks is iets biologisch. Alle dieren zijn seksuele wezens. Alleen de mens heeft het voorrecht iets te hebben wat hoger gaat dan seks. Niet alleen de ontmoeting van lichamen, maar de ontmoeting van twee zielen. Dat is wat liefde is.
Liefde kan seks omvatten. Seks kan liefde niet omvatten. Seks is een klein ding. Liefde is onmetelijk en kolossaal. Die kan zich ook zonder seks voordoen; het is niet noodzakelijk dat binnen een liefdesrelatie seks zou moeten voorkomen.

Gebrek aan liefde
‘De werkelijke transformatie van seksuele energie is liefde. Maar dat gebeurt enkel als je seks als een natuurlijk iets aanvaardt. Het gebeurt niet bij al die monniken van alle religies. Zij zijn mensen die een gebrek aan liefde hebben.’

Het werkelijke celibaat
‘En als de liefde groeit,’ zegt Osho, ‘begint de seks weg te zinken, want het is dezelfde energie die aan het veranderen is, die op weg gaat naar een hogere vorm. Als liefde tot rijpheid komt, verdwijnt seks. Dat is het werkelijke celibaat.’

Meer: 1. Seks en liefde
 

Als de sterren verdwijnen

Vroeg in de ochtend
als de zon opkomt
en de sterren verdwijnen,
voel jezelf verdwijnen
met alle sterren.

En als de zon is opgekomen
en de dauwdruppels op de blaadjes gras
beginnen te verdwijnen,
voel jezelf verdwijnen
net als de dauwdruppels.

Voel de dood
op zoveel mogelijke manieren.
Word een geweldige ervaring
van de dood.

Osho

Vandaag is Osho jarig

Ik wil je eraan herinneren dat je moet doorgaan het leven te vieren,
of ik er nu ben of niet. 
Als ik er niet meer ben, moet het intensiever worden 
en zich over de wereld verspreiden.

Het leven vieren is mijn religie.
Liefde is mijn boodschap.
Stilte is mijn waarheid.

Osho

De oorspronkelijke mens

The Original Man is een boek uit de 2e Zen serie die Osho in Pune 2 gehouden heeft. Het zijn pittige lezingen die ons steeds ‘bij de tijd’ proberen te houden. Na de toespraak wordt de lezer steevast door Osho meegenomen in de No Mind meditatie, ook wel ‘Gibberish meditatie’ genoemd. Het betreft een aantal minuten je mind leegmaken door alles te uiten wat in je opkomt, en dit als absolute wartaal naar buiten te brengen. ‘Spreek geen Chinees als je Chinees bent’ is de instructie. 
Dat is nodig, want zoals Osho aangeeft: ‘Oude gewoontes sterven moeilijk uit.’ Zelfs bij een meester als Basui over wie dit boek gaat, zijn af en toe elementen te bespeuren die stammen uit de tijd dat hij nog leraar was, licht Osho toe. Maar dat heeft 
Basui nu niet meer nodig, want hij is een gerealiseerde en kan vanuit zijn eigen ervaring spreken. Hij hoeft niet meer als een papegaai anderen na te praten.

Osho vertelt anekdotes over de Zen meesters terwijl hij toont dat hun schijnbaar absurde uitspraken en acties actuele methodes zijn om mensen uit hun spirituele slaap te wekken. En hij vraagt je om niet op zijn woorden af te gaan, maar dit voor jezelf te gaan ervaren. Deze serie toespraken gaan niet over Zen, ze zijn Zen.
Aansluitend bij de titel ‘The Original Man’ zegt Osho dat je door de oorspronkelijke mens in jezelf te vinden, in feite alles vindt wat het ontdekken waard is. In deze serie toespraken traceert Osho Zen, vanaf de vroege dagen met Bodhidharma in China en verder, door een opeenvolging van Zen meesters en dichters heen.
‘De originele mens heeft de constante aandacht van Zen. In je binnenste wezen heeft zich geen stof van buitenaf verzameld, geen gedachte is in staat om daar binnen te dringen. Het is daar zo puur en schoon als altijd. Het wordt daar nooit oud, het wordt nooit onecht. Het heeft van nature frisheid.’ 

Hoe bereiken we de oorspronkelijke mens in onszelf. In dat kader reikt Osho, zoals altijd, meditatie aan. 
‘Meditatie is de grootste revolutie in de wereld omdat zij de oorspronkelijke mens in het bestaan brengt. Die is er altijd maar de iedere maatschappij stopt hem onder vele, vele lagen. Ons werk hier is om al die lagen te verwijderen, al die omhulsels en het echte te vinden, het originele, het natuurlijke. 
Begin je groei vanuit je natuurlijke centrum. Dan zul je in alles wat je doet voldoening vinden, je zult veel plezier in het leven vinden. Je zult niet alleen plezier in het leven vinden, maar in de dood ook, want je originele natuur is eeuwig.’

Het boek ‘The Original Man’ is als boek en verder als e-boek en als audioboek verkrijgbaar.
Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Ramses leeft!

10 jaar na zijn overlijden kom je Ramses nog steeds regelmatig tegen, bij de DWDD, bij Beau, bij de biografieën van Sylvester Hoogmoed en Bas Steman, bij de bekroonde documentaire van Pieter Fleury, bij de vierdelige televisieserie ‘Ramses’ van Michiel van Erp uit 2014. Nu toert Maarten Heijmans, die daarin de rol van Ramses speelde, rond met zijn eigen interpretatie van Ramses’ liedjes. 

Zoals Ramses zelf zingt in ‘Laat me’:
‘Ik zal ook heus wel een keertje sterven
daar kom ik echt niet onderuit,
 ik laat mijn liedjes nou maar zwerven
en voor de rest zoek je het maar uit.’

Ramses is een zeer geliefd figuur geworden in het huidige Nederland, om zijn oprechte zoektocht naar liefde en zijn levenslust. Die zoektocht bracht hem ook bij Osho, hij beleefde een heel gelukkige tijd in India en de V.S. bij Osho en leefde een aantal jaren in Nederlandse sannyasin communes. De volgende fotoserie geeft daar een beeld van: Fotocollage van Ramses
En Ramses leeft nog steeds op allerlei manier voort: Ramses leeft voort

Met dank aan Gyanam voor de foto’s. 

Ramses: de dood als groot avontuur

Ramses zag de dood als een groot avontuur, was recent de opmerkelijke titel in een uitgave van de Telegraaf. Deze innerlijke  essentie was vast en zeker een beleving van zijn sannyasin-zijn en zijn verbondenheid met Osho.


Tien jaar geleden overleed Ramses Shaffy, de kleurrijke acteur en chansonnier.

Zijn vriend Gerard Alderliefste, een Amsterdamse verslavingsarts schreef het boekje: Mijn avonturen met Ramses Shaffy. Hij haalt in het boek herinneringen aan hem op, zoals hoe hij aankeek tegen de dood. Voor Ramses stond en elk geval niet vast dat er helemaal niets zou zijn. Hij zei ooit opgewekt: ‘Ik zie het als een groot avontuur.’
Hij sloot niet uit dat er nog wat aan zou komen en was daar erg benieuwd naar.

Denkend aan het laatste zinnetje uit een van zijn grootste hits, Sammy. Dat eindigt met: ‘Er is een die van je houdt.’ Toen ik hem ooit vroeg: wie is dat dan, wie bedoel je daarmee, antwoordde hij: ‘Dat is God.’
Misschien was hij met zijn volstrekt goddeloze leven, toch wat religieuzer dan we hebben vermoed.

Zijn roem kon hem wat schelen, maar soms ook helemaal niet. Hij verafschuwde verafgoding. Werd er geroepen en gevraagd om een handtekening, dan moest hij daar niets van hebben. ‘Niet in dit leven, en niet in het volgende,’ antwoordde hij dan.

Osho over de dood:

Het grootste mysterie in het leven is niet het leven zelf maar de dood. De dood is een culminatie van het leven. In de dood wordt het hele leven samengevat, je arriveert. Vanaf het moment van geboorte is de dood begonnen naar je toe te komen.

De grootste calamiteit die de menselijke mind is overkomen, is dat hij tegen de dood is, wat betekent dat je het grootste mysterie mist, en dat betekent ook dat je het leven zelf mist, want ze zijn diep met elkaar verbonden. Ze zijn niet gescheiden. Het leven ontwikkelt zich en de dood is het tot bloei gekomen zijn. De reis en het doel zijn niet gescheiden – de reis eindigt in het doel.

De dood moet worden opgevat als de climax. Als je diep doordrongen kijkt, zie je dat je elke moment sterft, want je verandert elk moment – iets glipt uit je wezen naar buiten en iets glijdt naar binnen. Je levensrivier is enkel mogelijk door geboorte en dood.

Enkel zij die er klaar voor zijn te sterven, zijn in staat lief te hebben. Ben je bang om te sterven, ben je ook bang lief te hebben. Daarom ontbreekt het aan liefde in de wereld. Alleen zij die in staat zijn in elkaar te sterven, worden geliefden. Anderen spelen enkel een spelletje.

Als je, wanneer de dood op de deur klopt, kunt reageren op een vriendelijke manier, in een ontvankelijk stemming, kan de dood worden getransformeerd in eeuwig leven. Klamp je je aan het leven vast dan word je erdoor bezeten en dan heb je weer een kans gemist,

De dood treedt als een absoluut gegeven ons systeem binnen op het moment dat we worden geboren.

Een materialistische cultuur en maatschappij probeert de dood te ontwijken . Je wilt de dood niet zien zoals die is en je trekt de persoon die sterft nieuwe kleding aan en legt zelfs een masker op de dood. Mensen leven gemaskerd tijdens het leven. Het is een truck, een technologie, zodat je niet geconfronteerd wordt met je innerlijke angst.

Zodra de dood met vreugde is ontvangen, kan niets je meer frustreren. Omdat we de dood niet accepteren, zijn er duizend en één afwijzingen. Alles wat je zekerheid wegneemt, moet worden afgewezen en wat je onzeker maakt daar word je bang van.

De dood is even goddelijk als het leven. Ontmoeten is even goddelijk als weggaan. Samen zijn is even goddelijk als alleen zijn en jong zijn is even goddelijk als oud zijn. Als je op een juiste manier hebt geleefd, op een totale wijze van moment tot moment en als je alle levenssappen er hebt uitgeperst, zal je leven het ultieme orgasme zijn. Het lichaam is dan voor altijd achtergelaten en je wezen wordt één met het geheel.

De mensen die in diepe onbewustheid hebben geleefd sterven in diepe onbewustheid. Als je leven bestond in meditatief zijn, gewaar zijn, getuige zijn, dan ben je ook in staat getuige te zijn van de dood. Als je gecentreerd  kunt blijven, kalm en rustig en waarnemend, dan sterf je geen onbewuste dood, want die brengt je dan tot de uiterste piek van bewustzijn. De dood is niet tegen het leven gericht; het beëindigt het leven niet, het brengt enkel het leven naar een prachtige top.

Osho: The Book, an Introduction on the Teachings.

Een bijdrage van Prem Abhay.

Ramses door alles heen

Sylvester Hoogmoed: Ramses Shaffy. Door alles heen.
Gisteren -de dag dat precies 10 jaar geleden Ramses overleed- was de boekenpresentatie van het nieuwe boek van Sylvester Hoogmoed. Gyanam, een vriend van Ramses in zijn communetijd, was erbij.


Sylvester Hoogmoed en Gyanam.

‘Door alles heen’ viert het leven van Ramses Shaffy (1933–2009). Biograaf Sylvester Hoogmoed boort in Door alles heen nieuwe bronnen aan. Hij stuitte op onbekende informatie over onder meer Shaffy’s familie. Zo weet hij een nog vollediger beeld te schetsen. Voor deze fotobiografie openden het Ramses Shaffy Fonds en de platenmaatschappij alle archieven. Naast Hoogmoeds teksten en de waanzinnige fotografie, bevat dit boek een uitgebreide discografie, afbeeldingen van zijn schilderijen en twee cd’s. Een van deze twee schijfjes staat vol met zeldzame, nooit eerder officieel uitgebrachte opnamen.
Dit boek doet het fenomeen Shaffy herleven, in woord, beeld en muziek. Sylvester Hoogmoed, de succesvolle biograaf van Ramses Shaffy (meer dan 10.000 verkochte exemplaren), kreeg de eervolle opdracht om dit ultieme Ramses-naslagwerk te schrijven.

Er staat een mooi verhaal in van toen Ramses net in de Osho commune in Heerde ging wonen. Zijn woonboot in Amsterdam, met veel van zijn persoonlijke bezittingen, is toen gezonken.
Hij had er een douche laten installeren, door louche bouwvakkers die hij in een kroeg had ontmoet. Vervolgens was hij vergeten daarvoor te betalen, had niet gereageerd op de aanmaningen, waarna ze als represaille besloten de boot te laten zinken. Volgens Boudewijn Kruithof, alias Gyanam, die met Ramses een vakantiehuisje deelde in Heerde, was hij er zeer luchtig onder. Dat het was gebeurd op 11 december, de verjaardag van Bhagwan, zag hij als een bewijs dat het zo had moeten zijn.’

Abhivandan mijn lief

Een verslag van de laatste momenten van Abhivandan door zijn partner Mayo, dat teruggaat tot de tijd dat zij elkaar ontmoetten in India ruim 20 jaar geleden.

We hebben elkaar voor het eerst ontmoet op zijn 53ste verjaardag in Pune. Ik had hem al eens eerder gezien toen ik in de receptie van Krishna House werkte. Deze eerste ontmoeting markeerde het begin van een lang en intens samenzijn met vele hindernissen, vooral in het begin. Ongeveer 18 maanden later ben ik hem naar Amsterdam gevolgd waar hij een uitgeverij had van Osho boeken. Dat was een hele mooie uitdaging voor mij en het gaf me de gelegenheid om in de wereld van Osho werkzaam te zijn en tegelijk in de maatschappij te staan.


Abhivandan in aktie

Wij werden helemaal opgezogen door het werk, hij was de gedreven verkoper, bekwaam in zaken en hij vond het heerlijk om de vertalingen te redigeren. In het begin deed ik met plezier alle praktische dingetjes die een klein bedrijf op gang moeten houden, waar we letterlijk alles met zijn tweeën al rennend deden. Later leerde ik het design van de Osho boeken te verzorgen en er iets heel kleurrijks van te maken.

Meer: Abhivandan mijn lief

Op zaterdag 14 december om 15.00 is er een samenkomst voor familie, vrienden en reisgenoten in De Roos, bij het Vondelpark, P.C.Hooftstraat 183, Amsterdam.

Ramses 10 jaar geleden overleden

Komende zondag 1 december is het 10 jaar geleden dat Ramses Shaffy afscheid nam van dit leven.
Ramses nam sannyas in 1981. Hij had net een tour met Liesbeth door Indonesië gemaakt, en ging vandaar rechtstreeks naar Poona. Hij was diep geraakt door het boek ‘Oorspronkelijk gezicht’ van Amrito, Jan Foudraine. Hij kreeg sannyas van Teertha in Poona 1, hij was er samen met Vincent Walter. Hij is twee keer in Rajneeshpuram, Oregon geweest en ging in augustus 1982 wonen in de Stad Rajneesh commune in Heerde….in augustus 1983 vertrok hij naar de Humaniversity in Egmond aan Zee. Daarna belandde hij aan de Herengracht in Amsterdam, in die jaren ging hij geregeld naar Poona. 

Uit een brief aan Gyanam, in de tijd dat Ramses in Egmond aan Zee woonde in de Humaniversity:
Het enige waar het om gaat is liefde. Bhagwan is hier en houdt van ons. Waar dit alles toe leidt is een waarachtig mysterie. Tjonge jonge jonge, wat heb ik me weer aangelachen. Ik heb gisteren de “Stad* liedjes” weer gerepeteerd, was zo dankbaar dat ik daar gewoond heb. Dag Gyanam, op de een of andere manier tot gauw. Dag.
Ramses, Yes but.**
 
* Liedjes die hij schreef  in de Stad Rajneesh, de naam van de Osho commune in Heerde in die tijd.
**Naam van Ramses in de Therapeutische Gemeenschap van de Humaniversity.


Ramses in de schoonmaak in de Humaniversity.

Een mooi ‘Stadliedje’ van Ramses uit die tijd beschrijft zijn tocht naar Osho, het is van een van zijn minder bekende albums ‘Sterven van geluk.’

Door de poorten van verademing
De wolkbreuk van de overgave
In jouw nieuwe land
Dan geef ik mijn twee handen
Ik draag je door jouw rijkdommen
Ik draag je door jouw tuinen
Jouw boomgaarden en wijngaarden
Met vrienden, nieuw als kinderen
Ik kom bij je

Meer: Blijf bij me


Ramses legt een roos op Osho’s auto tijdens de drive-by in Oregon.

Met dank aan Gyanam voor de tekst en de foto’s.

 

Reisgenoten, geen sekteleden

Tijdens de MAX Geheugentrainer van 6 november jl. werd de term ‘sekte’ gekoppeld aan de Bhagwanbeweging. Dit is dit op deze website al gesignaleerd  en nu heeft Anand Frank naar aanleiding hiervan een brief geschreven naar Omroep MAX, waarin o.a. staat: 

‘Het gebruik van de term ‘sekten’ waar ‘nieuwe religieuze bewegingen’ wordt bedoeld, is een vorm van ‘framing’ die achterdocht, angst en verkettering oproept. Het Latijnse woord secta betekent (denk)richting, leer, school, gedragslijn. Deze neutrale term verkreeg echter eind jaren zeventig een negatieve lading die misstanden deed vermoeden rond sluwe autoritaire leiders en scharen naïeve volgelingen, vooral wanneer het nieuwe Oosterse, niet-Christelijke bewegingen betrof. Daar zou ‘hersenspoelen’ aan de orde van de dag zijn, waarvoor tegenkrachten dienden te worden gemobiliseerd om de ‘slachtoffers’ te ‘deprogrammeren’. Op de achtergrond speelde de dramatische collectieve zelfmoord in 1978 van duizend volgelingen van de Amerikaanse dominee Jim Jones mee.
De Tweede Kamer stelde in 1980 een Commissie Sekten in, die na vier jaar een lijvig rapport deed verschijnen (TK vergaderjaar 1983-1984, 16 635, nr.4) die – kort door de bocht – concludeerde dat er in ons land weinig aan de hand was. De commissie pleitte daarom voor een neutrale terminologie en gaf het rapport als titel mee: ‘Overheid en nieuwe religieuze bewegingen’. De Bhagwanbeweging werd door de commissie gekenschetst als zijnde van een open karakter.’

‘Zeker bij de achterban van Omroep MAX zijn deze zaken nog wel in het collectieve geheugen opgeslagen, maar ik vind – gezien het voorgaande –  dat het geen pas geeft om dan nu het negatieve frame weer op te rakelen. Bovendien is Osho niet iets van het verleden, maar spreken zijn wijsheid en humor ook in deze tijd veel mensen aan.’
Meer: Brief aan Omroep MAX

Mijn sannyasin gaat zich niet met sektes inlaten. Dit is geen sekte want we hebben geen ideologie. Ik predik geen enkele ideologie. Er zijn hier zelfs atheïsten en zij zijn sannyasin en ze geloven niet in god. En daar maak ik ook geen basisvoorwaarde van. Er zijn geen basisvoorwaarden, alleen jouw verlangen naar de waarheid – maar dat maakt je nog niet tot sektelid. In feite maakt het zoeken naar waarheid, het verlangen naar waarheid, jou volkomen non-sektarisch.
En een religieus mens is non-sektarisch. Hij is gewoonweg religieus, geen christen, geen hindoe. Hij kan het zich niet veroorloven om christen of hindoe te zijn. Hoe kan hij het zich veroorloven om zo beperkt te zijn? Hij kan zich niet veroorloven om zich in te laten met vooroordelen, hij kan niet geloven in conclusies waar anderen al toe gekomen zijn. Hij is zelf op reis: hij wil de waarheid kennen met zijn eigen ogen, hij wil god horen met zijn eigen oren, hij wil het leven en het bestaan voelen met zijn eigen hart. Zijn zoektocht is individueel.
Sannyasins maken geen deel uit van een sekte. Dit is de ontmoeting van individuen. We hebben elkaar ontmoet omdat we dezelfde reis maken. Er is geen ideologie die mijn sannyasins met elkaar verbindt. Het komt gewoon door dezelfde zoektocht naar waarheid dat we elkaar per ongeluk zijn tegengekomen op dezelfde weg. We zijn reisgenoten. Er is niets wat de ene sannyasin met de andere verbindt. Er is geen band van geloof, traditie, geschrift.
 
Osho, The Dhammapada Vol 3 #10 vraag 2

Meditatie de pauzeknop voor je mind

A Course in Meditation, meditatie de pauzeknop voor je mind.

Het boek ‘A Course in Meditation’ is de weergave van een wereldwijde online cursus die in 2014 plaatsgevonden heeft. Deze cursus bleek een groot succes te zijn. Over de hele wereld verspreid namen heel veel mensen dagelijks aan deze cursus deel die in totaal 21 dagen duurde. Elke dag werd er een les gepresenteerd. Deze bestond uit een audiofragment met uitleg. Hierin was als onderbouwing een fragment met gesproken tekst door Osho opgenomen hetgeen het geheel zeer levendig maakte. Dit geheel mondde dan uit in de meditatie waaraan je direct kon deelnemen. Van de tekst werd een pdf uitgereikt zodat je ook de meditatie later nog kon doen.


In boek/ebook en audiobook vorm
Nu is de cursus in boekvorm uitgekomen en die geeft een prachtige uitdaging om deze cursus ook nu weer thuis te doen. De meditaties vinden plaats vanuit diverse actuele, puur menselijke thema’s, zoals liefde, boosheid, ontspanning, je innerlijke ruimte van acceptatie, vreugde en mindfulness. Osho laat telkens zijn unieke visie ten aanzien van de onderwerpen horen.

De ‘klik’ met meditatie
Osho heeft het er regelmatig over dat je de ‘klik’ met meditatie moet zien te vinden. Met welke meditatie heb je het gevoel in een zekere harmonie te vallen? Het kost tijd om die te vinden en het is alleszins de moeite waard om hiermee te experimenteren. Als je de klik met een meditatie hebt, is het goed om daar minstens 3 weken dagelijks voor te gaan. Pas dan zul je zelf enige verandering bespeuren, maar die maakt dan ook een wezenlijk verschil, hoewel het subtiel kan zijn. Deze cursus ‘A Course in Meditation’ bestaat ook uit 21 dagen en gaandeweg bespeur je absoluut iets van verdieping, meer ontspanning, meer vreugde om niets, meer bewustzijn etc. De uitgave bestaat uit een boek met de tekst van de cursus en verder een audiobook met de 21 fragmenten van de cursus. Het is een prachtig compleet pakket om je meditatie mee eigen te maken of deze te verdiepen.

Zonder meditatie ken je de geheimen van het leven niet,
dan ken je alleen het leven aan de oppervlakte.

Osho

Vanaf begin september 2019 is het boek te koop bij de Nederlandse boekhandel.
Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Opleiding tot Osho Meditatie Begeleider

In het OSHO International Meditation Resort in Pune wordt deze opleiding iedere maand van de 4e t/m de 7e gehouden en onder de titel OSHO Meditation: In-depth and Facilitating aangeboden. Op de Certificaten van Deelname staat vermeld dat deze training ontworpen is door OSHO International,  een belangrijk punt voor de deelnemers.

Bij voldoende belangstelling -er zijn al een paar aanmeldingen- vindt er weer een opleiding plaats in Nederland door Garimo Ackermann. Als vaste medewerker heeft zij in Pune o.a. de OSHO Inner Skills for Work & Life cursussen ontwikkeld en is zij nauw betrokken bij de OSHO meditaties en de OSHO Meditation: In-depth and Facilitating opleidingen.

Meer: Opleiding Osho Meditatie Begeleider.

   Egmond aan Zee

   Gujarat. India

Meer: Foto’s Osho Meditatie Begeleider Opleiding

Over de hele wereld is er veel belangstelling voor de OSHO Actieve Meditaties en ook om ze te leren begeleiden. De meditatie begeleider opleiding is alleen in 2019 al 11 keer in Pune gehouden, en verder:
• in maart in Cheliabinsk en Krasnodar, Rusland, Praag, Tsjechië, London, UK,
• in april in Gujarat, India, München, Duitsland, Warschau, Polen, Kazan, Rusland en Tokyo, Japan,
• in mei in Litouwen, Frankrijk, Egmond aan Zee, Nederland, Yaroslavl, Rusland,  Irkutsk, Siberië en Dallas, VS,
• in juni in Los Angeles, VS, Vancouver, Canada, St. Petersburg en Nizhny Novgorod, Rusland en Sao Paulo, Brazilië,
• in juli in Lesbos, Griekenland, Tel Aviv, Israel, Jekatarinenburg, Rusland, Florianopolis en Curitibá, Brazilië en Almati, Kazakhstan,
• in augustus in Mysore, India, OSHO Center, Noord-India, OSHO Festival, Rusland en Toupse, Krasnodar,
• in september in Lesbos, Griekenland, Zaragosa, Spanje, Japan en St. Petersburg, Rusland,
• in oktober in Orange County, Californië, VS, Novosibirsk, Rusland en Dallas, Texas, VS,
• in november in Gujarat, India.

Samenkomst om Abhivandan te gedenken

Op 14 december van 15.00–16.00 is er een samenkomst om Abhivandan te gedenken in De Roos, P.C. Hooftstraat 183, Amsterdam.
 
Swami Anand Abhivandan (Robert Onderwijzer), geboren 13 oktober 1942. Econoom, barkeeper, schaapherder, minnaar, vader van twee geliefde zoons, uitgever, zakenman, man van zen, overleden 17 oktober 2019.
Als boer in de Pyreneeën, met Salila en hun twee kleine jongens, kwam hij met Osho in aanraking door het boek van Jan Foudraine en namen ze allemaal sannyas op 14 december 1979 in Poona.
In Nederland woonde hij in communes in Amsterdam, Groningen en Heerde.


Abhivandan bij de Rijn in Rees (D), niet ver van zijn huis.
 
Toen de commune in Amsterdam ermee ophield heeft hij de boeken gered en Osho Publikaties overgenomen. Zonder te overdrijven kan worden gezegd dat van toen af aan 90 % van zijn tijd besteed werd aan Osho’s boeken: hij liet ze nauwgezet vertalen en ontwerpen (een paar van de mooiste Osho boeken die ik ooit gezien heb) en hij deed alle moeite om ze verkocht te krijgen, eindeloos op weg naar boekhandels in Nederland.
Begin jaren negentig kwam een grote schok, toen duidelijk werd uit gesprekken met Osho International Foundation, dat het bedrijf dat hij opbouwde nooit enige geldwaarde zou bezitten, d.w.z. geen pensioen. Niettemin is het hem gelukt om 95 Nederlandse vertalingen te produceren.
 
Begin dit jaar werd het duidelijk dat hij ernstig ziek was. Sinds die tijd is hij druk bezig geweest om conflicten op te lossen die hij in zijn leven was tegengekomen. Abhi was geen gemakkelijk mens, iets wat alom bekend was en waar hij zelf grapjes mee kon maken. Er was altijd sprake van een ambivalentie: maakte hij deel uit van de sannyas gemeenschap? Of hadden ze hem allemaal in de steek gelaten? De laatste maanden kwam hier een verandering in, toen hij met blijheid de dankbaarheid van zoveel mensen voor hem en zijn werk kon erkennen.
Abhi is vredig heengegaan, in aanwezigheid van zijn geliefde Mayo, in het prachtige huis dat ze in Dinxperlo hadden ingericht.                                                                        
 
Sugit
sugit@sugit.nl

De kunst van het sterven

The Art of Dying, exploring the mysteries of Life and Death.
Het boek ‘The Art of Dying’ bevat commentaren op verhalen uit het Chassidisme, verzameld door Martin Buber. We zetten de twee begrippen meestal lijnrecht tegenover elkaar: leven en dood. En dan staat leven voor licht en voor het positieve en dood staat voor duisternis en voor het negatieve. Osho werpt hierop een heel ander licht in ‘The Art of Dying’. Je leeft pas echt in het Nu als je bereid bent om elk moment te sterven ten opzichte van het verleden.
En verder geeft hij aan: ‘De dood en het leven zijn twee polariteiten van dezelfde energie, van hetzelfde verschijnsel. Door te stellen dat het leven en de dood niet tegenover elkaar staan, maar elkaar aanvullen, geeft Osho een volkomen ander perspectief aan de kunst van het sterven en laat hij zien dat het ‘de kunst van leven’ is. Hij beschrijft de weg van het Chassidisme als een leven van kleur, muziek en innerlijke transformatie. En hij maakt deze verhalen over lachende heiligen en prachtige gebeurtenissen relevant voor de moderne wereld.
Het Chassidisme is een stroming in het jodendom die niet-serieus is te noemen, vol grappige verhalen. De verhalen zijn verzameld door de bekende joodse existentialist Martin Buber. Echt hele sappige verhalen zijn het waar je al lezend doorheen vliegt. En ook veel grappen kom je in dit boek tegen.


Bijvoorbeeld deze. Toen Mulla Nasruddin op zijn sterfbed lag, riep hij zijn zoon bij zich, vroeg hem om dichtbij te komen en zei toen tegen hem: ‘Mijn zoon, ik heb je een ding te zeggen-hoewel ik weet, dat je niet zult luisteren, want ik luisterde ook niet naar mijn vader toen hij stervende was. Hij zei tegen mij: “Nasruddin, zit niet teveel achter de vrouwen aan.” Maar ik kon de verleiding niet weerstaan. En ik raakte op dreef met een vrouw en met nog een vrouw en nog een.’ Tenslotte trouwde hij met 9 vrouwen – het maximale aantal dat de Koran toestaat.
‘En’, zo ging Nasruddin verder: ‘Ik heb een hel laten ontstaan. Ik heb veel geleden. En ik weet, dat je hier toch niet naar luistert, maar ik zeg het toch, want ik lig op sterven en dit is mijn enige kans nog om het je te zeggen. Ik weet dat je verliefd zult worden op vrouwen, maar denk dan ten minste aan een goede raad van je ouwe heer: Mijn zoon, één vrouw per keer, één per keer. Doe dat dan tenminste.’


Osho benadrukt: ’Net als eb en vloed, dag en nacht, zomer en winter, zijn de dood en het leven twee kanten van hetzelfde fenomeen. De dood is niet het einde van het leven, het is in feite de voltooing van een leven, het crescendo van een leven, de climax, de finale. Als je eenmaal het leven en het proces dat plaatsvindt begrijpt, dan begrijp je ook wat de dood is.’ En ‘De dood is een organisch, integraal deel van het leven en het is het leven heel vriendelijk gezind.’

Het Boek ’The Art of Dying’ is niet zo gemakkelijk meer te vinden. Het is is uitgegeven door de ‘buiten uitgeverij’ Jaico Publishing House, onder dit ISBN nummer: 9788184959666. Verder is het verkrijgbaar als audiobook.
Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Afscheid bij volle maan

Swami Anand Somendra heeft zijn lichaam verlaten tijdens de recente vollemaansnacht. Hij was vermaard in zijn tijd als groepsleider in Poona 1, de late jaren 70 en beginjaren 80, vermaard om zijn ‘Energy Work’. Er hing altijd een zweem van magie om hem heen, zoals zijn vriend Rajen zegt: ‘Ach, jij oude magiër, als “Heer van de Volle Maan” (Somendra, de naam die Osho hem gegeven had, red.), wanneer zou je anders gekozen hebben te vertrekken? … Dank voor je gaven en inspiratie helemaal tot het eind. Dank voor je durf. Dank voor je creativiteit. Dank dat je altijd zo’n ongebonden pionier bent geweest voor ‘human potential’. Dank voor zo onwankelbaar JEZELF zijn!’

   Somendra

Hij was geboren en opgegroeid in Londen, studeerde af in Cambridge op wiskunde en rechten, werkte een tijdlang als zakenman, reisde de wereld rond, begon een beweging ‘People not Psychiatry’ en zette zijn eigen groeicentrum, Community, op. In 1974 werd hij discipel van Osho.
Hij verliet Rajneeshpuram in 1982 en vestigde als Michael Barnett zijn eigen school en gemeenschap The Wild Goose Company in Zwitserland. Via Lago Maggiore en zuidwest Frankrijk verhuisde de gemeenschap uiteindelijk naar Denzlingen bij Freiburg, waar hij is overleden.

Zijn vertrek is altijd een onderwerp van controverse geweest in de sannyaswereld. Osho heeft ooit gezegd dat Somendra zijn Judas was. Uit alles wat hij over Somendra heeft gezegd komt, volgens Bodhichitta, een duidelijk beeld naar voren van een man met een sterk verlangen naar verlichting maar ook van verraad aan de meester.
Het gebeurde wel vaker dat sannyasins zichzelf verlicht verklaarden, soms voor de grap, zoals Veeresh, maar Somendra meende het serieus. Hij beschikte ontegenzeggelijk over paranormale gaven (psychic powers), maar Bodhichitta kreeg ooit de waarschuwing dat deze gaven je kunnen betoveren en vele levens lang kunnen afleiden. Wij zouden als discipelen hiervan moeten leren ‘om niet gehypnotiseerd te raken door de oude fouten van het verwarren van een interessante energie-ervaring met ware groei van bewustzijn.’

Uit: Osho News.

Je bent helemaal vrij

Ik weet dat je bewustzijn zelf bent,
niet het bewuste wezen.
Bewustzijn is geen kwaliteit die aan jou vastzit,
jij bént bewustzijn.
Je bent helemaal vrij.

Ga dus verder, waar vandaan dan ook.
Wees of meer vrij of meer bewust,
en het andere zal daar automatisch op volgen.
Wees meer vrij
en je zult bewuster zijn.
Je kunt niet anders zijn,
want bewustzijn schept vrijheid.
En als je helemaal bewust bent,
ben je volkomen vrij.
 
Dan bestaat er geen oorzaak of doel
voor jou om te bestaan.
Den is alles een gebeuren,
een leela.
 
Osho

Het laatste sprongetje

Love Letters to Life, 150 Life transforming Letters by Osho.
150 levens-veranderende  brieven van Osho.

Dit boek is nog maar enkele jaren geleden uit het Hindi in het Engels vertaald.  ‘Love Letters to life’ bevat 150 brieven vol transformatie-hints van Osho. ‘Wees een beetje meer poëtisch. Schrijf het leven liefdesbrieven. Dat is waar meditatie helemaal over gaat.’ geeft Osho aan. In veel boeken staan beschrijvingen die pure proza betreffen. Osho’s woorden spreken tot het hart en zijn vaak poëtisch. Uit dit recente boek blijkt deze poëtische benadering nog eens extra. 
Niet alleen worden de poëtisch geformuleerde brieven van Osho gepresenteerd. Maar hij moedigt ons aan om ook zelf meer poëtisch in het leven te staan. Deze kwaliteit kunnen we aanwakkeren door liefdesbrieven aan het Bestaan te schrijven. Het geeft een veel grotere vrijheid dan dat normaal bij liefdesbrieven gebeurt, aangezien het Bestaan geen verwachtingen ten aanzien van ons heeft. Osho’s eigen brieven vormen een welkom support voor ons meditatieproces en de verdere ontdekking van het innerlijk.

 het laatste sprongetje

Zo schrijft Osho aan een briefschrijver: ‘Het verlangen en de dorst naar waarheid die je hebt zijn een zeldzame zegening. Als die aanwezig is, dan zal op een dag je sprong in de oceaan van meditatie absoluut gebeuren. Ik zie je daar precies op de oever staan – een eenvoudig sprongetje is alles wat nodig is.’
Er wordt dan ook gezegd dat dit geen brieven zijn aan mensen en hun persoonlijkheid, maar aan hun (en onze) ziel.
De topics die Osho in de brieven aan de orde stelt,  zijn onder andere: bewustzijn, zelf-acceptatie, wijsheid, de zoektocht in het leven, een leven in vrijheid, omgaan met boosheid, de aarde is ons thuis, angst loslaten en rebellie.
Over de waarde van brieven legt Osho uit: ‘Als ik iets schrijf, schrijf ik brieven want een brief is net zo goed als iets dat gesproken wordt. Hij is geadresseerd. Ik heb niets geschreven behalve brieven, want voor mij zijn ze een manier van praten. De ander is altijd aanwezig voor mij als ik een brief schrijf.’

Een ander voorbeeld van een indringende brief van Osho is deze: ‘Leef ieder moment. Welke taak er maar op je pad komt, voer die uit. Laat niets tot morgen wachten. De gewoonte om uit te stellen is suïcidaal.
Waar is morgen sowieso? Wat bestaat, is vandaag. Wat er is, is nu. Dit moet geleefd worden. Het moment moet geleefd worden. Alleen het moment is werkelijk. Hij die in staat is in het moment te leven, bereikt het eeuwige. Het geleefde moment wordt eeuwig. Als zij niet geleefd wordt, is zelfs de eeuwigheid niets meer dan tijdelijk.’

Love letters to Life is te bestellen bij de Nederlandse boekhandel.
Boekbespreking van Donna van der Steeg.

MAX, wat maak je me nou?

Gisterenochtend was in de Geheugentrainer van MAX een van de goede antwoorden: Sekte = Bhagwanbeweging. Ons tanende geheugen moet kennelijk opgefrist worden met onnozele vooroordelen uit de jaren tachtig die al lang achterhaald zijn. Duitse vrienden van Osho hebben indertijd een rechtszaak aangespannen tegen de Duitse overheid -en in eerste instantie gewonnen- om het woord ‘sekte’ met betrekking tot Osho te verbieden. De Duitse overheid probeerde zich nog te verdedigen door te bewijzen dat deze man misschien wel eens gevaarlijk kon blijken te zijn. De rechter ging er niet in mee.

Osho zegt hierover:
Pasgeleden heeft een Duitse rechtbank een vonnis geveld dat de Duitse overheid ernaast zat door mij gevaarlijk te noemen. Er was een strijd aan de gang in de rechtbanken tussen sannyasins en de Duitse overheid. De Duitse overheid probeerde te bewijzen dat ik een gevaarlijk iemand was. En alles wat ze konden bewijzen is dat ik misschien wel een gevaarlijk iemand kon blijken te zijn. Het lijkt erop dat de rechter een eerlijk mens was, intelligent. Hij zei: ‘Dat kan van iedereen wel gezegd worden – misschien wel blijken te zijn- maar je hebt geen enkel bewijs dat deze man gevaarlijk is geweest. Op welke gronden ben je de toekomst aan het voorspellen? En alleen op basis van je vermoedens?’ Dus heeft hij het de Duitse overheid verboden om zulke woorden tegen mij te gebruiken of tegen mijn volgelingen – dat ze gevaarlijk zijn, dat ze een sekte zijn.

Deze overheid probeert te bewijzen dat ik gevaarlijk ben omdat ik misschien wel gevaarlijk kan blijken te zijn… Maar op wat voor manieren kan ik gevaarlijk blijken te zijn? Kan ik daar kernwapens maken? Ze kunnen niet eens zeggen wat het is. Ze weten wat voor angst het is, maar als ze dat zeggen geven ze zichzelf bloot, zal dat hen niet helpen. Ze zijn bang dat ik vat krijg op de jongere mensen en ze kunnen daar niets tegenin brengen. Hun filosofieën zijn dood en hun theologieën zijn dood, hun kerken zijn begraafplaatsen, hun priesters en hun pausen zijn gewoon lijken van het verleden. Ze hebben geen enkel argument voor het heden, voor de nieuwe tijd, voor de nieuwe mens.
Osho, The Transmission of the Lamp #11. 

Jan Foudraine signaleerde in die tijd ook hoe ongelooflijk bevooroordeeld en slecht geïnformeerd de media waren over Osho, maar ook hoe de tendentieuze berichtgeving in zijn werk ging: 
Een andere reactie van de media is de generaliseer-truc geweest: Met verbijsterende vastberadenheid werden onder één noemer gebracht Moon, scientology, Jesus freaks, Hare Krishna-leden, Jim Jones (overigens een evangelisch fundamentalist!) en Bhagwan.
Deva Amrito: Media en Bhagwan, Baarn, 1983.

Wijsheid komt met de jaren, maar daar geeft MAX op dit punt misschien wel geen blijk van…

Noot: in hoger beroep concludeerde het Duitse Hooggerechtshof dat de staat de Bhagwan beweging een sekte mocht (en mag) noemen. Maar de kwalificaties “‘destruktiv’ und ‘pseudoreligiös’ sowie den Vorwurf der Mitgliedermanipulation” (destructief en pseudo-religieus evenals de aanklacht van volgelingen-manipulatie) waren niet grondwettelijk.

Ladder naar de hemel

Random Thoughts, een verzameling van 225 notities geschreven door Osho

Random Thoughts is de herdruk van het boek ‘Wings of Love and Random Thoughts’ uit 1978. Het is totaal herzien en werkelijk prachtig uitgegeven, voorzien van aantrekkelijke illustraties. Hoewel het uit 2018 dateert, is er tot nu toe weinig over het boek bekend. Het is alleen in India verkrijgbaar, in de Osho shop van het Osho International Meditation Resort en bij Amazon India.
Het boek Random Thoughts gaat niet over gedachten, hoewel de titel dit wel doet vermoeden. Het bevat spontane zelf-expressies van de waarheid die ontstaan zijn in een bewustzijn dat tot volkomen stilte gekomen is. Om ze niet verloren te laten gaan voor de zoekers naar waarheid, schreef Osho ze op terwijl ze plaatsvonden, en nu vormen al die korte stukjes met elkaar deze prachtige collectie.

   2018 uitgave

Osho heeft gezegd dat meesters niet de waarheid spreken. Zelfs als ze willen, kunnen ze dat niet. Het is onmogelijk – de waarheid kan niet worden verteld. Ze kunnen niet over de waarheid spreken, maar ze kunnen de waarheid oproepen die zich, diep in slaap, in ieder van ons bevindt.  Ze kunnen ertoe prikkelen, ze kunnen haar uitdagen. Misschien zullen de woorden van Osho in dit kleine boek die context voor je creëren en je in staat stellen te onderzoeken wat er kan ontwaken: ‘Waar ga je heen? Wat je zoekt is niet ver weg, het is dichtbij. En als je reist om te vinden wat in de buurt is, kom je niet in de buurt, maar ga je verder weg. Stop en kijk! Om te zoeken naar wat in de buurt is, is het voldoende om gewoon te stoppen en te kijken.’

Wat brengt het Rennen naar Rijkdom ons? 
‘Waar brengt al het rennen naar rijkdom, roem, kennis en spiritualiteit ons naartoe? Waar brengt het rennen ons naartoe? Waar brengt onze ambitieus rennende mind ons naartoe?’ Als ik hieraan denk, herinner ik me een droom … ‘

 ladder naar de hemel

‘Ik ben deze droom nooit vergeten. Toen ik droomde, zag ik dit niet één keer, maar steeds opnieuw. In de droom was er een ladder. De top van de ladder verdween ver in de wolken. Het leek alsof de ladder recht naar de hemel zou leiden. En in een groot verlangen om de hemel te bereiken, moest ik beginnen te klimmen. Zelfs een stap verder gaan was heel moeilijk: ademhalen kostte zoveel moeite, en mijn voorhoofd droop van het zweet. Maar vanwege de wens om de hemel te bereiken, bleef ik klimmen. Langzamerhand werd het ademhalen steeds moeilijker en zwaarder en het hart gaf het bijna op. Maar toen besefte ik dat ik niet alleen aan het klimmen was: mijn ladder was niet de enige, er waren zoveel andere ladders net als de mijne, en zoveel mensen die ladders aan het beklimmen waren.’

   1978 uitgave

Hoe kan ik spreken? ‘
Hoe kan ik spreken wanneer de bergen stil zijn? Hoe kan ik spreken wanneer de hemel stil is? Hoe kan ik spreken wanneer het bestaan stil is? En toch spreek ik zodat je hun stilte kunt horen.
Ik spreek zodat je wanneer ik stil ben, kunt begrijpen. Een kunstenaar gebruikt de witte achtergrond om de zwarte lijnen op te laten vallen. Ik doe hetzelfde. Ik spreek zo dat je stilte kunt begrijpen. Woorden zijn betekenisvol als ze naar het woordloze verwijzen. Klank is van betekenis als zij naar stilte leidt. En het leven is betekenisvol als het ons voorbereidt op de grootse dood die de deur vormt naar het goddelijke.’

Het  boek “Random Thoughts” of Osho kan besteld worden via Amazon India.
Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Mind en Meditatie

Een van mijn Duitse sannyasins heeft me een cadeau gestuurd. Hij heet Nivedano.
Ik zal het aan Laheru geven want het is iets heel veelzeggends.
Het heet ‘Mind en Meditatie.’
Geef het cadeau maar even.

Neelam geeft Osho een afbeelding in een houten frame en hij houdt de afbeelding op zodat iedereen het kan zien.
Dit is een klein cadeautje, maar veelbetekenend.

Dit is meditatie – deze uitgestrekte stilte, vredig blauw, dit prachtige strand…
Stil zitten, niets doen, de lente breekt aan en het gras groeit vanzelf.
Maar draai het om…

Hij keert het om. De lucht verandert in een onweer van kolkende wolken.

Dit is de mind.
Alles is verstoord.
Dit is de mind.
Alles is verstoord.
Het is pure verstoring.
Zo gaat het bij jou ook. Meditatie en de mind zijn van hetzelfde spul gemaakt.
Als de mind stil is, is het meditatie…

Osho houdt de afbeelding stil.

Het wordt stil.
Het strand gaat liggen, de golven gaan liggen.
Maar draai het om…

Hij draait het om.

… dan heb je Laherubhai!
Laherubhai… dit is voor jou.

Osho, The Osho Upanishad #8, vraag 2.

Uit Osho News: Mind and Meditation.

Getuige zijn

Er is maar één kwaliteit van de Boeddha
die je moet onthouden.
Er is maar één kwaliteit
waar hij uit bestaat, getuige zijn.
Dit kleine woord ‘getuige’ omvat
de hele wereld van de spiritualiteit.

Wees er getuige van
dat je niet het lichaam bent.
Wees er getuige van
dat je niet de mind bent.
Wees er getuige van
dat je alleen een getuige bent.
Naarmate het getuige zijn zich verdiept
begin je dronken te worden
van het goddelijke.
Dat is wat ze extase noemen.
 
Osho

Van man naar mens

Onlangs stond in de Optimist een artikel met als titel: ‘De moeizame tocht van man naar mens’, van Adriaan Hoogendijk. Hij studeerde filosofie, seksuologie en genderstudies. Hij geeft een aantal essenties weer met oog op de verhouding man-vrouw en hun maatschappelijke ongelijkwaardigheid. Hieronder volgt een samenvatting met tevens door hem weergegeven uitspraken van een tweetal bekende schrijvers.

In het socialisatieproces moest het meisje in het jongetje naar de achtergrond verdwijnen. Niks voelen, niks huilen, niks tederheid. Jongetje moet man worden, erboven staan, het allemaal weten, leidinggeven, hun vrouwen en kinderen beschermen, oorlog voeren, hun mannetje staan, brood op de plank brengen. Al deze aspecten zijn zichtbaar in het motoriek van mannen, hoe ze bewegen, lopen, vaak stram, niet soepel. 

Het testosteron giert door jonge mannenlijven, ze willen iets, ze moeten iets, ook van elkaar, terwijl jonge vrouwen daar veel  minder mee bezig zijn. Vrouwen zijn eerder uit op liefde en mannen eerder uit op seks.

De cultuur is dominant. De maatschappelijke druk om man te zijn en als man te leven, vrouw te zijn en als vrouw te leven, staat voor veel mannen en vrouwen authenticiteit in de weg. Want hoe is het om een echte vriendschap met een andere man te hebben? Vooral bij oudere generaties blijft de uitwisseling vaak op rationeel niveau, gaat vooral over concrete zaken in de buitenwereld.
Meer: Van man naar mens

Een bijdrage van Prem Abhay.

Verhalen van de fluitspeler

In the Eye of the Hurricane: The Inside Story of a Disciple’s Journey.
Devakant (David Brusca) is een Amerikaanse sannyasin fluitist die veel voor Osho heeft gespeeld in de periodes van Rajneeshpuram en Poona 2. Er bestaan veel opnames waar hij in voorkomt, zoals de serie ‘Evening Satsangs with the Master’.
Hij vertelt ‘het ware verhaal achter de sluiers van misinformatie in de woelige jaren van Rajneeshpuram, het verhaal van de reis van een discipel die in de nabijheid en onder de leiding van de verlichte meester Osho leefde, en van de krachtige technieken die hij gebruikte om het bewustzijn van dit individu te bevrijden van de boeien van de mind.’

 Devakant

En hij neemt je mee op reis ‘van de zinderende woestijnen van Rajasthan naar de oude verborgen tempels van Japan, van de oevers van de Ganges en de pieken van de Himalaya naar de bossen van Toscane en de vulkanen in de Andes, van verloren Peruaanse tempels naar sacrale piramides en de deinende zeeën van Hawaï.’
Een persoonlijk verhaal van een zoektocht van 12 jaar in de nabijheid van Osho naar lessen die over de hele wereld worden ontsluierd.

Over de Meditation Camp in Rajasthan

The Perfect Way
Onlangs is er een nieuwe uitgave van The Perfect Way verschenen, een van de early works van Osho.  Hierin staat de beschrijving van een meditation camp dat Osho in de bergen van Rajasthan houdt, zijn eerste camp daar.
Het waren de eerste manifestaties van Osho’s nieuwe manier van werken in de tijd dat hij nog filosofieprofessor in Jabalpur was. De uitgangspunten bij het meditatiekamp zijn er drie in totaal: Leef in het Heden, Leef Natuurlijk, Leef Alleen.
Bij het lezen van het boek komt de speciale en intieme sfeer over die door Osho gecreëerd wordt als hij de deelnemers uitnodigt om zich helemaal te geven in de meditatie. Op heel bijzondere wijze spreekt hij de deelnemers van de meditation camp in de bergen van Rajasthan toe, als volgt:
‘In de eerste plaats wil ik jullie vragen om mijn liefde aan te nemen.’
Ondanks alle kennis, inzichten en wijsheid waarover hij beschikt, begint Osho die dus niet te poneren. Hij geeft geen doelstellingen of uitleg over het meditatiekamp. Nee, hij begint in de grootste eenvoud met zijn liefde aan te bieden en de toehoorders te vragen of ze die willen accepteren. Deze toespraak uit ‘The Perfect Way’ heet dan ook: ‘Luisteren met het hart’.
‘Ik heb in feite ook niets anders te geven’, zegt Osho. ‘Ik wil de oneindige liefde met jullie delen die het zo aan het goddelijke grenzende leven in mij geschapen heeft.’

Het volgende verrassende element dat dit boek aanreikt is, wat Osho ‘Gedachten geboortebeperking’ noemt. Dat is: beheersing van het ontstaan van gedachten. ‘De gedachten zelf zijn niet het probleem’ legt hij uit. ‘Je moet er niet op uit zijn om je gedachten te vernietigen. Want die gedachten hebben sowieso maar een kort leven. Gedachten sterven af, de een na de ander, maar de gedachtestroom op zich, het proces duurt voort. Wat belangrijk is, is om het ontstaansproces van gedachten te begrijpen en je ervan te ontdoen. Want als je het tot stand komen eenmaal doorhebt, vind je ook wel een weg om je ervan te bevrijden.’
Hoe ontstaat nu een gedachte? Een gedachte is het resultaat van onze reactie ten opzichte van de buitenwereld. Gewoon kijken is niet hetzelfde als denken en als we alleen maar kijken, zal er ook geen gedachte ontstaan.
De subtitel bij de nieuwe uitgave van ’The Perfect Way’ is deze: 
‘Het individu is die eenheid in het Geheel waardoor zowel evolutie als revolutie plaats kan vinden – jij bent die eenheid.’ Osho

Het boek ’The Perfect Way’ is te bestellen in de Nederlandse Boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Hasya en het einde van Sheela’s bewind

Ze overleefde de Holocaust, woonde op een kibboets, hielp mee ‘The Godfather’ te produceren en volgde Sheela op als secretaresse van Osho. Hasya is het sanskriet woord voor ‘lachen’, de sannyasnaam die zij kreeg. Toen het duidelijk werd hoe Sheela ontspoord was in de Commune in Oregon in 1985 trad Hasya op de voorgrond en werd ze de opvolgster van Sheela.

Ze was als Françoise Wizenberg in Parijs geboren in 1937, de dochter van een in Polen geboren joodse industrieel. Haar vader werd in 1942 door de Nazi’s vermoord. Hasya overleefde de Tweede Wereldoorlog door te vluchten met haar oom en geadopteerd te worden door een christenfamilie. Na de oorlog is ze herenigd met haar moeder en zijn ze naar Israël geëmigreerd, waar ze opgroeide in een kibboets. Toen ze in dienst moest heeft haar moeder haar meegenomen naar de V.S. omdat ze haar dochter niet wilde verliezen aan de Arabieren zoals ze haar man aan de Nazi’s had verloren.

 Ma Prem Hasya

Een van de meest aantrekkelijke vrouwen in New York, bovendien een stralende persoonlijkheid, trouwde ze in 1956 met Guilford Glazer, een joodse multimiljonair. Na haar scheiding in 1960 verhuisde ze naar Los Angeles waar ze Albert Ruddy ontmoette, een joods-Canadese filmproducent. Ze gingen in Hollywood wonen waar hij in 1973 een Oscar kreeg voor ‘The Godfather.’

In de jaren 70 bezocht ze de ashram van Osho in Pune waar ze onder de indruk raakte van zijn werk en deze financieel ging steunen. Toen ze in 1984 in de Commune in Oregon ging wonen raakte ze intens betrokken bij de organisatie en trouwde ze met Amrito, toen nog Devaraj, de dokter en vertrouweling van Osho. Hasya en andere leden van de ‘Hollywood Gang’ kochten dure cadeaus voor Osho, prachtige gewaden, horloges en Rolls Royces. (Osho heeft uiteindelijk zijn Rolls Royce collectie flink uitgebreid en gebruikt om de Amerikanen een spiegel voor te houden van hun materialisme). De directe band van Hasya met Osho had maakte Sheela jaloers en leidde tot pogingen van Sheela om Devaraj en Hasya te vergiftigen. Ze hebben daar nooit aangifte van gedaan omdat de Amerikaanse overheid met de FBI klaar stond om elke aanleiding te gebruiken om de Commune te vernietigen. Maar de komst van Hasya naar de Ranch hielp mee om de overmatige macht van Sheela -en haar misbruik daarvan- bloot te stellen.

Sheela vluchtte in 1985 naar Duitsland en Hasya begon als internationaal secretaresse de zaken te runnen, zonder belangstelling voor macht en controle, in scherp contrast met Sheela. De Ranch hield kort daarna op te bestaan en Hasya ging met Osho mee op de Wereldtour die hen naar Nepal, Uruguay, Kreta en Portugal bracht, voordat Osho zich weer in India kon vestigen in de oude ashram in Pune. Daar kreeg Hasya van Osho de opdracht om een workshop te ontwikkelen voor de vrijheid van vrouwen.

Toen Osho in 1990 overleed keerde Hasya terug naar de V.S. waar ze in Sedona, Arizona, meegeholpen heeft om een Mystery School op te zetten en in Los Angeles een groot Osho centrum. Ze leefde beurtelings in Los Angeles en Arizona totdat ze in 2014 op 77-jarige leeftijd overleed in het huis van haar dochter. Ze leed al een aantal jaren aan de ziekte van Parkinson.

Uit een artikel in Haaretz van juli 2018:  ‘Wild, Wild Country’: Meet the Holocaust Survivor and Archnemesis of Ma Anand Sheela. 

Abhivandan overleden

Even when all signs are there       Ook al zijn de tekenen daar
of the death close at hand –          van de op handen zijnde dood –
the singing cicadas.                       de cicades zingen.
(vrij naar Basho)

‘Onlangs, om 9.09 op 17 okt. heeft Abhi zich kunnen ontspannen en los kunnen laten, zich vol vertrouwen overgegeven aan de stroom des levens, en het aftakelende lichaam achter zich gelaten. ‘

 Abhivandan is in het bijzijn van zijn geliefde Mayo rustig heengegaan. Hij was al enige tijd ziek en lag de laatste weken op bed thuis in de Achterhoek, verzorgd door Mayo met hulp van de thuiszorg. Zijn zoons Kamal en Tameesh kwamen regelmatig op bezoek.

   Abhi en Mayo

Abhi was een bekend gezicht in de Nederlandse communes van Osho, van de gevangenis in de Havenstraat tot Zorba de Buddha restaurant in Groningen en de commune in Heerde. Toen de Osho Stad commune in Amsterdam ermee ophield begin jaren negentig heeft hij de verkoop van Osho boeken en tapes voortgezet in een buitenwijk van Amsterdam door de oprichting van Osho Publikaties. Vele prachtige vertalingen van Osho boeken zijn het werk van Abhi en Mayo.

De laatste tijd had Abhi door zijn ziekte moeite om teksten te volgen maar hij kon enorm genieten van haiku’s, omdat die met een paar rake woorden de realiteit kunnen oproepen.
Een tweetal favorieten van hem uit Signatures on Water, Osho’s commentaar op een paar van de mooiste zen haiku’s:

butterflies follow lovingly        de vlinders volgen
the flower wreath                   liefdevol de bloemenkrans
placed on the coffin                over de doodskist

where there are humans       overal waar mensen zijn
you will find flies                    vind je ook vliegen
and buddhas                         en boeddha’s

De uitvaart is in besloten kring, op verzoek van Abhi komt er een herdenking voor vrienden. Nadere informatie volgt.

‘Because I love you, I will help you in every possible way to disappear.’
Osho

Sheela naar India

Na 34 jaar gaat Sheela weer -op bezoek- naar India. De Netflix documentaire ‘Wild Wild Country’ heeft haar weer in de spotlight gezet en ze is een soort cultfiguur geworden. Een beroemde Bollywood actrice, Priyanka Chopra, wordt gecast als Sheela in een Hollywood film die geregisseerd gaat worden door Barry Levinson.
Sheela is ‘ongetwijfeld een kracht om rekening mee te houden.’ Ze is van 1980 tot 1985 de secretaresse van Osho geweest en onder haar leiding is Osho’s commune in de stad Rajneeshpuram in Oregon opgezet. Zij was Osho’s naaste medewerker en runde de commune onder zijn leiding… totdat er onenigheid ontstond. Ze werd tot 20 jaar gevangenisstraf veroordeeld maar kwam na 39 maanden voorwaardelijk vrij. Haar tijd in de gevangenis van 1985 tot 1988 was een belangrijke leerervaring voor haar.
In 1990 heeft Sheela haar eerste kleine bejaardentehuis opgezet in Zwitserland, om haar ouders en alle ouderen ter wereld te eren. Nu zijn er 3 grote projecten, 2 in Zwitserland en 1 op Mauritius.

Ze heeft een aantal memoires gepubliceerd over haar leven met Osho:
• 1996 “Don’t kill Him” (in Duits).
• 2005 “My Treasure” (in Engels).
• 2010 “Love Inspires” (in Duits).
• 2013 “Don’t kill Him” (in Engels).
• 2019 “Move On!” (in Engels, nog niet uit ).

Bijna drie decennia later voelt Sheela nog steeds liefde voor Osho en zijn leer. Zij wil nu eindelijk haar kant van het verhaal vertellen en beweert dat de waarheid heel anders was. Zij gaat haar licht laten schijnen op dat deel van Osho’s leven dat tot dusver gehuld is geweest in geheimzinnigheid en duisternis.
Uit: sippingthoughts.com
 
We zijn benieuwd!

Osho’s advocaat Niren over ‘Wild Wild Country’

Een van Osho’s advocaten in Oregon was Swami Prem Niren (Philip Toelkes). Niren komt uitgebreid aan het woord in de Netflix documentaire ‘Wild Wild Country’. Hij is, op verzoek van Osho zelf, een boek aan het schrijven over zijn gedetailleerde ervaringen met de rechtszaken in Rajneeshpuram, Oregon, inclusief de arrestatie van Osho en de tijd die hij in hechtenis moest doorbrengen.
Niren heeft op verschillende plaatsen in de V.S. en in het buitenland lezingen gegeven om het ware verhaal te vertellen van wat er gebeurd is met de commune in Oregon.
Hoewel ‘Wild Wild Country’, bekroond met een Emmy Award voor beste documentaire van 2018, een oprechte poging doet om licht te laten schijnen op de zaak, heeft ze een aantal van de belangrijkste gebeurtenissen, thema’s en onderliggende motieven gemist. Niren geeft lezingen van 1,5 uur die volledig ondersteund zijn met bevestigende bewijzen en beantwoordt vragen. Voor groepen van advocaten gaat Niren in groter detail in op de rechtszaken en de rechtsgebieden die van belang waren voor het bestaan van de ranch.

   Philip Niren Toelkes

In zijn lezingen geeft Niren onomstotelijk bewijs van wat er werkelijk met Osho en zijn commune is gebeurd in de jaren 80 in Oregon. Voorbij het verhaal dat ‘Wild Wild Country’ vertelt liggen nog meer overtuigende en pijnlijke waarheden van de destructieve handelwijzen van de Amerikaanse overheid en ook van Sheela Silverman, Osho’s vertrouwde woordvoerster.
Als Osho’s persoonlijke advocaat maakte Niren in de commune de ontwikkeling en de vernietiging mee op legaal gebied, maar ook het vurige verlangen naar transformatie en vrijheid die daar heerste. Hij ervoer ook de angst voor het onbekende en de zucht naar macht, zowel buiten als binnen de commune.
Niren deelt het resultaat van 30 jaar research, inclusief acht ‘Freedom of Information Requests,’ vier gerelateerde rechtszaken evenals de 80er jaren documenten, uitspraken van sleutelfiguren en ook laat hij de, achteraf bezien, bevooroordeelde persverslagen zien.
Niren: ‘De makers van de documentaire hebben hun best gedaan om een evenwichtige weergave te doen van de mensen en de gebeurtenissen. Het is zeker de beste poging die tot nu toe over het onderwerp ondernomen is. Ze hebben echter een paar belangrijke fouten gemaakt en konden gewoon niet die diepte bereiken die nodig was om te laten zien wat er gebeurd is, laat staan een werkelijk begrip te geven over Osho en zijn commune in Oregon. Toch heel erg de moeite waard om te zien (Wild Wild Country). Mijn boek zal de diepte geven, informeren over de misverstanden en het ware verhaal van Osho in Amerika vertellen.’

Uit het antwoord van Anand Sharma op de vraag: ‘Hoe accuraat is de Netflix documentaire ‘Wild Wild Country?’

Zen: alle vergif eruit werken

Osho: This This a Thousand Times This.
Over Zen heeft Osho meer gesproken dan over welke levensstroming ook. Hij zegt dat Zen zijn meest geliefde stroming is omdat men er geen godsdienst uit gecreëerd heeft. De zogenaamde wereldreligies hebben alleen maar ten nadele van de mensen gewerkt; het gaat erom hen te laten ontwaken. In dit boek met de schitterende titel ‘This This A Thousand Times This’ zegt hij daarover het volgende:
‘Zen wil zeggen: je ware essentie, je echte wezen. ‘This’ is de kleinst mogelijke weergave van de kern van religieus bewustzijn. Het drukt het mysterie ervan uit, de schoonheid en de waarheid. Over ’This’ kun je niet spreken in de zin van vraag en antwoord. Je kunt er alleen maar naar leven: je dient ‘thisness’ te leven.
Vergelijkbaar met ’Thisness’ is waar Gautama Boeddha het woord ‘Tathata’, suchness, voor gebruikt. Het wil zeggen: beleef precies dit moment in zijn totaliteit en wees niet meer bezig met het verleden dat niet meer bestaat of met de toekomst die er nog niet is. Alles wat je hebt, is de zuiverheid van dit moment.’
‘Zen is geen filosofie voor ver weg gelegen idealen, het is een zeer realistische benadering van het heden. Iedere manier en methode wordt ingezet om zoekers in het heden te brengen.’

Mystic Rose Meditatieve Therapie
Het is tijdens deze toespraken-serie dat Osho een korte versie van de Mystic Rose Meditatieve Therapie heeft geleid. En hij ging door met de gibberish meditatie en de Let-go die hij tijdens de Live Zen series gestart was. Dit boek ‘This This A Thousand Times This’ bevat dan ook een diepgaande uitnodiging aan ons om deze baanbrekende methodes aan te gaan.
Op die manier kunnen we een meer directe ervaring van meditatie hebben aangezien Osho ons alsmaar verder terug in onszelf brengt, naar precies de bron van ons wezen. 

Bij de introductie van de Mystic Rose meditation/meditatieve therapie geeft Osho aan:
‘Ik geef jullie een tweede nieuwe meditatie, want sinds Gautama de Boeddha is er geen enkele nieuwe meditatie ontwikkeld. Deze meditatie zal de voorbode zijn van de komende serie over Zen. Zen betekent je ware essentie, je echte wezen.’
‘De 4 stappen van de Mystic Rose zijn alle met een specifieke bedoeling ontworpen: om alle vergif uit je wezen te werken dat door iedere generatie eeuwenlang geïnjecteerd is.’
In het kort komen de stappen hierop neer:
* De eerste stap Lachen is om spanning te laten verdwijnen. Je wordt je bewust van wat je verdrongen hebt. 
* De tweede stap is Tranen. Tranen zijn nog meer onderdrukt dan lachen. Tranen kunnen je ogen reinigen en ook je hart. Ze maken je zacht en zorgen voor ontlading.
* De derde stap is Stilte. Osho spreekt hierbij over ’The Watcher on the Hills’. Word zo stil alsof je alleen bovenop een Himalaya-top bent, sensitief en stil.
* De vierde stap is Let-Go.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Zuiver bewustzijn

De enige kwaliteit van boeddha
is zuiver bewustzijn
bewust zijn
getuige zijn.

Getuige zijn is een sleutelwoord
voor iedereen die mediteert.
Wees er getuige van
dat je niet het lichaam bent…
Wees er getuige van
dat je niet de mind bent…
Wees er getuige van
dat je alleen maar een getuige bent.

Osho

Neem de zintuigen op in je hart

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 16. 
De vierde techniek naar je centrum: Gezegende, bereik de kern van de lotus, naargelang zintuigen worden opgenomen in het hart.

Het is voor hen die een zeer ontwikkeld hart hebben, op het hart gerichte mensen zijn, liefdevolle, emotionele, gevoelsmatige types, en bij hen voert alles naar het hart. Als je hem liefhebt, voelt zijn hart jouw liefde, niet zijn hoofd. Een hoofdgericht type voelt het cerebraal, in het hoofd. Zelfs zijn liefde is een overwogen inzet van de mind. Een gevoelstype redeneert niet. Zelfs als je zegt, iemand is mooi en daarom heb je lief, is dat een redenering, die komt eerst en dan komt de liefde. Het gevoelstype is gecentreerd in het hart, dus wat er ook gebeurt, raakt het hart.
Je passeert een bedelaar en waar word je door hem geraakt? Denk je aan economische, wettelijke condities, dan wordt enkel je hoofd en niet je hart geraakt, en ga je, hier en nu, niet iets doen voor de bedelaar. De mind is altijd op toekomst gericht en het hart op hier en nu.
Neem jezelf waar, kijk hoe je handelt, betrokken vanuit het hart of het hoofd. Voor een op het hart gericht persoon is deze methode zeer nuttig. Maar iedereen probeert te voelen en gaat denken en geloven dat hij een zeer liefdevol mens is, want het is een basisbehoefte en niemand voelt zich op z’n gemak als hij ziet dat hij niet liefdevol is.

Meer: Neem de zintuigen op in je hart

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

De grote weg

De grote weg is niet moeilijk
voor wie geen voorkeur heeft.
Als liefde en haat allebei afwezig zijn
wordt alles helder en onverhuld.
Maak het kleinste onderscheid,
echter,
en hemel en aarde worden
eindeloos ver uit elkaar gezet.
Als je de waarheid wilt aanschouwen
huldig dan geen mening vóór of tegen.
De strijd tussen waar je wél
en niet van houdt
is de ziekte van de mind.
 
Sosan

Sosan is de Japanse naam van de Chinese chanmeester Jianzhi Sengchan, die overleed in het jaar 606. Hij is vooral bekend om het gedicht Hsin-hsin Ming, door Osho besproken in Het Boek van Niets.

Communicatie tussen geliefden

Sat Chit Anand, Truth Consciousness Bliss, Waarheid Bewustzijn Geluk.
De mantra ‘Sat Chit Anand’ staat bij Boeddha, Socrates en Lao Tzu voor het allerhoogst bereikbare, het ultieme, voor hen die eerder beschouwend dan poëtisch van aard zijn. Osho verklaart dat meditatie de ‘master key’ is die de deur opent voor onze innerlijke rijkdom. Op die manier wordt de reuzensprong mogelijk van mind naar no-mind, van mind naar being, die urgent is in de wereld.
‘Als je alleen dit kunt vatten – dat ligt buiten het begrip van de mind – heb je meer gedaan dan wat gewoonlijk mogelijk is voor een menselijk wezen. De mind is een heel klein iets en het bestaan is extreem groot. Het bestaan is zo oceanisch, zo oneindig, zo eeuwig… En onze minds zijn zo klein dat het geen wonder is dat wanneer je dicht bij de waarheid komt, dat je voelt dat je hart
in een zekere harmonie terecht komt.’ Osho.

Een van de topics die Osho in deze serie toespraken behandelt is ‘de communicatie tussen geliefden’. Een vraag aan hem is: ‘Waarom is communicatie zo moeilijk? In het bijzonder tussen geliefden.’
Het antwoord van Osho is: ‘Mensen zijn verschillend geconditioneerd. Telkens andere ouderparen, leraren, dominees en politici hebben bij iedere afzonderlijke persoon hun invloed gehad. Op zich leeft ieder hierdoor in een volstrekt eigen wereld.’
En als het over oppervlakkige zaken gaat, dan is er niet zoveel aan de hand. Maar hoe meer mensen bij elkaar betrokken raken, des te meer gaan die zo afzonderlijke werelden spreken. Speciaal in liefdesrelaties verloopt de communicatie nog moeizamer, betoogt Osho, omdat de mannelijke mind heel anders functioneer dan de vrouwelijke. Hiervan geeft hij vervolgens een verhelderende uitleg met herkenbare smeuïge voorbeelden.

De beschrijving van het volgende gebeuren is in dit opzicht illustratief.
Er stonden allemaal mensen langs de kant van de rivier, want er was een vrouw in het water gevallen en het gerucht ging, dat ze niet kon zwemmen. Het bleek de vrouw van Moella Nasruddin te zijn. Deze stond echter op een heel andere plek dan waar zijn vrouw te water was gegaan. Daarom begonnen de mensen te roepen en met hun armen te gebaren. ‘Moella, hier moet je zijn. Je vrouw is op deze plaats in het water geraakt.’
Maar Moella bleef gewoon staan waar hij stond en riep terug: ‘Jullie kennen mijn vrouw niet. En ik ken haar maar al te goed. Ik weet zeker, dat ze hier ergens in het water moet zijn, want ze gaat altijd tegen de stroom in.’

Osho geeft deze toelichting:
‘Er is tussen mannen en vrouwen een fundamenteel verschil van de dingen waarnemen en dat leidt vrijwel altijd tot miscommunicatie. In de communicatie tussen hen is altijd sprake van conflict: er is nooit “communie,” hetgeen betekent: een vruchtbare en creatieve onderlinge uitwisseling. En de enige mogelijkheid om tot “communie” te komen is dat beide zich ontwikkelen. Als ieder zijn/haar bewustzijn ontwikkelt en tot het punt komt waar dit verder gaat dan de mind, is er een kans.
Op dat punt laat men alle conditioneringen achter zich. En zelfs de biologische verschillen spelen dan niet meer. Het bewustzijn dat verder gaat dan de mind is niet vrouwelijk en ook niet mannelijk meer. Als je zover bent, praat je niet alleen maar met elkaar, er is ook een vruchtbare uitwisseling oftewel ‘communie.’
Osho’s conclusie is: ‘Er is alleen een mogelijkheid om tot “communie” te komen, als er sprake is van meditatie.’

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

De openingen van je hoofd sluiten

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 15 (aanvulling). 
Dit is een verdere uitleg van meditatietechniek 15, een toepassing van het sluiten van de openingen van je hoofd. Zie ook meditatietechniek 15: Door de 7 openingen van het hoofd met je handen af te sluiten, wordt een ruimte tussen je ogen alles omvattend.

Het hoeft niet met de handen. Je kunt oordoppen gebruiken en oog maskers. Liggend in je bed, sluit dan alle openingen een paar seconden en zie wat binnenin je gebeurt. Voel je dat je gaat stikken, ga dan door totdat het onverdraaglijk is, want je adem is afgesloten. Wanneer het absoluut niet meer te verdragen is, gooit je innerlijke kracht alles open.

Meer: De openingen van je hoofd sluiten.

Wild Wild Guru

 Dit is het verhaal van een Engelsman, Subhuti Anand Waight, die zijn baan als journalist opgaf om 14 jaar bij de controversiële goeroe Osho te zijn. Hij maakte van dichtbij het leven in de beginjaren van de ashram in India mee met de controversiële encountergroepen en de vrije seks maar ook de conflicten met de plaatselijke bevolking in Oregon V.S. toen Osho’s secretaresse Sheela haar boekje te buiten ging en Osho gevangen werd gezet en het land moest verlaten. Subhuti kon desondanks de diepe spirituele revolutie zien waar Osho gestalte aan gaf, met de blijvende impact daarvan op onze ideeën over samenleving, religie, meditatie en persoonlijke groei. Meer: Wild Wild Guru.

Zie ook het hilarische introductiefilmpje ‘Wild Wild History’ met beelden van cowboys en indianen en een voice-over in een plat Amerikaans: ‘Sheriff Ronald Reagan… nee President Ronald Reagan…. die ten strijde trekt tegen de indianen… nee deze ‘Indian’ (Osho)… en zijn stam (roodgeklede sannyasins) … Kijk hoe sheriff Reagan hem het land uitsmijt … Het is een boek (Wild Wild Guru) en geen film (Netflix’ Wild Wild Country).’
Zie: Wild Wild History.

De gevaren van moderne spiritualiteit

Zaterdag 21 september ontving Jacobine Geel op NPO 2 drie gasten om te praten over ‘De gevaren van moderne spiritualiteit.’ Stine Jensen is een filosofe die zich verdiept heeft in yoga en maakte op een yogacursus in Frankrijk een schokkende ervaring mee. Zonder haar medeweten werd haar een flinke dosis nootmuskaat toegediend waardoor ze in een psychose raakte en de cursus verliet. Op zoek naar antwoorden schreef ze een boek ‘Goeroes’ waar ze haar ervaringen plaatst in de bredere context van moderne spirituele stromingen. 
Sam Vermeulen is een jonge succesvolle advocaat van de Zuidas die opgroeide in een Osho commune, zowel zijn vader als zijn moeder waren sannyasins. Hij groeide in vrijheid op, maar werd als kind zo ernstig verwaarloosd dat hij in het gezin van zijn oom en tante terecht kwam. Hij heeft zijn ervaringen opgeschreven in een boek, ‘Prins van Liefde.’
Hans Knibbe is een spiritueel leraar, klinisch psycholoog die zich heeft toegelegd op  humanistische therapievormen. Hij vindt zijn inspiratie in Dzogchen, een leersysteem van de nyingmaschool in het Tibetaans boeddhisme.

   Jacobine Geel

Ondanks de suggestieve titel, de ‘gevaren van moderne spiritualiteit’, bleken de gasten alle drie, ondanks hun negatieve ervaringen en punten van kritiek, toch ook geïnspireerd te zijn. Stine Jensen zet haar zoektocht voort met andere yogaleraren  waar ze wel vertrouwen in heeft en Sam Vermeulen was zo geïntrigeerd door de zoektocht van zijn ouders dat hij nu ieder jaar een maand naar het Osho Meditation Resort in India gaat.  

Osho heeft zelf in allerlei toonaarden gewaarschuwd voor de onechte goeroe:
… als je jezelf voordoet als een goeroe en je leidt je discipelen over paden waar je zelf geen idee van hebt, kun je ze eindeloze levens lang laten zwerven. Er kan geen groter bedrog zijn dan dit, geen zonde zo afgrijselijk. Er is geen grotere zondaar dan een onwetende goeroe.’   
Osho, The True Name #7.

En evenzo heeft Osho zich voortdurend moeten verweren tegen suggestieve beschuldigingen:
‘En de sensatiepers blijft maar sensatieverhalen ophangen, zonder betekenis, vals, lelijk – want ik ben geen goeroe. Als ik het zou moeten definiëren, zou ik zeggen: “Ik ben slechts een vriend, een vriend voor al diegenen met talent, intelligentie en een zekere behoefte aan spirituele groei.” Voor mij zijn dat de rijke mensen.’
Osho, Socrates Poisoned Again after 25 Centuries #3.

 

Geraakt door Osho

Interview met Ma Prem Geeta (Song of Love), geboren in 1920, door Pathika Schuilenga en Tarangita Bosman.

Ze heeft haar 99e verjaardag gevierd en nog is Geeta een frisse verschijning die in heldere woorden vertelt over haar leven, vanaf de bekrompen katholieke wereld waarin ze opgroeide voor de oorlog tot de stilte van haar oude dag waar ze nog steeds schildert en intens kan genieten van haar tuin.  Haar ontmoeting met Osho was een overweldigende ervaring die haar tilde uit haar leven als vrouw van een bankier en senator van de Eerste Kamer. Zij was haar kinderen gevolgd die zich verdiept hadden in de groepstherapieën die in de jaren 70 in zwang kwamen en die in rode kleren met een mala terugkwamen uit India. 
Ze vertelt over haar ervaringen in de commune in Oregon, de opdracht die ze kreeg om langs de Osho centra in de V.S. te reizen en de plotselinge opluchting die iedereen ervoer toen Sheela ineens vertrokken was. 
25 minuten, Nederlands.

 

Terroristische dreiging en de moed om jezelf te zijn

Freedom, the Courage to be Oneself.
Dit boek maakt deel uit van de serie ‘Inzichten voor een nieuwe manier van leven’ die erop gericht is om licht te werpen op het geloof en de houding die individuen ervan weerhouden om echt zichzelf te zijn. De inhoud is een mengsel van compassie en humor en de lezers worden aangemoedigd onder ogen te zien wat zij juist graag willen vermijden, maar wat hen vervolgens de sleutel tot werkelijk inzicht en kracht geeft. ‘Vrijheid’ helpt de lezer de obstakels voor hun vrijheid te ontdekken, die er zowel door omstandigheden zijn als doordat ze deze zichzelf opleggen. Vervolgens kan men op een wijze manier kiezen  waarvoor men wil strijden en moed vinden om volledig zichzelf te zijn. 

Onze vrijheid wordt onder andere beperkt door terroristische dreigingen. Hierop is een antwoord dat veel fundamenteler is en dat ook vóór de terroristische dreigingen al gold. De situatie is nu zo, dat mensen veranderen, doordat er zaken van buitenaf veranderen. Maar het is een natuurwet, dat mensen, de mensheid op zichzelf, ook verandert. Daarvan word je je echter alleen bewust, als je ook je innerlijke leven exploreert, als je je niet alleen als een robot blijft richten op wat er van buiten op je afkomt en daarop een reactie geeft.
‘In je eentje begin je niets tegen terrorisme’, is een veel gehoorde reactie. Nee en toch ook weer wel. We leven in een maatschappelijke structuur, maar die hebben we zelf gemaakt, die is door mensen in elkaar gezet; dus daar kunnen we ook vanaf.
En we hoeven daar zeker ons hele leven niet door te laten bepalen.
Er ligt een hele innerlijke wereld klaar om ons in te verdiepen en om van daaruit te groeien. Dat is een wezenlijk verandering en die blijft tot nu toe bij velen ongebruikt liggen. We kunnen ons lam laten leggen door de terroristische dreiging, die elk moment weer de kop opsteekt. En we kunnen, uit angst, schuil zoeken bij de autoriteiten en dat geeft dan nog geen garantie, zoals ook zijzelf aangeven.

En daar is het goddelijke wel te vinden, dat ons de echte antwoorden zal geven. Die dreiging is er nu eenmaal en niemand kan ons uiterste veiligheid garanderen; dat is nooit het geval geweest, alleen is het nu meer zichtbaar geworden. Blijven we kleine benauwde mensjes of gaan we realiseren wat er in ons verborgen ligt, al eeuwen lang? Zover als de mens nu is, is hij niet meer dan een zaadje. Hij kent zijn eigen potentieel niet eens; wij kennen de grootsheid niet waarin een mensheid kan uitgroeien.

Het boek ‘Freedom, the Courage to be Oneself’ is als boek en als e-book bij de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Vedanta cursus in India

Prembuddha en Otto Munters hebben sinds de Hobbitstee, een alternatieve commune op het Drentse platteland in de jaren 70, hun creatieve energie gestoken in verschillende Osho communes en initiatieven. Nu organiseren ze samen een Vedanta cursus van 6 tot 20 januari 2020 in het Thonse Health Centre in India. De lezingen en satsangs worden in het Engels gegeven.

Advaita (non-dualisme) maakt deel uit van de oude Indiase wijsheid, Vedanta.
De bronnen hiervan zijn de oude Vedische geschriften, zoals de Upanishads en de Bhagavad Gita. De Vedanta is het afsluitende deel van deze geschriften.
Meer: Vedanta cursus. 

Osho heeft in de jaren 70 een serie lezingen gegeven over de Bhagavad Gita. De Sanskriet shlokas zijn door Osho indertijd in Hindi vertaald en op zijn karakteristieke wijze van commentaar voorzien. De hele serie beslaat in Hindi 8 delen en wordt nu geleidelijk aan in het Engels vertaald. De Engelse versie ‘Gita Darshan’ gaat uit 17 delen bestaan.

   Krishna

‘Volgens mij, ik zou Krishna de ‘vader van de psychologie’ noemen. Hij is de eerste die de weifelende mind begreep, de mind die in conflict verkeert. Hij heeft de mind vol verdriet gezien, de wilskracht die gefragmenteerd werd – en heeft geprobeerd om integriteit, eenheid en heelheid te geven aan de mind. Hij heeft als eerste de psychoanalyse geïntroduceerd en de menselijke geest verkend.’   
Osho, Gita Darshan, Adhyaya 1-2 (गीता-दर्शन, अध्याय १-२).

De schoonheid van de ziel

The Beauty of the Human Soul, Provocations into Consciousness.
‘The Beauty of the Human Soul’ is een deel uit de serie ‘Authentic Living’ van Osho. Het boek bevat toespraken van de eigentijdse mysticus gedurende zijn verblijf in de United States. In dit deel is duidelijk de intieme setting setting merkbaar waarin deze tijdloze talks gegeven werden, voor een relatief klein gehoor uit de mensen van de commune te Oregon. Alles komt op tafel – geloof in God, de betekenis van compassie, wat er gebeurt als we sterven.

Osho deelt verhalen uit zijn eigen leven, brengt nieuwe inzichten in oude parabels en daagt zo de toehoorder uit zijn/haar bewuste en onbewuste aannames onder de loep te nemen. Vanuit de vragen die gesteld worden, gaat Osho steeds meer over op een verhandeling over waarom wij als menselijke wezens hier zijn en wat we op deze planeet doen.
De uitdaging is om niets maar ‘voor lief’ te nemen en geen enkele heilige koe zonder grondig onderzoek te laten. De uitnodiging is om de stap in het onbekende te nemen zonder enig idee van wat er zou kunnen gebeuren, vergezeld van grote creativiteit, sensitiviteit en bewustzijn, maar zonder vaste ideologie.
Osho geeft aan: ‘Je moet een transformatie ondergaan en die kun je alleen zelf doen. Behalve jij kan niemand in dat gebied komen. En dit is de schoonheid van de menselijke ziel, dat zij absoluut onbereikbaar is voor iemand anders. Je centrum wordt dusdanig beschermd door het bestaan dat niemand het zelfs maar kan aanraken.’

   je in het onbekende begeven

‘Wanneer je je iedere dag in het onbekende begeeft met geen enkel idee over wat er gaat gebeuren, met grote creativiteit, gevoeligheid, bewustzijn, maar zonder enige vaste ideologie; wanneer je nieuwe weiden gaat verkennen, nieuwe pieken in het bestaan, dan zul beslist niet langer deel uit maken van de massa. De menigte heeft een hekel aan individuen, om de eenvoudige reden dat ze zo anders zijn. Men haat hen omdat ze rebels zijn. Men haat hen omdat ze niet gemakkelijk tot slaaf gemaakt kunnen worden, in feite is het onmogelijk om ze tot slaaf te maken. Men haat hen vanwege hun intelligentie, men haat hen vanwege hun vreugde, men haat hen vanwege hun creativiteit. Men wil hen om zeep helpen.’

Het boek ’The Beauty of the Human Soul’ is verkrijgbaar bij de Nederlandse boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

De Beatles in Rishikesh

In de Volkskrant stond een artikel over Rishikesh, de yogahoofdstad van de wereld.
De Beatles stonden aan het begin van de belangstelling voor de New Age: ‘het bezoek van de Fab Four is de kickstart geweest van een wereldwijde bekommernis om Aziatische religies, wat vervolgens uitgroeide tot het new-agedenken of de Bhagwanbeweging.’

   Rishikesh 

‘John, Paul, George en Ringo kwamen hier in februari 1968, om in de ashram van Maharishi Mahesh Yogi een cursus transcendente meditatie te volgen, samen met hun geliefden. In hun kielzog waren pak’m beet vijftig andere lieden uit het entertainment als zanger Donovan, Mike Love van The Beach Boys en actrice Mia Farrow en haar zus Prudence. Ringo nam trouwens al na tien dagen de benen, Paul hield het ook eerder voor gezien en John en George hadden na zes weken genoeg van de geile aandrang van de Majarishi jegens zijn vrouwelijke cursisten.’
Meer: Yoga in het spoor van de Beatles.

   The Beatles

Wat Maharishi Mahesh Yogi in de naam van meditatie leert staat in het Oosten al eeuwenlang bij bijna iedereen bekend als een psychologische truc. Het kan geen kwaad. Integendeel, het kan je wat rust geven. Het kan je een goed gevoel geven, alsof je een douche hebt genomen. Maar het is geen meditatie, want het kan je niet voorbij de mind brengen.
Geen enkele inspanning die de mind doet kan je voorbij de mind brengen. Dit is een hele fundamentele regel die je moet onthouden. De zogenaamde transcendente meditatie is maar een voorbeeld, Overal in het Oosten komen veel van zulke voor, maar ze leiden niet tot verlichting.

Osho, The Invitation #21

O mijn God! Míjn God!

God heeft de mens niet geschapen, de mens heeft God geschapen.
Prem Abhay bespreekt een artikel in Trouw over Godsbeeld:

In de Verdieping onder Religie & Filosofie in van zaterdag 3 augustus stond een samenspraak artikel van 3 vooraanstaanden over Godsbeeld.’God is niet iemand maar iets,’ zegt de protestantse sterrenkundige en hoogleraar astronomie Peter Barthel. ‘Het is een persoonlijke God,’ zegt de katholieke bisschop van Den Bosch Gerard de Korte en ‘God kent ons bij onze naam’, zegt de PKN-scriba en theoloog René de Reuver. 

De idee van God als een persoon hebben we gemaakt als een beeld van onszelf, het is niets anders dan een mens-projectie.Er is geen God, maar goddelijkheid en het hele bestaan wordt ermee overspoeld, en zodra je deze visie bezit, ga je in een nieuw licht naar de dingen kijken. Dan is de wereld niet meer een probleem maar een mysterie dat geleefd moet worden.God is een kwaliteit; het is geur die het geheel van het bestaan doordringt.   Osho

Meer: O mijn God

De man die van zeemeeuwen hield

The Man who Loved Seagulls. Essential Life Lessons from the World’s Greatest Wisdom Traditions. (Essentiële levenslessen uit de grootste bronnen van wijsheid in de wereld.)

In ‘The Man who loved Seagulls’ bespreekt Osho essentiële verhalen uit de grootste wijsgerige tradities zoals Zen, het Taoïsme, het Christendom en Het Jodendom.  Osho is, zoals we weten, een meester verhalenverteller. Hij interpreteert hier de verhalen en past ze toe naar wat er in het moderne dagelijkse leven speelt. De waardevolle lessen die deze verhalen bevatten betreffen dat wat actueel en universeel is. De verhalen moedigen aan tot meditatie en ze zijn bedoeld om telkens maar weer verteld te worden, om al lezende  nieuwe lagen van betekenis te ontdekken.

In dit boek wordt het accent gelegd op het feit dat mensen geen rationele wezens zijn. Het hele maatschappelijke gebeuren en alles wat daarmee samenhangt verwijzen daar wel naar. Echter: het is niet in overeenstemming met de waarheid. De mens is voor negenennegentig procent irrationeel, zo geeft Osho aan. En het leven verloopt niet volgens de aristotelische logica, maar volgens de inzichten van Hegel. Hegel heeft gewezen op de dialectiek in het leven.
En dat wil zeggen, dat het leven zich tussen tegenstellingen afspeelt. Naast het leven is er de dood, behalve licht is er duisternis en is er mannelijke en vrouwelijke. Dat kunnen we nog wat puntiger zeggen. In het leven zit de dood besloten. We denken, dat, als we de dood uitvlakken, er oneindig leven voor ons ligt.
Maar dat is niet het geval. Op het moment dat we de dood weghalen, verdwijnt ook het leven daarmee. En dit merken we ook op grond van onze eigen ervaring op, als we meer besef van de dood hebben. Als er iemand in onze naaste omgeving overleden is, worden we opeens bij het belang van intens leven bepaald. Dan zijn we weer in staat om van de kleine dingen te genieten en geen moment van het leven door onze handen heen te laten glippen.

 

Er zijn dus tegenstellingen waarbinnen het leven zich afspeelt en het is de kunst om daar een balans in te vinden. Dat vinden we heel mooie geïllustreerd in het verhaal in ‘The Man Who Loved Seagulls’ dat over de twee koorddansers gaat.
Verdere thema’s in dit boek zijn onder meer:
* De futiliteit van geluk na te jagen.
* De reis van vrees naar vrijheid.
* De Zen benadering ten aanzien van de dood en sterven.
* De buitengewone intelligentie van onschuld.

Het boek ’The Man who Loved Seagulls’ is verkrijgbaar als e-book bij de Nederlandse boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Een klokkenluider voor AIDS

Het aantal besmettingen met HIV is nog steeds hoog en stijgende, de kosten voor de bestrijding lopen al in de miljarden. Ongeveer 1 miljoen mensen gaan ieder jaar dood aan AIDS. Terwijl Osho in 1984 in Rajneeshpuram al waarschuwde voor de gevolgen van deze nieuwe infectieziekten -tegen enorm veel weerstand in- duurde het tot 1986 voordat de World Health Organisation van de VN de ziekte beschouwde als een wereldwijde bedreiging. De overheidsuitgaven om HIV/AIDS te bestrijden lopen nu in de miljarden en zijn in de 10 jaar tussen 2006 en 2016 met 60 % gestegen.

Ieder jaar raken ter wereld ongeveer 2 miljoen mannen, vrouwen en baby’s besmet en er lopen naar schatting 37 miljoen mensen rond met de besmetting. Terwijl de overheidsuitgaven voor bewapening vele malen groter zijn dan die voor volksgezondheid is er geen geld genoeg voor preventie van HIV/AIDS. Er wordt zelfs gesneden in de budgetten. Traditioneel religieuze ideeën zijn ook niet bevorderlijk, de negatieve houding van de katholieke kerk tegen condooms in Afrika bijvoorbeeld leidt ertoe dat vrouwen de ziekte krijgen van onbeschermde seks van hun echtgenoten. Stigmatisering van homoseksualiteit belet mannen om op tijd hulp te gaan zoeken.
Uit Osho News: AIDS awareness is rising – as are health costs.

 

Het artikel van Nirbija in Osho News verwijst naar de research die Nandan en Satyamo hebben verricht en die nu ook beschikbaar is in het Engels op onze website: Osho on Sexuality. De oorspronkelijke versie in het Nederlands: Osho over seksualiteit.

Een citaat hieruit:
Osho was de eerste (zonder dat dit door de wetenschap erkend werd) die zich realiseerde dat twee derde van de mensheid zou kunnen sterven aan Aids, en dat vergaande maatregelen nodig waren. Hij begreep dat het ontstaan van het Aidsvirus een dodelijke bedreiging vormde, in de eerste plaats voor zijn sannyasins. Zijn communes, Rajneeshpuram voorop, hadden immers een onbevooroordeelde houding tegenover seks, ook tegenover homoseksualiteit. Seksuele aantrekkingskracht tussen individuen werd gemakkelijk – met wederzijdse instemming – fysiek tot expressie gebracht.

Osho vaardigde dan ook uiterst strenge voorschriften uit voor onderling seksueel verkeer, met o.a. een verbod op zoenen, strikt condoomgebruik en gebruik van plastic handschoenen. Overdracht van het virus kon op vele manieren gebeuren, zoals via zweet en via moedermelk, volgens Osho. Deze hygiënische maatregelen, die de buitenwereld in die tijd onnodig en ook lachwekkend voorkwamen, hebben er echter voor gezorgd dat het aantal Hiv-besmettingen in de sannyaswereld zeer laag bleef. Had Osho het treffen van deze verstrekkende maatregelen ter bescherming van zijn sannyasins niet uiterst sterk benadrukt, dan zouden heel veel sannyasins ongetwijfeld een Hiv-besmetting hebben opgelopen.
Meer: De komst van AIDS.

Project Antar loopt voorspoedig

Tot nu toe is er meer dan  € 750 binnengekomen aan donaties voor het Project Antar, om de Russische sannyasin Dhyan Antar in staat te stellen om zijn werk voor Sannyas Wiki voort te zetten, als gast in Nederland. Met nog een paar bijdrage, groot of klein, kunnen we hem straks uitnodigen om hier te komen. Help mee om de erfenis van Osho voor toekomstige generaties beschikbaar te maken.

Je kunt je gift overmaken naar bankrekening NL81 INGB  0006 1311 93 t.n.v. Stichting Vrienden van Osho, onder vermelding van ‘Project Antar’. Je kunt deze gift aftrekken bij de belasting.
Mocht je meer informatie willen, mail naar sugit@sugit.nl, bel 06-2062 3988, of neem contact op met de penningmeester van de VVO.  Alvast heel erg bedankt!
Meer: Project Antar.

Alleen kennis van chakra’s zal je niet helpen

The Chakra Book, Energy and Healing Power of the Subtle Body.
Het Chakra boek bevat een originele benadering, zoals we die zo goed van Osho kennen, van de subtiele energiecentra in het lichaam, ook bekend als chakra’s. Osho beschrijft op heldere en af en toe ludieke wijze het systeem van de chakra’s zoals deze terug te vinden zijn in onder andere de oude Indiase geschriften. Hij geeft daar zijn eigen frisse en hedendaagse uitleg bij.
Osho reflecteert de ervaring van Boeddha omtrent chakra’s en hij onderschrijft die. Boeddha zegt dat er energievelden zijn, draaiende energievelden die zich van het laagste puntje van je ruggengraat uitstrekken tot aan het bovenste punt van je hoofd. 
Hij wijst verder op de verschillen in systemen zoals ze weergegeven worden. Zo maakt het Hindoe Yoga systeem bijvoorbeeld melding van 7 chakra’s. In de Jaina geschriften wordt het aantal van 9 chakra’s genoemd. En uit Boeddhistische geschriften valt op te maken dat er een groot aantal chakra’s zou zijn, afhankelijk van om welke scholing het gaat. In ieder geval zou er daarbij geen sprake zijn van een vast aantal.

Osho concludeert dat deze verschillende opvattingen over aantallen chakra’s elkaar niet tegen hoeven te spraken. Het is afhankelijk van welke teaching er aangereikt gaat worden, want dat aantal zal dan gekozen worden. 
Waar het Osho’s eigen visie omtrent chakra’s betreft, omschrijft hij chakra als volgt: ‘Chakra betekent iets dat dynamisch is. Het woord ‘chakra’ betekent ‘het wiel’, het wiel in beweging. Het chakra is dus een dynamisch centrum in je wezen, bijna als een draaikolk, een wervelwind, het centrum van de cycloon. Het is dynamisch; het creëert een energieveld rondom.

Verder spreekt Osho over slechts 4 belangrijke chakra’s. Het eerste betreft het seks centrum en dat noemt hij het ‘levenschakra’. Het tweede ligt daar een stukje boven, je zult het niet in enige Indiase denkrichting tegenkomen. Het is alleen onderkend in Japan en wordt de Hara genoemd. Het ligt tussen het sekscentrum en de navel. Dit is het ‘doods-chakra’ en dat heeft te maken 
met het feit dat in Japan harakiri (zelfmoord) gepleegd wordt door een zwaard of een mes op de plek van de hara te steken.
Het derde belangrijke chakra is het hartchakra. Je kunt het ’t ‘liefdes-chakra’ noemen, omdat tussen leven en dood het belangrijkste wat er voor een man of een vrouw gebeuren kan, liefde is. Liefde heeft in dit geval verschillende manifestaties, bijvoorbeeld meditatie, gebed of liefde. 

Het vierde belangrijke chakra is wat Hindoe Yoga de ‘agna chakra’ noemt – het is de plek op het voorhoofd tussen de ogen, het zogenoemde ‘derde oog’. Dit vierde chakra is vanwaar je energie voorbij het menselijke naar het goddelijke stroomt. 
Het vijfde chakra, op en boven de top van het hoofd, wordt door Osho met opzet niet genoemd. De reden is dat je het tijdens je levensreis niet tegenkomt, zegt hij. Na het vierde chakra, zegt Osho, ben je ontstegen aan het lichaam, de mind en het hart, die allemaal niet ‘jij’ zijn – alleen je wezen blijft over.

Osho benadrukt dat alleen kennis van de chakra’s je niet zal helpen bij je persoonlijke groei. ‘Alleen wanneer je je chakra’s voelt en je kundalini en het verloop ervan, is het behulpzaam. Anders heb je er weinig hulp van. In feite is kennis van de innerlijke wereld heel destructief geweest. Hoe meer kennis er vergaard wordt, des te minder kans is er het echte te voelen, de authentieke dingen.’
Hij heeft manieren gecreëerd om je meer bewust te worden van de chakra’s, zoals de Osho Chakra Breathing Meditation en de Osho Chakra Sounds Meditation. Het zijn krachtige methodes om meer in contact te komen met je chakra’s.

‘De mens is een regenboog, alle zeven kleuren bij elkaar. Dat is zijn schoonheid en ook zijn probleem. De mens heeft veel gezichten, is multidimensionaal. Zijn wezen is niet eenvoudig, het is een grootse complexiteit. 
De regenboog heeft zeven kleuren, de mens heeft zeven centra betreffende zijn wezen.’    Osho 

The Chakra Book is in de Nederlandse Boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Project Antar

Het project Sannyas Wiki is bezig om alles en alles over Osho te documenteren, in het belang van Osho-lovers,  buitenstaanders, en van de Osho-lovers die na ons komen. Ondergetekende, Sugit, werkt er sinds een jaar of 10 aan, samen met Rudra en Sarlo. We zijn al heel ver, kijk bijvoorbeeld bij Osho Events , Osho’s Bibliography , of naar alle Music, vaak ook te downloaden , of waar we nu net mee begonnen zijn: 
Sannyas Filmography. Maar er valt nog zó ontzettend veel te doen. 

Sinds een jaar of vijf is een van de drijvende krachten een jonge Russische sannyasin, Swami Dhyan Antar. Ik heb zelden iemand meegemaakt die met zo veel inzet en nauwkeurigheid aan het werk is, letterlijk elke dag. 
Omdat er allerlei dingen zijn die hier in Nederland mogelijk zijn, maar niet in Rusland, hebben we het plan om hem te vragen om een paar maanden naar Nederland te komen. Hier kan hij werken met de originele oude boeken van Osho, hier zijn verzamelingen van Rajneesh Times beschikbaar om te scannen, enz. Bovendien zou het leuk zijn als hij het Nederlandse boeddhaveld leert kennen. We hebben al toezeggingen voor goedkope woonruimte en er is een computer en een scanner aanwezig voor Antar.

   Dhyan Antar

Voor het plan om Antar 2 maanden naar Nederland te halen is ongeveer € 2000 nodig. Iets meer zou fijn zijn want dan kan hij bijvoorbeeld aan een meditatieweekend meedoen. Ik wil je vragen om een bijdrage hiervoor. Je kunt je gift overmaken naar bankrekening NL81 INGB  0006 1311 93 t.n.v. Stichting Vrienden van Osho, onder vermelding van ‘Project Antar’. Je kunt deze gift aftrekken bij de belasting.
Mocht je meer informatie willen, mail naar sugit@sugit.nl, bel 06-2062 3988, of neem contact op met de penningmeester van de VVO.  Alvast heel erg bedankt!

Nog even technisch: dit is een crowdfunding project. Mocht het om één of andere reden niet doorgaan, bijvoorbeeld te weinig bijdragen, of visumproblemen, dan gaat het geld terug naar de donateurs. 
Sugit  
 

Osho research in Denemarken

Pierre Evald (Neeten) is een gepensioneerde Deense hoogleraar van de Aalborg School of Library. In 1980 nam hij sannyas bij Osho en de laatste jaren heeft hij  gewerkt aan de Osho Source Book.

 Pierre Evald (Neeten)

‘… een monumentaal werk van vitaal belang dat van absoluut onschatbare waarde is. Het is van het grootste belang omdat het de geloofwaardigheid van Osho bevestigt van iemand die zowel een grote geleerde is met grote intellectuele bekwaamheid als een verlicht wezen.
Zo vaak is hij afgedaan als een charlatan die een oppervlakkige hutspot van verschillende religies verkondigt, terwijl zijn kennis in werkelijkheid zo ver reikt dat hij in staat was om de essenties van zoveel verschillende wegen eruit te halen, deze met elkaar te verbinden zoals nog nooit eerder is gedaan en ze dan aan ons door te geven op een manier die wij, in onze onwetendheid, nu konden begrijpen.
Dit werk van Neeten zal, nu en in de komende jaren, aan heel veel mensen, Osho onthullen als het genie dat zijn sannyasins in hem onderkend hebben.’   
Veena Schlegel

‘Ik ben net terug van een bezoek aan Neeten in Skagen. … Ik kende Neeten niet echt persoonlijk, dus was ik erg blij met de uitnodiging om hem thuis in het noorden van Jutland op te komen zoeken. Afgelopen zomer werd het me voor het eerst duidelijk dat Neeten de laatste hand legt aan een documentatie van 3000 pagina’s van alles wat met Osho’s ‘boekenwereld’ te maken heeft, met een lijst van elk boek dat Osho heeft gelezen of verzameld, naast de uitgaven die verbonden zijn aan zijn eigen toespraken sinds de jaren 60. Er zijn exemplaren van vele onbekende manuscripten van Osho, vanaf het moment van zijn allereerste uitgave (een nieuwsbrief) rond 14 jaar oud.
Neeten heeft al 12 jaar, bijna dagelijks, besteed aan dit documentatie project. In het begin wist hij nog niet zeker hoe het zich zou ontwikkelen, maar na 6 jaar van erin te duiken en te reizen had hij de eerste van drie delen af. En toen kwam het grotere plaatje van waar hij mee bezig was duidelijker naar voren.
Hij heeft honderden mensen geïnterviewd die met Osho verbonden waren, in het bijzonder mensen uit Osho’s jongere jaren. Nu blijkt dat Osho’s jongere broer, Nikaland Bharti, een belangrijke rol heeft gespeeld als Osho’s bibliothecaris zelfs toen hij nog een teenager was. Er zijn uitgebreide interviews met veel van de betrokkenen en alles is met onberispelijke documentatie te boek gesteld. Het gehele veldonderzoek is al 25 jaar aan de gang.

   Sudas (Brendan Doyle)

Tot dusver is er één exemplaar van deze research gedrukt en ik kon er tijdens mijn bezoek even een blik in werpen. Dat heeft mijn eetlust zeker opgewekt. Ik hoop dat het niet te lang duurt voordat het in druk algemeen beschikbaar wordt. Een interessant feit is dat er tot nu toe rond 500 boeken geschreven zijn door mensen die Osho ontmoet hebben of voor kortere of langere tijd bij hem zijn geweest. Het zijn niet allemaal sannyasins.
Osho Source Book is helemaal vrij toegankelijk en ik kan je vooral aanraden om de introductie en het voorwoord van deel 1 (Introduction and Preface to Volume 1) te lezen. Dat zijn uitstekende aperitiefjes. Het werk is zowel voor geïnteresseerde sannyasins bedoeld  als voor mensen die geïnteresseerd zijn in Osho, en ook voor de academische research gemeenschap. Onlangs hadden we op ons Zomerfestival een deelneemster die bezig is met een doctoraalscriptie aan de universiteit van Bergen over de Wereld van Osho. Ik heb het gevoel dat Neeten een belangrijke bijdrage heeft geleverd om het veld van Osho naar een breder publiek te brengen. Wat iemand er dan van maakt is helemaal een kwestie van eigen verantwoordelijkheid.’          
Sudas (Brendan Doyle) 

De Gouden Bloem

The Secret of the Secrets. Talks on The Secret of the Golden Flower.
Osho zegt in The Secret of the Secrets: ‘De waarheid is altijd iets wat groeit. Waarheid is iets wat beweegt. Zij is niet statisch. Zij is dynamisch, ze is als een dans.’ En hij heeft het dan over het geheim van de Golden Flower.
Het belangrijkst kenmerk van de Gouden Bloem is, dat je door haar steeds weer de poort tot het goddelijke kunt vinden. Door soetra’s uit te leggen, maakt Osho langzaam de Gouden Bloem voor ons open.
‘Dat wat door zichzelf bestaat, wordt de Weg genoemd’.
De waarheid kan niet gedefinieerd worden. Die moet je zelf ervaren. Maar de Weg kan gedefinieerd worden. De Weg kan duidelijk gemaakt worden. De meester kan je de waarheid niet geven, maar de meester kan je de Weg wel geven. En als de Weg er eenmaal is, is het enige dat nog nodig is, hem te gaan. Het lopen moet de discipel zelf doen. De meester kan de weg wijzen, omdat hij hem zelf heeft gelopen.

‘Bovenstaande definitie van de Weg, is prachtig’, zegt Osho. Dat wat door zichzelf bestaat, wat niemands steun nodig heeft, dat wat altijd heeft bestaan, of je hem nu bewandelt of niet…… Of iemand de Weg begaat, doet niet ter zake. Hij bestaat gewoon. In feite volgt het hele bestaan de weg zonder het te weten. 


Hoe is de wijsheid, die het geheim van de gouden bloem wordt genoemd, ontstaan?
Zij is oorspronkelijk van mond tot mond doorgegeven. Het voordeel van een orale boodschap is, dat hij niet verstart tot dorre letters in geschriften, maar dat hij levend blijft.
De Golden flower was in China ontstaan en werd door mensen die hiervoor open stonden aan elkaar doorgegeven. Maar toen bereikte de meester Bodhidharma China. Hij kwam uit India met een nieuwe boodschap, namelijk Buddha’s boodschap.
Nu waren de mensen van de Golden Flower heel ontvankelijke mensen. Dus zagen ze onmiddellijk in dat Bodhidharma een authentieke boodschap had. En daarom lieten ze toe, dat Bodhidharma’s visie ging versmelten met hun opvatting, die van de Golden Flower dus. Datzelfde is  bijvoorbeeld niet met het christendom gebeurd. Ook dat bereikte een aantal keren China, maar dat bleek men kennelijk niet de moeite waard te vinden om te absorberen in de visie van de Golden Flower.
Het boek the Secret of the Secrets is in de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Plotseling verlamd

Samarpan Powels is een Duitse sannyasin die onze nieuwe website 2 jaar geleden heeft gebouwd en waarmee we sinds die tijd heel plezierig samenwerken. Een paar maanden geleden overviel haar plotseling het Guillain-Barré Syndroom (GBS), een ernstige aandoening die verlammingsverschijnselen geeft die soms zo ver gaan dat ze zelfs de ademhaling aantasten, met een opname op de intensive care en een lange revalidatie tot gevolg. Soms blijf je zelfs voor de rest van je leven afhankelijk van verpleging.
Voor Samarpan voelde het of ze een flinke ‘zen-hit’ had gekregen.

  plotseling verlamd

Na periodes van ondraaglijke pijnen en vertwijfeling of het ooit nog goed komt lukt het haar om met pijnstillers, ontspanning en veel slapen het genezingsproces in te zetten. Wat ze in vele jaren heeft geleerd van meditatie helpt haar om de moed erin te houden en bewust aanwezig te blijven. Ze wordt zich ervan bewust dat haar hart ook getraumatiseerd is door de ziekte. Ook moet ze dealen met angsten voor een terugval als ze uit het ziekenhuis in het revalidatiecentrum terechtkomt. Maar uiteindelijk komt ze na betrekkelijk korte tijd weer thuis, de artsen staan zelfs verbaasd hoe snel ze weer op de been is.

   in de Rehab

Ze heeft haar ervaringen van de afgelopen maanden minutieus opgeschreven in een boek: Plötzlich gelähmt – Wie Meditation bei Krankheit wirkt. Enerzijds is het een pleidooi voor meditatie, ze beschrijft hoe meditatie haar in de verschillende fasen van haar genezing heeft geholpen. Anderzijds geeft ze ook aan dat meditatie niet in alle gevallen helpt. Het is goed om je bewust te worden van de zin, maar ook de onzin rond meditatie. Als je hevige pijn lijdt helpen alleen pijnstillers bijvoorbeeld. 

Het boek is te bestellen op haar website Find Your Nose, tegen betaling van wat je kunt of wilt bijdragen. Het boek leest gemakkelijk weg, weliswaar in het Duits maar voor een Holländer met een online woordenboek ook goed te volgen.

Osho over verlegenheid

Verlegenheid is altijd een bijproduct van een heel erg subtiel ego. Verlegenheid is nooit het probleem; het is een symptoom – dat je een heel subtiel ego hebt. Dus met het bekende is het oké; in het onbekende schuilt er gevaar. Met het vertrouwde kun je overweg – het ego weet wat het moet doen en hoe het aan de macht moet blijven. Met het onbekende, met het onbekende is het ego verloren omdat het niet overweg kan met het onbekende.
Dus gaat het krimpen, trekt het zich terug en dat krimpende gevoel wordt verlegenheid genoemd. Verlegenheid maakt altijd deel uit van het ego. Hoe egoïstischer iemand is, hoe verlegener hij is, omdat hij zich niet open kan stellen voor nieuwe situaties, omdat nieuwe situaties kunnen aantonen dat hij een dwaas is. Die nieuwe situaties kunnen je in verlegenheid brengen, die nieuwe situaties kunnen de grond van onder je voeten vandaan halen.

Dus verlegenheid is nooit echt een probleem – alleen maar een symptoom. Maar door de eeuwen heen heeft men gedacht dat het een goede kwaliteit was omdat het ego daardoor beschermd wordt. We denken dat een verlegen mens een goed mens is. Hij is niet agressief, maar dat klopt niet! Zijn agressie is heel subtiel. Dus hij houdt zich afzijdig, hij blijft altijd op afstand. Die afstand is maar een strategie: als het hem te veel wordt, kan hij altijd ontsnappen.

Hij raakt er nooit bij betrokken, hij blijft aan de buitenkant en doet alsof ‘ik verlegen ben, daarom sta ik niet in de menigte, ga ik niet in mensen stappen, niet communiceren met nieuwe mensen, niet omgaan – omdat ik verlegen ben.’ Die verlegenheid legt alleen maar iets uit, iets algemeens. Ze brengt veel ter sprake, maar fundamenteel en vooral dekt ze het ego.

Vrouwen zijn verlegener dan mannen omdat ze erg egoïstisch zijn. Maar door de eeuwen heen heeft men ze heel erg geprezen om hun verlegenheid, vooral in het Oosten. Over een verlegen vrouw is men van mening dat ze een echte vrouw is. Ze kijkt altijd omlaag, verstopt zich, altijd met tekenen, neemt nooit enig initiatief. De westerse vrouw is in de ogen van de oosterse vrouw een beetje ongecultiveerd, vulgair, ze ziet er te mannelijk uit omdat ze niet verlegen is.

Maar de oosterse vrouw is erg egoïstisch. Haar verlegenheid is alleen een façade, een mooi masker. Dus denk niet dat verlegenheid het probleem is – dat is het niet. Als je echt naar het probleem wilt kijken, kijk dan naar het ego en daar zal je het vinden, daar is de bron. En als je eenmaal de juiste oorzaak begrijpt, kan er gemakkelijk iets veranderen. Je kunt het symptoom wel blijven bestrijden maar dan zal er niets veranderen.

Het bewuste maakt slechts een tiende deel uit van de hele bewustzijn, negen tiende daarvan is het onbewuste en het bewuste raakt verdronken in het onbewuste. Vandaar dit gevoel. Maar dit is prachtig. Het bewuste moet verdrinken in het onbewuste. Als het eenmaal is verdronken in het onbewuste, zul je een nieuw soort integratie hebben. Dan zul je niet in twee compartimenten zijn onderverdeeld, je zult één worden. Maar de angst zal er zijn. Je voelt je als iemand die verdrinkt en geen hulp krijgt en er niet uit kan komen.

Het onbewuste is donker en diep, en het bewustzijn is iets kleins, hulpeloos, maar zodra het bewustzijn is verdronken in het onbewuste gebeuren er twee dingen. Ten eerste: je bent niet meer verdeeld, je bent niet meer schizofreen. Je wordt één, geïntegreerd. Het tweede wat er gebeurt, is dat het bewuste, eenmaal verdronken in het onbewuste, zijn kwaliteit van bewustzijn aan het onbewuste overdraagt. Het is net als een suikerklontje dat in water verdrinkt  – het water wordt zoet.
Zodra het onbewuste het bewustzijn in zich opneemt, verspreidt het licht daarvan, het licht van het bewuste, zich overal.
Het verlicht het onbewuste. En beide zijn grote stappen naar realisatie. Sta het toe. Ontspan, laat je gaan…

Osho, The Madman’s Guide to Enlightenment.
Toespraken van 1-6-78 tot 30-6-78 (Darshan Diary).

Artikel verschenen op de website van de Vereniging van Verlegen Mensen.

Oud minister-president Manmohan Singh over Osho

Dr. Manmohan Singh (geboren in 1932 in Punjab) is een Indiaas politicus en econoom. Hij studeerde in India en Engeland, was docent economie in Delhi, werkte voor de Verenigde Naties en verschillende overheidsinstellingen in India. Van 2004 tot 2014 was hij minister-president van India. Singh is lid van de Congrespartij, en de eerste sikh die het ambt bekleedt. Hij vormde een coalitieregering met de communisten en regionale partijen. In 2009 won zijn partij de verkiezingen, zodat Singh zijn termijn kon verlengen.

Dr. Manmohan Singh

Over Osho zegt hij:
‘A great mystic, a great philosopher…. In his own way Osho captured the essence of ancient wisdom, related it to contemporary needs, tempered it with the modern times and became a powerful messenger of eternal Indian thought and Indian wisdom.’

‘Een groot mysticus, een groot filosoof… Op zijn eigen wijze heeft Osho de essentie van eeuwenoude wijsheid weergegeven, deze in verband gebracht met de noden van tegenwoordig, haar gestaald met de moderne tijd en is een krachtige boodschapper van het eeuwige gedachtegoed en wijsheid van India geworden.’ 

Chaos, de zin van het leven en de dood

Paul van der Velde, hoogleraar Aziatische religies, die zichzelf een humanistisch agnost noemt,  spreekt zich in een interview in de Volkskrant van jl. 8 juli uit over een aantal essenties, zoals chaos, de zin van het leven, en het zijn van zoeker. Zelf zoekt hij bovenal in Azië, dat hij al meer dan 100 keer bezocht, maar hij heeft het opvallenderwijs niet over bewustzijn en/of meditatie. En tot slot over de dood. Hij zegt hij hierover het volgende:
‘De Mens tuiniert in de Chaos van het Bestaan, een antwoord op de zin van het leven komt er nooit, terwijl de zoektocht ernaar nooit ten einde is, ieder mens ten diepste een zoeker is, en de dood je laatste geliefde.
De mens  wil orde scheppen in de chaos via allerlei systemen, zoals religie om het te bedwingen, terwijl ons hele denken daarin beschouwd kan worden als een vaardigheid die erop gericht is de chaos begrijpelijk te maken. We koesteren de illusie dat we de chaos naar de randen van ons bestaan hebben weten te duwen, maar de chaos omarmen kan ons brein helemaal niet aan. Onze geest is voortdurend gericht op herkenbare patronen, maar eigenlijk gaat het om al datgene wat je losmaakt van je eigen identiteit en je verlost van het tijdelijke van je bestaan.
Of er een zin is weet ik niet, maar ik weet wel dat we onze dagen zingevend en zin zoekend doorkomen, al dan niet bewust. We zoeken iets dat ons verheft boven het alledaagse. Die diepe behoefte heeft te maken met de absolute onbegrijpelijkheid van het bestaan, de ongelijkheid, verdeeldheid in de wereld, en goed en kwaad zich op het zelfde moment kunnen voordoen. Dit leidt tot voortschrijdend inzicht en het houdt ons alert.

   de Chaos van het Bestaan

Toen Ramses Shaffy te horen kreeg dat hij zou sterven, zei hij: “Wat interessant, dat heb nog nooit meegemaakt.” Dat  spreekt me zeer aan. Zoeken is essentieel voor de mens. Heb een afkeer van een “kloppend wereldbeeld”, zoals feitgerichte geloofsovertuigingen en mythische werkelijkheid, een geloof dat wordt dichtgespijkerd en ontaardt in fundamentalisme. Voor mij is het genoeg me verbonden te voelen met de grote verhalen van de mensheid, in het Hindoeïsme, het Boeddhisme, maar ook in de Bijbel. De wereld verbeteren, is een hopeloze onderneming, weet dat het nooit echt gaat lukken, maar blijven strijden, o.a. uit compassie met lijdende wezens.
De dood is je laatste geliefde, de enige redelijke optie om de verschrikkelijkheid van de dood tegemoet te treden. Ik denk er dagelijks aan, al sinds mijn kindertijd.
De zoektocht naar de zin van het leven is zonder einde, dat is het mooie ervan.’

   De dood is je laatste geliefde

Osho over Chaos – uit: Walking in Zen, Sitting in Zen.
Chaos is niet daarbuiten – buiten is een kosmos –binnenin ons is er een chaos. Daarom kijken mensen niet naar binnen, houden zich op allerlei manieren bezig zodat er geen tijd en ruimte is naar binnen te kijken. Ze zijn bang voor de chaos en als je buiten jezelf een chaos vindt, is die door de mens gecreëerd. De mens blijft een chaos tenzij hij een no-mind wordt, want de mind is een chaos en je bent ermee geïdentificeerd geraakt
De psychotherapeut helpt je weer op beide voeten te staan, terug op de oude weg, naar je oude zelf en je gaat weer de oude dingen doen die je altijd deed. Hij is er niet om je te transformeren. Dan heb je een metapsychologie nodig, de psychologie van de Boeddha’s.

Osho over Levensessentie en Waarheid – uit: The True Sage, I am That en Guida Spirituale, The Book of Wisdom, Just Around The Corner, The Book Of The Books.
Essentie is je oorspronkelijke gezicht, dat wat je in de wereld bracht, wat bij je was in de baarmoeder. Het is een gift aan jou van het bestaan, terwijl persoonlijkheid een gift is van de maatschappij, ouders, school, cultuur, beschaving. Persoonlijkheid ben jij niet, het is pseudo.

Het leven is de enige waarheid die er is, dus laat jezelf door het leven, in al zijn vormen, kleuren en dimensies, in bezit genomen worden. Het is een zaak van loslaten, ontspannen, in rust zijn, en laat de rivier je meenemen naar de oceaan. Dat moment kan er een raam opengaan, een transformatie van het innerlijke beeld en een diepe, totale acceptatie van de dingen zoals ze zijn. De presterende mind is altijd aan het proberen iets te verkrijgen.

Het leven is een zwerftocht, een onderzoek, een avontuur, niet een geloof maar een diepgaand onderzoek naar waarheid. De mens moet beslissen welk leven hij wil leven. Heel weinig mensen maken een keuze, want het is gevaarlijk, en de zee is niet in kaart gebracht, is stormachtig en je hebt een kleine bootje. De pelgrimstocht begint wanneer je deze kust verlaat, vertrouwend dat de andere kust ook moet bestaan.

Zen zegt, waarheid moet ontdekt worden binnen je eigen ziel. Het kan niet aan geschriften ontleend worden. Het komt tot je in woordeloze stilte, in diepe meditatie wanneer er geen gedachte is, geen verlangen, geen ambitie, de staat van no-mind. Waarheid daalt dan in je neer of stijgt in je op, terwijl je verkeert in een ongestructureerde staat van bewustzijn. Een weg kennen, betekent dat je al hebt beslist wat waarheid is, een projectie van je eigen mind. De mind is een barrière, hij moet vertrekken. Waarheid is geen discipline, het is vrijheid, een vogel in de lucht, niet in een kooi. Alleen zij die in staat zijn om vrij te zijn, bereiken het.

Osho over de zoektocht – uit: Come, Come, Yet Again Come.
Het begin van de pelgrimstocht begint met grondig bekijken, zoeken, informeren; er is geen andere manier. Je informeren omtrent de zin van het leven en op zoek gaan naar de wezenlijke kern van het bestaan, anders kom je nooit verder. Maar als je altijd maar blijft zoeken, als het nooit eindigt, blijf je in de mind zitten. Het is de mind die zoekt.

Zoeken is ook een subtiel verlangen. Zelfs het onderzoek naar kennis is ambitieus, het verlangen iets te bereiken – geld, macht, prestige, meditatie, God, wat het ook is –en leid je naar de toekomst, weg van het heden, de enige realiteit, de enige waarheid die er is.

De persoon die de zoektocht nooit begint blijft onbewust; de persoon die altijd blijft zoeken, wordt dan gek. De zoektocht moet beginnen opdat je een beetje alert wordt, wat meer waarnemend,  gewaar, en dan moet die zoektocht opgegeven worden zodat je stil wordt, zodat de mind verdwijnt, zodat de toekomst verdampt en je eenvoudig hier-en-nu bent. In die stilte van niet-zoeken, wordt de waarheid gevonden.

Osho over De Dood – uit: The Revolution.
Het grootste mysterie in het leven is niet het leven zelf maar de dood. Het is het hoogtepunt van het leven, de uiteindelijke bloei van het leven.

In de dood wordt het hele leven samengevat. Het leven is een pelgrimstocht naar de dood. Vanaf het begin, de geboorte, verschijnt de dood, ben jij begonnen richting dood te bewegen.

En het grootste onheil met de menselijke mind is, dat hij tegen de dood is. Je mist dan het grootste mysterie en ook het leven zelf, want ze zijn intens bij elkaar betrokken. Het leven groeit op en de dood is daarin een tot bloei komen. De reis en het doel zijn niet gescheiden – de reis eindig in het doel.

De dood moet gezien worden als een climax. Dan komt er een andere zienswijze op, vermijd je de dood niet, en ben je niet anti-dood. Je bent dan opgewonden geraakt door het mysterie en je gaat je erover verheugen en erover nadenken en erop mediteren.

Een bijdrage van Prem Abhay.

Remco Campert over Ramses

Nog op het toneel
neemt hij zijn masker af
eronder steekt een ander
kreten en zuchten vullen de zaal
lieveling van dames en heren
laat hij zich vieren en Américain
rozen worden aangedragen
champagne vloeit
er komt geen eind aan de première

dan vindt hij de marihuana uit
de speed en het nooit meer slapen
zijn schim trilt in de Lucky Star
kou nog hitte kan hem deren
hij danst sterren in het plaveisel
doet ontvlammen wie hij aanraakt

brandend ogenblik
dat het plein in schijnsel zet
vuren glimp van eeuwigheid

Genieten van het leven, zoals de dansende en zingende Zorba dat kan als geen ander, is niet in tegenspraak met een leven als van Boeddha, van meditatie in diepe stilte. Boeddha was zelf tot Boeddha geworden omdat hij het leven van een Zorba had geleefd.     Osho

Tweede druk van ‘Hoe Osho in mijn leven kwam’

Voor velen is het moment dat Osho in hun leven kwam een moment geweest van verwondering, van ‘niet te geloven’, van emoties, van dankbaarheid. In ‘Hoe Osho in mijn leven kwam’ is een aantal verhalen te lezen waaruit blijkt hoe de kennismaking met Osho het leven van de schrijvers beïnvloed heeft. De verhalen dateren van de vroege tijd, toen Osho zelf nog sannyas gaf, tot op heden. Het zijn stuk voor stuk ontroerende verhalen, die er blijk van geven hoe deze verlichte meester het hart van de schrijvers wist en weet te raken.

De 2e druk is nu beschikbaar via Printing on Demand bij uitgeverij Pumbo. Er zijn een aantal nieuwe bijdragen en de persoonlijke verhalen zijn gerangschikt naar jaar -vanaf 1978 tot 2012- waarop men in contact kwam met Osho. Het boek is voorzien van een voorwoord en een samenvatting van Osho’s toespraak over wat er precies gebeurde op de dag dat hij verlicht werd, 21 maart 1953.
Het boek telt 240 pagina’s, het kost € 19,95 en is te bestellen bij boekenbestellen.nl.
Een kado-tip, voor je familie en vrienden!

Tijdelijke korting op Engelse Osho boeken

TIP! Bij bol.com krijg je nog 3 dagen verschillende Engelse Osho boeken met € 5 korting, als je voor € 20 koopt. En de bezorging is dan ook gratis. Er wordt een mooie selectie aangeboden. Dit zijn een paar voorbeelden, maar er zijn nog meer interessante uitgaven. Let op de rode sticker met ‘€ 5 couponkorting.’

Satyam Shivam Sundaram

Satyam Shivam Sundaram: Truth Godliness Beauty.
Waarheid Goddelijkheid (Deugdzaamheid) Schoonheid.
‘De Waarheid is de ervaring, Goddelijkheid (Deugdzaamheid) is de actie die uit de ervaring voortkomt en Schoonheid is de bloei van de mens die de waarheid ervaren heeft. Deze drie zijn de ultieme werkelijkheid voor hen die op het mystieke pad zijn.’

‘Ik ben absoluut voor het individu. Ik kan iedere maatschappij, iedere religie, iedere beschaving, de hele geschiedenis van de mensheid, opofferen voor een enkel individu. Het individu is het meest waardevolle gebeuren, omdat het individu deel is van het bestaan. 

Je zult je angst moeten laten vallen. Zij is je opgelegd, zij is niet natuurlijk. Kijk naar elk klein kind: het accepteert zichzelf volkomen. Er is geen veroordeling, er is geen verlangen om iemand anders te zijn. Maar iedereen raakt als hij opgroeit het spoor bijster. Je moet moed verzamelen om weer bij jezelf terug te keren. De hele maatschappij wil je ervan weerhouden; je zult veracht worden.
Maar het is veel beter om door de hele wereld veroordeeld te worden dan ongelukkig te blijven, onecht en vals en het leven van iemand anders te leiden.’    Osho

Voor Osho is alle verandering individueel. Er is geen ‘maatschappij’ om te veranderen – het kan alleen gebeuren met een ieder van ons, één voor één. Dus, ongeacht het onderwerp van het boek, is de draad die door al Osho’s woorden heen loopt als een liefdeslied dat we plotseling, op mysterieuze wijze, horen, precies op het juiste moment. En vreemd genoeg, het maakt niet uit waarnaar de woorden lijken te verwijzen, ze verwijzen werkelijk naar ons.
En dit is geen gewoon liefdeslied: het is meer een uitnodiging om ons hart te openen om iets voorbij de woorden, voorbij het hart te horen…. een stilte voorbij alle begrip. Daar waar we allen behoren.

De maatschappij zal jou niet respecteren, maar dat doe jij wel ten opzichte van jezelf? Dom zijn is niet moeilijk. Je sluit gewoon je ogen en je doet wat anderen zeggen. En dan gebeuren er zulke dingen:
Paddy was pas geleden lid geworden van de plaatselijke club voor parachute springen en hij was omhoog gegaan voor zijn eerste sprong. Alles verliep prima totdat het Paddy’s beurt was om te springen.
‘Wacht even,’ schreeuwde de instructeur, ‘je hebt geen parachute!’
‘Oh, dat geeft niets,’ antwoordde Paddy, ‘we zijn toch alleen maar aan het oefenen?’

Satyam Shivam Sundaram is bij de buitenlandse boekhandel te bestellen en als audiobook.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Een groene aarde

Ontbossing kan verstrekkende negatieve gevolgen hebben. Dieren en planten (waarvan vele nog niet of nauwelijks onderzocht en beschreven zijn) kunnen verdwijnen en gehele ecosystemen kunnen ontregeld en uitgeroeid worden. Ontbossing is de oorzaak van erosie en draagt bij aan de opwarming van de Aarde. ….
Ontbossing kan ook leiden tot overstromingen van rivieren. De wortels van de bomen die voorheen het regenwater (en de vruchtbare bovenlaag) vasthielden doen dat na ontbossing niet meer. Hierdoor zal het water direct langs de hellingen naar de rivier toe stromen. Als er veel regen valt kan de rivier deze grote hoeveelheden water niet meer aan en zal de rivier stroomafwaarts buiten haar oevers treden. Bovendien neemt de hoeveelheid verdamping af omdat water meteen wegstroomt. Hierdoor kan ook de neerslaghoeveelheid afnemen.

Door het verdwijnen van bomen wordt, wanneer het hard en langdurig geregend heeft, ook de dunne bovenlaag van vruchtbare grond weggespoeld. De grond wordt dan niet meer bij elkaar gehouden door de wortels van de bomen. Ook dit draagt bij tot overstromingen, omdat de weggespoelde grond de rivierbedding opvult.
Het resultaat is een kaal, rotsachtig landschap waar bijna niets meer kan groeien, doorsneden met erosiegeulen. Wanneer de klimatologische omstandigheden zich ervoor lenen, is het zelfs mogelijk dat er verwoestijning optreedt.
Bron: Wikipedia.

‘Eén enkel zaadje kan de hele wereld groen maken. Een enkele boeddha kan de hele wereld in vuur en vlam zetten met een nieuw bewustzijn en een nieuwe mensheid. Jullie zijn de hoop zelf van de wereld die in diepe wanhoop verkeert, in diepe smart. Het is niet alleen een persoonlijke kwestie, om zelf een boeddha te worden. Het gaat erom deze hele planeet te redden. Deze planeet kan alleen gered worden door mensen die begrijpen dat elk levend wezen goddelijk is.’
Osho

Dat gevoel van verwondering

Innocence, Knowledge and Wonder.
Wat is er met het gevoel van verwondering gebeurd dat ik als kind had?
In het boek wordt gekeken naar het laatste stadium waarin we onschuldig waren, namelijk tijdens onze kindertijd. Hoe kunnen we deze kwaliteit in latere stadia terugwinnen? In plaats van met cynisme en een gevoel van hopeloosheid dat zoveel volwassenen kenmerkt, benaderen we het leven dan met verwondering en spontaniteit. In veel godsdiensten wordt immers ook aangegeven dat we naar het paradijs kunnen terugkeren als we weer als kinderen worden.
Als volwassen mens de pluisjes van een uitgebloeide paardebloem wegblazen, tegen jezelf praten of intens genieten van de lichtjes in je tuin die als het donker wordt spontaan aangaan doordat ze overdag door de zon opgeladen zijn…. je voelt je bijna betrapt als een andere persoon je zo bezig ziet. Het is alleen iets voor jonge kinderen of voor als je spijtig genoeg in de fase van kindsheid beland bent, maar zoiets doet een volgroeid mens met gezond verstand nu eenmaal niet. En je doet je best om snel weer gewoon aangepast gedrag te vertonen, mocht een jou onbekend persoon getuige zijn van jouw kinderlijke gedrag in deze.

En zo komt het dat een alleen een jong kind onschuld heeft. Maar dat wordt al snel overdekt door grote hoeveelheden kennis en informatie. Osho heeft het erover in het boek ‘Innocence, Knowledge and Wonder’, dat een kind van een simpele dwaas tot een complexe dwaas wordt. Dit ligt nu eenmaal in de aard der dingen. En de honger naar kennis is groot, vandaar dat Adam en Eva ook niet van de vruchten van de boom die hiernaar verwees af konden blijven.

Terugkeren naar onschuld impliceert daarom veel dingen afleren. We kunnen weer onschuldig worden als we ons dat onszelf toestaan wat de reactie van de omgeving ook moge zijn. En per slot van rekening zijn we meestal zelf ons eigen grootste criticasters. Verder is het loslaten van kennis en informatie een absolute must omdat die verstikkend werken op het verwonderd in het leven staan.
Het boek is in de Nederlandse Boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Wat bracht Sarita bij Tantra?

 Sarita vertelt over de jaren 70 in Bombay, toen zij als een van de eerste westerlingen bij Osho kwam. Hij gaf hen steeds meditaties om te oefenen en na een paar dagen vertelden ze hem hoe het was gegaan en kregen ze nieuwe meditaties om te oefenen. Vaak waren dit Tantra meditaties uit het Boek der Geheimen.
Wanneer Osho haar duidelijk maakt dat het goddelijke tot ons komt via het lichaam besluit ze haar leven te wijden aan het onderzoeken en onderwijzen van Tantra. Nu is het haar droom om een eco-dorp op te zetten waar mensen zich op Tantra kunnen toeleggen.

Nederlands ondertiteld, 6.20 min.
www.tantra-essence.com
Facebook: Ma Ananda Sarita

Dit is het tweede interview met Sarita. 
Zie ook: Interview met Ma Ananda Sarita.

Het gras groeit vanzelf

And the Grass grows by itself, Talks on Zen.
Toen iemand een groot meester vroeg: ‘Wat doe je met je discipelen?’
zei hij: ‘Wat ik doe? Ik doe niets.’
De vragensteller vroeg; ‘Maar er gebeuren zoveel dingen om je heen, je moet iets doen.’
De meester zei: ‘Rustig zitten, niets doen, de lente komt en het gras groeit vanzelf.’

‘Het gras groeit vanzelf’ is een prachtige introductie voor ieder die zich afvraagt ‘Wat is Zen?’ Deze serie toespraken is voor iedereen die uit wil vinden wat er zich binnenin bevindt – en op die manier de essentie van het menselijk bewustzijn wil ontdekken. 
Osho gebruikt in dit boek Zen verhalen om te illustreren; deze verwarren de mind en brengen nieuw licht in. Zo verkent Osho alle bouwstenen van Zen: in het moment leven, met de stroom meegaan en het bestaan door je heen laten gaan.
‘Zen verstaat eenvoudig de kunst om het juiste aspect te raken en aan te geven wat niet aangegeven kan worden.’

‘De kwaliteit van totaal zijn is totaal verschillend van andere. Het is geen kwestie van duidelijk aanwezig zijn, het is eerder een kwestie van ieder deel er in de juiste verhouding laten zijn. Het is een harmonie. Het is je leven een harmonieus ritme geven bij alles wat daarin aanwezig is. Dan is ook de mind mooi.
Dan brengt die je niet naar de psychiatrische instellingen. Dan wordt de mind er een die grootser is, de mind wordt de verlichting. En je totaliteit bestaat als één geheel; je verdeelt jezelf niet; je wijsheid blijft onverdeeld. Dat is wat Bokuju zegt en waar het in Zen om gaat. Daarom zeg ik dat Zen een zeldzaam verschijnsel is.’  
Osho

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

 

 

Documentaire film over Osho op zoek naar financiële steun

Swami Lakshen is al vele jaren bezig om een documentaire over Osho’s werk te maken: Ten Thousand Shades of Ocean.
Deel 1 is nu klaar, en heeft een paar voorpremières gehad. Ik heb hem gezien en ben erg onder de indruk: een prachtige historie van Osho, met veel onbekend film-materiaal en met interviews met sannyasins, die echt iets te melden hebben.  Zie ook het verslag in Osho News.

Voor deel twee is nog enige financiering nodig. Als je iets voor dit belangrijke project kunt missen, neem dan contact op met Lakshen: sucameli@libero.it.  Hij is graag bereid om een toelichting te geven.
Sugit


Osho’s geboortehuis in Kuchwada, Madhya Pradesh, India.


‘Mijn jeugdherinneringen… ik noem ze spiritueel.’

Salto en Osho TV blijven!

Joris van de Sande van de lokale TV zender Salto in Amsterdam stuurde het volgende bericht aan de programmamakers: 
‘Het is nu echt officieel. Nadat vorige week op 2 juli de wethouder Meliani het advies had uitgebracht om de concessie aan POA te verlenen heeft vannacht de gemeenteraad met een ruime meerderheid ingestemd met dit advies. Ik heb bewust gewacht met jullie op de hoogte brengen totdat de raad zich hierover heeft uitgesproken. Vanochtend om half 5 kwam het verlossende woord.
Dit houdt dus in dat POA (Publieke Omroep Amsterdam) de komende vijf jaar doorgaat. Voor SALTO betekent dit dus automatisch dat alle programma’s en kanalen blijven bestaan  
Ik hecht er waarde aan om te benadrukken dat in het advies van het College een duidelijk statement wordt gemaakt over SALTO (en FunX) als zeer waardevolle merken onder POA (naast AT5) en dat beide merken onvoldoende zijn meegewogen in alle rapporten. 
Met andere woorden: SALTO en FunX zijn van doorslaggevend belang geweest in het advies. Dat is een belangrijk statement.’

Hij stuurde een link mee naar nu.nl met nadere informatie, met daarin o.a. de waarschuwing van de directeur-bestuurder David Vink van AT5 dat we ‘hiervoor  wij de komende jaren mogen blijven knokken.’ Want: ‘de omroep is “gelouterd” uit het proces rond de concessie gekomen. Wat dit proces heeft aangetoond is hoe kwetsbaar de journalistieke nieuwsvoorziening voor alle Amsterdammers is.’

Je ego verdedigen, dat geldt niet voor mij…

Margriet Sitskoorn (53), hoogleraar klinische neuropsychologie, schreef onlangs in een rubriek in de Volkskrant een artikel waarin ze als kernthema aangeeft dat ze in een onderzoek erachter kwam dat de hersenen er echt op ingericht zijn om het eigen gelijk te bevestigen. Dit onderzoek was gericht op haar boek Hersenhack.
Het frappante van het artikel is dat ook hier weer blijkt dat de Westerse wetenschap nog altijd zoekende is naar de essenties van het menselijk zijn, ons bewustzijn, en ons bestaan blijft koppelen aan ons ego, aan onze mind met zijn inhoud uit het verleden.
In algemene zin zegt ze hierover dat ze altijd vermoed heeft dat je als mens geneigd bent je eigen ideeën te versterken, wat ze bij zichzelf ook merkt. We lijden er allemaal aan, zegt ze, en gebruikt het woord schokkend. Deze emotionele bijzonderheid typeert ze o.a. als de verdediging van het ego.

In geval van wetenschappelijke tegenstellingen suggereert zij die t.o.v. elkaar te overdenken.
Zij licht het als volgt toe: ‘Ik las wetenschappelijke artikelen die laten zien dat we vooral naar informatie zoeken en feiten aannemen die aansluiten op wat we al weten; je zoekt dus vooral argumenten die je al kent of die jouw doelen ondersteunen. Zo wordt je bestaande overtuiging steeds meer versterkt. Ego Defense is een onderliggend mechanisme. Om je ideeën niet te hoeven bijstellen, en daarmee je identiteit niet in twijfel te hoeven trekken, wijzen we bewust of onbewust de ideeën van de ander af.
Daarbij komt dat je de positieve eigenschappen van je eigen groep goed onthoudt, terwijl het bij alle andere groepen juist omgekeerd werkt; een voedingsbodem voor polarisatie.
En wie nu denkt: dat geldt niet voor mij, heeft het mis. Als ik onderzoeken lees waarvan de resultaten niet overeenkomen met wat ik denk te weten, voel ik soms weerstand. Klopt die onderzoeksmethode, is mijn eerste reactie dan. Schokkend toch?
Dit onderstreept het probleem bij politieke discussies of twitterruzies: Je gaat elkaar niet zomaar overhalen met argumenten. Wat je eigenlijk moet doen, is op zoek gaan naar informatie die je eigen mening ontkracht in plaats van versterkt en kijken of daar iets nuttigs in zit. Dan kun je nader tot elkaar komen en jezelf ontwikkelen.’

   Ego Defense

Over de weg naar de essentie.
‘De menselijke mind is in staat oneindige systemen en doctrines te creëren, maar de waarheid kennen door middel van theorieën is onmogelijk. Een mind die volgestopt zit met kennis is een mind die zeker is onwetend te blijven. Openbaring verschijnt op het moment dat kennis ophoudt.
Er zijn 2 mogelijkheden: Of we denken over iets, of we gaan er existentieel in op. Hoe meer iemand denkt, hoe meer hij zich verwijdert van wat hier en nu is.
Wat ik laat inzien is een anti-doctrinaire, anti-filosofische, anti-speculatieve ervaring. Hoe te zijn, enkel te zijn, in het moment dat hier en nu is.
Kennis kan enkel leiden tot fictie, tot het projecteren van dingen. Het kan geen voertuig zijn voor het bereiken van waarheid. Kennis kan een voertuig worden van expressie, maar niet een middel tot het bereiken van realisatie. De mens van kennis is een hindernis. Wanneer je volgestopt zit met kennis is er binnenin je geen ruimte het onbekende te ontvangen.
Kennis is je verleden, is wat je al hebt geweten, je herinnering, je verzameling, je bezit. Die verzameling wordt een barrière, het komt tussen jou en het nieuwe, tussen jou en het onbekende.
Je moet je voortdurend bewust zijn van je onwetendheid: dat er nog steeds iets onbekends is. Een mind die gebaseerd is op herinneringen, informatie, geschriften, theorieën, dogma’s, is egocentrisch, niet bescheiden. Kennis moet dus ophouden. Niet dat je zonder herinnering moet zijn, maar op het moment van weten, van ervaren, moet herinnering er niet zijn. Op dat moment is een open, gevoelige mind vereist.
Dat moment van leegheid, van ruimte, is meditatie.’
Osho, The Psychology of the Esoteric.

‘Jezus zegt: ‘Oordeel niet’  en dit is een van de grootste uitspraken ooit geuit door de mens op aarde. Maar het is een van de meest onmogelijke dingen van de mind, want die is zo verlangend om te oordelen, in goed of slecht, juist of onjuist. Hij spring van het ene oordeel naar het andere.
Zodra je oordeelt, ben je gestopt met groeien, de inspanning daartoe is opgehouden. En als oordelen zich eenmaal vanbinnen vestigen, word je onbekwaam in het zien van het nieuwe. Je leeft dan met gesloten ogen. Je hebt jezelf opgesloten in een klein, knus en comfortabel huis.
Oordelen wordt een zodanige gewoonte, dat op het moment dat er iets is, je onmiddellijk oordeelt, in feite vanuit het verleden. Daar komt de mind vandaan, terwijl de oorspronkelijke bron van een bewustzijn voortdurend zich vernieuwt. Niets is oud, niets komt uit het verleden. Het bewustzijn komt vanuit dit moment.
De mind is tijd, het bewustzijn is eeuwigheid. Wanneer je naar iemand kijkt en je verbindt zonder oordeel, is er plotseling een ontmoeting, een samensmelten van energieën. Als je nee zegt, ben je gesloten, het snijdt alle mogelijkheden af je naar de ander te overbruggen.
Denk aan het verschil tussen kennis en kennen, respectievelijk een dood en verzameld iets, en een voortdurende beweging, oftewel respectievelijk deel van je herinnering en deel van je wezen.
Het leven is een beweging, een constante stroming, elk moment is nieuw.’
Osho,  Journey to the Heart.

Een bijdrage van Prem Abhay.

Nishanto heengegaan

Na een intens leven,
met veel muziek, dans en schilderen,
is op 8 juli 2019, rustig en vredig van ons heengegaan
 

Heiltje Eringa
ook bekend als
Nisha

De uitvaart is op vrijdag 12 juli, zie Facebook.

 Nishanto

Once you know what death is, you will receive it with great celebration. You will welcome it. It is the fulfillment of your whole life’s effort. It is the fruition of your whole life’s effort. The journey ends. One comes back home.
In death you don’t die. Just the energy that was given to you through the body and through the mind is released and goes back to the world. You return home.
Osho

Ramses Shaffy over mediteren

‘Meditatie valt te leren, maar eigenlijk is het meer ‘herkennen’ dan leren.
De mijne, nou ja, de mijne, die vorm van meditatie is al tweeduizend jaar oud, is Vipassana, een ademhalingsmeditatie.
Het helpt ook tegen de zenuwen. En als dingen tegen zitten.
Dan heb ik dat cadeau bij de hand.’

Uit een interview met Trouw 1996.
8x roerende teksten van Ramses Shaffy.

   Ramses in Metrostation Vijzelgracht

‘Hij is hoogst interessant’, dacht een vrouw van een man
‘Want hij zwijgt zo mystiek, daar houd ik van.’
Maar na een tijd zei hij ‘s wat,
toen bleek dat hij niets te zeggen had.
Weer nul op rekest, zij ging weer op pad,
op zoek naar een man met meer woordenschat.

Liefde is het ondiepe in een zwembad, voor wie niet kan mediteren. Maar dat is de plek om te leren mediteren. En het is hetzelfde zwembad, hetzelfde water, hetzelfde soort verschijnsel. Je bent alleen niet in staat om dieper te gaan omdat ze je bang hebben gemaakt om er ook maar in te gaan. Ze hebben het ondiepe veroordeeld en ze hebben tegen je gezegd dat je in het diepe moet springen zonder te weten hoe je moet zwemmen.
Dus hebben ze je liefdesleven
 veroordeeld door het te veroordelen en ze hebben je meditatieve leven verstoord uit pure strategie: je kunt niet zo diep gaan omdat je niet weet hoe je moet zwemmen. En je hebt geen ervaring van enige stilte, vrede, pure vreugde, een beetje extase, iets orgastisch – deze geven je de hints dat meditatie geen mythe is. Je hebt het een klein beetje geproefd. Het is hetzelfde energieveld, je moet er alleen wat dieper ingaan.

Osho,The Last Testament, Volume 2, # 21.

Sluit je zintuigen, word een steen

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 11. 
De tweede ontspanningstechniek: sluit de deuren van de zintuigen wanneer je een mier voelt kruipen.

Dit is alleen maar een voorbeeld. Alles is mogelijk en dan – dan – gebeurt het.
Wat zegt Shiva? Je hebt een doorn in je voet of je hebt een wond, of hoofdpijn, en het is pijnlijk. Of er kruipt een mier over je been en plotseling wil je dat hij verdreven wordt. Alles kan als doelgerichtheid. Wat moet je doen? Sluit je ogen en doe alsof je blind bent, niet kunt zien. Sluit je oren alsof je niet kunt horen. Sluit al je 5 zintuigen. Hoe kun je dat doen? Houd een moment je adem in en al je zintuigen zijn dan afgesloten. Waar voel je nu het kruipen, waar is de mier? Plotseling ben je ervan verwijderd – ver weg.

Een oude vriend, vertelt Osho, flink op leeftijd, viel van de trap en kon nu, volgens de dokters, 3 maanden niet meer uit zijn bed komen, moest rusten. Dat was moeilijk voor hem en hij zei tegen mij: ‘Bid voor mij zodat ik kan sterven, want ik kan niet als een steen blijven liggen.’
Ik zei tegen hem: ‘Sluit je ogen en bedenk dat je enkel een steen bent. Je kunt je dan niet bewegen. Probeer het, want je moet hier toch 3 maanden liggen.’
Ik geloof het niet zei hij, maar ik probeer het. En hij sloot zijn ogen, en ik wachtte, en dacht dat hij ze na 2 à 3 minuten wel zou openen en zou zeggen: ‘Er gebeurt niets.’ Maar hij opende ze niet, 30 minuten gingen voorbij en ik kon voelen en zien dat hij een standbeeld was geworden. Alle spanning op zijn voorhoofd was verdwenen, zijn gezicht was veranderd. Hij lag er zo stil bij alsof hij dood was. Zijn ademhaling was rustiger geworden.
Hij deed zijn ogen open, een ander mens, en zei: ‘Dit is een wonder, wat heb je met mij gedaan?’ ‘Helemaal niets’, zei ik. En hij zei: ‘Want toen ik ging denken dat ik onmogelijk mijn handen zou kunnen bewegen  als ik een steen  was.
Ook wilde ik mijn ogen openen maar ze waren als steen, ik kon dat niet. Deze 30 minuten kon ik niet bewegen en plotseling verdween de wereld en was ik alleen, diep in mij, in mezelf. De pijn was er wel maar heel ver weg en langzamerhand verdween hij. Ten minste 10 minuten was er geen pijn. Hoe zou een lichaam van steen ook pijn kunnen hebben.’
Wanneer je bent afgesloten van de wereld, ben je, echt waar, ook afgesloten van je eigen lichaam, want dat maakt deel uit van de wereld en niet van jou.
En dan zegt Shiva, gebeurt het. Probeer het dus met het lichaam. Alles is mogelijk.
Je ligt in bed. Je voelt de koude lakens – en word als dood. Opeens gaan de lakens weg, weg en weg, verdwijnen. Je slaapkamer verdwijnt, de hele wereld verdwijnt. Jij bent afgesloten, dood, een steen. Je kunt je niet bewegen.
En vervolgens word je op jezelf teruggeworpen, gecentreerd in jezelf. Voor het eerste kijk je vanuit je centrum en als dat gebeurt, kun je nooit meer dezelfde mens zijn.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Osho Meditation Weekend Retreat

met Swami Anand Anadi.
18 – 21 juli.
Osho Wajid, Den Haag.

€ 125. 
* inclusief eten en overnachting.
* of donderdag €10, vrijdag €40, zaterdag €40, zondag €35 
Meditatie robe vereist: beschikbaar tegen kostprijs €10 
Reserveren: info@oshomeditations.org
Meer: Osho Meditation Weekends Wajid

Jou iets leren is niet het allereerste waar het om gaat. Het allereerste is om jou wakker te maken. Een ware meester is iemand die wakker maakt. Zijn functie verschilt totaal van die van een leraar.
Zijn functie is verreweg veel moeilijker. En er zijn maar heel weinig mensen die bij een meester kunnen blijven want wakker worden na miljoenen levens is geen gewone prestatie. Het is een wonder.
Osho

Afwikkeling, niet ontwikkeling

Zen: The Quantum Leap from Mind to No-mind.
Dit vurige Zen boek, met prachtige anekdotes, is niet gemakkelijk meer als boek te vinden, omdat het al snel uitverkocht was. Het is er wel, gedeeltelijk, als audioboek.
‘Zen is niet wat zij spreekt, maar wat zij laat zien. Zij is een vinger die in absolute stilte naar de maan wijst. Alle woorden moeten begrepen worden als vingers die naar de maan wijzen. Het is geen filosofie, het is een vingerwijzing. Je moet deze anekdotes begrijpen vanuit die achtergrond.’

  vingers die naar de maan wijzen

Zen the Quantum Leap: Het verschil tussen in de mind verkeren en niet meer in de mind zijn is onmetelijk. Daarom geeft Osho aan dat er een Quantum Leap (een reuzensprong) voor nodig is. Het is geen kwestie van kennis of ontwikkeling, het is meer een zaak van ‘afwikkeling’. En de levensstroming Zen kan ons hier enorm bij helpen.
Zen richt zich op geheel andere aspecten, zoals bijvoorbeeld: totaal zijn. We doen veel dingen tegelijk en daarom doen we van alles een beetje. En dat laat ons altijd met een onbehaaglijk gevoel zitten.
Osho zegt dat op de volgende manier heel kernachtig: ‘Do things with a totality of being; or you will always feel guilty that you have not done the right thing, that you have unnecessarily missed the train.’

Voor de wetenschappelijke mind is het heel moeilijk om totaal te zijn. Men is volledig getraind in het opdelen van de werkelijkheid. Maar de natuur beantwoordt niet aan al die losse fragmenten. En Zen is geheel overeenkomstig de natuur. Zen heeft alles te maken met vanuit je intuïtie leven. We denken, dat we intuïtie moeten ontwikkelen en vormen. ‘Intuïtie is er gewoon, zij is ons wezen,’ geeft Osho aan. En hij legt verder uit, dat onze mind over de intuïtie heen ligt en deze verbergt als een wolkendek. No-mind is puur intuïtie en in die staat kunnen we komen door te mediteren.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

God verlangt ernaar om mens te zijn

‘Inzicht’ is een bekend tijdschrift in Nederland dat gewijd is aan non-dualiteit en zelfonderzoek. Het is een blad voor ieder die op weg is naar een groter Inzicht in zichzelf en volgt daarbij het pad van advaita vedanta. Dit jaar bestaat het 20 jaar en dat wordt gevierd op 21 september met een event in de Amstelkerk in Amsterdam.
 
Ter ere van deze gelegenheid is er een fors jubileumnummer uitgegeven en een van de auteurs is de sannyasin Rani Willems. Zij beschrijft helder en inspirerend, met verwijzing naar haar eigen leven, hoe het spirituele pad niet alleen een weg omhoog is, opstijgend naar het licht, maar ook een afdalende weg, een reis terug in al wat menselijk is. ‘We dalen af, we integreren, we omarmen de dualiteit en beginnen ons te realiseren dat we God zijn, de schepper in een menselijke vorm.’
Het inspirerende uitgangpunt voor haar verhaal is de uitspraak van Osho:
‘Man’s desire is to jump out of the world, and God’s desire is to plunge into the world. Man’s desire is to be God, and God’s desire is to be man.’ 
(‘De mens verlangt ernaar uit de wereld te springen en God verlangt ernaar om zich in de wereld te storten. De mens verlangt ernaar om God te zijn en God verlangt ernaar om mens te zijn.’)

  uit de wereld springen

Ook Ojas de Ronde heeft zijn bijdrage geleverd aan dit themanummer. Ook voor hem zijn het ‘opstijgen naar zelfinzicht’ en ‘afdalen in het gewoel van alledag’ niet twee tegengestelde werelden, zij vormen elkaar omarmend de ene werkelijkheid van het leven. Hoe hier woorden voor te vinden? Voor dit nummer van Inzicht heeft Ojas een gedicht geschreven: It Takes Two To Tango. Het is een uitnodiging het leven in zijn totaliteit te vieren. 

 it takes two to tango

Meer informatie: www.inzicht.org.  
 

Jezus, zoon van God of mysticus?

I Say Unto You, Jesus – Son of God or Mystic?
Dit regel-voor-regel commentaar op enkele van de meest bekende Evangeliën van Mattheus en Johannes uit het Nieuwe Testament test de hypothese dat Jezus een mysticus was en geen wonderdoener van bovennatuurlijke origine. Osho overtuigt met verve dat de verhalen over het leven van Jezus nooit bedoeld waren als weergave van een ware historische toedracht, maar eerder leerparabels zijn die speciaal ontwikkeld werden om de komende generaties spirituele begeleiding te geven.
Daarom wordt in het boek ‘I Say Unto You’ de vraag gesteld: ‘Hoe zou het zijn als Jezus niet als een bovennatuurlijk wezen opgevat zou worden, maar als een echte mens die het ontwaken van zijn bewustzijn heeft ervaren wat in het Oosten als verlichting bekend staat?’

Gesteld wordt in dit boek dat Mozes de weg bereidde voor Jezus. Mozes bracht wetten aan de wereld. En dat was nodig, wamt er moest een zekere beschaving komen. Osho legt uit: ‘Wet is liefde die opgelegd wordt; liefde is een spontane wet. Wetten komen van buiten, liefde komt van binnenuit. Wetten spelen zich buiten af, liefde vindt binnenin plaats. Liefde kan alleen bestaan als er sprake is van een bepaalde discipline, van een zekere wet. Liefde kan niet in de jungle leven. Mozes brengt beschaving aan de mensen, Jezus maakt de mensen spiritueel. Daarom zegt Jezus telkens weer: ‘Ik ben niet gekomen om te vernietigen, maar om te vervullen.’ De Joden hebben dit geïnterpreteerd als dat Jezus het werk van Mozes kwam vernietigen. Maar Osho legt uit dat hetgeen waar Mozes mee begonnen was, Jezus compleet kwam maken. Men dacht dat Jezus tegen Mozes was, betoogt Osho, en dat misverstand is eeuwenlang blijven bestaan. 
Deze en meer interessante verheldering is in dit boek te vinden.

I Say Unto You is in de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Andere tijden: Alles mag, man, van de Bhagwan

De sannyas wiki is uitgebreid met de carnavalskraker van Nico Haak uit 1986:
‘Alles mag, man, van de Bhagwan.’
De tekst is prachtig, daar is duidelijk iemand bij betrokken geweest die iets over Osho weet. Wat is Nederland toch een heerlijk land!

Al woont ‘ie nou in India, of in Amerika
Bij hem ligt al z’n leven lang een lijster in de la
En hij schreef op de keukendeur: ‘Me paard staat in de gang’
Want hij viert altijd carnaval, z’n hele leven lang

Refrein:
Alles mag man, van de Bhagwan
Rozegeur en maneschijn
Oekoeboeroe roept de goeroe
Alles mag, en dat is fijn
Wil je er aan tillen, til dan niet te zwaar
Alles, alles, alles mag, dat is voor elkaar
Alles mag man, van de Bhagwan
Is dat niet wonderbaar

En iedereen die weet wel: In de hemel is geen bier
Zou er alleen champagne zijn, dan heb je toch plezier
En word je langzaam roze-rood, pimpelpaars of blauw
Dat doet er helemaal niet toe, want hou in ogenschouw

Een vredige bevalling

In de NRC van 13 juni stond een artikel over anekdotes uit de praktijk van vroedvrouwen: Kraamkamer van vele vroedvrouwen. Een van de anekdotes vermeldt een bevalling bij een sannyasin:

‘Of iemand van de Bhagwanbeweging die ik vanwege een stuitligging naar het ziekenhuis wilde hebben en slechts met moeite daar kreeg. In de verloskamer werd een portret van de grote goeroe opgehangen en negen sanyassins (volgelingen) stonden rondom haar bed. Het kind van vierenhalve kilo kwam langs natuurlijke weg en heel rustig ter wereld. Een gynaecoloog, die stiekem in de deur had staan kijken, zei dat hij nog nooit zo’n vredige bevalling had gezien.’

De halfzus die Ramses nooit gekend heeft

In Trouw van 15 juni staat een artikel over de halfzus die Ramses nooit gekend heeft. Muriel Mallet (83) ontdekte pas onlangs dat ze een in Nederland beroemde halfbroer had. Shaffy-biograaf Sylvester Hoogmoed sprak met haar. 
Het is een boeiend artikel geworden dat wat sluiers oplicht van het leven van de ‘goeroe van de vrijheid’ die jaren na zijn dood nog steeds zo aantrekkelijk blijkt te zijn voor velen.

  Swami Ramses Shaffy

‘De Franse vreemdelingenpolitie verdacht de moeder van Ramses van oplichting, spionage, en op zijn minst van een bandeloos amoureus leven. In 1939 verdween ze in de gevangenis, waarna zoon Ramses naar een tante in Utrecht ging en vervolgens in een kindertehuis belandde.’ …
‘Zijn vader bleek in Parijs te wonen, waar hij jarenlang bij de Unesco had gewerkt en Arabisch had gedoceerd aan de Sorbonne. Spoorslags reisde hij naar het opgegeven adres en ontmoette eindelijk de toen 93-jarige, dementerende Chaffey. “Een lange slanke aristocraat in lichte kleren met jongensachtige ogen”, schreef hij in zijn dagboek. Ze leken op elkaar, en ook Ramsès senior was een begaafd pianist.’

Broeder Bernardus: God valt niet te bewijzen

Broeder Bernardus, de 51-jarige abt van het klooster Koningshoeven in Berkel-Enschot, doet in een interview in de Volkskrant van 13 mei jl. zeer bijzondere uitspraken over het spirituele mens-zijn. ‘God valt niet te bewijzen. Hij is er of hij is er niet,’ aldus broeder Bernardus.
‘We staan in een traditie van meer dan tweeduizend jaar bezig zijn met vragen van stilte, meditatie en gebed. Maar dan moeten we snel wegkomen van het institutionele, rationele geloof, en terug naar het ervaren, de mystieke stroming van het christendom. We moeten terug naar het ervaren van het goddelijke.

 
een traditie van meer dan tweeduizend jaar 

In mijn gevoel wordt ons met het leven vooral ruimte geboden, vrijheid.  Het is aan ons te ontdekken dat wij die hebben, dat we daarmee aan de slag mogen gaan, wat vervolgens zin geeft aan het leven. In die ruimte speelt voor mij de relatie met het goddelijke de hoofdrol.
Ik zie het leven niet’, zegt hij, ‘als een vervelende tussenruimte, waarin je van god weg bent, waarna het na de dood allemaal goed komt. Nee, god geeft mij die ruimte nú, daarin wil ik die eenheid met god beleven. Voor mij is dat het hoogste geluk, het dient een gelukkig leven.
Veel gelovigen denken dat ze niet gelukkig mogen zijn en dat geluk pas na de dood aan de orde is. Maar de eenheid van mens en God is iets wat je alleen kunt ervaren. Voor mij is God nooit een man op een wolkje met een lange baard geweest. Mijn godsbeeld wordt bepaald door wat ik als misdienaar ooit op de koorkap van de priester zag staan: Deus Caritas Est, God is Liefde…  en daar gaat het mij nog altijd om. Toen ik 10 jaar was, had ik mijn eerste godservaring. In de kapel werd ik tijdens het gebed overvallen door het gevoel dat ik werd opgenomen in iets zo groots dat het me een enorm vredig en vreugdevol gevoel gaf. Maar het had ook iets angstaanjagends, want het was alsof er geen enkele afstand, geen enkele grens meer was tot alles om mij heen – de mensen, het gebouw, de natuur. Alsof er geen “ik” meer was, een soort samensmelting van alles. Die eenheidservaring  maakte dat God mij als een magneet aantrok. Die godservaring heeft zich een enkele keer herhaald. Het is als een verliefdheid die uitgroeit tot liefde met zijn ups en downs. Contemplatie en gebed helpen dan weer om op dat spoor van de liefdesrelatie te komen.

God valt niet te bewijzen. In de theologie zijn pogingen tot empirische godsbewijzen ondernomen, maar dat is onzin: hij is er of niet, je voelt zijn aanwezigheid of niet. De wetenschap maakt niet dat ik iets ervaar. Het gaat niet over ons intellect, maar onze ervaring. Je moet altijd zoeken naar een balans tussen beide.
Dat natuurwetenschappers de zin van het leven zien in de overdracht van het genenpakket, de voortplanting, is wel erg mager. Ik houd het op de ruimte die je in vrijheid kunt beleven, dus hoe je in het leven staat.
Toen ik abt werd, koos ik de spreuk: “Zoek God en leef!” Mijn zoeken in het leven zie ik als het zoeken naar waar die echo klinkt. In mijn levensvorm kan ik alle aandacht schenken aan wat ik echt belangrijk vind. Gegrepen door mijn godservaring ben ik bereid andere relaties op te geven.
Het agnostisch standpunt dat we niet kunnen weten of God bestaat, opent veel perspectieven. Maar de agnost staat er wel open voor, zegt alleen het niet te weten. Daar is niets mis mee. Ik zie dat als een vorm van religieuze honger. En die uit zich in het zoeken naar allerlei vormen van spiritualiteit.

   een nieuw licht

Ik visualiseer geen hemelpoort. Veel licht dat is het beeld dat ik heb.. Een nieuw licht, dat staat voor God, die ik me niet als een persoon maar als liefde voorstel. Ik zie het als een persoonlijk licht, zoals die godservaring voor mij ook niet iets algemeens was, maar persoonlijk. De ziel vindt in dat persoonlijke licht zijn nieuwe ruimte. Voor mij is de dood de doorgang naar een ander leven, waar de eenheid met God kan worden beleefd. Terwijl ons lichaam hier achterblijft en vergaat, leeft onze ziel verder. Net zoals we bij hem vandaan zijn gekomen, gaan we ook weer naar hem terug.’

Osho over het goddelijke/God:
‘De zogenaamde heiligen blijven doorgaan te bewijzen dat god bestaat. Het grootste argument dat zij de wereld hebben voorgehouden, is dat de wereld een schepper behoeft, want hoe kan de wereld bestaan zonder schepper. Hij is de vader: hij kent iedereen. Zelfs geen enkel blad valt zonder zijn wil, dus alles is goed. Dit is gemak. Iemand vraagt dan: ‘En wie schiep de schepper?’ En dit is dezelfde logica.
Theïsme en Atheïsme zijn beide betekenisloos. Religie heeft daar niets mee van doen: religie is een ervaring van dat wat is. Noem het bij welke naam dan ook die je kiest om het aan te geven – noem het God, noem het nirvana, noem het XYZ, wat dan ook, het doet er niet toe – maar ervaar het.
Het grootste probleem met de mens is dat hij niet leert. De mens lijkt bijna onvermogend te zijn om te leren. Zij die leren, enkel zij weten.  Wees wat meer alert. Laat elke ervaring je enige kennis geven.
Leren is religieus worden. Het woord ‘discipel’ is prachtig. Het betekent ‘iemand die capabel is om te leren. Het leven is werkelijk je meester. Elk moment is een les. Elke frustratie is een les. Op het moment dat je dingen gaat eigen maken, kom je dichter bij god.
Het is een geweldige reis, het is een eindeloze reis. Hoe meer je leert, hoe meer je bewust gaat worden dat er nog veel meer te leren is. Hoe meer je weet, des te intenser wordt het mysterie. Met kennis openen zich nieuwe deuren, worden nieuwe mysteries opgehelderd. Wees nooit tevreden, totdat god zich aan je openbaart. Laat er grote spirituele ontevredenheid zijn. Alleen zij die voldoende  fortuinlijk zijn om deze goddelijke ontevredenheid in zich te hebben – dat niets minder dan god hen tevreden zal stellen – alleen zij komen er, en niemand anders.’

Een bijdrage van Prem Abhay.

De zin van het leven

Wat is de zin van het leven?
Het boek ‘Destiny, Freedom and the Soul’ maakt  deel uit van de serie ‘Life Essentials’ die de focus legt op een hogere kwaliteit van leven. Vragen die hierbij onder meer spelen zijn bijvoorbeeld: is er authentieke spiritualiteit mogelijk zonder geloof in God? Wat is meditatie precies en hoe werkt het? Hoe kan ik er als individu ervoor zorgen, dat de wereld mooier en beter wordt?
Osho geeft aan: ‘Doe wat je natuur wil dat je doet. Doe waar je intrinsieke kwaliteiten naar hunkeren om te doen. Luister niet naar de geschriften. Luister naar je eigen hart. Dat is het enige geschrift dat ik voorschrijf. Ja, luister heel aandachtig, luister heel bewust en dan zul je nooit de verkeerde kant op gaan. En als je naar je eigen hart luistert, zul je nooit verdeeld raken.Als je naar je eigen hart luistert, zul je in de juiste richting gaan bewegen, zonder erover na te denken wat goed is en wat fout is.’

Verder worden in het boek ‘Destiny, Freedom and the Soul’ diepgaande kwesties besproken als: is er sprake van het bestaan van een ‘ziel’? Wat is precies de plaats van een begrip als ‘karma’? Heeft mijn leven een bepaalde betekenis, een bedoeling of een bestemming? Het zijn wezenlijke en interessante thema’s die iedere zoeker bezighouden.
Osho daagt de lezer uit om zijn/haar geconditioneerde overtuigingen en vooroordelen te onderzoeken, die hen beperken om van de volle rijkom van het leven te genieten en zich hiervan te bevrijden. 


Dit boek is in de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Interview met Ma Ananda Sarita

Ma Ananda Sarita is een van de eerste westerse mensen die in contact kwamen met Osho. Ze heeft jarenlang in Osho communes gewoond en gewerkt en geeft nu trainingen in Tantra. In dit interview vertelt ze hoe ze Osho ontmoet heeft:

‘Ik heb Osho via goddelijke gratie ontmoet. Ik was door Europa en over land naar India aan het liften. Ik was op zoek naar de zin van het leven. En ik dacht misschien vind ik het in de Himalaya in India. …
In Mumbai zei iemand tegen me: “Er is een man die je zou moeten ontmoeten.”… Daar zaten zo’n dertig mensen op de grond in een appartement in Mumbai. … Osho gleed als het ware door de kamer, hoe hij liep, zo ontzettend gracieus. … Daar komt nog bij dat Osho sprak over de Vigyan Bhairav Tantra. De soetra waar hij over sprak vergeet ik nooit. Het gaat zo: Terwijl je in seksuele versmelting bent, blijf met je aandacht bij de vuur in het begin, ga zo door en vermijd de sintels aan het eind.
Na een periode van twijfel (‘is dit een goeroe die je hypnotiseert?’) en een vipassana week met Goenka gaat ze naar een meditatiekamp van Osho in Mount Abu waar ze besluit om sannyas van Osho te nemen.
Nederlands ondertiteld, 7.44 min.
 
www.tantra-essence.com
Facebook: Ma Ananda Sarita
 

Zwemmen met dolfijnen in de Bahamas

Al vele jaren organiseren twee sannyasins, Atmo en Amlas, boottochten vanuit Bimini in de Bahamas om vooral dolfijnen, maar ook walvissen en ander leven in de zee te ontmoeten.
‘Sluit je ogen en stel je voor dat je in het prachtige turquoise water van de Bahamas ligt. Je snorkelt tussen een kleine school wilde dolfijnen. Hun speelsheid en synchrone formaties boezemen ontzag bij je in. Je moet glimlachen als er een dolfijn langs je heen zwemt en je een baby vlak naast haar ziet. De dolfijnen zijn net zo nieuwsgierig naar jou als jij naar hen…’


 
Meer over zwemmen met dolfijnen: Wild Quest, Human Dolphin Connection.

Sla het keerpunt met devotie gade

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 8.
Richt je met uiterste toewijding op de twee keerpunten van de ademhaling en ken de kenner.

Alhoewel het verschil klein is in deze techniek, kan die voor jou buitengewoon zijn, en een enkel woord maakt een geweldig verschil: met uiterste toewijding.
Bij de keerpunten van de inkomende en uitgaande ademhaling wordt nu een verschil aangegeven dat gering is in techniek, maar voor de zoeker verheven kan zijn. Slechts de conditie van uiterste toewijding wordt er aan toegevoegd en daardoor wordt de hele techniek anders. In de eerste vorm was er geen kwestie van devotie, enkel een wetenschappelijke techniek, je doet het en het werkt.

Voor de hart gerichte mensen, behorend tot de wereld van de devotie, is een klein verschil gemaakt. Ben je niet van het wetenschappelijke slag of zodanige houding, probeer het dan met uiterste toewijding – met oprechtheid, liefde en trouw. Hoe dat te doen? Je kunt devotie hebben naar iemand, naar Krishna, naar Christus, maar hoe naar jezelf t.o.v. dit keerpunt van de ademhaling? Het lijkt absoluut niet devotie gericht. Maar dat hangt er vanaf…


… de tempel van het goddelijke.

Tantra zegt dat het lichaam de tempel is, de tempel van het goddelijke, dus  behandel je lichaam niet als een object. Het is heilig. En terwijl je inademt, is het niet enkel jij, het is het goddelijke in je. Als je eet, beweegt of wandelt…  kijk er dan naar op deze manier: jij bent het niet, maar het goddelijke dat zich in je beweegt. Dan wordt alles absoluut toegewijd. Van veel heiligen wordt gezegd dat ze van hun lichaam houden. Ze behandelen het alsof het hun geliefden toebehoort. Je kunt het op deze manier behandelen, of als een mechanisme. Je kunt het met een schuldgevoel behandelen, als iets akeligs, of als iets wonderbaarlijks, als de tempel van het goddelijke. Het hangt van jou af.
Probeer het. Als je eet, probeer het. Denk niet dat jij eet maar het goddelijke in je en zie de verandering. Je eet hetzelfde, je bent dezelfde, maar alles wordt onmiddellijk anders. Je geeft voeding aan het goddelijke. Je neemt een bad, maar verander dan je houding, voel dat je een bad geeft aan het goddelijke in je. Dan zal deze techniek gemakkelijk zijn: richt je met uiterste toewijding op de twee keerpunten van de ademhaling en ken de kenner.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Georganiseerde religie gewoon ‘over de datum’

Religion’s Expiration date.
Move from blind belief to the science of your inner experience.

De wereld heeft een grote revolutie nodig. 
‘De huidige wereld wordt uiteengereten door religieuze strijd: mensen vermoorden elkaar, maatschappijen vechten over verschillen van mening tussen de geloofssystemen en naties zijn in oorlog. Echter in contrast hiermee is het zo dat mensen eeuwenlang gedacht hebben dat het godsdienstige geloof de morele gids is en het licht waardoor men zich in zijn leven kan laten leiden. Hoe zijn deze twee met elkaar te verzoenen? Of is het gewoon zo dat religie, en het doel ervan in ons leven, langzamerhand gewoon ‘over de datum’ is?


In deze verzameling toespraken schetst Osho een totaal andere benadering: ‘Religie is fundamenteel iets dat in alleen zijn plaatsvindt. Het is wat een mens in zijn alleen zijn doet.’
Osho geeft in dit boek aan dat de wereld een grote revolutie nodig heeft. Hierin gaat ieder individu zijn religie zelf uitvinden. Op het moment dat de religie een georganiseerd karakter krijgt, vervolgt hij, wordt zij gevaarlijk, zij wordt dan in werkelijkheid politiek met een vals gezicht, als is het religie. Daarom proberen alle religies ter wereld steeds maar om telkens meer mensen tot hun religie te bekeren. 
Het is de politiek van de aantallen; wie een groter aantal heeft, zal meer macht hebben. Maar niemand lijkt erin geïnteresseerd te zijn om miljoenen individuen tot zichzelf te brengen. Mijn werk hier bestaat eruit om je uit elk type van georganiseerde poging te halen – want de waarheid kan niet georganiseerd worden.
Dit boek bevat Osho’s toespraken uit 1967 en je kunt zien hoe actueel ze zijn.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

De kunst van het loslaten

In Medisch Dossier van april jl. stond een bijzonder artikel in het perspectief van de Nieuwe Mens zoals die door Osho wordt aangegeven. Het betrof o.a. de volgende uitspraken: gedachten en gevoelens komen en gaan, maar bewustzijn komt niet en gaat niet. Het is. Het omvat en verbindt alles. Het is onze achtergrondstilte. De schrijver ervan is Maarten Klatte,  arts-onderzoeker en werkzaam in een praktijk leefstijlgeneeskunde waarin de rol van bewustzijn voor het bevorderen van gezondheid en welzijn centraal staat. Hieronder een korte samenvatting van zijn visie.
Het lijkt onze diepste wens verbonden te willen zijn, met onszelf, met de ander, met de natuur, met God, maar ondertussen is er een epidemie van eenzaamheid, sociale isolatie, vervreemding en chronische emotionele stress. Want wat wij ervaren, verschijnt in een polariteit van licht en donker, goed en slecht, liefde en haat, ziek en gezond. verbinding en afzondering. Al vroeg in ons leven ontwikkelen we een voorkeur voor de éne kant van de polariteit en een afkeer voor de ándere kant.

We kunnen het verlangen naar verbinding, ons onbewuste verlangen, beter opgeven door ‘de kunst van het loslaten,’ door onze gevoelens, gedachten en beelden van eenzaamheid waar te nemen. En door bewustwording de ‘verborgen bestuurder’ te ontmaskeren, die ontstaan is door een gebrek aan verbinding in de jeugd. 
We denken dat we een individuele mind (geest) zijn, gehuisvest in een stoffelijk lichaam en geloven dat ons bewustzijn de beperkingen en het lot van ons lichaam deelt.
We staan in het begin van ons leven onbevangen, argeloos, in verbinding met alles om ons heen, niet verdeeld in een ‘ik’ en een ‘ander’ wat die ervaring van eenheid verbreekt.
De westerse wetenschap gaat ervan uit dat materie primair is en bewustzijn een afgeleide ervan, zonder enig bewijs. Deze opvattingen hebben een verregaande invloed op vrijwel alle aspecten van ons leven. Wat we echt nodig hebben is liefde, warmte. verbinding. En bewustzijn, wat alles omvat en verbindt, zoals gedachten en gevoelens die komen en gaan, zoals de wolken aan de blauwe hemel. Ben je wat je denkt en voelt of dat wat zich daarvan bewust is? Langs deze route van non-dualiteit kom je erachter wat je in essentie bent, n.l. het bewustzijn dat verbindt, en ga je zien dat geest en materie één zijn.
Mensen kampen met eenzaamheid en depressie en de Sedona Methode, de ‘kunst van het loslaten’, is erop gericht gevoelens, gedachten en beelden van eenzaamheid waar te nemen. De ‘verborgen bestuurder’ wordt dan ontmaskerd en je gaat ervaren dat je angst, pijn, verdriet, en alle beperkende overtuigingen, kan laten gaan.

Osho in Theologia Mystica:
De mens heeft tot nu toe op een hele schizofrene manier geleefd. Hem is eeuwenlang verteld dat de wereld niet bestaat uit één wereld, maar uit twee, die van de materie en die van de spirit. Maar er is maar één waarheid en die heeft die 2 aspecten, het uiterlijke als materie en het innerlijke als spirit, maar ze zijn ondeelbaar, als centrum en omtrek.
Die scheiding is de menselijke mind binnengedrongen op vele manieren, zoals de scheiding tussen lichaam en geest, zonde en deugd, zondaar en heilige, Oost en West. De hedendaagse mens is zo gefragmenteerd, zo verdeeld, dat het bijna een wonder is dat we erin slagen onszelf bij elkaar te houden, want we vallen voortdurend uiteen. De grootste behoefte van vandaag is om aan deze schizofrenie, aan al die verdelingen, voorbij te komen, teneinde het “één-zijn” te bereiken, wat noch Oost noch West, noch man noch vrouw is.
Als we willen bestaan moeten we een synthese creëren of liever een transcendentie van alle dualiteiten. De mens heeft vele pieken bereikt: religieus. esthetisch, poëtisch, muzikaal, ondanks allerlei dwaasheden die we blijven ondersteunen, blijven voeden, want de gevestigde belangen willen niet dat je tot een geheel gemaakt wordt, één word. Ze willen dat de mens verdeeld blijft in vele godsdiensten, filosofieën, politieke ideologieën, want de mens die geïntegreerd en één is, kan onmogelijk onderworpen worden. Hij komt dan volkomen vrij van alle mogelijkheden van exploitatie en onderdrukking, wordt een individu, rebels, intelligent.
Er zijn driehonderd godsdiensten in de wereld en wel drieduizend sektes. Maar God en de wereld zijn niet 2 dingen. God en de wereld zijn één.
De vicieuze cirkel begint in het loslaten, maar dan kom je vast te zitten aan het idee van loslaten. Ik zeg niet dat je gehechtheden moet loslaten, je moet ze gewoon begrijpen. Enkel zien wat je gehechtheden zijn, zonder de inspanning ze los te laten, zonder oordeel, zonder waarde toekenning. Net zoals je ogen en handen en benen hebt en een bepaalde kleur haar en huid, zo zijn daar ook je gehechtheden. Accepteer ze! En met die acceptatie begint de revolutie. Het wonder gebeurt, plotseling ontdek je dat gehechtheden geen binding meer zijn. Ze zijn er wel, maar even ver als de horizon. Je kunt leven in de wereld en toch er geen deel van zijn.

Osho in Beyond Psychology:
Loslaten betekent dat je niet strijdt voor iets in het leven. Maar het is mensen niet geleerd want het is tegen de hele structuur van de maatschappij gericht, die op competitie is gebaseerd, op strijden. De wereld van ellende wordt gecreëerd, want iedereen grijpt de dingen van een ander weg. Het is niet een vredig, stil en liefdevol bestaan.
Loslaten is een volkomen andere benadering. De eerste stap is het ego loslaten. Je bent niet gescheiden van mensen. Met wie ben je in strijd? Met jezelf – en dat is de grondoorzaak van ellende. Loslaten is een diep verstaan van het fenomeen dat we deel uitmaken van het bestaan. We kunnen het ons niet toestaan gescheiden ego’s te hebben. Het begrijpen van het loslaten helpt je eenvoudig in het hier te zijn, zonder enig doel, zonder conflict of strijd, wetende dat het een strijden is met jezelf.
Loslaten is eenvoudig een begrijpen, het kan zich niet verbinden met verschillende soorten van strijd. Laat het eenvoudig in je hart zinken en je gaat een nieuwe dimensie ontdekken van jezelf openen, waarin elke moment een vreugde is.

Een bijdrage van Prem Abhay.

De alchemie van verlichting

Osho: Beyond Enlightenment, Responses to Questions.
In dit lijvige werk Beyond Enlightenment staan 32 lezingen die indertijd gehouden zijn in Mumbai, toen Osho aan het einde van zijn World Tour was. Osho zegt: ‘Vergeet alles over spiritualiteit, verlichting, God – die zullen voor zichzelf zorgen. Dat is hun zaak. Ze zitten zonder iets te doen te hebben. Daar hoef je niet over in te zitten. Haal het beste leven wat je kunt uit je leven. Dat is je test, dat is je eredienst, dat is je religie. En de hele rest gaat dan vanzelf volgen.’ 

In Beyond Enlightenment wordt door Osho onder andere gesproken over de alchemie van verlichting. Door een sannyasin die vanaf zijn kindertijd bij Osho was, wordt de vraag gesteld of Osho niet altijd al een verlicht wezen is geweest. Als hij terugkijkt op zijn jaren met Osho dan ziet hij bij deze altijd al de kenmerken van een verlicht persoon.
Osho antwoordt, dat dit goed gezien is, maar toch niet helemaal overeenkomstig de waarheid. Iedereen wordt als een goddelijk wezen geboren, als een boeddha. Maar daarna is iemand zichzelf vergeten en aan het dromen is geslagen. Op het moment dat je uit je slaap raakt en je droom stopt, zie je dat de schat die je nagejaagd hebt, in jezelf ligt. Er blijkt helemaal geen god te zijn die je uit de Hof van Eden kan verjagen, want de Hof van Eden is jouw eigen wezen. 

Verlichting verandert de betekenis van alles wat hij ervaart, zij geeft hem een andere kleur, een nieuw licht en een nieuwe pracht. Dezelfde gebeurtenissen beginnen een geheel andere betekenis te krijgen.
Verder stelt Osho in dit boek: een maatschappij kan niet tot verlichting komen. Een maatschappij kan namelijk niet revolutionair zijn, zij moet gevestigd raken en niet rebelleren. Dat is alleen aan de rebel voorbehouden. De rebel kan puur zijn; hij kan in zijn onschuld tot rebellie komen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Drieënnegentig Rolls Royces…

Eén Rolls Royce is belachelijk, twee Rolls Royces is obsceen.
En drieënnegentig Rolls Royces is gewoon een grote grap.  
Ramses Shaffy

In de toespraak van Osho die 21 mei werd uitgezonden op Salto TV heeft hij het over de Rolls Royces:
‘Drieënnegentig Rolls Royces… maar ik heb er verder niet naar gekeken, wat daarmee is gebeurd. Ze waren niet van mij, en ik ben net zo gelukkig zonder als dat ik met ze was. Ik ben nooit naar deze Rolls Royces in de garage gaan kijken. De directeur van mijn garage, Avesh, is hier. Ik zei steeds tegen hem: ‘Op een dag kom ik,’ maar die dag kwam nooit. Ik heb die wagens nooit bij elkaar gezien. Hij was het die een auto meebracht voor het ritje van een uur, hij koos dat uit. En ik heb niet omgekeken.
Die auto’s hebben hun doel vervuld. Ze hebben jaloezie gecreëerd in heel Amerika, in al de superrijken. Als ze intelligent genoeg waren geweest, dan zouden ze -in plaats van mijn vijand te zijn- naar me toe gekomen zijn om een manier te vinden om van hun jaloezie af te komen, want dat is hun probleem. Jaloezie is een vuur dat je verbrandt, en heel erg verbrandt. Je bent in handen van iemand anders.
Ik was daar alleen maar als toerist en ik heb heel Amerika in de war gebracht. Ze hadden geld genoeg, ze hadden meer Rolls Royces kunnen kopen als ze dat hadden gewild. Maar ze hadden daar ook het lef niet voor. Ze hebben mij veroordeeld, door te zeggen dat ik een materialist ben. En je zult verbaasd staan: een bisschop die mij voortdurend voor materialist veroordeelde, schreef me een brief, privé, waarin stond: “Het zou van veel medeleven getuigen als u een Rolls Royce aan mijn kerk kon schenken. Voor u zal het niets uitmaken – drieënnegentig of tweeënnegentig – maar voor ons zal het veel uitmaken.” En iedere zondag stond hij me te veroordelen. Hij veroordeelde mij niet om mijn materialisme, hij veroordeelde mij om zijn jaloezie te verbergen.
De politici, de rijken, hadden het voor zichzelf kunnen regelen – waar maakten zij zich druk om? Maar ze maakten zich druk om het feit dat een toerist, die niet eens een geldig visum heeft, al de superrijken heeft overtroffen. Dat doet pijn! Als ze intelligent genoeg waren geweest, hadden ze kunnen begrijpen dat er een doel achter die Rolls Royces had gezeten. Het kan niet alleen maar om het ritje van een uur geweest zijn. Daar zou één Rolls Royce genoeg voor zijn geweest.

Alles wat ik in mijn leven gedaan heb, heeft een doel. Het is een list om iets vanuit jou naar voren te halen waar je niet bewust van bent.
Als je intelligent genoeg bent zou je willen dat je ervan af kwam omdat het een gif is dat je doodmaakt. Een jaloerse mind is niet tot liefde in staat; een jaloerse mind is niet in staat om blij te zijn… en niet alleen niet in staat om blij te zijn, hij is niet in staat om iemand anders blij te zien zijn. Dit soort mensen vult de hele aarde. En die zogenaamde heiligen van je hebben hen niet geholpen. Die zogenaamde heiligen van je hebben hen geëxploiteerd.
Het is dolkomisch! Jullie heiligen buiten jullie uit door arm te zijn, zichzelf te kwellen. Ze helpen jou om je niet jaloers te voelen, niet gekwetst te voelen. Ze beschermen jouw ego. En het komt niet van één kant. Daarom zeg ik dat het dolkomisch is. Het is een vreemd spel: ze helpen je om in je ellende te blijven zitten, in je krankzinnigheid. En jij helpt hem om in zijn suïcidale, gemartelde leven te blijven – een wederzijdse samenzwering van de hele mensheid om in de hel te blijven zitten.
De commune in Amerika was ook een list. Het heeft zijn werk gedaan. Het heeft mensen bewust gemaakt dat het mogelijk is om vreugdevol, liefdevol op deze aarde te zijn; je hoeft niet te zitten wachten op een hemel. En ik kan niet inzien, ik kan er niet bij… iemand die hier nooit heeft gedanst en gezongen,

als hij de hemel binnengaat en hij krijgt een harp in handen – wat moet hij aan met zo’n harp? Hij zal niet weten wat hij moet doen! Hij zal vragen, wat is dit, en wat willen jullie dat ik hiermee doe?’

Osho: Beyond Psychology # 9.

 

Zen: de diamanten bliksemschicht

Na een nacht met zwaar onweer kwam ik eens op het Wekeromse Zand twee mannen tegen die zochten naar een stuk gesmolten zand waar de bliksem soms in het zand insloeg. Zo stel ik me voor dat zen het zand van een slapend bewustzijn in een flits kan veranderen in het diamant van verlichting.   Srajan

Zen: The Diamond Thunderbolt.
Als een van de weinige Zen boeken van Osho heeft Zen: The Diamond Thunderbolt nog geen herdruk beleefd. Dat zal wellicht in de komende jaren gebeuren. Hier wordt dan ook de klassieke cover van het boek getoond, met op de achterzijde een prachtige schildering van de begaafde onvergetelijke schilderes Meera.

In ‘Zen: The Diamond Thunderbolt’ geeft Osho commentaar op onze religieuze en sociale conditionering door middel van de schitterende verhalen uit het klassieke Zen. Zoals de kleurrijke Zen meesters die hij hoog in het vaandel heeft, brengt Osho ons met een schok tot de herkenning van ‘dit moment, hier en nu’. Zen betekent letterlijk meditatie en aan het eind van iedere toespraak leidt Osho ons door een wetenschappelijk ontwikkelde meditatieve techniek. Hierdoor kunnen we de leegte die het hart vormt van elk Zen verhaal, zelf ervaren.

Osho legt uit over de anekdotes in dit boek betreffende de Zen meesters:
‘Deze korte anekdotes behoren tot een wereld die verdwenen is: de wereld van de zoeker, de wereld om zichzelf te kennen, die we al lang geleden kwijtgeraakt zijn. Het is niet meer dezelfde wereld als waar deze anekdotes plaatsvonden. Nu gaat niemand meer als een wolk op pelgrimstocht. Nu is niemand meer in staat om zo licht en vrij te zijn als een wolk. Iedereen is beladen met vooroordelen, allerlei soorten nonsens, niemand lijkt op zijn minst in één ding geïnteresseerd te zijn en – dat is in zichzelf.’

‘De mind van de mens is objectief geworden en deze is een taal vergeten die van subjectiviteit getuigde. Die kijkt naar buiten en heeft diepgaand in de uiterlijke wereld gekeken in de vorm van de verschillende wetenschappen. Hij is helemaal tot in het innerlijkste wezen van het stoffelijke doorgedrongen. Hij heeft de verste ster bereikt, maar hij is iets fundamenteels vergeten: ‘Wie zit er binnenin mij?’ Welnu, al deze kennis van de objectieve wereld is van geen enkele waarde vergeleken bij het hebben van een bescheiden glimp van de innerlijke hemel en de schoonheid ervan – de zonsopgangen en de zonsondergangen ervan, de dagen en de nachten, de luchten en de sterren die zich daar bevinden. Dan lijkt de buitenkant alleen maar een vale reflectie van het innerlijk te zijn en wordt de uiterlijke wereld gewoon een schaduw.’

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Mevlana Jalaluddin Rumi

 Jalaluddin Rumi is een van de grootste soefi mystici. Hij is de enige mysticus die door soefi’s Mevlana is genoemd. Mevlana betekent ‘onze geliefde meester.’ Er zijn een paar mensen waar ik ontzettend veel van houd en Mevlana Jalalluddin Rumi is daar een van. De reden waarom ik van hem houd is dat hij niet negatief maar positief tegenover het leven stond. De meditatie die hij bedacht heeft en die zevenhonderd jaar lang is voortgezet onder een kleine stroming van mystici was de meditatie van een bepaalde dans. Zijn volgelingen worden de Wervelende Soefi’s genoemd.

   
Mevlana Jalaluddin Rumi (1207-1273)

Je hebt vast wel eens gezien hoe kleine kinderen het heerlijk vinden om rond te draaien. Iedereen houdt ze dan tegen omdat de ouders bang zijn dat het kind komt te vallen, misschien iets breekt, zich misschien bezeert. Maar ondanks al dat verbieden houden kinderen ervan om rond te draaien. En niemand heeft zich afgevraagd waarom kinderen het overal ter wereld heerlijk vinden om rond te draaien, ongeacht hun ras, land of religie.
Toen Jalalluddin Rumi kinderen zag ronddraaien dacht hij dat er toch iets in moest zitten wat kinderen voelen maar niet tot uiting kunnen brengen en waar ze zich misschien niet helemaal van bewust zijn. Dus probeerde hij dat ronddraaien zelf. Hij stond er verbaasd van te kijken dat er, als je rond blijft draaien, een punt komt waar het centrum van je wezen stil blijft staan terwijl je hele lichaam, mind, hersenen, alles maar ronddraait.
Meer: Jalaluddin Rumi

Een van Osho’s actieve meditaties is gebaseerd op het ronddraaien van Rumi. 
Hier vind je meer informatie en kun je de meditatiemuziek bestellen of downloaden:
Osho Whirling Meditation.

Wees gewaar wanneer de adem stopt 

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 3.
Wanneer de adem er helemaal uit is (opgaand) en uit zichzelf gestopt, of helemaal naar binnen is (neerwaarts) en gestopt –in zo’n universele pauze verdwijnt je geringe zelf. Enkel moeilijk voor wie onzuiver is.

Je kunt het plotseling ervaren wanneer je een ongeluk voelt aankomen. De ademhaling stopt dan, je kunt niet ademen in zo’n noodsituatie. Wie je bent, verdampt eenvoudig. Als je dan gewaar kunt zijn, kun je het doel bereiken.
Zen meesters hebben deze methode veel gebruikt  Zittend bij je meester, enkel pratend, alles ok, begint hij je plotseling, zonder enige reden, te slaan om die pauze te laten ontstaan. Is er een aanleiding dan begrijpt je mind het, ontstaat er geen leegte. Scheld je hem uit dan lacht hij en het lachen kan dan de pauze creëren. Je begrijpt het niet, dus de mind stopt en ook de ademhaling.
In vele verhalen wordt verteld dat iemand verlichting bereikte omdat de meester hem plotseling begon te slaan.

   
Zen meesters hebben deze methode veel gebruikt

De laatste dertig, veertig jaar is Zen in het Westen populair geworden, maar enkel door deze techniek kan Zen worden begrepen, gebaseerd op de vierde techniek van Shiva, de expert van deze methode.
Elke plotselinge, onverwachte gebeurtenis kan de pauze creëren voor wie onzuiver is. Voor hen die zuiver zijn, is dat niet nodig, de pauze is er altijd, bij hen stopt de ademhaling vaak. Is de mind zuiver, betekent het dat je niet verlangt, hunkert, streeft naar iets – zittend in stille en onschuldige zuiverheid stopt plotseling je ademhaling.

   
Mind activiteit heeft adembeweging nodig

Mind activiteit heeft adembeweging nodig, en hoe actiever hoe meer. In woede  gaat de ademhaling snel en tijdens de geslachtsdaad nog sneller. In Ayurveda, de Indiase geneeskunst, wordt gezegd dat te veel seks en een te snelle ademhaling je leven bekort. De moderne geneeskunst zegt dat seks je bloedcirculatie en ontspanning stimuleert en het onderdrukken je in moeilijkheden kan brengen, zoals hartproblemen. Ze lijken tegenstrijdig, maar Ayurveda werd vijfduizend jaar geleden ontdekt, iedereen verrichtte veel arbeid, dat was het leven, geen behoefte aan ontspanning, aan middelen voor de bloedsomloop. Voor hen die nu weinig fysieke arbeid verrichten, is seks hun enige arbeid, volgens Freud het beste kalmerende middel.
Tijdens seks is de mind vol verlangen, begeerte en onzuiverheid. Zonder dat, indien zuiver, enkel hier-en-nu als een onschuldige, zelfs geen rimpel, stopt de ademhaling automatisch. Op deze weg verdwijnt het kleine zelf en je bereikt het hogere zelf, het allerhoogste zelf. 

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Creativiteit als reddingsboei

Luka van den Driesschen is een singer-songwriter, dichter en performer. Zijn soulful mix van pop/new age muziek spreekt aan door de positieve boodschap ervan. Het is zijn passie om liedjes te schrijven die zijn persoonlijke relatie met het leven en zijn strijd op een echte manier weergeven. Zijn warme en scherpe stem zit vol emotie en wordt ondersteund door een band van getalenteerde en ervaren musici. Zijn CD ‘Love is the Seed’ heeft een nummer dat ‘Songs for Osho-historic Burning Ghat’ heet.

 Luka van den Driesschen

Herboren. Mijn Odyssee, is zijn autobiografie. 
Wat hadden Dorus, Osho en Prins Bernhard gemeen? Wie was getuige van de laatste terechtstelling door ophanging in de beruchte Fremantle gevangenis in Australië?
In zijn boek verhaalt de hoofdpersoon-schrijver (1944) zijn zwerftocht op zoek naar zijn ware zelf. Het gaat over de onderdrukkende sfeer in het na-oorlogse Nederland, de emigratie naar Australië waar hij als 15-jarige jongen door zijn ouders in de steek gelaten wordt, hoe hij de jaren 60 heeft moeten overleven in Australië, de scheiding van zijn vrouw, opname in een psychiatrische kliniek en de ontmoeting daar met de virtuoze pianist David Helfgott (van de Oscar-bekroonde film ‘Shine’). Terug in Nederland trouwt hij met de secretaresse van Prins Bernhard, ten tijde van de Lockheed affaire. In de jaren 80 gaat hij naar India en is hij als Swami Alok Gayaka (Singer of Light) aanwezig als Osho zijn lichaam verlaat in 1990. Door het boek heen nodigt hij de lezer uit om hem te volgen op zijn zoektocht naar spiritueel bewustzijn en innerlijke groei. Het boek leest niet alleen als een film. Het is een film!

Creëer! Laat creativiteit je religie zijn en je raakt nooit meer de weg  kwijt. Hoe meer je creëert, hoe meer je naar binnen groeit. Het werkt naar beide kanten: als je meer creëert, groei je meer naar binnen, als je meer naar binnen groeit, creëer je meer.    Osho: Take it Easy #11.

Bijeenkomst over Salto TV

Gisteren was er een bijeenkomst in het Pakhuis De Zwijger waar de lokale zender Salto is gehuisvest in Amsterdam. Er waren veel programmamakers aanwezig, een bont gezelschap met vertegenwoordigers van Mokum Radio, Caribbean FM, Islam tv, Ghanese talkshow, mindfulness, ‘Ouwehoeren’ (oud prostituees), studentenradio, kortom, een doorsnede van de stad. Maurice de Hond was er ook, hij had bij de gemeenteraadsverkiezingen een goed bekeken programma gepresenteerd van de uitslagen.  Het ‘open access’ model van Salto schijnt uniek te zijn voor Europa en geeft allerlei mensen een podium om hun ideeën te delen. Osho TV hoort daar sinds de jaren 90 ook bij.

   teken ook de petitie!

De bijeenkomst kwam voort uit de zorgen dat de concessie voor de komende 5 jaar mogelijk naar een andere partij gaat, C-Amsterdam, die minder ruimte gaat bieden aan deze groepen. Maar de directeur van Salto, Willem Stegeman, kon melden dat ze op aandringen van de gemeente in onderhandeling zijn met C-Amsterdam om tot een gezamenlijk programma te komen. In juni komt er een advies aan de overheid en dan weten we meer.  Ondertussen blijft het zinvol om de petitie te ondertekenen dat Salto moet blijven. Salto is blij met Osho TV, ook al omdat het een van de best bekeken programma’s is.
In de NRC stond voorafgaand aan de bijeenkomst een artikel over Salto: Op deze Amsterdamse zender kijk je 24/7 naar amateurs.

Psychiatrie en meditatie

Tao: The  Pathless Path, serie 2 #8, Harmony in Conflict.
Over Madness en Dynamic Meditation.

Iemand stelt de vraag aan Osho: hoe moet je een Taoïstisch psychotherapeut zijn binnen een zeer Confucius-gerichte psychiatrische inrichting? In other words: how to be a nut healer instead of a nut cracker?
Osho: ‘Psychiatrische instellingen moeten geen ‘gekkenhuizen’ genoemd worden. Het zouden huizen moeten zijn om verschillende soorten mensen, met respect, te helpen. Zie jezelf niet als dokter. Zie jezelf als vriend. Zie jezelf niet als hoger dan de patiënt. Je bent niet iemand om iets voor te schrijven. Je moet alleen de persoon begrijpen en hem helpen om tot meer bewustzijn te komen.
Veel dingen kunnen behulpzaam zijn. Muziek zal beter helpen dan medicijnen. Meditatie zal ongelofelijk veel meer helpen dan wat ook en in het bijzonder zal de dynamische meditatie tot hulp zijn. Help hem gewoon bij zijn catharsis. Hij heeft veel rotzooi in zijn hart verzameld die hij er nergens uit heeft mogen gooien. Help hem om die eruit te gooien. Onderdruk hem niet langer meer. Zijn familie heeft hem onderdrukt, zijn maatschappij heeft hem onderdrukt, nu kan jij tenminste helpen.


Wat ik de ‘dynamische methodes van meditatie’ noem, kan van geweldig veel waarde voor de toekomstige psychiatrie zijn. Help hem zijn gekte naar buiten te brengen, wat hij ook voelt. Als hij wil schreeuwen, laat hem dat doen. Laat hem zich niet schuldig voelen dat hij iets verkeerds doet. Dat is helemaal in orde. Er is niets verkeerds aan schreeuwen, hij heeft het misschien sinds zijn kindertijd nodig gehad. Hij wil schreeuwen, schreeuwen en nog eens schreeuwen. Nu is de schreeuw een te grote last voor hem geworden. Hij moet eruit. Laat hem schreeuwen, laat hem huilen en wenen. Laat hem over de grond rollen.
Geleidelijk aan zul je alle heftigheid zien verdwijnen. Langzamerhand zal hij afkoelen, zal hij rustig worden. Geef hem dan stille meditatie-methodes: za-zen, vipassana en andere methodes. Geef hem eerst cathartische methodes, dan stille methodes. Deze twee dingen. Wees respectvol. Wees hem van dienst. Behandel hem niet – en dan zul je hem juist kunnen behandelen.’

De waanzin overwonnen

Een recensie van het boek ‘Mastering Madness’ van David Hill (Anand Chintan) door Kaiyum. Eerder verschenen in Osho News.
Chintan beschrijft op een heel persoonlijke manier zijn verkenning van de totaal verschillende werelden van enerzijds geestesziekte -met zijn ineffectieve, destructieve orthodoxe behandelingen- en anderzijds de simpele, helende openbaring van meditatie, in het bijzonder van actieve meditaties (catharsis).

Hij schetst een vaak hartverscheurend beeld van zijn ‘normale’ Amerikaanse achtergrond en de eerste twintig hele traditionele jaren van zijn leven als een inleiding tot de daaropvolgende periode van verval tot in de ogenschijnlijk bodemloze put van ‘geestesziekte’. Drugs, ontrouw, scheiding, alcohol, de zelfmoord van zijn broer, dakloosheid… wanhoop, depressie, angst waar je maag van omkeert… die hele ellende wordt op indrukwekkende wijze en met veel detail blootgelegd. Dat is de achtergrond voor het waarom van zijn boek, het tweede deel. Daar gaat het over de ‘onzichtbare hand’ die David Hill naar zijn eerste Dynamische Meditatie leidt en naar het pad om Anand Chintan te worden.

Meer: Mastering Madness, Osho News.
Chintan’s boek is te bestellen bij Osho Viha en Amazon.

 Chintan
 

Kleur aan je leven geven

The Colors of Your Life, Meditative and Transformative Coloring Book.
Dit boek ‘The Colors of Your Life’ is een heel bijzondere uitgave. Het bevat 77 mystieke afbeeldingen die oorspronkelijk gecreëerd zijn door Deva Padma. Zij deed dit voor de Osho Zen Tarot – Het Transcendente Zen Spel. Dit tarot deck werd een bestseller in de tarot-wereld en de afbeeldingen zijn beroemd in de wereld van meditatie.
Het is een kleurboek dat je, al kleurend, bij overwegingen omtrent de kleuren van je eigen leven brengt. Daarbij gaat het niet alleen om de ‘gemakkelijke’ en ‘positieve’ aspecten die gepresenteerd worden. Dit zijn bijvoorbeeld Playfulness, Courage, Celebration, Creativity en andere. Maar we kunnen ook leren om letterlijk en figuurlijk kleuren te vinden voor de wat moeilijkere aspecten. Dit zijn bijvoorbeeld: Alleen Zijn, Schuld, De Last, Stress, Uitputting en Verdriet. Terwijl we onze eigen kleuren aanbrengen bij al deze aspecten, kan er een ongelofelijke verrijking plaatsvinden van het inzicht in onszelf en van wie we zijn.

 
Bij al deze kleurplaten staan Osho’s inzichten in de vorm van korte teksten die het thema van de kaart betreffen. Het zijn weer andere inzichten dan die welke we in de handleiding van de Osho Zen Tarot aantreffen. Een overall inzicht van Osho dat hij ons aanreikt, is bijvoorbeeld dit: wij mensen zijn in deze wereld geboren als pure vrijheid zonder enige identiteit, als een bepaalde expressie van het bestaan. Welke kleur we aan ons leven gaan geven en welke schildering we ervan maken, is aan ons.
De kleurplaten in het boek kunnen voor ontspanning gebruikt worden, genieten van het kleuren en wat er spontaan bij je opkomt. Ook kunnen ze therapeutisch ingezet worden. In feite biedt het boek een combinatie van 2 therapeutische benaderingen. Hierover kun je in de uitgebreidere beschrijving meer lezen. 
Het boek is bij de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Een voorbeeld van een kleurplaat is SILENCE.
STILTE: 
Levenskunst begint bij meditatie. En met meditatie bedoel ik de stilte van de mind, de stilte van het hart die het centrum van je wezen bereikt en die de schat vindt die je realiteit is. Als je die eenmaal hebt leren kennen, kun je liefde uitstralen, kun je leven uitstralen en kun je creativiteit uitstralen. Je woorden zullen poëtisch worden, je gebaren zullen gracieus zijn, zelfs je stilte zal een lied in zich dragen.   Osho

Naropa geïnterviewd door Osho TV

Naropa leidt sinds een aantal jaren vipassana groepen in Nederland en Tsjechië. Wij waren van Osho TV aanwezig op een Vipassana Dag met 60 mensen in de Soefi tempel, onder een prachtige oosterse koepel in de duinen bij Katwijk. Hij ontving ons kort daarna bij hem thuis voor een interview.

Naropa ging in 1983 voor het eerst naar Pune. Osho’s energie was daar nog heel voelbaar aanwezig, hoewel hij op dat moment al in Oregon was. Terug in Den Haag werd Naropa diep geraakt door een video van Osho en nam hij het besluit om in Wajid te gaan wonen en zijn zoektocht te gaan verdiepen. Vanaf 1987 heeft hij een tijdlang in Pune gewoond en gewerkt in de ashram. In die tijd begon Osho over Vipassana te praten. Het klikte meteen bij Naropa, het ging hem heel natuurlijk af en hij heeft het sindsdien jarenlang iedere dag gedaan.
We praten met hem over spontane verlichtingservaringen, satori en verlichting. Hij vertelt over zijn tijd met Shantimayi, die hem op gegeven moment aanspoort om zijn ervaringen te gaan delen met anderen.
Andere kwesties die aan bod komen in het interview zijn het belang van catharsis voordat je aan vipassana begint, de rol van resonantie, de noodzaak van discipline, het verschil tussen de speelse vipassana van Osho en de strenge boeddhistische methode en de waarde van samen met andere mensen te mediteren.
28 min, Nederlands.

   Soefi tempel in Katwijk.

   Onder de koepel.
 
Vipassana dagen in de Soefi tempel.
Zaterdag 4 mei, zaterdag 15 juni, zondag 8 september.
10:00-18:00.€ 40.
Zuidduinseweg 7, Katwijk aan Zee.
Vipassana met Naropa.

De koan van het gansje

The Goose is Out, Zen In Action.
De serie toespraken van ‘The Goose is Out’ is de laatste serie die Osho gedurende de Pune I periode gehouden heeft. De inhoud is  ook nu bijzonder actueel. In onze steeds lawaaieriger wordende wereld waarin ieder luidkeels te kennen geeft, hoe hij/zij het hebben wil, brengt Osho de benadering van Zen. 
‘Fundamenteel voor de Zen benadering is dat alles is zoals het moet zijn, er ontbreekt niets. Als je vraag werkelijk van betekenis is, biedt de filosofie geen antwoord. Je moet in een andere richting kijken. Die richting noem ik Zen, die richting noem ik ontwaken – niet theoretiseren, filosoferen, maar stil worden.’
Kernachtig wordt over Zen het volgende gezegd: ‘Zen kun je niet studeren – Je moet het leven.’

Osho laat zien hoe Zen verhalen en uitspraken direct van toepassing zijn op ons leven van nu. In het verhaal ‘The Goose is Out’, tevens de titel van het boek, vertelt hij de geschiedenis van de gans in de fles. Het beeld staat symbool voor de onbewuste staat waarin de mensheid leeft. Door de wereld en de maatschappij word je uit het bewuste bestaan getrokken, maar dat kan niet helemaal weg zijn.
Dat wat nooit verloren geraakt is, kan niet gevonden worden en daarom is het zoeken ernaar absurd. Het gaat over een jonge gans die in een fles groot gebracht wordt en er dan niet meer uit kan. De Zen koan, een onoplosbaar raadsel, is dat allebei niet tegelijkertijd gespaard lijken te kunnen worden. Zen Meester Nansen heeft hier zijn eigen unieke antwoord op die zoekers kan helpen, zoals in het boek wordt weergegeven.


Een van de kernachtige uitspraken van Osho in het boek is: ‘Op een dag besloot ik: genoeg is genoeg. Ik liet het idee van de pieken vallen en ik begon van het dal te genieten en toen zag ik een wonder: Het dal verdween. In feite was er vanaf het allereerste begin geen dal, ik zat altijd al op de top  – maar omdat ik naar een piek aan het zoeken ben, kon ik niet zien waar ik was.’   Osho


Het boek ‘The Goose is Out’ was, ook in deze strakke moderne versie, regelmatig niet meer verkrijgbaar. Op dit moment is dit gelukkig wel weer het geval. Het is bij de boekhandel te bestellen en komt dan na ongeveer een week in je bezit.

De fenomenale impact van meditatie op de hersenen

In de Belgische krant De Morgen stond een artikel over neuroloog Steven Laureys:
‘In onze scans zien we de fenomenale impact van meditatie op de hersenen’

Voortaan schrijft hij patiënten ook meditatie voor. Want zowel via een privé-crisis als via zijn wetenschappelijk onderzoek ontdekte coma-expert Steven Laureys (UZ Luik) hoe regelmatig ‘de ratelende commentator in ons hoofd’ afzetten ons sterker en gezonder maakt. ‘En nee, mediteren is niét aan niets denken. Dat kan zelfs de Dalai Lama niet.’
‘Een hype uit de blaadjes en van op het internet.’ Dat was jaren geleden het antwoord van neuroloog Steven Laureys aan een journalist die hem vroeg wat hij van mindfulness vindt. Vandaag mediteert hij zelf, pleit hij voor meditatielessen op school en publiceert hij Het no-nonsense meditatieboek.
Het is zowel een boeiend en erg toegankelijk verslag van de recente hersenwetenschap over meditatie als een persoonlijk relaas over hoe een pijnlijke scheiding en een ontmoeting met een boeddhist die hij in de hersenscanner schoof de neuroloog aan het mediteren kregen.

Is meditatie echt een medicijn?
“Er is nu toch stevig onderzoek dat aantoont hoe ook al enkele weken regelmatig mediteren een positieve impact heeft op stress, angsten, slaapproblemen, depressie, ontstekingsreacties, pijn. En er zijn studies die tonen dat het even effectief is als antidepressiva, maar dan zonder de bijwerkingen. Daarom schrijf ik patiënten nu vaker meditatie voor. Het kan geen zware ziekte genezen en ik blijf sommigen ook pillen voorschrijven. Maar er is te veel bewijs voor de positieve effecten om meditatie niet in te zetten.”
Meer: Meditatie als medicijn.

De vrouw als verfijning van de man

The Divine Melody, Commentaries on Das Kabir.
Na een groot aantal jaren is er een herdruk van ‘The Divine Melody’ bij Osho Media verschenen. Kabir was een Indiase wever, een eenvoudig handwerksman. Hij leefde in de 15e eeuw en bracht zijn inzichten over via gedichten en liederen. Zeshonderd jaar later geeft de eigentijdse mysticus Osho commentaar op deze poëzie en beantwoordt hij vragen die hieraan gerelateerd zijn. 
‘Liefde is de goddelijke melodie’ zegt Kabir. Osho geeft aan dat dit bestaan liefdesenergie is en de manier om die te ervaren, is door met het bestaan mee te stromen, er één mee te worden, door te realiseren dat je een uniek deel van het bestaan bent.
Osho wijst erop hoe de mens compleet geboren is, als een regenboog, het gehele spectrum, maar dat hij door extreme invloeden gefragmenteerd geraakt is. Hij zegt dat het leven een zoektocht naar het terugwinnen van ‘deze eenheid’ is en hij legt uit dat de mens ‘totaal zijn’ kan vinden door langs de chakra’s te gaan.
‘Van het eerste tot het zevende chakra, van de eerste liefde tot de laatste, is het een zoektocht. De zoektocht is naar eenheid. En tenzij je die eenheid gevonden hebt, is er geen rust.’

‘Als liefde eenmaal geboren is, heb je een centrum. Als liefde eenmaal geboren is, ben je gecentreerd en valt alles in harmonie met het centrum. Je wordt een orkest, een mooie harmonie.’

De vrouw als uiteindelijke verfijning.
Osho heeft het in dit boek verder o.a. over het scheppingsverhaal en over de interpretatie ervan door de christelijke theologen. Hij vindt die uitleg oppervlakkig en dat is het christendom en speciaal christelijke theologen eigen, zo zegt hij. Hun inzicht is alleen maar logisch, theoretisch en raakt nooit de diepere kern.
Volgens het scheppingsverhaal heeft God in zeven dagen de wereld geschapen; eerst creëerde hij materie en op het laatst schiep hij de mens. Vijf dagen lang was hij bezig met het scheppen van al het andere in de wereld – de materiële dingen, de dieren en de vogels – en toen schiep hij op de zesde dag de mens. En aan het einde van die zesde dag creëerde hij de vrouw. Dit heeft een speciale symbolische waarde: de vrouw is het laatste wat God schiep, zelfs de man komt niet in de laatste plaats. En de beeldspraak hierbij is nog mooier, omdat uitgedrukt wordt, dat hij de man uit de vrouw creëerde. Er werd immers een rib van Adam genomen en met behulp daarvan werd Eva geschapen.

Met andere woorden: de vrouw is een verfijning van de man, een zuiverder vorm. Oftewel: lest, best!
Vrouw zijn wil zeggen: intuïtie, poëzie en verbeeldingskracht. En man zijn betekent: wil, proza, logica en verstand. Dit zijn symbolen: de man heeft agressie als kwaliteit en de vrouw receptiviteit. En receptiviteit, ontvankelijkheid is de hoogste van de twee. Mannelijk wil zeggen: logica, redeneren, analyse en filosofie. Vrouwelijk betekent: religie, dichtkunst en verbeelding, alles is vloeiender en meer flexibel. De man vecht tegen God of het goddelijke. Wetenschap is een zuiver mannelijk bijproduct. De man is aan het vechten, hij worstelt en hij tracht te veroveren. De vrouw vecht nooit, zij verwelkomt alleen maar, zij wacht en ze is in overgave.

India, de zoektocht naar waarheid

India My Love, Fragrance of a Golden Past.
Er is een prachtige nieuwe herdruk van ‘India My Love’ uitgekomen. Deze is uitgebracht door Divyansh Publications en bevat een aantal nieuwe kleurenfoto’s extra. Het boek is een echte aanrader voor wie een geheel andere kijk op India wil krijgen dan veelal door de media gepresenteerd wordt.

India My love is een ‘Mystery Tour’. Onze gids op deze reis is Osho, een man met een buitengewone gave om verhalen te vertellen en een mysticus die een unieke eigentijdse frisheid geeft aan de vertellingen uit India’s gouden verleden. Hij introduceert bedelaars en koningen aan ons, wijzen en dwazen, minnaars en strijders, kunstenaars en geleerden en ze komen allemaal in het boek tot leven, terwijl ze het betoverde landschap van een India verlevendigen dat zelfs vandaag de dag doorgaat met de zoeker en de avonturier in ons allemaal te intrigeren. 
India betreft niet alleen geografie of geschiedenis. Het is niet alleen maar een natie, een gebied of zomaar een stuk land. Zij betekent iets meer: zij is een metafoor, poëzie, iets wat onzichtbaar is maar heel voelbaar. Er vibreren in India bepaalde energievelden die geen enkel ander land kan claimen. 
Gedurende bijna tienduizend jaar hebben duizenden mensen de ultieme explosie van bewustzijn bereikt. Hun vibratie is nog altijd levend, hun invloed zit in de lucht; je hebt alleen een bepaalde perceptie nodig, een bepaald vermogen nodig om het onzichtbare te ontvangen dat dit vreemde land omgeeft. Het is merkwaardig, omdat het alles opgegeven heeft voor maar één enkele zoektocht, de zoektocht naar de waarheid.

Osho geeft ons door dit boek India My Love inzicht in wat de betekenis van India van oudsher is. Hij zegt: India is, wonderlijk genoeg, het enige land in de hele wereld dat al haar talenten heeft gewijd aan een geconcentreerde inspanning om de waarheid te ZIEN en om de waarheid te ZIJN. Zo heeft India geen enkele grote wetenschapper voortgebracht. En dat was niet, omdat er geen genie in India te vinden was. Nee! Het kennen van jezelf: dat vond men, van oudsher, belangrijk.

Pritish Nandy, journalist en TV personality: 
‘Weinig mensen hebben India begrepen zoals Osho dat doet. Het is een begrijpen op meer niveaus geweest. Op het filosofische, het historische, het zuiver emotionele en zelfs op het politieke en literaire, het wellustige en het spirituele. Het is een holistisch begrijpen geweest. Een begrijpen dat voorbij woorden gegaan is, in het onontdekte terrein van de ware liefde.’

Twijfel: de eerste stap op de weg naar vrijheid

The Book of Understanding, Creating your own Path to Freedom.
In the ‘Book of Understanding’ wordt door Osho aangegeven dat het ‘pad naar de vrijheid’ vol is met vragen en onzekerheid. Hij daagt ons daarom uit om onze wereld en onszelf op een nieuwe en radicale manier te begrijpen. De eerste stap naar begrijpen, zegt hij, is dat we alles wat ons geleerd is om in te geloven, gaan betwijfelen. Pas dan komen we bij onze eigen unieke stem en kunnen we de verdeeldheid in ons en buiten ons opheffen.
In dit basiswerk The Book of Understanding scherpt Osho de zaken aan en hij maakt een vaste kijk op de dingen losser. Uiteindelijk helpt hij ons om de kluwen van angst en verkeerd begrijpen die ons beknot, te ontwarren. En hij laat ons uiteindelijk vrij om ons eigen pad naar vrijheid te ontdekken en te creëren.

Wat we precies doen, geeft Osho aan, is niet zo belangrijk. Waar het wel om gaat, is hoe we de dingen doen, namelijk of we ze vanuit onze eigen instemming, voorzien van onze eigen visie en met onze eigen liefde doen. 
Want dan verandert alles wat we aanraken, in goud. 


Een verder belangwekkend onderwerp dat in dit boek aan de orde komt, is de verhouding tussen bewustzijn en wetenschap. Osho wijst erop dat ons bewustzijn niet in dezelfde mate gegroeid is als onze wetenschappelijke vooruitgang. Dit is er de oorzaak van geweest dat vele beschavingen zichzelf vernietigd hebben. We hebben monsters van machines gecreëerd en tegelijkertijd zijn we achtergebleven in bewustzijn, onbewust en bijna in slaap.
Als ons bewustzijn in de verlichte staat zou verkeren… In de handen van een Gautama de Boeddha zou de kracht van kernenergie in een creatieve kracht omgezet zijn, want kracht op zich is altijd neutraal. Je kunt ermee vernietigen of je kunt manieren vinden om er iets mee te creëren.
The Book of Understanding is in de Nederlandse boekhandel te bestellen als e-book.

Man-vrouw en ‘neurogeklets’

Gina Rippon is een Britse hoogleraar neurowetenschap. Zij schreef het boek: The Gendered Brain. Zij is kritisch t.a.v. wat zij ziet als de verkeerde interpretatie en het kapen van de neurowetenschap, wat zij ‘neurogeklets’ noemt.
De logica van hun argument is dat het mannelijke en het vrouwelijke biologisch verschillend zijn, mannen en vrouwen gedragsmatig verschillend zijn en dus zijn hun gedragsverschillen biologisch veroorzaakt en kunnen niet, en belangrijker, moeten niet worden uitgedaagd of veranderd:

Ik ben erop gericht een gids te produceren om dergelijke neuro-onzin eruit te halen. Gender is iets dat we onszelf aanleren. Maar er bestaat niet zoiets als een mannen- of een vrouwenbrein. De verschillen zijn zo klein dat er geen conclusies aan verbonden kunnen worden. De verschillen tussen mannen en vrouwen onderling zijn veel groter.
Veel hersenonderzoek is gedaan bij 60-jarigen, maar hun hersenen zijn blootgesteld aan veel prikkels en ervaringen. Het brein verandert voortdurend, in de eerste levensjaren en ook lang daarna. De plasticiteit van de hersenen is enorm. Baby’s zijn zich heel bewust van hun omgeving, proberen een verbinding aan te gaan, een relatie te leggen, maar de nadruk wordt altijd gelegd op hoe hulpeloos ze zijn. Ze hebben al snel in de gaten hoe ze schouderklopjes kunnen krijgen. Het kinderbrein is als een spons. De mens, hoe klein ook, is gevoelig voor de boodschappen die hij van anderen krijgt en die zijn voor jongens en meisje anders.
Zo jong als ze zijn, krijgen jongens en meisjes te maken met uiteenlopende verwachtingen. Meisjes denken dat wiskunde vooral iets is voor jongens en dan ga je er minder moeite voor doen. Kortom, de heersende ideeën over wat mannelijk en vrouwelijk is, kan zijn sporen nalaten in de hersenen.
Het oude idee is dat biologie aan het stuur zit, dat het brein je op een route zet die al is uitgestippeld. Inmiddels weten we hoe stereotypen het brein kunnen veranderen. De gevolgen van het geloof dat je het maar hebt te doen met de hersenen waarmee je geboren bent, daar  worden mannen noch vrouwen beter van.
We moeten veel meer kijken naar het individu in plaats van als eerste filter gebruiken of iemand een man of een vrouw is. Geef kinderen vooral veel keus.
Uit artikel in Trouw van 30 maart j.l.

Osho zegt hierover:
Het ultieme is noch mannelijk noch vrouwelijk, het is beide, het is geen deel van een geslacht. Het leven bestaat uit polariteiten en als man en vrouw zijn we 2 delen van het goddelijke. Man en vrouw trekken elkaar aan uit verlangen naar vereniging, één zijn, zichzelf complementeren. Dat is de weg van het leven.
Man en vrouw, beiden zijn noodzakelijk om het leven tot een volledig, groeiend, elegant geheel te maken, want man en vrouw op zich zijn incompleet. Het totale kan niet enkel mannelijk zijn. Dit is een mannelijke houding. Godsdiensten hebben mannen en vrouwen gescheiden.
Maar polariteiten worden samengevoegd, leven en dood, liefde en haat, zomer en winter. Het ultieme is beide, hij en zij. Vroeg of laat gaat de mensheid dit begrijpen, dat man en vrouw complementair zijn.
Het mannen- en vrouwenlichaam is gelijk, maat ook verschillend in vele opzichten. Man en vrouw zijn halve circuits, beiden incompleet, en ze kunnen enkel een moment van volledigheid hebben wanneer hun elektrische circuits één worden.
Wanneer een kind wordt geboren, is het een paar weken, tenminste 6 weken, neutraal, noch mannelijk, noch vrouwelijk. Het lichaam bevindt zich in het midden. De verhouding man-vrouw energie is vastgesteld op 60-40. Maar het kan variëren van 70-30 tot zelfs 90-10. In geval van 50-50 maakt dat een man of vrouw aseksueel, het is de man-vrouw energie, de hoogste energie die neutraal is.
Osho: Kundalini Yoga. Psychology of the Esoteric.

Een bijdrage van Prem Abhay.

Had Sophia Loren ook verlicht kunnen worden?

Hadden vrouwen als Simone de Beauvoir, Virginia Woolf, Gertrude Stein, Vita Sackville-West, Lou Andreas-Salomé, Sophia Loren, of welke andere vrouw ook uit deze eeuw die u kent, bij een meester verlicht kunnen worden?”

Vrouwen zijn even goed als mannen in staat verlicht te worden. Het aantal zal bijna gelijk zijn, want de natuur behoudt een zeker evenwicht – Gertrude Stein bijvoorbeeld had zeker verlicht kunnen worden.
Verlichting is niet het monopolie van de man, maar hij heeft er in het verleden een alleenrecht van gemaakt. Al deze monopolies kunnen doorbroken worden. Een ding moet je heel goed begrijpen: zonder de politieke structuur te veranderen kun je niets veranderen.
En vrouwen moeten niet verdeeld raken in partijen; anders zullen ze weggevaagd worden, zullen ze niets kunnen uitrichten. Hun hele ideologie zou voor de emancipatie van de vrouw moeten zijn en voor het scheppen van gelijke kansen op alle gebieden. En de strijd zou wereldwijd moeten zijn, in elk land dus… Als de strijd niet wereldwijd wordt gevoerd, zal het heel moeilijk zijn de totale structuur te veranderen.

   Sophia Loren

En het is zoiets simpels om een wereldrevolutie uit te roepen. Het is veel eenvoudiger dan het voor het proletariaat was om een wereldrevolutie op gang te brengen, want ze vielen in dezelfde valkuil: er waren zoveel kleine fracties met minimale verschillen in zowel China, de Sovjetunie, Joegoslavië als in andere communistische partijen.
Er moet dus een basisideologie zijn, die er eenvoudig de nadruk op legt dat de vrouw de wereld moet overnemen.

Uit: Het boek over vrouwen.
Bron: www.osho.com.

Het keerpunt tussen twee adembewegingen

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 2.

Sla het keerpunt tussen twee adembewegingen gade.
Zodra de adem omkeert van beneden naar boven en van boven naar beneden – wees je bewust van die beide keerpunten, met de nadruk op dat keerpunt. De uitgaande en inkomende ademhaling maken een cirkel, het zijn geen evenwijdige lijnen, ieder een halve cirkel. Ten tweede, zij vormen één ademhaling, geen twee. Dezelfde ademhaling die binnenkomt, gaat eruit en moet dus van binnen een keerpunt hebben. Shiva zegt: realiseer je het keerpunt en je realiseert je het zelfzijn.


Wanneer je adem naar binnen gaat en omkeert naar buiten, passeert het de vrije stand, het neutrale gebied. Daar ben je noch lichaam noch ziel noch mind. Jij blijft bewust gaan van het ene overgangsmoment naar het andere, alleen maar zijn, neutraal.
In je lichaam en je mind heb je vele omschakelingsmomenten met ruwweg 60 biljoen cellen. Die momenten verlopen rustig en soepel, alsmaar bezig, op vele punten in je lichaam en je mind, maar waaraan jij geen deelhebt – onthoud dat. Word je kwaad, verandert je ademhaling plotseling, raakt geïrriteerd, chaotisch, verschillende chemicaliën worden dan vrijgegeven in het lichaam, je wordt een ander mens, heetgebakerd, maar niet enkel een mechanisch mens, je bent ‘meer’, maar dat moet ontdekt worden.
Meer: Het keerpunt tussen twee adembewegingen

Verzameld en vertaald door Prem Abhay. 

Verborgen mysterie

Dit boek van Osho, Hidden Mysteries, laat ons stil staan bij het oorspronkelijke, levende religieuze besef van mensen. We komen het nauwelijks nog tegen, maar we kunnen het bij onszelf wakker roepen. Er was een tijd, dat de mensen wel leefden vanuit een spiritueel bewustzijn, dat levend was en dat niet verdroogd en verdord was. Over die tijd heeft Osho het, als hij spreekt over de ‘verborgen mysteries’, een vroege lezingenserie die in 1997 uit het Hindi vertaald is.


Zo onthult hij de verborgen functie van de vorm van, vooral Oosterse, tempels. De vorm van de Oosterse tempels is rond en er zit meestal maar één deur in. Westerlingen vonden een dergelijke bouwstijl tamelijk ongezond. Ventilatie was immers nauwelijks mogelijk. Maar deze vorm getuigt van een diep religieus besef, van het besef, dat het goddelijke er ALTIJD is. Het is overal, maar de mensen zijn niet altijd afgestemd op het goddelijke. En daarom moet dit goddelijke een plaats kunnen vinden.


Er staan dus overal tempels om de god (het goddelijke) te ontvangen en de ronde vorm zorgt ervoor dat er geen energie verloren gaat. Als de devote in de tempel is en mediteert of mantra’s zingt, kaatsen de energie en de klanken door de koepelvorm terug en vallen ze weer op de devote terug. Er is sprake van een cirkel. En als die cirkel er is, komt de energie in balans. Dit gebeurt ook binnenin de devote. Zo komen er nog meer kenmerken van tempels aan de orde waarvan Osho de betekenis vertelt. 


Osho geeft door dit boek in feite nieuw leven aan de de oude wijsheid die verloren ging toen het moderne India haar banden met het verleden verbrak. De religieuze rituelen die nog altijd uitgevoerd worden, zijn vitale sleutels naar kennis uit het verleden: ‘levende tempels’ werden met een akoestiek gebouwd waarover nagedacht was en met een bewustzijn dat ‘klank een ziel heeft’. De heilige pelgrimsplaatsen vormden plekken voor contact, energievelden waar ieder zijn innerlijke zoektocht kon beginnen.

Er worden in ‘Hidden Mysteries’ verder onderwerpen besproken als: astrologie, het derde oog, de transformerende werking van beelden. Ieder die verborgen mysteries ontsluierd wil zien, kan zijn hart ophalen. Het boek is een echte aanrader, voor wie de tijd wil nemen om dieper te gaan dan alleen het zichtbare.

Sannyasins over WWC

In de Telegraaf van 9 april stond een artikel van Silvan Schoonhoven. Het laat sannyasins aan het woord die naar de Netflix serie kijken met gemengde gevoelens:

‘…Sumeru wist zich het zweet van het voorhoofd, na een uur lang Dynamic-meditatie in de Amsterdamse commune. Hij maakte die roemruchte episode in Oregon mee. „Ik heb rare dingen gezien, hoor. Later dacht ik: Jézus. Hoe ze daar met wapens liepen. Probleem was dat een klein groepje daar de macht greep. Het is ontspoord, daar draai ik niet omheen. Maar de boodschap van Osho staat er los van. Die blijft waardevol. Luister maar naar zijn tapes. Dan hoor je het.”
Yoyo van der Kooi was veertig jaar geleden op slag in de ban van de Indiër. „Ik wilde Osho allerlei dingen vragen, maar toen ik in zijn ogen keek was ik sprakeloos en voelde ik onvoorwaardelijke liefde. Alle vragen losten op, ik kon alleen maar lachen en janken. Het heeft mij blijvend veranderd.”
Sannyasins zijn soms huiverig om ervoor uit te komen dat ze inspiratie vinden bij Osho. Altijd weer dezelfde verhalen; dat hij een goeroe was met 93 Rolls-Royces in een sekte waar vrije seks aan de orde van de dag was. Ze worden er doodmoe van.

    Drive by op de Ranch

De Netflix-serie rakelt alle clichés weer op. Osho-leerlingen zijn daarom verdeeld over Wild Wild Country, waarin Sheela (68) haar verhaal vertelt. Ze vinden het ’gekleurd’, ’ramptoerisme’ maar ook ’fascinerend’. „Ik was helemaal blij toen ik de eerste aflevering zag”, vertelt Ambara, die ook in Oregon was. „Ik dacht: wat een fijne groep waren we eigenlijk. Kritische, slimme mensen die een ’soul family’ vormden. Ik denk niet dat Osho op de hoogte was van die salmonella. Het zou me onthutsen als dat wel zo was.”

Fascisme
Osho wist niets van de vergiftigingsplannen, weet Tarangita Bosman zeker: „Wel dat er iets ging gebeuren. Na Oregon legde hij het ons uit: zien jullie nu dat fascisme in ons allemaal huist? Ze vroegen: maar waarom greep u niet in? Osho antwoordde: dat had gekund, maar dan hadden jullie niets geleerd.”
Bij Van der Kooi overheerst een positief gevoel over Oregon. „Iedereen werkte keihard. Mensen deden werk dat ze niet gewend waren, daardoor liepen zaken soms traag. Toch had iedereen eindeloos geduld. In de rij werd in de brandende zon gelachen en geknuffeld. Dat heb ik nergens ter wereld gezien.”
Natuurlijk waren er spanningen. „Osho kreeg gewapende escortes. Maar ik kan me goed voorstellen dat mensen die zelf geen vlieg kwaad doen, zich verdedigden tegen dorpelingen die zelf met wapens rond de commune liepen. In mijn beleving is er niet zoveel misgelopen, het was een experiment waar veel van is geleerd. Sheela dacht op een goed moment: het doel heiligt de middelen, we doen wat bacteriën in het water. De CIA doet zulke dingen toch ook?”
De episode-Oregon stelt Ambara gerust. „Het heeft me geleerd mijn eigen onvolmaaktheden te aanvaarden. Zelfs Osho maakte fouten.”

Anugita stil heengegaan

Ma Puja Anugita is in het bijzijn van vrienden heel mooi en stil heengegaan.

   Anugita.

Het was haar wens om de boodschap die ze ooit kreeg van Osho te delen:

‘Mijn sannyasins moeten bewijzen
dat ze samen kunnen mediteren en bidden,
dat ze samen kunnen mediteren en liefhebben,
dat ze zo stil mogelijk kunnen zijn
en dat ze zoveel mogelijk
kunnen dansen en feesten. 

Hun stilte
moet hun feest worden
en hun feest 
moet hun stilte worden.’
Osho.

Zie ook: Hoe Osho in mijn leven kwam.

De moeder de vrouw

Het thema van de 84ste Boekenweek, die van zaterdag 23 t/m zondag 31 maart 2019 plaatsvindt, is ‘De moeder de vrouw’. Een tijdloos én actueel thema.. Al direct bij de bekendmaking werd duidelijk hoe relevant het maatschappelijk debat over moederschap en vrouw-zijn is. Moeder en vrouw zijn twee identiteiten. In hoeverre zijn zij met elkaar verbonden? Het thema kent verschillende perspectieven: een moeder is niet alleen moeder, zij is ook vrouw, minnares, manager, binnenvaartschipper of schrijver. Bovendien staat iedere moeder altijd in relatie tot haar kind, een invalshoek die in de literatuur vele markante moeders voortbracht, van Medea tot oermoeder.

Er zijn betere beelden van moederschap nodig, veelkleuriger, minder definitief en dichter bij de waarheid. Ik hoop dat dit Boekenweekgedicht één beeld toevoegt.’
Ester Naomi Perquin 

Dichter Boekenweekgedicht: ‘Er zijn in het verleden een aantal beelden van het moederschap gecreëerd waar we ook vandaag de dag nog behoorlijk aan vast lijken te zitten. Vaak vallen ze de kant van de verering op. Dat is jammer. Door iets zeer nadrukkelijk op te hemelen, kun je ook iets aan het zicht onttrekken. Niet alle moeders zijn leuke moeders. Niet alle moeders zijn gelukkige moeders. We hebben betere beelden nodig – minder definitief en dichter bij de waarheid. Ik hoop in mijn Boekenweekgedicht ergernis én liefde te gieten.’ 

Osho over moederschap: 
‘Bijna elke vrouw doet kinderen geboren worden, wordt een moeder, maar de waardigheid, de grootsheid, de glans van het moederschap is niet overal te zien. In mijn benadering is het niet noodzakelijk moeder te worden om het moederschap te kennen.  Maar waar zit dan het moederschap? Vat moederschap en moeder niet op als synoniemen. 
Het is mogelijk dat iemand geen moeder is en toch moederschap ervaart en het is mogelijk dat iemand wel een moeder is en niet het moederschap ervaart. Moederschap is een totaal ander iets. Het is de waardigheid van LIEFDE. Moederschap is een geweldige meditatie. Moederschap is een van de meest verheven kunsten: je bent een levend wezen aan het scheppen. De moeder is een bewustzijn aan het scheppen – het leven zelf.
Als je in je moederschap kunt bloeien dan voel je je eeuwig dankbaar naar het kind. Moederschap is een zegening.’

Recent had ik een ervaring van geen moeder en toch moederschap, een meisje van vijf met haar zusje van bijna anderhalf. De anderhalf jarige speelde enthousiast in het rond en de vijfjarige speelde mee en zorgde continu voor de kleine, alsmaar oplettend, de kleine bij de hand pakkend, even een arm om haar heen of even door de knieën zakkend om zusje recht te kunnen aankijken en even te communiceren. Kon het niet verstaan maar het hele beeld zoals het op mij overkwam, ademde een liefdevolle zorg en aandacht om te voorkomen dat de kleine iets verkeerds ging doen, haar iets overkwam en om leuk en gezellig samen te zijn. Heb dit vaker gezien, van meisjes, niet van jongens. In mijn gevoel kunnen meisjes innerlijk al heel vroeg zo liefdevol zijn dat het a.h.w. een uitstraling is van het moederschap zoals Osho dat bedoelt.
Een bijdrage van Prem Abhay.

Zelfhypnose

Osho is altijd erg geïnteresseerd geweest in hypnose. In feite zijn wij allemaal gehypnotiseerd door religies en ideologieën, maar -net zoals in de medische wereld- de kwaal kan ook een middel tot genezing worden. Zo kan zelfhypnose je helpen om je meditatie te verdiepen en meditatie is de manier om jezelf te de-hypnotiseren van je conditioneringen. Sudheer heeft samen met Amrito onderzoek gedaan naar wat Osho gezegd heeft over (de-)hypnose en daar is deze korte cursus een uitvloeisel van.

Zelfhypnose voor meditatie en ontspanning
Omdat de deelnemers van de afgelopen cursus ‘Zelfhypnose voor meditatie en ontspanning’ met Sudheer erg enthousiast waren en er alweer nieuwe belangstellenden zijn, is besloten een extra cursus in te lassen van 13 april t/m 19 april a.s. elke ochtend van 8 – 9 uur (op zaterdag en zondag 9 – 10 uur).
Voor informatie en inschrijving kun je gaan naar www.innernature.nl/zelfhypnose.

Het ervaren van een orgasme, ontdekking van meditatie

Nandan Bosma heeft, in samenwerking met Satyamo Uyldert, in het verleden uitgebreid research gedaan naar wat Osho over seksualiteit zegt. 

‘Een orgastische ervaring is een vloedgolf. Je wordt er zo totaal door overspoeld, dat je verdwijnt. En ik acht de orgastische ervaring hoog, omdat mijn weten is dat alle meditatie eruit voortgekomen is. Alle spiritualiteit komt daar vandaan, want het laat je proeven van wat ‘de hoogste heerlijkheid’ is. Als je jonge mensen tot hun vijf- of zesentwintigste in dit opzicht in de weg staat, zullen ze in de eerste plaats nooit een orgasme ervaren.
In de tweede plaats zal nooit de gedachte bij hen opkomen dat het mogelijk is dat er een hoger bewustzijn bestaat, een fantastische ruimte binnen in henzelf; dat ze niet zijn wat ze in de spiegel zien, dat ze heel veel meer zijn. In een orgastische ervaring worden ze praktisch één met het geheel. Het is een eerste glimp – een venster gaat open en ze gaan zoeken naar wegen om het venster verder open te zetten, om de open hemel in te vliegen.

Niemand heeft nagegaan hoe de mens meditatie ontdekte, hoe hij begon met te denken aan de mogelijkheid van spirituele extase-ervaring. Voor mij ligt dat heel eenvoudig. Zodra jongens en meisjes een orgastische ervaring hebben, hebben ze ook meteen geproefd wat spiritualiteit is, het goddelijke, het heilige. En in de rest van hun leven is er niets dat zo’n hoogtepunt zal zijn.

De tijd stopt……
Iemand komt tijdens een orgastische ervaring ook te weten dat het denken stopt, dat de tijd stopt. Je komt tot stilstand – er is geen beweging. Zij die wijs genoeg waren probeerden op een andere manier hoe ze af konden komen van hun gedachtestroom, van tijd en beweging,
om totaal stil te worden. En tot hun verrassing werkte het naar beide kanten; ze bereikten dezelfde orgastische ervaring. Maar als die orgastische ervaring seksueel is, dan ben je afhankelijk van iemand anders. Maar als die orgastische ervaring voortkomt uit meditatie, bereik je je grootste waardigheid als individu – onafhankelijkheid.’

Het tegengaan van een orgastische ervaring
‘Godsdiensten wilden niet dat deze orgastische ervaring mensen overkwam. En om dat te verhinderen brachten ze het celibaat in de wereld. Vreselijk en heel listig – maar de geestelijkheid is listig. Het ging hen alleen om hun eigen gewin. Als mensen individueel het spirituele en het heilige gaan ervaren, dan is de Brahmaanse priester niet langer nodig; ook de rabbijn is niet langer nodig, noch de Katholieke priester. Mensen hebben dan zo’n direct en intiem contact met het universum dat er geen behoefte is aan een middelaar.

Om die ontwikkeling te verhinderen waren er twee mogelijkheden. In het verleden gebruikte men het kinderhuwelijk: op zeven- of achtjarige leeftijd. Een zeven jaar oude jongen is seksueel nog niet rijp en een meisje van die leeftijd ook niet. Maar omdat ze getrouwd zijn, worden ze langzaam, langzaam, door familie en vrienden ingewijd: ze beginnen met elkaar te spelen. Seks wordt voor hen een spelletje, op zijn hoogst een manier om kinderen voort te brengen. Er komt geen tijd om iets te ervaren dat hen in een spirituele richting geduwd zou kunnen hebben. Eeuwenlang is dit zo gegaan. Ze kregen te vroeg die last te dragen: en dat er kinderen komen staat buiten een orgastische ervaring.’

Een energie-verschijnsel
‘Seks moet dus op twee manieren begrepen worden. Aan de ene kant zet het de soort voort, iets wat een biologisch verschijnsel is; aan de andere kant schept het een energie-ervaring, waarvan geestelijkheid noch politiek graag zien dat mensen die hebben, want dat zou de grootste revolutie ter wereld in gang zetten. Mensen hebben dan een direct contact met het bestaan zelf – geen Heilige Schrift, geen priesters, geen middelaars. Dat soort mensen zijn de parasieten van de mensheid.

Maar de tijden veranderden, er kwam meer en meer scholing; leerlingen bleven niet thuis wonen maar in kostscholen, jongens bij jongens, meisjes bij meisjes. Dat droeg ook bij aan de bestaande soorten perversiteit. Ik veroordeel het niet, ik leg jullie alleen maar uit wat er gebeurde.’

Meer: Op weg naar transcendentie.

Als de schoen past: zonder inspanning leven

When the Shoe Fits, Living without effort because everything moves on its own.

         When the shoe fits, the foot is forgotten.
         Als de schoen past, is de voet vergeten.
                                                             Chuang Tzu.

Gelukkig zijn er inmiddels weer veel Engelse Osho boeken in Nederland verkrijgbaar. Het kan zijn dat je er een weekje op wachten moet, maar ze zijn beschikbaar. Dat is ook het geval met ‘When the Shoe Fits’ dat je online kunt bestellen.

Door de jaren heen is dit boek met veel verschillende covers verschenen. De huidige, met de 2 vissen, is gericht op een breed lezerspubliek. De subtitel geeft dan ook heel in ’t kort iets van de inhoud weer, namelijk: ‘Living without effort because everything moves on its own.’ Het boek bevat Taoïstische verhalen, onder andere over Chuang Tzu met wie Osho een duidelijke affiniteit heeft. Deze verhalen zijn pittig van aard en wijzen ons er bijvoorbeeld op hoe onnatuurlijk we nog altijd zijn. Dat komt doordat we het contact met onze innerlijke stem kwijt geraakt zijn.
Osho geeft over de ‘innerlijke stem’ aan: ‘Ieder kind wordt ermee geboren, iedere boom wordt ermee geboren en ieder vogel leeft ermee.’ … ‘Als je eenmaal je stem kunt voelen, zijn er geen regels nodig, je bent zelf een bestuurder geworden. En hoe duidelijker de stem is, des te meer je stappen in de juiste richting gaan. Het wordt een alsmaar sterker wordende kracht; iedere stap leidt je dichter naar je bestemming toe en je voelt je meer op je gemak. Je zult een diepe tevredenheid voelen dat er niets verkeerd is  en je kunt een zegen worden en gezegend worden door allen.’

Osho vervolgt echter dat je hierin alleen staat, het pad alleen moet gaan, dat je rebellie moet voeren tegen de mensen die het zo goed bedoelen, rebellie tegen de weldoeners en de wereldverbeteraars. Daarom is het de grootste rebellie die er bestaat. Het is de rebellie van het individu tegen de massa. De massa heeft veel macht en ze kan je verpletteren en dat is al voor een groot deel gebeurd. Het wordt je niet toegestaan om je eigen pad te volgen en daarom heeft men je kreupel gemaakt en gemangeld. Er is je van alles opgelegd dat niet overeenkomstig je innerlijke stem is. 
Je bent in zo’n slechte conditie omdat je het zoveel mensen naar de zin moest maken. En het gevolg is dat je zelf onvervuld bleef. 
De zoektocht naar je innerlijke zelf is nodig, zodat je gaat luisteren naar je innerlijke stem. ‘Luister daarnaar en niet naar iemand anders,’ zegt Osho. Hij geeft aan dat de zoektocht moeizaam is, maar dat je zo wel je authentieke zelf wordt.

Op een dag ging Mulla Nasruddin naar de psychiater. Hij had een vilten hoed op, droeg een losse kiel en had een fladderende baard. De psychiater vroeg: ‘Bent u kunstenaar?’ Nasruddin zei: ’Nee, absoluut niet!’. De psychiater zei: ‘Waarom dan deze hoed, kiel en baard?’
Nasruddin zei: ‘Daarom ben ik hier, om uit te zoeken: waarom? Ik heb dit nooit gewild. Dit is mijn vader, hij wilde dat ik een schilder werd, een groot kunstenaar. Daarom ben ik hier: om dit te onderzoeken.’

SALTO moet blijven

Osho TV wordt sinds de jaren 90 door Salto 2 uitgezonden, een lokale zender in Amsterdam, die met subsidie van de gemeente aan levensovertuigingen en minderheden een platform biedt. Ze zijn blij met Osho TV omdat het een van de best bekeken programma’s van de zender is. Het voortbestaan van Salto dreigt nu in gevaar te komen en daarom is men een handtekeningen actie begonnen. Draag je Osho TV een warm hart toe, teken dan ook de petitie:

‘De lokale ‘open access’-televisie en radio kanalen van SALTO zullen verdwijnen als C-Amsterdam de concessie lokale omroep Amsterdam krijgt. Dat willen we voorkomen! SALTO biedt de burger een platform voor nieuws, cultuur, activisten maar ook voor kritiek en democratische expressie en inspraak. Er zijn al 296 ondertekeningen.’
Teken deze petitie.

Deva Barbara overleden

Op 19 maart 2019 is Deva Barbara naar het licht overgegaan. We zijn haar intens dankbaar voor wat zij heeft ingebracht in ons Rebalancingveld en natuurlijk in de Rebalancing School. Het raakt ons diep haar te moeten missen. We hebben zulke mooie herinneringen aan haar, ze was voor ons een bron van inspiratie. Ze blijft voor altijd in onze harten en in het Rebalancingveld. Barbara is samen met Jeanine van Deursen en Rob Merkx de oprichter van de Rebalancing School in Nederland.
Zij heeft ook een hele lange tijd T’ai Chi in Wajid gegeven.

   Deva Barbara.
En de stroom hief zijn damp omhoog in de gastvrije handen van de wind, die haar zachtjes en gemakkelijk in de hoogte meevoerden en haar zachtjes lieten vallen zodra ze het dak van een berg bereikten, vele, vele mijlen verderop.

En omdat hij zo had getwijfeld was de stroom in staat om zich de details van de ervaring te herinneren en deze beter in zijn geest te griffen. Hij dacht erover na: ‘Ja, nu heb ik mijn ware identiteit leren kennen.’
De stroom leerde ervan. Maar de zanden fluisterden: ‘Wij weten dat, want wij zien het elke dag weer gebeuren en omdat wij zanden ons uitstrekken van de rivieroever helemaal tot aan de berg.’
En daarom zeggen ze dat de manier waarop de stroom van het leven zijn reis moet volgen geschreven staat in de zanden.
                                               Osho: The Wisdom of the Sands, Volume 1.
 

Tantra Festival Amsterdam

Pasen is het feest van nieuw leven, maar in hoeverre leven we eigenlijk echt? Rakesh Mijling en Elfriede van der Sanden van Art of Loving nodigen mensen uit om leven te voelen in elke cel van hun lijf. Samen organiseren zij het Tantra Festival met seksuele energie als levenselixer. Elfriede en Rakesh vormen een tantrisch koppel, dat zowel binnen- als buiten hun liefdesleven veel profijt ervaart van Tantra.
19 t/m 21 april. Mirror Centre (Amsterdam,  vlak bij het Muiderpoort Station).  www.tantrafestival.amsterdam

Met een brede range van workshops op het programma creëert Art of Loving een speels avontuur waarbij voor iedereen wat te ontdekken valt. Of je nou al jaren ervaring hebt met Tantra of het festival wil gebruiken om deze wereld te verkennen. Van het voelen van je seksuele energie in de kundalini yoga tot workshop sexual self pleasure. En van het omgaan met je verlangens in je relatie tot tantrische massages. Naast dit warme bad van liefdevolle verbindingen is er volop ruimte voor feest en dans. Diverse DJ’s en muzikanten zorgen daarbij voor een magische muzikale reis.

Meditatie en Tantra hebben altijd een grote rol gespeeld in het leven van Rakesh. Samen met zijn moeder groeide hij op in de Osho Commune, en als 16-jarige reisde hij al alleen door India. Hij bezocht er diverse ashrams.
Meer: Verlangen naar verbinding.

100 manieren om tegen het leven aan te kijken

‘Life is a Soap Bubble’ van Osho is een zeer bijzonder boek: het dateert uit 1965 en bevat brieven die Osho schreef aan zijn geliefde sannyasin Sohan. Zij was eens zeer verdrietig, aan het einde van een Meditation Camp in Matheran. Ze had een intense huilbui. Osho beloofde haar toen omdat hij, zoals hij zei, niets anders tegenover haar tranen kon stellen, dat hij haar elke dag een brief zou sturen. Omdat Sohan deze brieven heeft bewaard, zijn ze gespaard gebleven en konden ze gebundeld worden tot het huidige boek ‘Life is a Soap Bubble’.

In eerste instantie ben je misschien geneigd om te denken, dat de titel op de vergankelijkheid van het leven slaat. En uiteraard is dit ook wel de ondertoon van het boek. Het menselijke leven is broos, je prikt het zo stuk als je niet alert bent.
Osho drukt dat zo beeldend uit in het voorwoord van het boek, dat een fragment van ‘From Unconsciousness to Consciousness’ bevat. Hij zegt daarin: ‘Leef gewoon en probeer te weten te komen wat het leven is. Bekommer je niet om de dood, hemel en hel of om die ellendeling van een god. Wees eenvoudig verbonden met het leven dat in jouw danst, dat in je ademt, dat springlevend in jou aanwezig is’.

De subtitel van dit boek is: 100 manieren om tegen het leven aan te kijken. En zo komen we dus 100 brieven tegen waarin we tot leven gewekt worden en die een aanmoediging  vormen om het leven ten volle te leven. Osho wijst met nadruk op de huidige staat van slavernij waarin mensen verkeren. We worden geboren in een wereld die gevangen zit in de ketens van begeerte en we worden daar op subtiele wijze in vastgehouden. Het gaat om de innerlijke vrijheid, om de vrije hemel van bewustzijn die we kunnen verwerven. ‘Er is totaal geen verschil tussen iemand die gevangen zit in begeerte en een vogel die vastzit in een kooi.’ Het is de kunst om meester over jezelf te worden.  

Als je naar waarheid verlangt, dient je zoektocht onvermoeibaar te zijn. Een halfslachtige manier van doen werkt hierbij niet. En je zult heus wel obstakels op je pad tegenkomen. Maar zij die beseffen, dat er meer te behalen is, dat de essentie bereikt kan worden, zijn in staat om obstakels te transformeren tot opstapjes. 
Verder zegt Osho onder andere in dit boek, verwijzend naar de titel:
‘De Mind is een illusie – het is dat wat niet bestaat, maar er lijkt te zijn en de gelijkenis is dusdanig dat je denkt dat je de mind bent. De mind is maya, de mind is maar een droom, de mind is gewoon een projectie … een zeepbel – er zit niets in.’ 
Het boek ‘Life is a Soap Bubble’ is te bestellen bij de Nederlandse Boekhandel, voor een zeer redelijke prijs.

Osho Celebration Festival in de Humaniversity

Mijn eerste indruk van de wereld van Osho was van goed geklede mensen in kastanjebruine kleren, die op motoren reden door de straten van Pune, India. Ik had al drie maanden door Azië gereisd, op zoek naar een andere manier van leven, maar ik had nog niet gevonden wat ik zocht.
Kundalini was de eerste meditatie die ik deed in het Osho Resort. Het opende een deur voor mij naar een manier van ontspannen die ik niet kende. Vanaf dat moment werd meditatie een mooie liefdesaffaire voor mij.
Vandaag de dag ben ik blij dat ik samen met Sunito ons Osho Celebration Festival kan presenteren, met o.a. de Mystic Rose, een Osho toespraak, een Bollywood les en zingen vanuit het hart. Zaterdagavond vieren we samen feest in onze nachtclub met DJ Geetee.
Liefs,
Sambodhi

   Sambodhi

Za-zo 23-24 maart: Osho Celebration Festival in de Humaniversity. Egmond aan Zee.
1 dag € 19, 2 dagen € 38. Bij boeken vóór 16 maart: € 15 resp. € 25. Prijzen excl. diner en overnachting.

Echte mystiek vergt zelfonderzoek

‘Het is mooi dat mensen vragen kunnen stellen, het maakt hen daardoor tot een absoluut unieke soort op deze aarde. De dieren, zoals bijvoorbeeld buffels of vogels, hebben de situatie te accepteren zoals hij is, ze kunnen er geen enkele vraag over stellen. Maar een mens is geboren met dit vermogen.’  Osho.

Daarom noemt Osho dit boek: ‘Man is born with a question mark in his heart.’ De mens wordt met een vraagteken in zijn hart geboren. Natuurlijk is het wel gemakkelijk en lekker rustig om geen vragen in jezelf te laten opkomen. Maar een dergelijk vreedzaam klimaat gaat dan wel ten koste van veel wezenlijke dingen. Het is niets anders dan doodse vrede, want je verliest je levendigheid en je intelligentie stompt af. Tenzij je bereid bent om vraagtekens te blijven zetten, zegt Osho, zul je niet weten wat mystiek is. En dat is heel wat anders dan de dingen mystificeren. 

Bij mystiek ben je namelijk bereid om met je vragen tot op de bodem van je wezen te gaan. En mystificatie vindt dus plaats als je, onnodig, een geheimzinnige waas over iets legt waardoor het ontoegankelijk wordt. Je geeft klakkeloos aan anderen door wat er gepredikt wordt en je staakt elk verder eigen onderzoek, waarmee de vraagtekens dus vernietigd worden. Het was om die reden dat geloofsverkondigers meestal in een taal spraken die de mensen niet kenden, zoals bijvoorbeeld in het Sanskriet. In gewone taal omgezet, verloren de heilige boeken dan veel van hun zogenaamde glorie. 
Boeddha wilde mensen tot zelfonderzoek aanzetten en hij sprak daarom bewust de taal van het volk, het zogenoemde Pali. Door deze benadering was hij in staat om de bestaande geloofsverkondigingen te demystificeren.
Veel vraagtekens zijn inmiddels uit het leven verdwenen. Kinderen zitten vol met vragen, maar voordat ze die hebben kunnen uiten, worden ze vaak al volgestopt met pasklare antwoorden. Verder doorvragen wordt op deze manier helaas al heel jong de kop ingedrukt. Het leven is een mysterie en dit inzicht zie je bij echte meesters dominant aanwezig.

Het boek en het e-book “Born With a Question mark in your Heart” zijn verkrijgbaar bij de Boekhandel.

Netflix aangeklaagd door Osho International

Netflix wordt aangeklaagd door de Osho International Foundation. De stichting beticht de streamingdienst van plagiaat in de documentaire Wild Wild Country. Volgens de aanhangers en leden van de Osho-stichting wordt in de documentaire een substantieel gedeelte van hun werk gebruikt. Zo zou in de eerste aflevering door Netflix al 88 keer plagiaat gepleegd zijn. Daarom vindt de stichting dat ze recht heeft op de opbrengst die Netflix ermee behaalde, schrijft TMZ.

Wild Wild Country vertelt het verhaal van Bhagwan Shree Rajneesh, die in 1981 naar de Verenigde Staten kwam en zich vestigde in een kleine stad in de staat Oregon. De goeroe en stichter van een spirituele beweging in India, de Verenigde Staten, Australië en delen van Europa moest vier jaar later echter uit Amerika vertrekken vanwege problemen met justitie.
Bron: NU.nl.
 

Nieuw in sannyas.wiki : alle ‘events’ rond Osho

In www.sannyas.wiki zijn zo’n 8500 pagina’s toegevoegd, met alle openbare gebeurtenissen in Osho’s leven, dus één pagina voor elke lezing, interview, brief, of geschreven stuk. Dit is het resultaat van zo’n drie jaar werk door het team dat de Wiki maakt, met hulp van vele anderen.
De bedoeling is om alle gegevens voor een ‘event’ bij elkaar zichtbaar te maken: datum, plaats, beschikbaarheid van audio en video en de duur en kwaliteit daarvan, de boeken die erop gebaseerd zijn, en waar je de audio en text on-line kunt vinden. Ook is er een samenvatting, met de tekst van de soetra’s en de vragen die aan Osho gesteld zijn bij die lezing.
Hier zie je een voorbeeld: Roots and Wings ~ 01

We hopen dat deze pagina’s gebruikt zullen worden om herinneringen en verhalen over specifieke gebeurtenissen te documenteren, vooral als die van belang zijn voor Osho’s werk, en vooral zoals jij het hebt ervaren. Als jij zulke toevoegingen hebt, aarzel dan niet om contact op te nemen met de Wiki.
Als je een overzicht wilt krijgen over alle events, kijk dan op Osho Events.
Alle events in tijdsvolgordevind je in de timelines, die kun je ook bereiken vanaf deze pagina.


Een bijdrage van Sugit.

Zelfhypnose voor meditatie en ontspanning

In 7 sessies van een uur over 7 dagen leer je jezelf te ontspannen met zelfhypnose. Daarmee leer je een vaardigheid die je altijd kunt inzetten, op allerlei gebieden. Zo kun je de spanningen die je opbouwt in je werk of privéleven ermee laten wegvloeien. Je kunt er je gezondheid mee verbeteren, maar ook je liefdesrelatie of vriendschappen. Het kan je helpen creatiever te zijn en meer vreugdevol te leven. Zelfhypnose is ook een krachtig instrument voor meditatie, zodat je dieper kunt gaan in stilte en gewaar-zijn.

‘Zelfhypnose hoort in dienst te staan van meditatie; dat is het belangrijkste gebruik ervan. Maar het kan ook gezondheid en een lang leven bevorderen, het kan in dienst staan van de liefde en van vriendelijkheid en van moed. Zelfhypnose kan je helpen bij alles wat je maar wilt. Het kan je angsten voor het onbekende wegnemen en je angst voor de dood; het kan je helpen om alleen te zijn, stil, rustig. Het kan je in staat stellen om altijd, 24 uur per dag, een onderstroom van meditatie door je heen te laten gaan.’    Osho

Sudheer P. Niet is een gecertificeerd hypnotherapeut. Hij heeft ook ruime ervaring met meditatie en als meditatieleraar. In de afgelopen 40 jaar heeft hij zelf een breed scala van meditatietechnieken beoefend en heeft hij talloze mensen geholpen om ook te leren mediteren. Sinds 20 jaar is hij betrokken bij het management van het Osho International Meditation Resort in Pune, India.

15-21 maart, dagelijks 8.00–9.00, op zaterdag en zondag 9.00–10.00. € 175.
Inner Nature, Frederik Hendrikstraat 162, Amsterdam.
Info en aanmelding.

Brieven van Osho

Boeken met korte stukjes doen het veelal goed. Immers: in kernachtige bewoordingen wordt je vaak een diepe wijsheid aangereikt. Het zijn hints voor bewustwording. En je kunt er ook op mediteren, als je wilt. Ze geven je meestal iets wat je gemakkelijk aan anderen doorgeeft en waar je ook later weer op terug kunt vallen.
Het boek ‘Seeds of Wisdom’ bevat 120 brieven van Osho en het dateert uit 1966. Er staat dus een in het Hindi geschreven brief van Osho in weergegeven, in zijn verfijnde handschrift. Inmiddels is er ook een hele mooie kleurrijke reprint uitgekomen.  Bij dit boek gaat het om een reeks brieven die Osho in vroegere tijd geschreven heeft. Hij maakte toen reizen door heel India om meditatiekampen te leiden en zijn mensen te vinden.

In het Nederlands zijn deze brieven indertijd verschenen onder de titel ‘Brieven van de overkant’, met als ondertitel: van vrijheid, liefde en transformatie. Het is nog moeilijk verkrijgbaar.
Osho gebruikt voorvallen uit zijn dagelijks leven als startpunt of ter herinnering aan oude leerzame verhalen. Het geeft een intiem kijkje in Osho’s eigen leven en zijn zoektocht.
Osho zegt in de introductie van het boek: ‘Ik ben ook een boer. Ik had enkele zaadjes gezaaid en ze zijn ontkiemd  … en nu zijn ze tot bloei gekomen. Mijn hele leven wordt vervuld met de geur van deze bloemen en door deze geur bevind ik me nu in een andere wereld. Ik ben niet langer dat wat met gewone ogen gezien kan worden.’

Het volgende is een fragment uit brief 41 uit het boek, het is getiteld ‘Zing het lied van je leven’. Zoals Osho een stille koude nacht beschrijft, is schitterend! Je huivert erbij van kou en ontroering. 
‘In de stilte van de late avond hoor ik iemand fluit spelen. Het maanlicht staat als bevroren. Deze koude, eenzame nacht en de fluwelen tonen van de fluit in de verte als een droom – dit alles is zo ongelooflijk mooi.’
Osho geeft vervolgens aan, dat wij allen het vermogen hebben om goddelijke tonen uit onze fluit te halen. Als je deze frase dieper tot je door laat dringen, is er zoveel meer dat je raakt dan alleen de woorden.

Treffend is hoe Osho aangeeft, dat je je geen gelegenheid moet laten ontglippen, want de tijd gaat snel. En daarnaast is het zelf ontglippen van de tijd, in de zin van meditatie, ook zo gezegend. Er zijn geen beelden meer in de mind. Hun bestaan is tijd. Als zij ophouden, stopt tijd en blijft enkel het zuivere heden. Want zoals wij over het heden praten, is alleen maar een kwestie van taal. Het heeft geen realiteitswaarde. Vanuit dit Zijn, meditatie, ontdek je, zegt Osho, dat ook de dood gezegend is.
Het leven eindigt niet met de dood. Het is alleen een andere staat van leven: leven bestaat ervoor en erna ook.

Verwelkom de liefde

In het boek ‘Being in Love’  geeft Osho aan, dat we vol zitten met de meest verrotte denkbeelden over liefde. Tegen de tijd dat we liefde manifesteren en op zoek gaan naar liefde, zijn we helemaal geprogrammeerd. En het is onwaarschijnlijk dat we dan echte voedende liefde kunnen onderscheiden van bijvoorbeeld bezitterige liefde. Dit boek helpt bij het ontwarren van de kluwen op liefdesgebied. Zo kunnen we een liefde, die nieuw en fris is, verwelkomen in ons leven.

Onder meer worden er in dit boek vragen beantwoord over de volgende onderwerpen:
• Liefhebben zonder je vast te klampen.
• Het loslaten van verwachtingen, regels en eisen.
• Houd je liefde fris en levendig.
• Wees volledig aanwezig in je relaties
• Geef je ego op zodat je je kunt overgeven aan liefde.
Het is belangrijk in liefde om geen perfectie te eisen, geeft Osho aan. We hebben eenvoudigweg niet het recht om iets van iemand te eisen. Als iemand van je houdt, wees er dankbaar voor,  maar vraag niets, want de ander heeft niet de verplichting om jou liefde hebben.

Daarnaast worden we door Osho in het boek ‘Being in Love’ op het volgende gewezen:
‘Je moet blijven beseffen dat vrijheid de hoogste waarde is en als liefde je geen vrijheid brengt, dan is het geen liefde. Vrijheid is een criterium: iets dat je vrijheid brengt, is juist en iets dat je vrijheid vernietigt, is verkeerd. Als je dit kleine criterium kunt onthouden, zal je leven geleidelijk aan ten aanzien van alles op het juiste pad terecht komen: met betrekking tot je relaties, je meditaties, je creativiteit, waar je je ook maar bevindt.’

Het boek is te bestellen in de Nederlandse boekhandel.

Het antwoord ligt niet in seks

Nandan Bosma heeft, in samenwerking met Satyamo Uyldert, uitgebreid research gedaan naar wat Osho over seksualiteit zegt.

Iemand weet niet hoe hij met anderen moet relateren. Osho:
‘Ten eerste: heteroseksueel of homoseksueel, het antwoord ligt niet in seks – dus het is geen kwestie van homoseksualiteit. Zelfs als je hetero bent, is het antwoord daar niet te vinden. Als je richting seks kijkt is er geen antwoord te vinden, dus beide zijn wat dat betreft hetzelfde. Het eerste wat moet gebeuren is: hou op met je er zorgen over te maken! Als je hetero zou zijn wordt de zaak er echt niet beter op – alles zal hetzelfde blijven. Accepteer dus je homoseksualiteit zoals je andere dingen accepteert – het hebben van honger …. Maar het antwoord op hoe je moet leven ligt niet in het eten van voedsel – elke dag heb je opnieuw honger, ben je weer vol en krijg je weer honger.
Daar ligt het antwoord dus niet, maar dat wil niet zeggen, omdat daar het antwoord niet te vinden, is, dat je op moet houden met eten, want dan ga je dood. Het antwoord ligt niet in het nemen van een bad, maar dat betekent niet dat je nooit meer in bad moet gaan, want dan word je vuil en smerig. Het antwoord is elders te vinden, dat is waar, maar om ergens anders te kunnen zoeken is als eerste vereist dat je wat bij jou hoort, accepteert. Maak je niet te veel zorgen. Als je je homo voelt is dat volmaakt in orde, er is niets mis mee. (..)

Osho gaat in op de vraag wanneer iemand in staat is om een relatie aan te gaan:
‘Denk je dat hetero’s met elkaar relateren? Wie kan relateren? Iedereen zit in hetzelfde schuitje! Relateren is een groot probleem – je kunt niet relateren, tenzij je geworteld bent in je eigen wezen … dan kun je relateren. Het heeft niets te maken met een relatie met iemand anders; het heeft van doen met je eigen innerlijk geïntegreerd zijn.
Alleen iemand die geïntegreerd is kan relateren, en de paradox hier is dat hij zich er niet druk over maakt! Iemand die geïntegreerd is maakt zich niet druk over relateren of niet-relateren: als het gebeurt, OK; als het niet gebeurt, ook OK. Hij is gelukkig met zichzelf, zijn geluk hangt niet af van een relatie … maar hij is de enige die tot relateren in staat is. En iemand die niet van binnen geïntegreerd is, kan niet relateren, maakt zich voortdurend druk over hoe hij moet relateren, en denkt dat alles OK is als hij kan relateren.

Je moet je daarvan bewust worden en ik zeg dat het eerste vereiste daartoe is: maak je niet zo druk over je gewone, dagelijkse leven, creëer geen obsessies. Als je voelt dat je homoseksueel bent, dan is het goed; als het op een dag verandert en je wordt heteroseksueel, dan is dat ook goed. Als je vervolgens weer homoseksueel wordt, dan is dat ook goed. Dat zijn doodgewone dingen, niets om je druk over te maken. Je hoeft er geen aandacht aan te besteden – neem ze voor wat ze waard zijn. (..)
Het eerste en heel fundamentele ding is dus te accepteren wat je bent, dan hoef je je daar niet meer druk over te maken, er geen energie meer aan te geven. Als dat eenmaal gebeurd is, dan is je energie in staat om naar binnen te gaan. Dan kun je je energie meer aan meditatie geven, niet aan het denken over hoe je moet relateren. Hoe te ‘zijn’, laat dat je probleem zijn:
niet hoe te relateren… want je kunt alleen relateren als je bént. Hoe zou je in staat zijn te relateren? – want je kunt alleen relateren als je bént. Hoe kun je relateren als je niet bént? (..)’

Meer: Het kunnen aangaan van relaties.

Intimiteit met Osho in de beginjaren

Savita Brandt: Dinner with Osho. Intimate Tales of Two Women on the Path of Meditation. Dancing Buddhas Books, 2019.
Gedetailleerde herinneringen van de intimiteit tussen Osho en twee Indiase sannyasins uit de beginjaren. Urmila is een intellectuele vrouw met een spirituele honger als ze in de zestiger jaren Osho tegenkomt in de Universiteit van Jabalpur. Ze leeft verveeld in een huwelijk met een militair en een van Osho’s boeken heeft haar interesse gewekt. Ze zit met vele vragen en Osho raakt haar diep, geestelijk zowel als lichamelijk. Veel gesprekken volgen, over wereldse zowel als spirituele zaken en ze begint van haar hoofd naar haar hart te vallen, ook door de meditaties die ze gaat doen. Nadat ze gepromoveerd is blijft ze gesprekken voeren met Osho en raakt ze steeds meer aan hem toegewijd. Osho vraagt haar om de gesprekken te publiceren in een boek onder haar naam.

Shobhana is een seksueel naïeve jonge vrouw, die getrouwd is met een arts en in een liefdeloze omgeving is opgegroeid. Een oom neemt haar mee naar een lezing van Osho in Bombay en na een bezoek aan zijn huis begint ze een lange briefwisseling met hem. Ze gaat zijn meditation camps volgen en blijft daar af en toe met hem slapen, zonder seks maar in een liefdevolle intimiteit. Haar relatie met Osho verandert van speels naar moederlijk als ze voor hem gaat zorgen, van vragenstellen bij lezingen tot uiteindelijk zelf meditatie onderwijzen aan anderen.
Savita vertelt het verhaal van twee seksueel onderdrukte vrouwen die ware devotees worden. Het geeft een beeld van de vroege jaren met Osho, de intimiteit die de Indiase sannyasins toen nog konden ervaren.
Savita is ook de auteur van het boek Encounters with an Inexplicable Man, de Engelse versie van ‘Hoe Osho in mijn leven kwam.’
Samenvatting van een recensie in Osho News.

‘Groot gelijk, laat je niet hersenspoelen.’

Ingezonden brief n.a.v artikel van Stine Jensen ‘Laat je niet hersenspoelen’  in het NRC Handelsblad van zaterdag 9 februari 2019. 
 
‘Groot gelijk’, mevrouw Jensen, ‘laat je niet hersenspoelen.’
In uw artikel van afgelopen zaterdag in NRC Handelsblad richt u zich met uw oproep tot mensen die zingeving in hun leven zoeken bij meditatie, coaches, yoga-scholen en selfmade goeroes die handvatten bieden hoe te leven.
U baseert uw appèl voornamelijk op het smalle fundament van uw eigen negatieve, zelfs psychotische ervaring bij een niet met name genoemde leraar met een reputatie als tovenaar in Frankrijk.

   Laat je niet hersenspoelen

Door uw verhaal aan deze groep te vertellen, laat u buiten beschouwing dat het grootste deel van de mensheid al is gehersenspoeld door godsdiensten, ideologieën, nationalisme waardoor mensen zich een identiteit aanmeten als: ik ben christen, of mohammedaan of jood, of communist of Engelsman of SGPer of republikein en ga zo maar door. En de mensen die dit wel in de gaten krijgen en op zoek gaan naar de zin van het leven, zullen op hun zoektocht moeten leren het kaf van het koren te onderscheiden.
Uit eigen ervaring weet ik dat een verblijf in een commune of een ashram rond een meester die bewustzijn heeft gerealiseerd zeer veel inzicht kan bieden. Uiteindelijk zal de bezoeker/leerling steeds meer gaan beseffen dat de persoonlijkheid die hij denkt te zijn, met wie hij zich heeft geïdentificeerd, slechts een manifestatie van het universele bewustzijn is. Maar dat hij die persoon niet is. Er is alleen maar Zijn.
Een ware meester zet de commune, de ashram op als  leerschool om tot die realisatie te komen. En bepaald niet om de meester te aanbidden, hoe verleidelijk dat ook soms met opzet wordt geënsceneerd. Denk maar aan wat rond Osho was gecreëerd.

   …de maan, niet de vinger…

Osho zei daar zelf over in een antwoord op een vraag van een leerling waarom hij niet altijd bij hem kon blijven: ‘Als je naar de vinger blijft kijken die naar de maan wijst, zul je nooit de maan zien.’
Hier is mijns inziens een groot verschil met de cult – sekte waar u over spreekt. U benoemt hierbij voornamelijk het groepsaspect waar mensen en dan met name vrouwen voor zouden vallen. Als voorbeeld gebruikt u de Netflix-serie Wild Wild Country om het ‘sektarische leven’ met al zijn valkuilen te illustreren. Maar u vermeldt niet, dat Maclain Way en Chapman Way, de twee makers van de serie in een live CBS interview zeiden het te betreuren dat ze de echte boodschap van Osho over advaita vedanta – en die het uitgangspunt is van alles rondom hem, niet hadden belicht en dat ze dat in een volgende serie willen doen.
We leven in een tijd waarin heel veel mensen, zeker in het westen, zich bewust worden van die eeuwenlange hersenspoelingen. En ook nu zijn er, net als in het verleden, leraren zoals Tony Parsons, Eckhart Tolle, Douwe Tiemersma en anderen die naar de maan wijzen.  Zij kunnen helpen de hersenspoelingen te doorzien die de mensheid zulke grote schade berokkenen in de vorm van wapenwedlopen en oorlogen.
Ik wens u het ‘kinderlijke enthousiasme’ van Gordon toe op uw verdere ontdekkingstocht.
 
Amsterdam, 10 februari 2019
 Marijke Foudraine-Kranenburg
marijke@foudraine.com
www.foudraine.com

De dood: vreugdevolle climax

The Art of Living and Dying.
Osho geeft in dit boek aan dat onze angst voor de dood gebaseerd is op het niet-begrijpen van de dood. Sterven is, volgens hem, juist een kans om innerlijk te groeien. Wanneer er sprake is van bewust en totaal leven, is de dood geen ramp maar een vreugdevolle climax. ‘Vrijheid van gehecht zijn stelt je in staat om het universele licht binnen te gaan en er één mee te worden. En dat is de grootste genade, de ultieme extase waarna er verder niets meer bestaat. Je bent thuis gekomen.’


‘Het leven strekt zich uit over een lange periode – zeventig jaar, honderd jaar. De dood is intens omdat die niet uitgestrekt is – ze is er in één enkel ogenblik. Het leven moet honderd jaar of zeventig jaar duren, het kan niet zo intens zijn. De dood vindt in één enkel moment plaats; die komt in z’n geheel, niet fragmentarisch. Die zal zo intens zijn dat je niets weet dat intenser is.’
Naast deze inzichten die in het boek verder uitgewerkt worden, beantwoordt Osho vragen van zoekers, zoals:
– Wat is acceptatie als je geconfronteerd wordt met kanker?
– Hoe kan ik bepalen wiens advies ik op moet volgen?
– Hoe kunnen we relaxen als de zekerheid van de dood zich voordoet?
– Moeten we iemand vertellen dat hij/zij stervende is of niet?
– Is de theorie van reïncarnatie waar? 


Osho beantwoordt deze vragen en daarnaast veel andere van hen die zich onverklaarbaar aangetrokken voelen tot het onderwerp, evenals van hen die geconfronteerd worden met een naderende dood en van hun verzorgers. 

Communekind Samuel bij MAX Vandaag

Maandag 4 februari was communekind Samuel Vermeulen te gast bij Tijd voor MAX:
‘… als kind ernstig verwaarloosd door zijn ouders die volgelingen waren van de Indiase goeroe Bhagwan. Jaren later worstelt hij met zijn liefdeloze jeugd en hij besluit op zoek te gaan naar antwoorden. Zijn boek ‘Prins van Liefde’ is afgelopen donderdag verschenen. Samuel vertelt erover bij ons.’ 
Het ruim 11 minuten durende interview met Samuel loopt van 8:35 tot 17:55.

Tijd voor MAX

Laat je niet hersenspoelen

In de rubriek ‘Meedenkers’ verscheen gisteren in NRC Next een artikel van filosofe Stine Jensen. Kritiek achteraf op een stuk is goed, maar van meedenken wordt het beter. Dat is het idee achter de rubriek De Meedenkers.

Stine Jensen ontdekte de schaduwkanten van yoga en meditatie. Wees bedacht op manipulatie.
Al mag ik mij filosoof noemen, ik heb geen flauw idee van wat dé zin van het leven is. Nu ja, het leven heeft wellicht ook geen zin, je moet zelf zin en betekenis aan je eigen leven zien te geven. Dat kan op veel manieren, het aanbod is reuze: een wereldverbeteraar worden, boeken lezen, consumeren, kinderen krijgen, series kijken, of mediteren om in ieder geval kalm te blijven onder de in essentie gapende betekenisloosheid van ons bestaan. Onder de zwaarte van die betekenisloosheid verlang ik wel eens naar overgave, opgevat als een diepe vorm van ontspanning en berusting in het zijn en het niet-zijn (de dood) dat onvermijdelijk ooit volgt.
Nu is overgave een beladen woord, het staat haaks op autonomie. Je hebt er vertrouwen voor nodig in iets of iemand, of een ideaal. Maar de wereld moedigt eerder aan tot wantrouwigheid als je denkt aan nepnieuws, bedrijven die rommelen met data, of de politieke leiders die omwille van electoraal gewin praten over witte wijn. In zo’n klimaat is er een schreeuwend tekort aan spiritueel leiderschap. En dat gapende gat wordt op dit moment gevuld door een wildgroei aan coaches, yoga-scholen en selfmade goeroes die handvatten bieden hoe te leven.

   Cult-is-cool

Er is recent een opmerkelijke koppeling ontstaan tussen cult (sekte) en cool, merkte schrijver Laura Woollett terecht op in The Guardian . Er is een rage rondom boeken waarin jonge vrouwen vallen voor een sekte, zoals The Girls (2016) van Emma Cline; een hernieuwde belangstelling voor de idealistische commune-vorming in de jaren tachtig, zoals die van Bhagwan in de serie Wild Wild Country (2018) – dé hit van Netflix; en Quentin Tarantino komt dit voorjaar met een heldhaftige film over The Manson Family, aangekondigd als het vijftigjarige ‘jubileum’ van de moorden in opdracht van de sekteleider. Mij viel de cult-is-cool-kanteling ook op in de serie The Americans (2013-2019). Daarin komt de zogenaamde EST-beweging (Erhard Seminar Training, genoemd naar de stichter daarvan), als tamelijk gezond en boeiend alternatief uit de verf als je het afzet tegen het gewelddadige bestaan van de hoofdrolspelers.
Lange tijd stond EST juist te boek als een gevaarlijke hersenspoelbeweging uit de jaren tachtig, een tijd met een wildgroei aan persoonlijke ontwikkelingstrajecten. En dan was er Gordon, die zich in zijn programma Gordon in Wonderland (2018) met kinderlijk enthousiasme in een Bhagwan meditatie stortte. Het ging verder dan aapjes kijken, hij fantaseerde over de aantrekkelijke kanten van het commune-bestaan.

   Wild Wild Country

Natuurlijk wordt in Wild Wild Country ook de schaduwkant van het sektarische leven breed uitgemeten – manipulatie, geweld en vergiftiging en die is fascinerend, want je ziet in het begin een club aardige dromers die snakt naar een wereld voor liefde en vrede. Je voelt compassie met de accountant die zich afvraagt: ga ik echt mijn hele leven rekeningen opmaken van kapitalistische bedrijven, of reis ik af naar India om het leven vol te leven?
Het is goed te begrijpen dat de cult-is-cooltrend in de huidige samenleving opspeelt: in een vermoeide samenleving met toenemende prikkels, onzekerheid en chaos en een aarde die ook aardig opgebrand raakt, worden yoga, meditatie en boeddhisme als ‘medicijn’ steeds populairder, omdat zij zowel de technieken bieden om de geest te kalmeren als gevoelens van extase oproepen. Ook de groepsappeal is aantrekkelijk: hier is tijdelijk een verlossing voor de eenzaamheid van het individu dat opgaat in een collectief en samen naar een ideaal toewerkt, namelijk dat van een ecovriendelijk universum waarin delen, empathie en liefde voorop staan.
Mijn eigen spirituele zoektocht heeft me ook veel moois gebracht. Ik nam ontslag op de universiteit en deed een opleiding tot kundalini yoga leraar. Ik voelde me weer levendig, in contact met mijn lijf, en in staat tot meer compassie en zorg voor anderen. Maar ik ben ook de schaduwkant tegengekomen.

Meer: Laat je niet hersenspoelen

Sheela in Hollywood

Priyanka Chopra, een voormalige Miss World en Bollywood-Hollywood actrice, gaat de rol van Sheela spelen in een Bernard Levinson film. Ze raakte gefascineerd door Sheela toen ze de Netflix documentaire Wild Wild Country zag. Sheela is op weg om filmmythe en cultureel icoon te worden.
De makers van Wild Wild Country verbaasden iedereen door hun onpartijdig weergave van het conflict rond Osho’s commune in Oregon. Nu is het afwachten wat een intelligente vrouw -Chopra wilde ooit vliegtuigtechniek gaan studeren- met begrip voor de Indiase achtergrond van mystici, sannyasins en meditatie, gaat maken van Sheela als hoofdpersoon. Zelf wil Sheela graag de geschiedenis ingaan als de ontembare heldin die de regering Reagan trotseerde, getuige een BBC-interview als follow-up van de Netflix serie. Keith Richards van de Rolling Stones was zich bewust wat beroemd zijn doet met je image: ‘Het is onmogelijk om geen karikatuur te worden van wie je dacht dat je was.’

Sheela, onschuldige zondebok of bezitterige jaloerse koningin? De Osho-Sheela sage kent geen beperkingen en staat open voor elke interpretatie van Hollywood.
Klaar? Licht… camera… actie!

Samenvatting van een artikel van Subhuti in Osho News van 3 februari j.l.

Het zwijgen van de verlichten

Sommige Osho klassiekers zijn al enige tijd niet meer verkrijgbaar. Op een gegeven moment worden ze dan vrijgegeven aan een andere uitgever. Zo is dat het geval met The Supreme Doctrine, toespraken over de Kenopanishad. Deze is opnieuw uitgegeven door Jaico Publishing House. Osho gaat in dit boek onder andere in op het verschijnsel dat Verlichten vaak zwijgen.
Hoe komt dat? Osho zegt: ‘Omdat ze het moeilijk vonden om zich uit te drukken, om hun visie naar buiten te brengen. Het blijkt, dat Verlichting een kwaliteit is die niet automatisch inhoudt dat je deze ook kunt uitdragen. Dan blijf je dus zwijgen en niemand hoort van je en niemand hoort dan dus ook over Verlichting. Want stilte kunnen mensen niet begrijpen. We leven in een maatschappij waarin we via gesproken taal communiceren. En de Verlichte is dus genoodzaakt om van dit middel gebruik te maken, wil hij zijn medemensen deelgenoot kunnen maken van zijn ervaring.’
Het is dus een gemis aan zich goed kunnen uitdrukken dat erin resulteerde dat Verlichten bleven zwijgen. ‘Maar’ zegt Osho, ‘toch kan ik het deze mensen niet vergeven, dat zij zich stil hebben gehouden. Zij hadden het tenminste kunnen proberen. Als ze het allerhoogste hebben kunnen bereiken, blijkt dat ze heel intelligente mensen geweest zijn. Dus dan hadden ze ook methodes en manieren kunnen verzinnen om naar buiten te komen met hun ervaring.’

Een andere vraag die in ’The Supreme Doctrine’ behandeld wordt, is deze: Hoe komt het dat de waarheid niet in ons beklijft en zelfs vaak niet eens bij ons binnen komt? Om de Waarheid te ontvangen, moet je NIETS zijn, legt Osho uit. Dat we de waarheid niet ontvangen, komt doordat we teveel aanwezig zijn, terwijl de wijzen die ons proberen wakker te schudden echte ‘nobodies’ zijn. We zijn te onecht; dus je kunt pure waarheid op ons los laten, maar die kan niet eens contact met ons maken. 

Bijvoorbeeld: ons volwassen zijn is vals, omdat het lijnrecht tegenover het kind zijn staat. Het kind werd geboren; maar volwassenheid is gemaakt. Het kind was natuurlijk en jij bent gekweekt, gecultiveerd. ‘De nadruk die ik op speelsheid leg’, geeft Osho aan, ‘is om deze reden: ik wil je terugbrengen naar het exacte moment waarop je gestopt bent met groeien. Er is een punt gekomen in je kindertijd waarop je bent opgehouden met je te ontwikkelen en waarop je bent begonnen om onecht, om vals te worden.‘ Vanaf dat moment zijn we niet meer natuurlijk geweest.

Aandacht op het derde oog

Vestig je aandacht op het derde oog.
Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 5.

Aandacht tussen de wenkbrauwen. Daar zit een klier, de pijnappelklier, het derde oog. Het functioneert niet als zodanig, je moet er werk voor doen. Doe je ogen dicht, focus midden tussen de wenkbrauwen, richt je aandacht op dat punt, alsof je er met beide ogen naar kijkt. Vind je de plek dan houdt het je ogen vast. De pijnappelklier haalt de aandacht sterk naar zich toe, je ogen worden gehypnotiseerd, bewegen niet meer. Eenvoudigste techniek om je te oefenen in aandacht en je derde oog komt tot leven, het krijgt voedsel.

Je krijgt het gevoel dat je gedachten aan je blik voorbijtrekken als wolken aan de hemel, je wordt er getuige van, terwijl er normaal nooit ruimte is tussen beide. Je kijkt naar de lucht, naar je woede, vereenzelvigt je er niet mee, hebben dan geen vat op je. Wat er ook gebeurt, probeer getuige te zijn, dan ben je geconcentreerd op je derde oog. Omgekeerd kan ook. En je kunt nu de subtiele, fijne vibratie, de essentie van je adem voelen.
Je ademt niet alleen lucht in, ook levenskracht, prana, er stroomt iets onstoffelijks in mee. In een menigte wordt het weggezogen, onder de bomen voel je je vitaler. Ervaar je de adem-essentie, verbeeld je dan dat je hele hoofd ermee gevuld wordt, vooral je kruin, het hoogste spirituele centrum en vandaar kan het neerdalen als licht en voel je verfrist en herboren, een  innerlijke wedergeboorte.
Voor het derde oog is er geen verschil tussen fantasie en werkelijkheid. Ben je in je derde oog gecentreerd, met je innerlijke blik, wordt alles wat je droomt werkelijkheid, en stel je dan voor dat de essentie van prana van je kruin naar beneden stroomt. Beeld het je in en onmiddellijk valt er een regen van licht van je kruin naar beneden.
Die regen verjongt, schenkt je nieuw leven. Je wordt herboren.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Mirage, muziek van een kluizenaar-imker

Chaitanya Hari, beter bekend als Deuter, wordt beschouwd als een van de pioniers van de new age muziek. Hij leeft ver van zijn geboortegrond Duitsland in het wild in New Mexico als een -zoals hij zelf zegt- kluizenaar/monnik/wolf. Hij blijft prachtige muziek produceren met instrumenten van over de hele wereld. Onlangs is hij zich gaan toeleggen op het houden van bijen. 

De muziek van Mirage nodigt je uit tot sferen waar je alles wat waar is kunt aanschouwen. Luisterend naar de muziek word je naar binnen in jezelf gelokt, naar de stilte binnenin je, als door een mirage, een luchtspiegeling. Deuter’s Mirage is echt een meesterwerk. De omslag is van Deva Padma, van o.a. de Zen Tarot afbeeldingen.
Mirage, New Earth Records.

Aarden lampen, parabels om het hart te verlichten

Earthen Lamps, 60 parables en anekdotes om je hart mee te verlichten.
Dit sfeervol ogende boek is een prettige opsteker tijdens de bewolkte dagen die dit seizoen vaak kenmerken. Het bijzondere van dit boek is verder dat het niet op basis van Osho’s toespraken ontstaan is. Het is daarentegen een van de weinige boeken van Osho die door hem handgeschreven zijn in het Hindi. Vervolgens zijn ze in een veel later stadium in het Engels vertaald. 
Het bevat parabels die stuk voor stuk een indringende menselijke kwestie bevatten waar iedereen dagelijks mee te dealen heeft in zijn/haar leven. Het commentaar dat Osho geeft, vormt een uitnodiging aan ons om ‘het spel van het leven’ met meer bewustzijn en menselijkheid te spelen. Door de parabel-vorm van dit boek, is het lectuur die zeer aangenaam is om te lezen. Het zijn prachtige aansprekende vertellingen, proza, maar met een zeer dichterlijke inslag waarin Osho zijn eigen bijzondere licht laat schijnen.


Toegevoegd aan de titel ‘Earthen Lamps’ is: over ons stoffelijk lichaam van klei en de onsterfelijke vlam van bewustzijn. Osho legt uit: De aarden lamp staat voor het lichaam dat stoffelijk is. Maar bij ieder wezen brandt daarin de vlam van het bewustzijn dat eeuwig is. Met een klein lichtje kun je niet de hele weg beschijnen, maar wel dat traject wat nodig is om door te gaan. ‘It is not he who thinks, but he who moves who reaches.’

Beknopte weergave van Parabel 34 ‘Accepteer Jezelf.’
Op een dag was ik in het bos. Het was het regenseizoen en de bomen waren overgelukkig. Ik zei tegen de mensen die me vergezelden: ‘Zie je hoe gelukkig deze bomen zijn? Waarom? Omdat ze geworden zijn wie ze werkelijk zijn.’ Als het zaad iets is en de boom iets anders wil zijn, zal er niet zoveel geluk in het bos te vinden zijn, want de bomen weten niets af van idealen, ze zijn geworden wat hun natuur hen wenste te zijn. Schoonheid ligt daar waar de ontwikkeling in harmonie is met de vorm en de natuur. De mens is ongelukkig, omdat hij tegen zich zelf gericht is. Hij vecht met zijn eigen wortels en hij doet voortdurend zijn best om anders te zijn dan hij is. Het is de manier waarop hij zichzelf verliest en ook de hemel verliest die ieders geboorterecht is.’


Het boek ‘Earthen Lamps’ is een echte aanrader, voor jezelf en ook om cadeau te doen. Met een open oor en een liefdevol hart kun je oprecht van deze parabels van Osho genieten.
Het is bij de boekhandel in Nederland te bestellen.

Deze boekbespreking is een bijdrage van Donna van der Steeg.

Prins van Liefde

Hij kwam ter wereld in een Bhagwancommune, bij een schizofrene moeder en een drugsverslaafde vader. Een ‘normale’ jeugd had Samuel Vermeulen (33) allerminst. Over de impact daarvan op zijn leven schreef hij het boek Prins van Liefde.

Als de goeroe van zijn ouders overlijdt, is Samuel Vermeulen vier. Hij woont in Poona, India en maakt de rituele lijkverbranding van Bhagwan, inmiddels Osho genoemd, van dicht bij mee. Daarna keert hij terug naar Nederland met zijn moeder, Amrita, die lijdt aan schizofrenie. Zij sleept hem van het ene huis naar het andere, van de logeerbank bij vrienden naar zijn oma, van de Bhagwancommune in Beuningen weer naar India en terug.
Als Amrita’s wanen het definitief overnemen van de realiteit, komt ze terecht in een inrichting. Vader Jaap vliegt over uit Poona om de zorg voor zijn zoon over te nemen, maar ook hij is niet erg geschikt voor het ouderschap. Psychoses, heroïneverslaving, emotionele en fysieke verwaarlozing – in het boek Prins van Liefde lezen we hoe Samuel op zijn zesde met rotte tandjes, te kleine schoenen en een ernstig hechtingsprobleem wordt opgenomen in een pleeggezin, waar hij tot zijn achttiende blijft. Jaap is inmiddels, in bijzijn van zijn zoontje, opgepakt wegens drugssmokkel. ‘Eigenlijk hadden mijn ouders geen kinderen moeten krijgen,’ zegt Vermeulen nu. ‘Maar ja, daarmee ontken ik ook mijn eigen bestaansrecht.’
Dat zo’n jeugd je niet in de koude kleren gaat zitten, lijkt evident. Toch wist Vermeulen lang vol te houden dat er met hem niets aan de hand was – voor anderen en voor zichzelf. ‘Ik wilde gewoon normaal zijn. Maatschappelijk functioneerde ik, er was niets aan me te zien. Ik had de gebeurtenissen van toen achter me gelaten; daar was ik zelf van overtuigd. Totdat in 2014 mijn vader overleed. Dat triggerde iets waardoor ik ging beseffen: wacht eens even. Je denkt dat er niks aan de hand is, maar vanbinnen borrelt een vulkaan aan ellende.’
Meer: Prins van Liefde

Waarom haat ik homo’s?

Nandan Bosma heeft, in samenwerking met Satyamo Uyldert, uitgebreid research gedaan naar wat Osho over seksualiteit zegt.

Iemand stelt Osho de vraag: ‘Waarom haat ik homo’s?’ Osho antwoordt:
‘Diep van binnen moet je zelf homoseksueel zijn, want waarom zou je anders zo’n hekel aan hen hebben? (..) Haat is bedrieglijk: je haat, want in feite wens je iets te onderdrukken. En haat is niet goed, want het brengt geen schade aan een ander toe, het schaadt enkel jezelf. Er zijn miljoenen mensen die een gruwelijke hekel aan homo’s hebben. Dat betekent alleen maar dat miljoenen mensen in staat zijn om zelf homoseksueel te worden, als de gelegenheid zich
voordoet. Ze hebben een diep verlangen naar de verboden vrucht. Alleen maar om zichzelf onder controle te houden creëren ze een dikke muur van haat.

Dat zou het geval kunnen zijn; maar het kan ook een eenvoudig, alledaags verschijnsel in het leven zijn, dat we niet van mensen houden die niet precies zo zijn als wijzelf. Mensen die niet op ons lijken, die haten we. Waarom? – omdat ze achterdocht bij ons wekken. Hindoes haten Moslims – niet dat er iets speciaals aan de hand is met Moslims. Moslims haten Hindoes – niet dat er iets speciaals aan de hand is met Hindoes, waarom we ze moeten haten.

 

Maar iedereen die niet is als ons moet gehaat worden, omdat hij een vreemdeling is, een buitenstaander, en een buitenstaander roept angst op. En wie weet? – misschien weet hij het beter. Om jezelf te beschermen tegen deze twijfel neem je een veiligheidsmaatregel; haat functioneert als veiligheidszone, een schuilplaats. Het is dan geen kwestie van homoseksualiteit. Als je niet hetzelfde soort kleren draagt als andere mensen, dan haten ze je, dan mogen ze je niet.’
Uit: Meer over homoseksualiteit.

Communekind Rakesh over Wild Wild Country

Rakesh is een jonge sannyasin die opgroeide in de commune en nu Tantric Dance evenementen leidt en festivals organiseert. Zie Evenementen en Concerten. Hij heeft een blog geschreven over Tantra in 2018 en de docu Wild Wild Country en zijn persoonlijke ervaringen in de Osho commune.

   Tantric Dance

‘Wat was 2018 een wild jaar voor de tantra wereld! Niet eerder is er in één jaar zoveel aan het licht gekomen en was er zoveel publiciteit rondom tantra en tantra-yoga.
Er was heel veel aandacht voor misbruik door ‘tantrameesters’ en ontluisterende berichten over alternatieve leefgemeenschappen, maar het meest aangrijpende voor mij persoonlijk in 2018 was de populaire documentaire en Academy Award winnaar (Emmy Outstanding Documentary); Wild Wild Country op Netflix. Na iedere aflevering had ik tijd nodig om deze te laten bezinken. Het was speciaal aangrijpend voor mij omdat ik ben opgegroeid in de Baghwan (later Osho) Commune. Mijn ouders waren er vanaf het begin bij betrokken en ik heb in verschillende communes in Nederland gewoond. Ook ben ik op heel jonge leeftijd in Poona (India) en Oregon (US) geweest. Toen ik vier was, vroeg mijn moeder (haar naam was toen Pratiti) of ik een Sannyasin naam wilde. Inmiddels ben ik 41 jaar en iedereen kent mij als Rakesh. Je zult wellicht begrijpen dat die periode een grote invloed heeft gehad op mij. Toen ik ouder werd, is ook tantra een grote rol in mijn leven gaan spelen.’

   Communekind Rakesh

‘Ik kwam al op zeer jonge leeftijd in contact met Osho’s leer en leerde veel van zijn boeken en meditatietechnieken. Dat alles hebben mij een mooie basis gegeven voor zelfonderzoek en mijn (spirituele) ontwikkeling.’…

‘Ik voel een zekere teleurstelling door het ‘mislukken’ van deze (wereldwijde) commune. Het heeft niet de nieuwe wereld gebracht die het voor ogen had. Ik herken de pijn bij andere Sannyasins, die de enorme kracht en het liefdevol samenzijn missen dat zij samen met Osho in die tijd hebben ervaren.’…

‘Zolang je maar een Meester hebt die je ook laat zien hoe overbodig hij/zij is en je kan laten inzien niemand blindelings te volgen. Of zoals Osho het zegt: ‘My whole effort is to leave you alone with no mediator.’  Maar al is de meester nog zo goed, je kunt toch betoverd worden door hem/haar en verstrikt raken in de commune (Sangha) en alles wat daar omheen gebeurt. En de talrijke valkuilen pas gaat zien wanneer je uit de commune (sekte) bent gestapt.’…

‘Ik sluit af met de laatste woorden van Osho; “Je zult het je herinneren… wanneer ik ben heengegaan. Je zult niks kwijtraken, misschien ga je iets verkrijgen waarvan je absoluut onbewust bent.”’

Lees de hele blog: Wild Wild 2018.

Creativiteit

Het boek ‘Creativity, Unleashing the Forces Within’ behoort tot de serie ‘Insights for a New way of Living’. Het bestaat al geruime tijd, maar het is onlangs van een geheel nieuwe en frisse cover voorzien. Dat geldt internationaal gezien voor het e-book. Als paperback is het boek met deze nieuwe cover voorlopig alleen voor het Indiase subcontinent vrijgegeven. 
Osho heeft het er in het boek ‘Creativity’ over dat ‘Creativiteit de grootste rebellie in het bestaan is’. ‘Je kunt alleen creatief zijn’ zo legt hij uit ‘als je een individu bent, je kunt niet creëren terwijl je onderhevig bent aan de massapsychologie.’ De scheppende mens kan niet het platgetrapte pad bewandelen. Hij moet zijn eigen weg vinden, hij moet op zoek gaan in de jungles van het leven. 

In het verleden, zo geeft Osho aan, was het pure noodzaak dat allerlei soorten van creatieve mensen – schilders, dansers, musici en beeldhouwers, het zonder het respect van anderen moesten doen. Ze waren genoodzaakt een soort van bohémien leven te leiden, het leven van een vagabond; dat was voor hen de enige manier om creatief te kunnen zijn. Het bohémien leven, zo zegt Osho, is het neveneffect van een vastgesteld, orthodox, conventioneel en respectabel leven. 
Maar een dergelijk leven zal voor de Nieuwe Mens zoals Osho die voor ogen heeft, niet meer nodig zijn. De eendimensionale mens zoals we die tot nu kennen, houdt dan op te bestaan. De meer verrijkte mens die nu aan de beurt is, is 3-dimensionaal. De drie dimensies waar het hierom gaat, zijn: Consciousness (Bewustzijn), Compassion (Compassie) en Creativity (Creativity), kortweg: de 3 C’s genoemd. Bewustzijn betreft ‘zijn’, Compassie betreft ‘voelen’, Creativiteit betreft ‘actie’. In de Nieuwe Mens moeten alle drie dimensies tegelijkertijd vervuld worden. Osho concludeert dat hij ons hiermee de grootste uitdaging geeft die er ooit aan mensen geboden is en de moeilijkste taak om te realiseren.

Creativiteit kan ook tot humor uitnodigen, zoals uit de volgende grap blijkt. Een juffrouw van de zondagsschool vroeg aan de kinderen om een tekening te maken van de heilige familie. Toen alle tekeningen bij haar gebracht werden, zag zij dat sommige van de kleintjes de bekende tafereeltjes hadden getekend — de heilige familie bij de kribbe, de heilige familie bij de ezel, en dergelijke. Maar ze riep een kleine jongen naar voren om hem zijn tekening te laten uitleggen, die een vliegtuig liet zien met vier hoofden die uit de ramen van het vliegtuig staken.
Ze zei:’Ik kan begrijpen waarom je drie hoofden hebt getekend, namelijk die van Jozef, Maria en Jezus. Maar van wie is dat vierde hoofd?’ ‘O,’ antwoordde de jongen, ‘dat is het hoofd van Pontius (de) Piloot!’

De mind: meester of knecht?

Learning to Silence the Mind, Wellness Through Meditation is een boek dat bedoeld is voor degenen die erin geïnteresseerd zijn om hun meditatie te verdiepen. Osho’s visie voor wat betreft  de mind is, zoals bekend, dat we deze zoveel mogelijk dienen te negeren. Als er gedachten opkomen, is het beter om deze niet te interpreteren, er ook niet mee te vechten, maar ze te laten komen en gaan. Osho heeft het er dan over dat het het belangrijk is om ‘voorbij de mind’ te komen. Niet voor niets eindigt de Avond Meditatie die hij als laatste methode heeft meegegeven telkens met een door hem zelf geleide No Mind. 

In dit boek ‘Learning to Silence the Mind’ wordt door Osho op de kwaliteiten van de mind gewezen. Met de mind kunnen we zaken plannen, dingen berekenen, voor- en nadelen van iets benoemen etc. Het punt is dat in het leven van de mens de mind het helemaal overgenomen heeft. We worden bestuurd door de mind. Daarom is het nodig dat de mind zijn geëigende plaats terugkrijgt. Hiervoor dient het hele scala aan (actieve) meditaties dat Osho in de wereld gebracht heeft. De mind is bruikbaar in de positie van knecht en niet van meester. Maar we hebben de mind de plaats van meester in laten nemen. Als de mind via intensieve meditatie weer daar is waar zij ons goed kan dienen, kunnen we ook de mind verheffen.

Osho geelt aan dat de mind het potentieel heeft om met de dagelijkse uitdagingen van het leven om te gaan en met de problemen van de wereld waarin we leven. Als de mind de overhand krijgt, dienen we de aan – en uitknop te gebruiken en de mind rust te geven. De uitknop is niet zo gemakkelijk te vinden.  Doorgaande (actieve) meditatie is hiervoor het geëigende middel. Verder zijn inzicht, getuige zijn en een gezond gevoel voor humor hier op hun plaats. Iets forceren op dit gebied, gaat totaal niet werken, maar eerder een geduldige alerte houding. Daarnaast zijn er methodes en die worden in het boek gepresenteerd, om een scherpere, creatievere en meer relaxte mind te krijgen.  Als je die volgt, ga je op de top van je eigen unieke intelligentie functioneren.
Binnen dit kader wordt in het boek onder andere naar de uitvoerige uitleg over de structuur en de inhoud van de Osho Nadabrahma meditatie verwezen. Thema’s uit dit boek zijn bijvoorbeeld: ‘De Psychologie van de Boeddha’s’ en ‘Self-Awareness, not Self-Consciousness. 
Learning to Silence the mind is in de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Schuldgevoel over homoseksualiteit

Nandan Bosma heeft, in samenwerking met Satyamo Uyldert, in het verleden uitgebreid research gedaan naar wat Osho over seksualiteit zegt. Het artikel dat daaruit voortkwam, heeft onlangs een update ondergaan en is in zijn geheel, met links naar de verschillende hoofdstukken, te vinden onder OSHO OVER SEKSUALITEIT op deze site.

Osho ging van tijd tot tijd dieper op het verschijnsel homoseksualiteit in, met name omdat bezoekers hem er vragen over stelden. Vaak waren dit mensen die (grote) moeite hadden met hun homo-zijn. Ze voelen zich ongelukkig, hebben er een schuldgevoel over, veroordelen zichzelf erom. Het antwoord van Osho aan een jongeman, die zegt:
‘Ik voel me heel erg schuldig over het feit dat ik homoseksueel ben, want het is onnatuurlijk,’ luidt:
‘Ja, als hij naar Mahatma Gandhi was gegaan, of naar de paus in het Vaticaan of naar Puri’s Shankaracharya, wat zou er dan gebeurd zijn? Zij zouden hem zich pas echt schuldig laten voelen. (..) Maar hij was naar de verkeerde man gekomen. Ik zei tegen hem: ‘Nou, en? Waarom zeg je trouwens dat het onnatuurlijk is?’ Hij zei: ‘Is het dan niet onnatuurlijk?’ Hij was verbaasd en geschokt. ‘Is het dan niet onnatuurlijk?’ Ik zei: ‘Hoe kan het onnatuurlijk zijn? Mijn definitie van ‘natuur ‘ is: dat wat er gebeurt is natuurlijk. Dus in de eerste plaats, hoe kan er dan ooit iets onnatuurlijks plaatsvinden?’

De bezoeker voelt zich meteen opgelucht. 
‘Dus, het is niet onnatuurlijk? Is het niet pervers? Is het niet op een of andere manier abnormaal? En ik vertelde hem: Nee! Maar zo zei hij, hoe zit het dan met dieren – die zijn niet homoseksueel. Ik zei: Die zijn ook niet zo intelligent! Zij hebben een vastomlijnd levenspatroon. Zoals hun biologie het voorschrijft, zo leven ze. Ga maar kijken en zie hoe een buffel gras eet – zij eet alleen een bepaalde grassoort, niets anders. Je kunt haar het heerlijkste eten aanbieden – daar geeft ze niet om; ze gaat door met het eten van haar gras. Ze kent geen alternatieven. Haar bewustzijn is erg klein, bijna nul. De mens is een intelligent wezen; hij probeert nieuwe manieren van contact maken uit, van leven. De mens is het enige dier dat nieuwe dingen uitvindt.’

‘Hij was opgelucht. Ik kon zien dat een grote last, een berg die hij op zijn schouders droeg, verdwenen was. Maar ik ben er niet zeker van hoe lang hij vrij en onbelast zal blijven. Hij kan in handen vallen van een of andere mahatma, die hem opnieuw het idee van ‘dit is onnatuurlijk’ zal bijbrengen. Mahatma’s zijn óf sadisten óf masochisten – blijf uit hun buurt! Zodra je ergens een mahatma ziet, zet het dan zo snel als je kunt op een lopen, voordat hij je opzadelt met een schuldgevoel!’
Meer over homoseksualiteit.

Emotioneel welzijn

Emotional Wellness is een iets minder bekende publicatie van Osho. Het is een thematisch boek dat ons de weg wijst bij het omgaan met zogenaamde negatieve emoties. In plaats van erin te blijven steken of erger nog: ze te onderdrukken, kunnen we ze omzetten in creatieve energie. Osho heeft het in dit boek over het tijdelijke karakter van emoties. Dat blijkt al uit het woord ‘emoties’: ze zijn ‘in movement’, ze zijn voortdurend in verandering. Het ene moment zijn we liefdevol, het andere moment voelen we diepgaande haat. Soms zijn we narrig en nukkig, dan weer zijn we opgewekt en vrolijk. Daaruit blijkt dat emoties niet ons wezen betreffen, maar van voorbijgaande aard zijn.

En juist dit feit geeft aan dat we emoties kunnen transformeren. We kunnen beladen emoties als angst, boosheid en jaloezie omzetten in creatieve energie. Dat kan op hele eenvoudige manieren, namelijk door creatief te zijn. Als we namelijk onze energie niet helemaal gebruiken, gaat deze automatisch naar het oude stromen. En dat betreft meestal negatieve zaken en de emoties die daarbij horen. Door op de manier creatief te zijn die ons ligt, besteden we die energie en transformeren we het negatieve. Dat kan gebeuren door te schilderen, te schrijven, te dansen en door bijvoorbeeld in de tuin te werken en bloemen te planten.

Het prachtige beeld dat Osho bij emoties geeft, is, dat emoties de bloemen van een guirlande vormen. Soms bloeit de ene bloem en dan de andere. Maar er moet een draad zijn die de bloemen bij elkaar houdt. Was dat niet het geval, dan zouden we immers al lang uit elkaar gevallen zijn. En dat is niet het geval. We blijven gewoon bestaan. Wat is de draad, wat is er eeuwig in ons? Dat is de opgave waarvoor we als mens in de spirituele zoektocht voor komen te staan, namelijk: het onsterfelijke vinden, dat wat niet vergaat en een het karakter van eeuwigheid heeft.
Het boek is bij de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Ma Devarup overleden

Vorige maand is mevrouw W.E. Gevers-de Vos uit Voorburg,  Ma Devarup, overleden. Zij heeft jarenlang de Stichting Vrienden van Osho gesteund met haar donaties.

Als er in Tibet iemand overlijdt, herhalen ze een bepaalde mantra. Die mantra heet Bardo. Die mantra zegt: ‘Ontspan je, wees rustig. Ga naar je centrum, blijf daar, ga er niet vandaan, wat er ook met het lichaam gebeurt. Wees gewoon een getuige. Laat het gebeuren, kom niet tussenbeide. Onthoud, onthoud, onthoud dat je gewoon een getuige bent. Dat is je ware natuur. Als je kunt sterven terwijl je je dit herinnert, wordt het wiel stilgezet.’
Osho: Glimpses of a Golden Childhood, sessie 15.

Ma Vibhuti overleden

Na een lang, boeiend en verdiepend leven heeft mijn dierbare moeder Maria Elisabeth Hellebrand  (Ma Vibhuti) in alle rust haar lichaam verlaten. In de diverse perioden van haar leven heeft zij verschillende roepnamen gebruikt: Liesel, Vibhuti, Isa. 
Vaals 26 juni 1920 – Den Haag 8 januari 2019.    Hansa.

Truth is not te be found outside.
No teacher, no scripture can give it to you.
It is inside you and if you wish to attain it,
seek your own company.
Be with yourself.
Osho

De waarheid is buiten niet te vinden.
Geen enkele leraar of geschrift kan jou haar geven.
Ze zit binnenin je en als je haar wilt verwerven,
zoek dan je eigen gezelschap.
Wees bij jezelf.
Osho

Ma Veet Iksha overleden

Het bericht bereikte ons dat Ma Veet Iksha (Maria Catharina Muuse – Pas) uit Rijswijk is overleden. Ze werd ook wel Iksha Pas genoemd. Ze heeft heel veel vertaalwerk gedaan voor Osho’s boeken, zoals bijvoorbeeld Apotheek van de Ziel en Body Mind Balancing. Ze is thuis in alle rust overleden. Dat wilde ze ook graag. Ze zag op tegen ziekenhuizen en instellingen.

Ik wandel tussen de regels door
en langs de grote lijnen.
Elk punt wordt plots oneindig weids.
Jouw einder wordt de Mijne.
Tekst: W. Pas

De Koning van Intens Geluk

Een jonge Engelsman, Alen Lowen, was in zijn studie onder de indruk geraakt van de humanistische psychologie. Na een bezoek aan de ashram in Poona in 1977 gooide hij al zijn twijfels opzij en nam sannyas. Van Osho kreeg hij de naam Swami Anand Rajen: de Koning van Intens Geluk (The King of Bliss). Rajen ontwikkelde zich tot een van de vooraanstaande therapeuten die de ashram tot het grootste groeicentrum ter wereld maakten. Hij heeft heel veel mensen geholpen om inzicht te krijgen in de vaste structuren waarin wij gevangen zitten en die ons beletten intens en gelukkig te leven. Hij stond bekend als ‘The Sword’, het zwaard, door zijn scherpe inzicht en zijn compromisloze aanpak van de onechtheid en de trucjes van het ego.

In dit 2 uur durende interview praat hij over zijn jeugd in een weeshuis, zijn avonturen met Osho in India en de V.S., de moeilijke jaren onder Sheela (‘hoe lang nog?’) en zijn leven als ‘outcast’ na de Ranch. Hij was een van de 36 mensen die door Osho verlicht werden verklaard, maar nam na de ondergang van de Ranch afstand van de commune om zijn eigen leven te gaan leiden. Dit leidde tot een verwijdering met Osho en veel oude vrienden, hij wordt er nog emotioneel van als hij dit vertelt. Uiteindelijk verzoent hij zich met Osho, vlak voordat Osho zijn lichaam verlaat. 
Het is een boeiend interview van een van Osho’s meest vertrouwde discipelen en het geeft een uniek inkijkje in de wereld van Osho. Vooral de impact die Sheela had -het initiatief voor het interview kwam naar aanleiding van Wild Wild Country- wordt heel duidelijk. Meer: A Deeper Truth.

Bewaar het midden tussen twee uitersten

Alles heeft zijn tegenpool en de mind beweegt zich van de ene pool naar de andere zonder ooit daartussen tot rust te komen. Als je gelukkig bent, kom je vroeg of laat in een staat van ongelukkig zijn, verzamel je impuls om ongelukkig te worden. Al je je goed voelt, ga je je vroeg of laat slecht voelen. Zoals de slinger van een klok beweeg je je van rechts naar links en van links naar rechts. Daar gaat een geheime wet achter schuil. Gaat de slinger naar links, dan verzamelt hij voldoende impuls om weer naar rechts te gaan en andersom verzamelt hij energie om weer naar links te gaan.
Als een kind huilt en je probeert het stil te krijgen, stop je niet alleen zijn huilen maar ook de stap naar het gelukkig worden. Help hem harder te huilen, uit te huilen, zodat de impuls ontstaat weer gelukkig te zijn. Maar we kunnen geen van beide, zo zijn we geworden. Onze glimlach en onze tranen zijn niet van ganser harte. Dat is de natuurwet waaraan de mind onderhevig is, gaan van de ene pool naar de andere. Deze techniek dient ervoor om de natuurwet te veranderen. Probeer tussen die twee polen in te blijven. In geval van hoofdpijn, je ongelukkig voelen, blijf erbij, sluit je ogen, mediteer erop, wees er enkel getuige van, toeschouwer en probeer niet te ontsnappen. Vroeg of laat ga je als vanzelf van het ene naar het andere.

Als getuige blijf je in het midden. Boeddha noemt het de  middenweg. Laat je nergens door aantrekken of afstoten, wees enkel een uitkijkpost op een heuvel die alles ziet. Als je kunt gadeslaan zonder ernaartoe of er vanaf te willen, val je in het midden, stopt de slinger in het midden en zie je de wereld voor het eerst zoals ze is.
Zolang je beweegt, kun je niet weten wat de wereld is. Zodra je niet meer beweegt, weet je wat de werkelijkheid is. Je mind is als een fototoestel, je vliegt van het ene naar het andere object en de foto’s worden onscherp, omdat de camera beweegt.
Ons bewustzijn vliegt ook van het ene uiterste naar het andere en dat geeft verwarring. Blijf je in het midden en de slinger is gestopt, je bewustzijn scherp gesteld, dan weet je wat werkelijkheid is, wat waarheid is. 
Osho: Het Boek der Geheimen – Meditatietechniek 59.

Nieuwe rubriek: meditaties uit het Boek der Geheimen.
Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Onze laatste nachtmerrie: Nirvana

Nirvana the Last Nightmare, Learning to Trust in Life. 
Zen Parables as a medium to teach relaxation.
Het boek Nirvana the Last Nightmare bevat een serie Zen lezingen uit de Poona 1 periode en is dus een echte Osho klassieker. Nirvana staat, in populaire zin, voor een veranderde staat van zijn waarop we hopen, maar die waarschijnlijk niet bereikbaar is voor ons. Daarmee wordt het vertrouwde gevoel dat we toch niet kunnen bereiken in het leven wat we willen, behoorlijk versterkt. Osho brengt op een meesterlijke manier deze innerlijke gespannen staat van zijn boven tafel. Door vijf prachtige Zen verhalen te presenteren onderzoekt hij, ontrafelt hij en openbaart hij de betekenis van ‘Nirvana’. Hij leert ons daarbij het volgende. Belangrijk is het om de dingen te absorberen zonder ze meteen te interpreteren. Verder helpt het ons om een beslissing te nemen zonder ons achteraf zorgen te maken of het de juiste is. En dan is er de overgave aan ieder moment die ons gaat sterken. De uit deze 3 aspecten voortvloeiende manier van zijn gaat ervoor zorgen dat we eenvoudigweg door de manifestaties van het ego heen breken. Op die manier is het mogelijk om tot het punt te komen waarop een gewoon leven leiden een buitengewoon fijn iets wordt. Wie maalt er dan nog om een toekomstig Nirvana?

Maar zolang wij in een soort nieuwe hemel, Nirvana, blijven geloven, offeren we het heden op voor een denkbeeldige droom. Daarom zegt Osho, dat Nirvana onze laatste nachtmerrie is. Nirvana is in feite een prachtig woord dat betekent: STOP. Het stopt met jou en het stopt met alles: er is NIETS meer. Het is een term van Boeddha; hij gebruikt deze negatieve formulering, omdat een positieve term als ‘geluk’ weer een nieuw ideaal voor ons zou scheppen.

In prachtige commentaren op de dialogen tussen Zen-meesters en hun discipelen opent Osho ons de ogen ervoor, dat wij door een eenvoudig bewust leven te leiden, gewoon al in Nirvana zijn en dat allerlei grootse idealen ons daar juist ver vandaan houden.
‘De enige manier is om ‘hier’ te zijn. Je kunt niet ‘daar’ zijn. ‘Morgen’ bestaat niet, die komt nooit, maar idealisme gelooft in ‘morgen’. Het offert vandaag op op het altaar van morgen. Het blijft maar tegen je zeggen: ‘Doe iets, maak jezelf beter. Doe iets, verander jezelf. Doe iets, wordt perfect. Het doet een appèl op het ego.’
‘Het moment leven, het totaal en in vrijheid leven, is je in het bestaan verheugen, is dit vieren. Het is de enige manier van zijn, er is geen andere.’ Osho
Het boek Nirvana The Last Nightmare is te bestellen in de Boekhandel.

De Dalai Lama bezoekt de ashram

 De eerste keer dat ik de Dalai Lama ontmoette was in de ashram in Poona, een paar maanden nadat Osho zijn lichaam had verlaten in 1990. Op een ochtend zat ik een brief te schrijven op een terrasje in de ashram, niet ver van de toegangspoort. Opeens hoorde ik iemand roepen: ‘Hij komt! Hij komt!’ Ik vroeg me af voor wie die enthousiaste uitroep kon zijn, die je vroeger meestal alleen hoorde als Osho in aantocht was. Ik deed mijn schrijfgerei in mijn zijtas en snelde naar de poort. Op dat moment stopten daar twee witte Ambassador-auto’s, vol Tibetaanse monniken in hun rode gewaden. Uit de voorste stapte de Dalai Lama, die toen nog veel jonger en kwieker was. Ik kon mijn ogen niet geloven. Een kleine delegatie Inner Circle sannyasins ontving hem en maakten snel met hem een kleine ronde door de ashram, terwijl ze hem van alles wezen en uitlegden. Bijna in looppas, want de Tibetaanse leider leek weinig tijd te hebben. Later hoorde ik dat hij eigenlijk helemaal geen tijd had voor dit bezoekje op uitnodiging, maar uit compassie toch even aanwipte.
Meer: Sanatan 17

   Sanatan en de Dalai Lama

De wilde ganzen en het water

Dit schitterend uitgevoerde boek is een herdruk van Osho’s lezingenserie uit Poona I. De afbeelding op de cover is veelzeggend. Osho noemt deze bestaande zenuitspraak: 
De wilde ganzen hebben niet de bedoeling om zichzelf te reflecteren.
Het water heeft geen mind om hun beeltenis te ontvangen.
En hij werkt die als volgt uit naar een meer uitgebreide versie: ‘Als de wilde ganzen over het water vliegen, zal het water hen reflecteren. De reflectie is, het beeld is er, maar het water is niet van zins om de wilde ganzen te reflecteren en de wilde ganzen hunkeren er ook niet naar om gereflecteerd te worden.’ Osho gebruikt deze metafoor in ‘The Wild Geese and the Water’om duidelijk te maken hoe je in een materiële wereld kunt leven en toch je reflecterende bewustzijn kunt gebruiken. 

Het boek bevat een serie vragen en antwoorden die allemaal draaien om het thema: hoe in de wereld te zijn zonder van de wereld te zijn. En hij dringt er op aan om onze dagelijkse ervaringen in de gewone wereld voor onze transformatie te gebruiken. Osho biedt ons de verlichte visie van verantwoordelijkheid voor ons ‘religieus zijn’ te nemen – en voor de vreugde om onze echte en unieke individualiteit te leven. 
‘Bedenk wel steeds,’ betoogt Osho, ‘dat ik geen enkel onderscheid maak tussen het het gewijde en het wereldse. Voor mij is het gewone leven het enige leven. Ja, er is een manier om het te leven op een mooie manier of op een lelijke manier, met inzicht of vanuit blindheid. Men kan hetzelfde gewone leven op zo’n voortreffelijke en buitengewone manier leiden dat het gewijd wordt, maar er is geen ander leven dan dit. Je moet de kunst leren om dit heel gewone leven in iets moois te transformeren.’

Verder worden er tijdens deze lezingenserie vragen aan Osho gesteld. Deze gaan over:
• Wat is het verschil tussen plezier en geluk? 
• Bestaan er toevalligheden die zonder enige betekenis zijn?  
• Is het mogelijk dat een verlicht mens danst?
Dit boek betekent eenvoudig een uitnodiging die je aan jezelf doet. Je bent alleen wat je bent en dat is perfect.

Wat een vitaliteit en pit!

Mayo de Oude, bestuurslid van de Stichting Vrienden van Osho, en Helene van Gool van Life Force Fitness in Amersfoort zijn de drijvende krachten achter de Opleiding Begeleiding Osho Meditaties. Deze inspirerende opleiding is in april en mei 2019, voor meer informatie zie: Opleiding Begeleiding Osho Meditaties. 
Je kunt ook direct contact opnemen met Helene.

 Helene en Mayo

Mayo heeft de afgelopen tijd intensief contact gevoerd met Garimo Ackermann van de Osho International Meditation Resort in India en een mooie plek gevonden voor de opleiding in een conferentiecentrum in Driebergen-Zeist. Helene ondersteunt haar bij de promotie en de organisatie van de opleiding. Ze is onder de indruk van de opgewektheid en energie waarmee Mayo dit initiatief heeft neergezet: ‘Wat een vitaliteit en pit!’

Liefde heeft kracht

‘Tussen het leven en de dood is liefde het belangrijkste wat voor een man of een vrouw kan gebeuren. En liefde manifesteert zich op verschillende manieren: meditatie is een van de manifestaties van liefde.’ Toch leren we hier op school niets over. Maatschappijen en religies persen ons in modellen en denkvormen die vaak lijnrecht tegenover een organisch model van liefde staan. Om genegenheid te ontvangen, dienen we ons te voegen naar instituties als het huwelijk, religie en nationalisme. Dit resulteert in liefde die, voor de meeste mensen, in de ene vorm of de andere, een pijnlijke uitdaging is gedurende het leven. 
In deze moderne tijden, waarin de focus steeds meer naar het realiseren van het individuele potentieel van iemand gaat, helpt Osho ons om onze zoektocht naar liefde te richten op de verruiming van onze blik. Hij toont dat liefde veel manifestaties kent en niet beperkt is tot de ‘ander’. Een manifestatie van liefde is bijvoorbeeld meditatie, een leven-veranderende uitdaging die de bloei van echte liefde in ons zelf en ten opzichte van anderen laat gebeuren. Meditatie zorgt er ook voor dat we het delen van liefde niet beperken tot speciale personen, maar meer vanuit de kwaliteit liefde gaan leven. Het is niet zo dat liefde ‘op raakt’ doordat we haar naar meer mensen toe uiten. Het tegendeel is het geval: juist door te delen, wordt je liefde rijker, krijgt zij meer schakeringen. ‘Share each part of your heart with somebody else.’ is de suggestie die Osho ons meegeeft.

Het ons opsluiten in instituties als het gezin, de kerk, het vaderland heeft tot een verarming en een verkilling van de maatschappij en de wereld geleid. In de eerste plaats wordt het klimaat killer als we onze liefde voor de rest van de samenleving ‘achterhouden’. Gebleken is dat er steeds meer groepen die buiten de instituties vallen of deze kwijtgeraakt zijn, zich eenzaam voelen. Onder jongeren wordt veel eenzaamheid gesignaleerd wanneer ze zich losmaken of losgeraakt zijn van het gezin. En op het moment komen WMO’ers, de mensen die gebruik maken van de Wet Maatschappelijke Ondersteuning over het voetlicht als een groep die zich in toenemende mate eenzaam voelt, vooral de ouderen. Ze missen de steun van hun directe omgeving van wie ze aandacht en liefde ontvingen. Nu krijgen ze professionele hulp, maar die is veelal zakelijk. Deze krachten, hoe goed ze hun werk ook doen, beperken hun uitingen van liefde ook meestal weer tot de instituties waartoe ze behoren. Want dit is het gangbare beeld dat bijvoorbeeld ook door de media wordt weergegeven. 

Meditatie leidt ons van liefde vragen naar liefde geven en uiteindelijk naar liefde zijn. Als we liefde zijn, kan die de hele wereld, iedereen met wie we in contact zijn, ten goede komen. Liefde heeft kracht, zoals de titel van boek weergeeft. Zij is dé tegenkracht tegen eenzaamheid, welke maatschappelijke groep het ook betreft.
The Power of Love maakt deel uit van de serie ‘Life Essentials’. In deze serie ligt de focus op de belangrijkste aspecten in het leven van een individu. Elk deel bevat tijdloze en altijd actuele onderzoeken en discussies over vragen die essentieel zijn voor onze persoonlijke zoektocht naar de betekenis en bedoeling van ons leven, gericht op vragen specifiek voor ons innerlijke leven en kwaliteit van ons bestaan. Dit boek is bij de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Kracht en pracht op de Kumbha Mela

Elsja en ik waren op de Kumbha Mela in Haridwar in de voetheuvels van de Himalaya. De heilige rivier de Ganges splitst zich daar in verschillende armen. Op de zandbanken daartussen stonden duizenden tenten voor miljoenen heilige mannen en vrouwen die er de Kumbha Mela vierden. Wij hadden de naakte, in as gehulde, Naga Babas bezocht en zagen de volgende ochtend een indrukwekkende optocht. Voorop liep een muziekband die een oorverdovend lawaai maakte met trommels en trompetten. Zij werden gevolgd door kleurrijke ossenwagens, waarop tronen waren gebouwd, versierd met bloemen en kleurige lappen. Op de tronen, onder een grote gouden parasol of een baldakijn zaten, als vorsten, belangrijke goeroes of babas: de opperhoofden van verschillende orden van sadhoe’s of heilige mannen.

De praalwagens werden gevolgd door honderden heiligen, meest mannen, gehuld in oranje lappen, met wilde baarden, houten kettingen en hoge haartrossen; de gezichten en naakte bovenlichamen beschilderd met witte strepen. Het deed denken aan oorlogsbeschilderingen, vooral omdat de meesten zwaaiden met koperen of ijzeren drietanden. Sommige groepen zongen, anderen schreeuwden in koorde naam van hun god: ‘Boleh Shiva!’. De stoet was op weg naar een ritueel bad in de Ganges, zoals ze dat al duizenden jaren doen. Het gaf ons een oergevoel van tijdloosheid.
Meer: Sanatan 16

   Sanatan

Kunnen wij u niet bekritiseren?

Vrienden, een sannyasin heeft me gevraagd: ‘Kunnen wij het niet oneens met u zijn, kunnen wij u niet bekritiseren?’
Een significante vraag voor iedereen. Dit is geen debatclub. Het is niet nodig om ervoor te zijn, ook niet om ertegen te zijn. Wat nodig is dat je goed luistert. Als je goed luistert, geeft dat de doorslag. Ervoor zijn gewoon is iets van de mind, en ertegen zijn net zo goed. In beide gevallen schiet je er niets mee op. Waar je wel wat aan hebt is experimenteren, ervaren, maar dat komt alleen als je me gehoord hebt. Het moeilijkste is om goed te luisteren, om stil te luisteren. Als je denkt aan ermee eens zijn of oneens zijn, dan kun je me niet horen. Je vooroordelen functioneren daar dan als een gordijn, ze zullen alles vervormen.
Ik vraag je niet om het met me eens te zijn en ik vraag je niet om het met me oneens te zijn. Onze hele benadering gaat voorbij de mind. Je moet leren hoe je moet luisteren, hoe je stil moet zijn en je stilte laten beslissen. Laat je no-mind beslissen. En ik weet dat je no-mind absoluut in synchroniciteit zal zijn met wat ik zeg. Ik zal het woord ‘eens zijn’ niet gebruiken, dat woord behoort tot de mind. ‘Oneens zijn’ evengoed. Dat zijn allebei tegenpolen van de mind: positief/negatief, theïst/atheïst, gelovige/ongelovige.

Ik probeer je no-mind te bereiken, waar het nooit een kwestie is van keuze. No-mind werkt keuzeloos. Als ik eenmaal de no-mind heb benaderd, als je me hebt toegelaten, je vooroordelen opzij hebt gezet, hoef je het er niet mee eens te zijn of oneens, dan zul je een enorme synchroniciteit vinden. Je zult in volkomen harmonie met me zijn. En alleen die harmonie kan jou helpen om te evolueren.
Wat ga je doen met ermee eens zijn? Er wordt gewoon een geloof geschapen en ik ben tegen ieder geloof. Wat ga je doen met er niet mee eens zijn? Je vooroordeel zal blijven bestaan en je vooroordeel is je probleem. Je zal binnen de grenzen blijven van je vroegere opvoeding, de programmering door je familie, door de school, door de maatschappij, door de kerk.
Dit is geen intellectuele discussieerclub, dit is een plek voor zoekers. Het is iets totaal anders dan wat je waar ook ter wereld tegen zult komen. Hier zijn we op zoek om een diepe harmonie te vinden. Als je in harmonie met me kunt zijn -het is niet met me eens zijn- ben je één met mij. Ergens mee eens zijn vergt twee mensen. Als je met mij in harmonie kunt zijn kan ik veel overdragen wat niet gezegd kan worden. En alleen dat wat niet gezegd kan worden gaat jou helpen om te groeien.

Osho, Christianity and Zen #2 vraag 1.

Atisha’s zeven punten van mind training

The Book of Wisdom is echte Osho klassieker. Het is daarom in de loop van de tijd al met verschillende covers verschenen.
Gelukkig is het ook gemakkelijk bij de Nederlandse boekhandel te bestellen. Het boek is vooral bekend vanwege Osho’s commentaar op Atisha. Deze heeft een grote bijdrage aan de mensheid geleverd door zijn ‘Zeven punten van mind training’ te presenteren. Het zesde punt van Atisha’s training kennen we ook als de Heart Meditation. Osho zet deze methode uiteen. Het is een methode van ademen. Bij de inademing ga je de zorgen en de ellende van de wereld in je opnemen. Deze negativiteit kun je transformeren in je hart. Bij de uitademing komt er dan liefde naar buiten. 

Het hart, zo geeft Osho aan, met daaraan gekoppeld het hart chakra is in het midden van de mens gelegen. Het is daarom bij uitstek de plek van transformatie. Er is voor dit transformatieproces een CD met speciale muziek beschikbaar die Atisha’s hart meditatie begeleidt en support geeft, getiteld: Osho Heart Meditation. Het is prachtige subtiele muziek die je op zachte wijze door deze intense meditatie leidt. 

   Transformation

Dit transformatieproces waarbij je in je hart de narigheid van de wereld omzet in liefde, wordt weergeven door kaart 38 van de Osho Transformation Tarot. Deze kaart heeft als titel ‘Transformation’. De transformatie die in het hart plaatsvindt kan gebeuren omdat je diep van binnen zuiver bent: 
‘Je innerlijke kern is altijd puur geweest; puurheid is een vaststaand innerlijk kenmerk van je, zij kan niet van je weggenomen worden. Je maagdelijkheid is eeuwig; die kun je niet verliezen, er is geen manier om haar te verliezen. Je kunt haar alleen vergeten of je haar herinneren. Als je haar vergeet, leef je in verwarring; als je je haar herinnert, is alles duidelijk. Opnieuw
wil ik niet zeggen ‘zeker’ maar alleen ‘duidelijk’. Alles is transparant. Die transparantie is vrijheid; die transparantie is wijsheid. Die transparantie is je geboorterecht; als je dat niet claimt, is er niemand anders verantwoordelijk voor dan jij. Claim het, het is van jou. Het is er gewoon voor jou om op te vragen.’   Osho, The Book of Wisdom. 

De Nieuwe Mens stemt mij hoopvol

Interview met Korthals Altes.
Edy Korthals Altes, 94 jaar, oud-ambassadeur, spreekt met Fokke Obbema in een Volkskrant interview. Obbema kreeg in 2017 een hartstilstand en een jaar later gaat hij op zoek naar de zin van ons leven in een reeks interviews. Tot nu toe heeft hij al verscheidene interviews gehouden die op internet te zien zijn onder: volkskrant.nl/zinvanhetleven.

Uitspraken van Korthals Altes over essenties van het menszijn:
• De langste reis van het leven is de reis naar binnen.
• De zin van ons leven is wakker worden en ons bewust worden van de fundamentele relatie met de oergrond van ons bestaan en ons richten op de grondwet in ons leven. Dat is voor mij de liefde voor de mens en de natuur.
• We hebben een nieuwe mens nodig die gedreven wordt door liefde voor de medemens en de natuur, en die dat weet te vertalen in een ander economisch model. Dat vergt een andere vorm van leven: materieel soberder, maar rijker van inhoud, met meer aandacht voor de geest.
• Richt je niet op miljonair worden, maar zet je in voor een nieuwe, rechtvaardige samenleving en een nieuw denken over vrede en veiligheid. Met hart en ziel. De krachten die we zelf in het leven hebben geroepen, zoals ongelijkheid en klimaatverandering, dwingen ons de nieuwe mens te verwezenlijken. Als we dat niet inzien, loopt het vast.
 
Osho over De Nieuwe Mens:
De nieuwe mens omvat mijn volledige filosofie over het leven en hoe die in zijn totaliteit geleefd moet worden, in intensiteit, in heelheid, en dan kunnen we elk moment maken tot een geweldige verheugenis, een lied, een dans, een viering.
Een nieuwe mens gaan zij worden die een jongere ziel hebben, de spiritueel jongeren. Het is niet een hoopvolle verwachting, want je bent er al zwanger van.
 De nieuwe mens is niet iemand die van een andere planeet komt. Jij bent het in je frisheid, in je stilte van het hart, in je universums van liefde, in je diepte van meditatie, in je liederen van vreugde, in je dansen van extase, in je liefde van de aarde.
Osho: The Golden Future #32.

Meer: De Nieuwe Mens stemt mij hoopvol
Een bijdrage van Prem Abhay.
 
 
 

De energetische ladder: in 4 stadia seks transcenderen

Nandan Bosma heeft, in samenwerking met Satyamo Uyldert, in het verleden uitgebreid research gedaan naar wat Osho over seksualiteit zegt. Het artikel dat daaruit voortkwam, heeft onlangs een update ondergaan en is in zijn geheel, met links naar de verschillende hoofdstukken, te vinden onder OSHO OVER SEKSUALITEIT op deze site. Hier onder NIEUWS zullen we de komende tijd geregeld aandacht geven aan verschillende aspecten uit dit uitgebreide artikel. Vandaag lichten we uit het eerste hoofdstuk de energetische ladder uit.

Uit een aantal toespraken blijkt dat Osho de ontwikkeling van de menselijke seksualiteit als een energetische ladder ziet. Hij onderscheidt vier stadia. De eerste fase noemt hij auto- erotisch of autoseksueel: 
‘Ieder kind speelt graag met zijn genitaliën. Dat geeft plezier, daar is niets mis mee, maar het is iets dat bij een kind hoort. Het is de eerste kennismaking met seks – een oefening, een eerste stap.’ 

Na deze periode, als een kind ongeveer 10 jaar oud is, komt er voor ieder kind een homoseksuele fase: 
‘Het raakt dan geïnteresseerd in een lichaam, dat gelijk is aan zijn eigen lichaam. Dat is een natuurlijk groeiproces. Eerst is een kind geïnteresseerd in zijn eigen lichaam en dan raakt hij geïnteresseerd in andere lichamen, die precies zo zijn als zijn eigen lichaam – een jongen is geïnteresseerd in jongens, een meisje is geïnteresseerd in meisjes. Dat is een natuurlijke fase.’

Na de homoseksuele fase komt de heteroseksuele fase. Met een homoseksuele relatie is niets mis, maar er is, aldus Osho, minder vervulling vanwege het ontbreken van de tegengestelde pool: 
‘De heterorelatie is de moeilijkste relatie, de meest ongemakkelijke, vol conflicten, want het gaat hier om twee tegengestelde polariteiten – man en vrouw. Ze bestaan elk op een verschillende manier, daarom trekken ze elkaar aan…. omdat ze zo verschillend, zo mysterieus voor elkaar zijn.’ 

Het transcendente stadium, de vierde fase, komt als je alle drie de fases op een natuurlijke manier hebt beleefd, totaal. Je transcendeert seks: 
‘Dan heb je geen interesses meer in seks – seks als zodanig – of in je lichaam, of in het lichaam van iemand anders. Mannen- of vrouwenlichamen interesseren je niet meer. Niet dat je op enigerlei manier je lichaam veroordeelt, in feite verdwijnen lichamen – dan zijn er alleen zielen. Het lichaam is alleen maar het buitenjasje. Het brengt een grote verschuiving in je bewustzijn mee. Dat is het vierde stadium, het stadium van de siddha.’ 

Meer: A. Een energetische ladder

Hoe was het dagelijks leven in Wild Wild Country?

De gebroeders Way, makers van de bekroonde Netflix documentaire Wild Wild Country zeggen zelf spijt te hebben dat ze een stuk over het dagelijks leven van de sannyasins op The Ranch eruit gelaten hebben: ‘…beautiful moments that from their perspective captured the magic of what they were doing out there.’ Dat is jammer want daardoor ontstaat er een onvolledig, vertekend beeld bij veel mensen over hoe het er in werkelijkheid aan toe ging. De sensatie en de rol van Sheela krijgen onevenredig veel aandacht.
Daarom is het zo verhelderend dat een leerlinge van 6 VWO, die de documentaire heeft gezien, zich is gaan verdiepen in de zaak en antwoord zoekt op de vele vragen die nu in haar hoofd rondspoken. Anand Frank geeft vanuit zijn persoonlijke ervaring in Oregon antwoorden die een beeld schetsen van hoe het dagelijks leven werkelijk was.

   Brandweeroefening op de Ranch.
Vraag: Wat voor werk deden de bewoners? 
Anand Frank: Van alles wat je je maar kunt voorstellen om een stad van 3000 inwoners draaiende te houden. Maar wel een heel bijzondere stad, met een universiteit, stuwdammen, irrigatiesystemen en grootschalige ecologische landbouw (lang voordat ecologie een modebegrip werd). Daarnaast was er een steeds groter team van getalenteerde academici werkzaam om de talloze gerechtelijke procedures met allerlei instanties tot een goed eind te brengen. 
Meer: Interview van Dante van Helvoort met Anand Frank

Het pad van de mysticus

In The Path of the Mystic, op zoek naar de Ultieme Vrijheid, geeft Osho aan dat Vrijheid bij hem boven alles gaat. Dat is wat de meeste mensen meteen zullen beamen. Echter, het realiseren van vrijheid is in hoge mate afhankelijk van de hoeveel verantwoordelijkheid die we bereid zijn te dragen. Vrijheid is er niet zomaar, door die gewoon maar te nemen, want dan is het vrijblijvendheid. Vrijheid creëer je zelf door verantwoordelijkheid te nemen. Hoe meer vrijheid je wenst, des te groter de verantwoordelijkheid die eraan hangt.
Pregnant in dit boek is verder het verhaal dat Osho vertelt over Gurdjieff en zijn vader. Gurdjieff was een bijzondere (leer)meester met vaak excentrieke methodes om mensen wakker te schudden. Osho spreekt in verschillende toespraken zijn grote waardering uit voor Gurdjieff en zijn onorthodoxe werkwijze.  In ’The Path of the Mystic’ vertelt Osho over een gebeurtenis in het leven van de jonge Gurdjieff die grote invloed op hem had. Gurdjieff was 9 jaar oud toen zijn vader stervende was. Op zijn sterfbed gaf zijn vader hem het volgende eenvoudige advies.
De vader zei: ‘Als iemand je beledigt, ergernis bij je opwekt of je boos maakt, vertel hem dan gewoon: “Ik heb begrepen wat je bedoelt, maar ik heb mijn vader beloofd dat ik pas na 24 uur ga antwoorden.” Ik weet dat je kwaad bent, ik heb het begrepen. Ik kom er over 24 uur op terug en geef je dan antwoord.’

Osho zegt: ‘Het zelfde kun je met alles doen – laat er 24 uur overheen gaan.’
En hij gaat verder: ‘Een negen jaar oude jongen herhaalde wat zijn vader hem gezegd had. En de vader stierf. Maar omdat het zo’n speciaal moment was, werd de boodschap ingeprent. Terwijl hij de boodschap herhaalde, zei de vader: “Goed. Je hebt mijn zegen en nu kan ik vredig sterven.” Hij sloot zijn ogen en stierf. En Gurdjieff begon, hoewel hij negen was, in praktijk te brengen wat hem aangereikt was. Iemand beledigde hem en dan zei hij: ‘Ik kom over 24 uur bij je terug met een antwoord, want dat heb ik mijn vader beloofd toen hij op sterven lag. Op dit moment kan ik je niet antwoorden.’  Iemand sloeg hem bijvoorbeeld en dan zei hij: ‘Je kunt me nu slaan, maar ik kan er niet op reageren. Over 24 uur kom ik en geef ik je een reactie, want dat heb ik aan mijn vader beloofd toen hij stierf.’

‘En later’ zegt Osho ‘zei hij vaak tegen zijn discipelen: “Die simpele boodschap heeft me helemaal getransformeerd, omdat de persoon mij klappen gaf maar ik was niet van plan om er op dat moment op te reageren, dus er zat niets anders op dan alleen maar waar te nemen. Ik had niets te doen: terwijl de persoon me klappen gaf, moest ik alleen maar toeschouwer zijn.” Vierentwintig uur lang was er niets te doen. ‘En het waarnemen van de man bracht een nieuw soort kristallisatie in me teweeg. Want na 24 uur kon ik helderder kijken. Op het moment dat hij me sloeg, was het onmogelijk om de dingen scherp te zien. 
    Mijn ogen waren vol boosheid. Als ik op dat moment gereageerd had, was ik met de man gaan worstelen, ik zou de man geslagen hebben en dat alles zou een onbewuste reactie zijn. Maar na 24 uur dacht ik er rustiger over na, kalmer. Of hij had gelijk – ik had iets verkeerds gedaan en ik moest, verdiende het, om geslagen te worden, beledigd te worden – of hij zat helemaal fout. Als hij het juist had, viel er niets te zeggen als een reactie op hem, maar alleen hem te bedanken. Als hij helemaal fout zat, had het helemaal geen zin om te vechten met zo’n man die oerdom was en alleen maar zulke verkeerde dingen deed. Hij heeft geen recht op een reactie.’

Laadpaalkleven, boetes geven en de zin van moraliseren

Het gaat ons gemakkelijk af om anderen te beoordelen en zelfs onze moraal op te leggen. We zijn ons meestal niet bewust van hoe diep deze conditioneringen in ons verankerd liggen. Elk moment doet er zich wel iets voor waarover we een moraliserende opmerking kunnen maken. Bijvoorbeeld is er momenteel protest tegen de mensen die de oplaad-palen voor elektrische auto’s in beslag blijven nemen. (De Volkskrant 28-11-18: Elektrische rijders: ‘Geef laadpaalklevers een boete.’). Ook als de auto al helemaal vol met de benodigde elektrische energie zit, blijven mensen nog aan de oplaadpaal verbonden staan met hun auto. Zo zijn ze de komende uren verzekerd van een gratis parkeerplaats, lijkt de logische conclusie te zijn. Al snel rollen de woorden als ‘asociaal’ ‘egoïstisch’ en ‘hufterig gedrag’ over de tafel. Het lijken redelijke etiketten en ze worden door iedereen gemakkelijk herhaald en verspreid. 

Maar door het te veroordelen maak je er geen einde aan, je zorgt alleen voor een negatieve stemming. Als er een negatief klimaat heerst, zullen mensen niet opengaan om hun bewustzijn te vergroten en hun gedrag bij te stellen. Als er gemoraliseerd wordt, gaan mensen daarentegen meestal in de verdediging en verharden zij, ze sluiten zichzelf af.  Een systeem van boetes geven, zoals in de Volkskrant wordt bepleit, zal tijdelijk helpen, maar het zal op den duur niet afdoende zijn. Het is de bekende behavioristische manier van via straf iemand iets af proberen te leren. 

Osho geeft in het boek Moral, Immoral, Amoral aan ‘dat het aankweken van moreel gedrag, overeenkomstig speciale codes, weinig zin heeft. Het is iets wat opgelegd wordt en blijft daarom beperkt tot de buitenkant. De sleutel ligt in grotere bewustwording. Op basis daarvan zal het zoeken naar waarden die passen in de huidige wereld waarin we leven, iets wezenlijks opleveren.’
Pas als er op dieper niveau een onderstroom van besef in ons is dat we andere mensen niet, onnodig, in de weg willen zitten, kan er op dit gebied meer duurzaam gedrag ontstaan. We ervaren die anderen dan als medeburger die in dezelfde maatschappij graag ook gebruik wil maken van de beschikbare voorzieningen. Als we ruimte maken voor onze medeburger kan dat een oprecht gevoel van blijheid geven, van iets delen in plaats van de ander als een concurrent te zien die we snel voor moeten zien te zijn en blijven. Als we gevoed worden door het inzicht dat we, met dank, alleen zoveel nemen als we nodig hebben, is er geen sprake van sturing van buitenaf. Dan zijn we dankbaar voor wat het leven ons geeft en dat vinden we ruim voldoende.
Moraliseren is aan de orde van de dag. Osho werpt er in dit boek zijn eigen bijzondere licht op. Moral, Immoral, Amoral, What is Right and What is Wrong? is in Nederland bij de boekhandel te bestellen.

Contactpersoon  gezocht voor Osho TV Utrecht en Rotterdam

Kijk je regelmatig naar de uitzendingen van Osho TV Utrecht of Osho TV Rotterdam, dan kunnen we je hulp goed gebruiken. Je kunt aan Tarangita doorgeven als er dingen met het programma niet goed verlopen. Hierdoor wordt de kwaliteit van Osho TV verhoogd. Mail graag even naar tara@xs4all.nl als je contactpersoon voor Utrecht of Rotterdam wilt worden.
In Den Haag wordt de feedback voor Osho TV verzorgd door Donna.

De Bauls: wilde mystici

The Beloved handelt over de Bauls en de Bauls zijn de zogenaamde wilde mystici; het zijn zangers en dansers. De visie van de Bauls gaat verder dan Tantra en ook verder dan Zen, geeft Osho aan. De Bauls realiseren echt datgene waar Osho vaak over spreekt: in de wereld zijn, maar niet van de wereld zijn. Het verschil tussen de stromingen komt op het volgende neer: Tantra is tamelijk technisch, het woord ‘tantra’ op zich betekent: techniek. Al met al is Tantra een beetje hard, meer wetenschappelijk. De Bauls zijn meer dichterlijk en zachter. Tantra gebruikt seks om er boven uit te stijgen, maar zij gebruikt seks. Seks wordt zo een middel. De Bauls zeggen: dat is niet erg respectvol. Energie kun je niet als middel gebruiken. Dus de Bauls gebruiken seks niet als een middel, ze verheugen zich erin, ze genieten ervan. Ze maken er geen techniek van. Ze hebben een liefdevolle houding ten opzichte van seks. En door ervan te houden, geschiedt de transformatie vanzelf.

De eerste heel belangrijke stelling van de Bauls is, dat je de dingen leert kennen door ze te doen en door ze te zijn. Bijvoorbeeld: liefde is geen theorie. Je kunt liefde niet begrijpen door er een intellectuele discussie over te houden. Je kunt de liefde alleen leren kennen door lief te hebben. De futiele dingen van het leven kun je wel leren kennen zonder er diep in door te dringen, zoals de dogma’s, de credo’s, de filosofie. Maar al datgene wat ECHT is, zoals liefde, moet geleefd worden en je moet er in doordringen en risico’s nemen. Daarvoor moet je durf hebben en moedig zijn. Want liefhebben is een groot waagstuk, omdat je als je iemand liefhebt, jezelf begint te verliezen. Van iemand houden, is je ego verliezen, iemand liefhebben is iemand macht over jou geven. Iemand liefhebben betekent overgave. Een Baul voelt zich vervuld op het moment dat hij tot diepe harmonie binnen in zichzelf komt. Daarvoor zijn ook zijn zingen en dansen bedoeld, om met zichzelf in harmonie te vallen.

En dan volgt er heel mooi stukje over dans. Omdat ik zelf een enthousiaste danser ben, geniet ik van deze passage. Osho zegt: heb je iemand gadegeslagen die aan het dansen is? Wat gebeurt er dan? Dans schijnt een van de meest diepgaande dingen te zijn, waarin men met zichzelf in harmonie valt. Je lichaam, je ziel, je spirit, alle vallen met elkaar in harmonie als je aan het dansen bent. Dansen is een van de meest spirituele dingen die er is. Als je werkelijk danst, kun je niet denken. Als je werkelijk danst, wordt het lichaam zo intens gebruikt dat de hele energie vloeiend wordt. Een danser verliest vorm, starheid. Een danser wordt een beweging, een proces. Een danser is geen afgerond geheel, hij is beweging, hij is energie- hij smelt.
Osho karakteriseert de Bauls als volgt: De Baul is een echte realist, hij staat met zijn benen op de grond. Hij is geen idealist en vraagt daarom niet naar een paradijs dat ergens op een andere plek zou moeten zijn. Nee, de Baul leeft al in het paradijs: hier, nu. Hij/zij is niet meer op zoek. Nee, er is al gevonden wat men zocht. De Baul zingt en danst en hij heeft plezier om niets. Een Baul is iemand die in bloei staat. Hij/zij is een stroom van energie.

Naast uiteenzettingen over de Bauls, beantwoordt Osho vragen van zoekers in de boeken. The Beloved I en II  boeken zijn op dit moment niet zo gemakkelijk te verkrijgen. Ze zullen wellicht weer eens herdrukt worden. Er is wel een audiobook beschikbaar.

Je brein de baas

‘Je bent het lichaam niet, je bent de mind niet, je bent zuiver bewustzijn.’   Osho
 
Interview in Psychologie Magazine met André Aleman, hoogleraar cognitieve neuropsychiatrie, universiteit Groningen.
Hij schreef het boek: Je Brein de Baas, waarin hij in de bres springt voor het bewuste denken en de vrije wil. Ook legt hij uit hoe we beter kunnen worden in de bewuste aansturing van het brein. 

‘De wetenschappers die de vrije wil betwisten, zoals Dick Swaab, Viktor Lamme en Ab Dijksterhuis, ontkennen niet dat je je impulsen kunt beheersen, maar dat zien ze als resultaat van onbewuste, chemische reacties in het brein waar je geen invloed op hebt.’
 
‘Maar ik betwist de gevolgtrekking dat het bewuste denken dus niets in de melk te brokkelen heeft. Mijn punt is dat het bewuste denken wel degelijk van invloed is op ons gevoel en gedrag. Sterker nog, mijn punt is dat je met training beter kunt worden in die bewuste controle.’

Meer: Je brein de baas
Een bijdrage van Prem Abhay.

Opleiding Begeleiding OSHO-Meditaties

De Vrienden van Osho organiseren een opleiding voor meditatieleiders. Deze vindt plaats in twee weekenden in april en mei volgend jaar. Sudheer gaat samen met Lahma de training verzorgen. Er zit een gedegen research achter die gedaan is door Garimo en anderen en die laat zien hoe zorgvuldig Osho zijn meditaties heeft ontworpen. De ervaring leert dat meditatieleiders vaak hun eigen interpretatie geven aan Osho’s meditaties waardoor ze hun effectiviteit verliezen. De training komt met een certificaat om Osho meditaties te leiden en is bedoeld voor centra, yogascholen, bedrijven of instellingen. De opleiding is voor sannyasins zowel als voor niet-sannyasins.

12-14 april en 24-26 mei 2019. De Bergse Bossen, Driebergen-Zeist.
‘Het zal ook goed voor jou zijn. Ik heb gezien dat er veel dingen zijn, die je alleen leert wanneer je ze begint te onderwijzen. De beste manier om iets te leren, is het te onderwijzen.’      Osho: Be Realistic, Plan for a Miracle # 15.
Meer: Opleiding Begeleiding OSHO-Meditaties.

Een nieuwe dageraad, een nieuw begin

Het boek The New Dawn is uitgebracht in een prachtig nieuw design. 
‘Jullie luiden een nieuwe dageraad in, een nieuw begin’  zegt Osho, terwijl hij zijn visie omtrent de mensheid schetst die zich voorbij oorlogen beweegt, voorbij onrechtvaardigheid en alle sociale problemen die zich voordoen. De sleutel voor deze transformatie is: de individuele verantwoordelijkheid – onszelf veranderen door zelf-ontdekking en meditaties. Osho beantwoordt vragen die zich uitstrekken van wereldvraagstukken zoals leugens via de media en misbruik van de wetenschap, tot het intens persoonlijke. Hij spreekt over ‘conditionering’ en over ‘compassie’ en zegt dat de weg naar een nieuwe maatschappij is dat ieder individu spontaan en alert leeft in het huidige moment.

‘Misschien kan er voor de eerste keer een authentieke beschaving zijn die van vrede houdt, die medegevoel kent, die creatief is en die alle onderscheid laat vallen… Als er eenmaal geen onderscheid in religies, rassen en naties is, wordt oorlog onmogelijk.’

‘Misschien is het zo dat jullie het op dit moment niet precies door hebben, maar door jullie beweegt het menselijk bewustzijn zich naar een nieuwe hoogte, waarbij het alles wat oud en verrot is, laat vallen en een nieuwe tuin creëert met verse bloemen – met meer kleur, met meer variëteit, met meer individualiteit … unieke wezens met een totaal nieuwe levensvisie.’ Osho

Wat zegt Osho zelf over Wild Wild Country?

Een sannyasin vraagt aan Osho, vlak na de ondergang van de commune in Oregon:
Geliefde meester,
Hoe hebben wij, die van u houden, deze lelijkheid laten gebeuren tegen uw visie in en tegen onszelf? Ik zag dingen die ik lelijk vond. Dan zei ik tegen mezelf: ‘De meester wil het zeker zo hebben. Ik zie het hele plaatje niet. Ik wil niet negatief zijn.’
Wat is deze blindheid in ons?
 
Osho antwoordt:
Die blindheid zit in iedereen die opgevoed is om afhankelijk te zijn van een vaderfiguur. God doet alles. Jij bent nergens verantwoordelijk voor. Als je arm bent, heeft God het zeker zo gewild. Als je ziek bent, heeft God het zeker zo gewild.
Heel de mensheid is gereduceerd tot een hulpeloos kind dat afhankelijk is van een vaderfiguur die nergens bestaat. Dus blijf je steeds veranderen van vaderfiguur. Dat maakt niets uit. De christen wordt een hindoe; hij verandert van goden maar de psychologie blijft gelijk. Er zijn driehonderd religies op de wereld maar de psychologie van al die religies is precies dezelfde. En die psychologie is: houd de mens afhankelijk, niet verantwoordelijk, altijd in hoop, in gebed naar iemand die niet bestaat. Dit is de oorzaak van heel de tragedie.

Wat hier ook gebeurde, jij redeneerde: ‘Dit klopt niet.’ Maar je dacht: ‘De meester heeft het zeker zo willen hebben.’ Wanneer heb ik gezegd dat je zo moest denken? Mijn leer bestond uit redeneren, scepsis, onderzoek, onafhankelijkheid, en je doet precies het tegenovergestelde. Daarom wilde Sheela nooit hebben dat ik weer zou gaan spreken. Daarom hebben ze geknoeid met mijn tapes, de originele tapes. Nu kun je er niet meer achter komen wat ze hebben veranderd.
Maar ze weten niet… Ik leef nog steeds en wat ik tien jaar geleden heb gezegd, vandaag de dag doe ik er nog een schepje bovenop, want er komt nog tien jaar ervaring bij. Ze hebben nooit gewild dat ik weer tot jullie zou spreken. Sheela probeerde me te overtuigen dat mijn gezondheid eronder zou lijden als ik weer ging spreken. Ik zei: ‘Maar wat moet ik dan met mijn gezondheid? Gewoon gezond blijven en wachten tot ik doodga?’ Ik begon weer te spreken terwijl zij dat niet wilde.
Pasgeleden kreeg ik te horen dat mijn melk vergiftigd was, langzaam vergif om mij ziek te maken. Zo niet dood, dan tenminste niet in staat om voor jullie te spreken, zodat zij de vertegenwoordiger blijft. Misschien was het vergif alleen bedoeld om mijn tong dood te maken zodat ik niet kan spreken. Ze hebben ermee geëxperimenteerd. Ik ben erachter gekomen dat er een dokter was die een kop thee nam en ontdekte dat ze de hele dag niet kon praten. Haar tong was bijna verlamd.
Sheela heeft tegen jullie gezegd dat totale overgave nodig is.
Ik zeg tegen jullie dat totale verantwoordelijkheid nodig is.
En jullie moeten bewijzen dat totale verantwoordelijkheid honderd keer meer kan bereiken dan wat totale overgave kan doen! Ik leerde jullie om te twijfelen, zij leerde jullie om te geloven. Haar bende werd ontmaskerd met wat ze gedaan hebben omdat ik erop stond om weer te gaan spreken. Als ik was blijven zwijgen waren jullie blijven denken: ‘Misschien wil de meester het wel zo hebben.’
Dat betekent dat jullie nooit naar mij hebben geluisterd. Jullie hebben me nooit proberen te begrijpen. Ik wil nooit hebben dat jullie iets doen wat tegen je rede, tegen je eigen waardigheid ingaat. Ik wil dat je weer trots wordt dat je de hoogste uitingsvorm van de evolutie bent.
Onthoud dus voortaan, ook al blijf ik mijn hele leven spreken, op een dag zal ik het lichaam moeten verlaten. Iemand die geslepen, slim, politiek is, kan weer een fascistische groep van jullie maken. Laat dat niet gebeuren.
Maar dat betekent niet dat je een lastpost moet worden voor de commune. Je moet het in balans leren brengen. Je kent maar twee dingen: of je bent een slaaf of je bent een lastpost. Kun je geen middenweg vinden? Waar je verstandig bent, geen lastpost maar gewoon verstand. En waar je geen slaaf bent maar pure vrijheid. Handel vanuit je gevoeligheid, je vrijheid, je liefde. En dat is volgens mij geen enkel probleem: dat kun je wel.
Ik hou zoveel van jullie, ik vertrouw zoveel op jullie. Ik schat jullie intelligentie zo hoog in dat ik kan zeggen dat jullie het onmogelijke mogelijk kunnen maken.

Osho, From Bondage to Freedom, Ch 6, Q 1 (excerpt).

Uit een artikel van Antar Marc, een Nederlandse sannyasin, in Osho News: Wild Wild Rajneeshpuram, a collective responsibility. Hij geeft een kritische kijk op groepsdenken dat besluit met de vraag: ‘Ben ik verantwoordelijk voor alle mooie dingen die in Rajneeshpuram gebeurden evenals voor de negatieve gebeurtenissen die zich ontvouwden? Het antwoord is: “Ja.”’

Duo Expositie ‘Landschap, Licht’

Fotograaf Anders Veltkamp en schilder Sharan Zwitser vertrekken vanuit het landschap, waarbij ze zich op eigen wijze binnen hun eigen discipline bezighouden met de rol van licht binnen dat landschap. Beider werk wordt gekenmerkt door verstilling en liefde voor de schoonheid en de beleving van het landschap.
Kijkend naar compositie, kleur, sfeer, dynamiek, patroon heeft Anders bij elk schilderij van Sharan, die vorig jaar overleed, een foto uit zijn eigen werk gezocht, op zo’n manier dat schilderij en foto elkaar versterken. In hun landschappelijke werk staat de schoonheid, verstilling en lef van de natuur centraal.

Do 29 nov. 17.30. Feestelijke opening van deze expositie.
De inleiding wordt verzorgd door fotograaf, kunstenaar en schrijver Leo Divendal. Gyanam speelt liedjes van Ramses Shaffy en er zijn drankjes en hapjes.
De expositie is van 29 nov. tot 14 jan. dagelijks te bezoeken vanaf 10 uur.
Podium Mozaïek     
Bos en Lommerweg 191
1055DT Amsterdam
www.podiummozaiek.nl
info@podiummozaiek.nl
020-5800380

Boeddhaveld Dag in Amersfoort

Het was gisteren een inspirerende middag in het Life Force Fitness centrum, die begon met een quote van Osho over meditatie waarna zo’n 30 mensen ervaringen hebben gedeeld over meditatie. Sommigen hadden verhalen over de jaren zeventig, over persoonlijke ontmoetingen met Osho in India, anderen waren sinds een paar jaar in contact gekomen met Osho, het was opvallend te horen hoe geraakt ze waren door Osho’s boeken en zijn meditaties.
Prembuddha heeft zijn idee gepresenteerd over weekenden samen in de natuur, in een Nivon huis bijvoorbeeld, met meditaties, samen koken, wandelingen, muziek en dans. De tijd van de communes is verleden tijd maar er blijkt nog steeds veel animo te zijn voor samen mediteren en het leven te vieren. Een groepje mensen gaat werken aan een follow up.

Mayo en Khoji hebben namens de Vrienden van Osho het plan gepresenteerd voor een opleiding van meditatieleiders. Deze vindt plaats in twee weekenden in april en mei volgend jaar in een mooi conferentieoord in Driebergen. Sudheer, die samen met Lahma de training gaat verzorgen, vertelde over de inhoud van de training. Er zit een gedegen research achter die gedaan is door Garimo en anderen en die laat zien hoe zorgvuldig Osho zijn meditaties heeft ontworpen. De ervaring leert dat meditatieleiders vaak hun eigen interpretatie geven aan Osho’s meditaties waardoor ze hun effectiviteit verliezen. De training komt met een certificaat om Osho meditaties te leiden, denk aan centra, yogascholen, bedrijven of instellingen. De opleiding is bedoeld voor sannyasins zowel als voor niet-sannyasins. Nadere informatie volgt binnenkort.

Door te delen komt je liefde op gang

I Am That is een klassiek Osho boek dat lange tijd geen herdruk door Osho Media. beleefd heeft. Het is echter door de Indiase uitgever Jaico, die verschillende Osho boeken uitgegeven heeft, wel enkele keren herdrukt. 
Letterlijk betekent Upanishad ‘Zitten aan de voeten van de meester’.  Gewoon stil zitten bij een meester is genoeg, want de aanwezigheid van de meester werkt aanstekelijk, de aanwezigheid van de meester is overweldigend. Zijn stilte gaat diep in je hart doordringen. Zijn aanwezigheid krijgt een magnetische aantrekkingskracht op je: die trekt je uit de modder van verleden en toekomst.
Bij Upanishad, het zitten aan de voeten van de meester, is sprake van communion, niet van communicatie, want bij communicatie is er sprake van woorden en gaat het van hoofd naar hoofd. Bij communion gaat het om een gebeuren van hart tot hart. Dit is, aldus Osho een van meest grootse geheimen van het spirituele leven. En dit proces is nergens en nooit zo goed begrepen als in de dagen van de Upanishads. 

Belangrijk is dat de Upanishads niet tegen het leven gericht zijn. Integendeel: ze vinden dat je het leven in zijn totaliteit moet leven. Ze wijzen je niet op escapisme. Nee, hun devies is: in de wereld zijn, maar niet van de wereld zijn. Je blijft dan in zekere zin boven de wereld staan, in een transcendente relatie tot de wereld.
Het gaat er daarbij geenszins om, van dingen af te zien, maar van het leven te genieten: het is een goddelijk geschenk.
De Upanishads spreken over Het Geheel. Dàt is Het Geheel en dan gaat het over het ultieme, het absolute aspect van het Geheel. Het is verborgen, onzichtbaar, het is het niet-manifeste: je kunt het God noemen, waarheid, nirvana, Tao, Dhamma of Logos. 
En verder: ‘Dìt’ is ook het Geheel. ‘Dit’ betreft de wereld van de verschijnselen, de manifeste wereld, de wereld die je omringt. ‘Dat’ is je centrum en ‘Dit’ is je omgeving. Beide zijn heel, in feite zijn beide een Geheel. 
‘Uit het Geheel ontstaat het Geheel’ zeggen de Upanishads. Uit ‘dat’ ontstaat ‘dit’ en uit het geheel kan alleen het geheel geboren worden. Maar hoewel uit het Geheel het Geheel voortkomt, betekent dat niet dat het Geheel iets verliest. Het verliest niets, het blijft het geheel. Deze uitspraak acht Osho als geweldig belangrijk en hij licht het aan de hand van een ervaring toe.

Osho geeft aan: Je houdt van iemand; dat betekent níet dat je omdat je liefde gegeven hebt, minder overhoudt. Integendeel, het kan zelfs meer zijn. Het gaat hier niet om gewone economie. Daarin geldt: als je iets weggeeft, houd je natuurlijk minder over.
Maar de innerlijke wereld functioneert totaal anders. Je geeft liefde en je hebt nog steeds evenveel liefde of zelfs meer. Het kan namelijk het geval zijn dat door te geven, je liefde gaat stromen. Mogelijk was je liefde slapend of stagneerde zij; door te delen, komt je liefde op gang. Helaas gebruiken mensen voor hun innerlijk leven ook de economie van de buitenwereld en daarom gedragen ze zich nog altijd op een kinderlijke en domme manier.  

Omgaan met pijn

Tao, een Canadese sannyasin die sinds 1977 bij Osho is, werd geopereerd toen ze 13 was. Ze ontdekt toevallig dat er gaatjes zaten in de muur van pijn die haar belaagde en ging op die gaatjes focussen. Tot haar verbazing werden de gaten steeds groter, zag ze de pijn in golven komen en gaan en ging ze relaxen in de gaten totdat de pijn was verdwenen.

Ze werkte haar ervaring uit tot een meditatie waar ze haar cliënten mee helpt. Het gaat erom de connectie met de ‘spirit’, of het pad naar eenheid, te herstellen door zachtjes in een plek in je buik te ademen. Het is als een stuk gereedschap tegen fysieke, maar ook emotionele en mentale pijn.
Meer: In de pijn ademen en in de hara ademen
Uit: Osho News.

De Avondmeditatie in Pune meemaken

Het is nu mogelijk om wereldwijd overal met de Evening Meeting in Pune mee te doen. De Evening Meeting (Avondmeditatie) is een dagelijkse meditatie die in het Osho Auditorium gehouden wordt. Deze meditatie vindt plaats in witte kleding omdat, zoals Osho aangegeven heeft, de kleur wit een verdiepende werking heeft op stilte. 
De Evening Meditation omvat de volgende onderdelen: 
• intens dansen op iedere avond wisselende muziek,
• stilte meditatie, afwisselend Indiase muziek en stilte, beëindigd door 3 drumslagen,
• Osho toespraak met aansluitend Gibberish meditatie, op het moment is de serie ‘From Death to Deathlessness’ bezig,
• afsluitende vierende dans.

Het is in Pune iedere avond een zeer intens gebeuren waaraan ieder die op dat moment in Pune werkt of verblijft, meedoet. Meer informatie over de Evening Meeting vind je hier, ook in het Nederlands.
Deze meditatie is nu op elke plek ter wereld te ervaren. Hij wordt live uitgezonden via: Live Evening Meeting. Dat vindt plaats op de tijd dat het in India 18.40 uur is. Bij ons is het dan, gedurende de wintertijd, 14.10 uur. Een All Access abonnement is vereist maar eenvoudig te regelen via www.osho.com.


Evening meeting in Buddha Hall, Pune.

Als je geen gelegenheid hebt om op 14.10 uur op Pune af te stemmen, kun je dat later doen. Het duurt een tijdje voordat je de Evening Meeting opnieuw kunt afspelen. Maar op het moment dat het in Nederland 18.40 uur is de uitzending zeker beschikbaar.
Het is een prachtige mogelijkheid om dagelijks de Evening Meeting in Pune mee te maken en je eigen meditatie te verdiepen.

Een van de grootste taboes: het terugdringen van de overbevolking

Osho heeft 30 jaar lang gesproken over het probleem van de overbevolking. Hij is een voorstander van een aantal jaren van absolute geboortebeperking. Dat wil zeggen: dat er geen vermindering van het aantal geboortes is, maar dat er een tijdlang helemaal geen geboortes meer plaatsvinden. Pas dan is het mogelijk, aldus zijn visie, om de aarde weer leefbaar te maken voor zoveel mogelijk mensen. 
‘De bevolking moet in aantal worden teruggedrongen als de mens wil blijven bestaan en zijn waardigheid, zijn eer, zijn recht om te leven wil behouden.’ 
Osho, It ’s all about Change.

Osho is om deze uitspraken verguisd door vrijwel alle godsdiensten. En door politici wordt het onderwerp ‘overbevolking’ gemeden. Want je maakt jezelf als politicus niet populair door te tornen aan een zogenaamd fundamenteel recht. Dat zou zijn: iedere mens heeft het recht om zich voort te planten.
Nu tornt David Attenborough aan dit recht. Hij geeft aan dat in een wereld met zulke ernstige problemen het niet langer een fundamenteel recht is om kinderen te krijgen: ‘Al onze milieuproblemen zijn gemakkelijker op te lossen als we met minder mensen zijn en moeilijker – en uiteindelijk onmogelijk – met steeds meer mensen.‘


David Attenborough.

De wereld van de natuur verkeert onder de ondraaglijke druk van de menselijk bevolking en diens activiteit. Door wetenschappers wordt gesproken over de Zesde Massale Vernietiging op aarde. Hierdoor zien we bijvoorbeeld allerlei wilde diersoorten in rap tempo in aantal afnemen en zelfs volledig verdwijnen.
Bij Projecten van de Verenigde Naties gaat men ervan uit dat er stabilisatie en reductie van de bevolking binnen decennia mogelijk zijn, maar daar wijzen de cijfers niet op. De stabilisatie van de bevolkingsgroei zal, volgens David Attenborough, pas plaatsvinden nadat aantallen bewoners al hoger zijn dan de aarde aan kan. Daarom is de absolute conclusie van de nu 92-jarige Attenborough: ‘De bevolkingsgroei moet stoppen.’

 

Een kopje thee

De klassieker ‘A Cup of Tea’ is nu uitgebracht in 2 verschillende publicaties, prachtige eigentijdse versies: ‘Flowers of Love’ en ‘A Cup of Tea’. Ze bevatten de vroegste publicaties van Osho’s woorden, brieven in Hindi die later in het Engels zijn vertaald. Zie de Timeline before 1964 op Sannyas Wiki.
De brieven van Osho aan discipelen en vrienden in ‘Flowers of Love’ heb ik in Pune gelezen en er kwamen heel andere dingen binnen dan toen ik de vroegere versie indertijd las. Osho’s woorden zijn eeuwig, ze kunnen innerlijk steeds weer nieuwe dingen bij je aanboren.

Flowers of Love/ Bloemen van liefde.
Deze 150 brieven, geschreven door Osho, zijn inderdaad ‘bloemen van liefde’– elke is perfect in zijn uniek zijn, terwijl de geur van liefde vrijkomt die afstraalt van iemand die één is met het bestaan. Osho is een zeer eigentijdse mysticus en in dit boek geeft hij antwoord aan hen die hem geschreven hebben over hun meditatie, hun innerlijke leven, hun twijfels en verwarringen en af en toe ook over hun theorieën over hoe een spiritueel en religieus leven zijn moet. Hij is praktisch, zachtaardig en absoluut duidelijk en opmerkzaam.
‘Wat wil liefde graag? Liefde wil graag het geluk delen dat het bij alles heeft. Zichzelf onvoorwaardelijk geven – dat is liefde. Liefhebben is je wezen aan het geheel wijden, zoals de dauwdruppel zich overgeeft aan de zee. En dat is ook mijn gebed. Ik pulseer met zulke liefde. Zij heeft mijn leven gevuld met nectar en licht. Nu heb ik alleen maar de wens: dat wat met mij gebeurd is, mag gebeuren met iedereen.’   Osho.

A Cup of Tea/ Een kop thee.
Het tweede deel van het vroegere ‘A Cup of Tea’ heeft nu ook weer dezelfde titel.
De woorden in dit kleine boek zijn in de vorm van verfijnde brieven vervat, geschreven aan individuele mensen die iets voorbij het leven van alledag zoeken en daarom aan meditatie doen. De brieven zijn intiem, persoonlijk en tegelijkertijd universeel.
Osho dringt er bij iedere ontvanger op aan dat zij diep in hun meditatie gaan, door zich opnieuw met de stilte van het bestaan te verbinden. Zijn liefde straalt er doorheen, terwijl hij boodschappen creëert die krachtig zijn en van grote betekenis.
Het levenstempo is vandaag de dag vaak overweldigend. Je zult merken dat je gas terug gaat nemen als je deze brieven leest. Drink je kop thee slokje voor slokje en geniet ervan:
‘Waar woorden zijn, is er geen sprake van werkelijke betekenis.
Maar hier zijn ook woorden:
Wat dan te doen?
Lees tussen de woorden door,
of, lees dat wat getoond wordt maar zelfs niet gezegd wordt.
Of, dat wat bedoeld wordt en zelfs niet getoond.
Dit is: naar binnen kijken.
omdat de woorden aan de buitenkant zijn.
Maar de betekenis is van binnen.’   Osho.

‘Flowers of Love’ en ‘A Cup of Tea’ zijn op dit moment te bestellen via internet. Verder zijn ze verkrijgbaar in de bookshop van Osho International Meditation Resort te Pune. 

Nieuws van de sannyas-wiki

De sannyas.wiki, het project om alles over Osho’s leven en werk te documenteren, heeft recentelijke weer een paar grote stappen gezet. In september zijn de tijd-lijnen van Osho’s brieven, lezingen en interviews helemaal vernieuwd, met heel veel correcties en aanvullingen. (Kijk bijvoorbeeld naar de tijdlijn voor 1974.)  Dit is ook een voorbereiding voor de komende grote uitbreiding van de Wiki met ‘event-pagina’s’: een pagina voor elke lezing, waar we alle informatie over die gebeurtenis gaan samenvatten. Voorbeelden zoals het er uit gaat zien: The Zen Manifesto ~ 01 en Sadhana Path ~ 01. 

In de eerste week van oktober hebben we een ander project afgekregen waar heel lang aan gewerkt is: de inhoudsopgaven.
Kijk voor een voorbeeld op The Beginning of the Beginning of A New Vision of Women’s Liberation
Deze zijn nu beschikbaar voor alle Engelse eerste edities, en voor de eerste edities van vertalingen uit Hindi.
Leuk voor ons Nederlandse boeddhaveld: rond 1990 heeft Nandan met heel veel medewerkers een groot project gedaan om de bibliografie van Osho te completeren. Deze inhoudsopgaven waren het laatste stukje daarvan dat nog ontbrak in de Wiki; nu zijn die gegevens dus allemaal gepubliceerd.

Wat voortdurend veel aandacht vergt zijn de gegevens over de Hindi lezingen en boeken. Als je iemand kent die goed Hindi spreekt en die zou willen helpen, laat die persoon dan vooral contact opnemen.
Sprekend over Hindi: vorig jaar hebben we een groot aantal manuscripten toe kunnen voegen, dus originele Hindi artikelen, geschreven door Osho.

Mocht je aanvullingen hebben, fouten zien, of belangrijke zaken rond Osho op willen nemen, laat van je horen. De Wiki is een gezamenlijk project, en nu zijn we nog jong !

Van persoonlijkheid naar individualiteit

From Personality to Individuality.
Dit boek was lange tijd niet verkrijgbaar, maar is nu weer beschikbaar als audiobook en e-book via www.osho.com. Verder kan het besteld worden als hardcover boek bij Amazon. 
Persoonlijkheid is wat bij ons door de cultuur en maatschappij is aangekweekt; het is niet ons ware zijn, want dat komt tot uiting in onze individualiteit. In dit boek, From Personality to Individuality, is een van de opmerkelijkste dingen dat Osho de capaciteit heeft om populair vaststaande concepten vanuit een compleet ander perspectief te bekijken – hij keert ze binnenste buiten om de echte werking ervan te openbaren en toont het effect dat zulke ‘aangenomen wijsheid’ heeft op mensen en hun levens.


Het boek is rijk voorzien van komische persoonlijke herinneringen wat de tekst erg aangenaam leesbaar maakt. Er komt een veelheid aan thema’s aan bod in het boek die allemaal verwijzen naar de titel, namelijk het je bewust worden van hoe je tot persoonlijkheid gemaakt bent. Vandaar uit kan dan de weg naar ‘individu worden’ ingeslagen worden.
Osho licht hiertoe het gezin door zoals dat in de huidige wereld functioneert en laat zijn kritische geluid ten aanzien van deze institutie horen. Verder heeft hij het over de plaats die mystiek binnen zijn communes inneemt. Hij spreekt over de overeenkomst die er bestaat tussen waanzin en verlichting en over het essentiële verschil tussen deze twee. Osho ventileert zijn mening over Krishnamurti en over de onfeilbaarheid van de paus. Ook geeft hij een intiem en vriendelijk spottend verslag van zijn eigen dagelijkse routine. Deze toespraken maken het duidelijk waarom Osho de aartsvijand werd van de gevestigde godsdiensten en de politieke hiërarchen over de hele wereld.


Als je niet je persoonlijkheid laat varen
kun je niet je individualiteit vinden.

Dit boek is een blauwdruk voor een nieuwe en gelukkiger mensheid. Een waarvan iedere mens het leven viert terwijl hij een is met zijn innerlijk wezen en daardoor met alles wat hem omringt. Osho’s bijzondere vermogen om een radicaal nieuwe visie te verschaffen aan de lezer doet het allemaal heel simpel lijken – je zult jezelf herkend weten in wat je van binnen altijd hebt gevoeld maar nooit eerder tot uitdrukking gebracht hoorde.

Engelse versie van Modita’s boek is uit.

Depression, a stepping-stone towards bliss. Beyond depression with consciousness.
Modita van Zummeren.
Dedicated to Osho and Meera Hashimoto.
Available from October 26 at Amazon.

Website: http://www.voorbijdepressiemetmeditatie.nl/en/book.html
Book presentation in English:
October 26, 14:30 – 16:30 in the Hub, Vestdijk 25, 5611CA Eindhoven.

English text back cover:
One third of humanity goes through one or more depressions in the course of his or her lifetime. Western treatment is often of a kind which appeals to the process of thinking and/or the prescription of antidepressants. Modita van Zummeren has experienced – both as a medical doctor and during her own depressions – that this treatment doesn’t work in most cases. In this book she describes how finally and definitively she came out of her depressions with consciousness.

The book contains guidelines to come out of depression without antidepressants and with consciousness, with the help of amongst others: accepting the depression, family constellations, the active meditations from the eastern mystic Osho, body-oriented therapy and finding passion in life.

 

Modita (1962) is a (non-practicing) physician. Since 1995 she facilitates meditation courses, meditative therapies, silent meditation weekends in nature and family constellations. She works in an accessible, enthusiastic way, with wisdom and out of a warm interest in others.