Het boek ‘Enlightenment the Only Revolution’ handelt over de Gita van de mysticus Ashtavakra. Osho zegt, dat er geen enkel geschrift te vergelijken is met deze Gita. Het is de zuivere waarheid die je hier kunt vinden. En het belangrijkste dat voor deze zuiverheid verantwoordelijk is, is het feit, dat noch de maatschappij, noch de politiek, noch enige andere institutie invloed heeft gehad op de uitspraken van Ashtavakra.
Osho zegt ook, dat Ashtavrakra niet bestemd is voor de massa. Toen de massa zich nog om hem heen bevond, kon Osho de wijsheid die Ashatavakra geeft, niet kwijt. Hij heeft gewacht en weer gewacht, totdat hij de mensen kon bereiken met wie hij echt kon werken. Hij heeft daarvoor de volgende beeldspraak. Osho zegt namelijk, dat hij de beitel niet stuk wil laten gaan op kiezelstenen, maar dat hij hem wil gebruiken om diamanten uit te hakken.
Als je Ashtavakra wilt begrijpen moet je jezelf laten vallen, onvoorwaardelijk. Bij andere geschriften kun je als ‘zelf’ misschien op de achtergrond blijven, maar niet bij deze woorden van Ashtavakra.
En wat ook heel boeiend is: Osho vertelt een paar saillante details over het leven van Ashtavakra.  Je gaat Ashtavakra een beetje voor je zien. Het is heel interessant om te lezen en zijn geschrift ook vanuit de man die hij was tot je door te laten dringen.

Zo zag Ashtavakra er fysiek wonderbaarlijk uit. Hij vertoonde krommingen en was misvormd op acht plaatsen. Op een keer, toen hij zich in een gezelschap van schriftgeleerden begaf, barstte iedereen in lachen uit. En Ashtavakra begon toen zelf ook te lachen. Dat lachen van hem gebeurde weliswaar om een andere reden. Bij navraag waarom hij zelf ook lachte, zei hij: ‘Ik lach omdat de waarheid uit dit gezelschap van schoenlappers en keistenen moet voortkomen’
Ashtavakra vond de schriftgeleerden alleen maar een stelletje schoenlappers. Hij zei: ‘Ze zijn alleen met leer bezig, met huid. Ze kijken alleen maar naar hoe ik er uit zie.’
Er viel een doodse stilte in het gezelschap, je kon een speld horen vallen. Wie kan zulke waarheden weerleggen?!
‘Onthoud dit goed, zegt Osho, iemand die de waarheid in zich heeft – een meester dus – beantwoordt niet je vraag. Hij geeft antwoordt aan jou. En dan richt de meester zich op wat er achter je vraag zit, wat er zich aan ingewikkelds in je onbewuste verborgen is, welke begeerte er in feite verstopt zit achter het scherm van je vraag.’
Het gaat in dit boek verder over 4 typen van vragenstellers: de idioot, de onwetende, de zoeker en de wijze. En al die vier types hebben een verschillende benadering nodig.

Bij het soort benadering waar het hierover gaat, maakt Osho de vergelijking met paarden. Dat is een heel interessante passage in het boek en ook erg vermakelijk. Voor de meest sensitieve vragensteller maakt Osho de vergelijking met een zeer edel paard. Ze hoeven niet aangedreven te horen. Als ze alleen al de ’schaduw van de zweep’ zien, dan gaan ze al: een prachtig beeld.

Aan de orde komt hoe Ashtavakra ingaat op de vraag van koning Janak. Deze wil weten hoe hij ‘tot bevrijding en onthechting kan komen’. Omdat Janak door hem als een zuivere zoeker ingeschat wordt, geeft Ashatavakra het volgende antwoord: ‘Geliefde, als je bevrijding wilt, zie dan af van vergiftigende passie, en richt je op nectar-bevattende vergeving, onschuld, medeleven, tevredenheid en waarheid.’
En op dit antwoord geeft Osho dan weer een van zijn verhelderende en ook zeer aanstekelijke commentaren.

Het boek Enlightenment the Only Revolution is in Nederland tweedehands verkrijgbaar en nieuw via de internet Boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Awareness, the Key to Living in Balance
‘Getuige Zijn: De Sleutel voor in Balans Leven.’
Dit boek ‘Awareness’ is uitgebracht in de serie Insights for a new way of Living. De inhoud geeft bespiegelingen over een andere manier van leven, een geheel nieuwe manier van leven zelfs. 

   Gewaar zijn
betekent je totaal bewust zijn van wat je doet terwijl je het doet.
Experimenteer daarmee en je zult zien dat je zoveel vrede ervaart
zoals je nog nooit gekend hebt.   Osho

Osho’s visie is in dit opzicht maar al te duidelijk. Zo staat in Om Mani Padme Hum, Het Geluid van de Stilte, de Diamant in de Lotus: ‘Ik zeg je niet dat je moet kiezen, wat goed is en datgene laten vallen wat slecht is. Het hoort allemaal bij elkaar; je kunt eenvoudig geen keuze maken. Het verleden moet gewoon uitgevlakt worden, alsof we voor de eerste keer op aarde zijn en er geen geschiedenis geweest is. Dat is de enige manier om een mooie wereld vol liefde, vol geur te scheppen met diep respect voor iedereen. In het verleden draaide alles om haat. De toekomst kan er alleen zijn als zij om liefde draait. Het verleden is onbewust geweest. De toekomst kan alleen maar bewust zijn.’
Het boek Awareness helpt ons om van momenten van ‘getuige zijn’ verder te groeien naar een meer totaal bewustzijn. Ons leven komt hierdoor steeds meer in balans.

Osho geeft aan: 
‘Volgens grote meesters als Lao Tzu of Boeddha, bewegen de meesten van ons door ons leven als slaapwandelaars. Nooit echt aanwezig in wat we doen, nooit volledig alert op onze omgeving en ons zelfs niet bewust van wat ons motiveert om de dingen te doen en uit te spreken zoals we dat doen. Tegelijkertijd hebben we allemaal momenten van bewustzijn ervaren – of van ontwaken, om een andere term te gebruiken – in buitengewone omstandigheden.

Onverwachte omstandigheden
Op straat, bij een plotseling en onverwacht ongeluk, lijkt de tijd te stoppen en is men zich plotseling bewust van elke beweging, elk geluid, elke gedachte. Of op momenten waarop we een nieuwe baby voor het eerst diep verwelkomen in de wereld of samen zijn met iemand op het moment van overlijden.’

De kwaliteit van gewaar zijn
Aan de basis van alle meditatietechnieken, inclusief vechtsporten – en in feite onderliggend aan alle grote atletische prestaties – is er de kwaliteit van wakker zijn en aanwezig zijn in het moment, een kwaliteit die Osho ‘gewaar zijn’ noemt. Als we eenmaal kunnen vaststellen en begrijpen wat deze kwaliteit van bewustzijn is, hebben we de sleutel tot meesterschap over onszelf op vrijwel elk gebied van ons leven.

Osho daagt de lezers uit om de geconditioneerde geloofssystemen en vooroordelen te onderzoeken die hun capaciteit tot leven in al zijn rijkdom beperken en zich hiervan te bevrijden. 

Het boek Awareness is gemakkelijk verkrijgbaar in de Nederlandse Boekhandel en ook als e-book.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Osho First in the Morning Last in the Evening
365 verheffende Momenten om de dag bewust te beginnen en 365 ontspannende momenten om de avond bewust af te sluiten.

   
‘De mens is niet bedoeld om over de aarde te sluipen en te kruipen.
Hij heeft de capaciteit om het Oneindige in te vliegen.’ Osho

Rond de klok bewust zijn
‘First in the Morning Last in the Evening’ zijn nieuwe uitgaven van intieme een-op-een gesprekken met Osho. Het zijn meditatieve overwegingen in een hectische wereld. Rond de klok met Osho’s opstekers voor overdag en rustbrengers voor ’s avonds: 
First in the Morning en Last in the Evening. Je begint je dag op meditatieve wijze en sluit hem ook bewust zo af.
Velen van ons hebben toch de neiging om als eerste ’s morgens laptop, iPad of smartphone te pakken en het nieuws te lezen of met Facebook of e mail in de weer te gaan. Heel inspirerend is dat vaak niet. Ook komt het steeds vaker voor dat mensen voor hun tv scherm of pc in slaap vallen. Het gevolg is dat hun slaappatroon in de war raakt en ook het droomgebeuren. Wat we aan ’t eind van de dag doen, nemen we op de een of andere manier mee de slaap in.
Osho’s meditatieve overwegingen in een steeds digitaler wordende wereld blijven belangrijk. Alle gepresenteerde Osho fragmenten zijn een feestje op zich. De dag opgewekt beginnen en blij eindigen. Het komt jezelf en je omgeving ten goede.
Blije mensen voeden de wereld.

’s Avonds je moment nemen en stil bij jezelf gaan zitten terwijl je een fragment leest uit ‘Last in the Evening’ kan je in meditatie brengen. En het is niet belangrijk of je meditatie pas ontdekt hebt of dat je al een ‘doorgewinterde beoefenaar’ van meditatie bent. Er wordt een geheel andere kwaliteit gebracht in het beëindigen van je dag. 

Enkele voorproefjes uit de boeken:
• ‘De mens staat altijd op het kruispunt: elke stap en er is sprake van keuze, elke stap en je kunt fout of goed gaan. Kies altijd voor opgewektheid, wanneer je met droefheid en opgewektheid geconfronteerd wordt. Kies voor speelsheid, wanneer je met ernst en speelsheid geconfronteerd wordt. En onthoud: we worden dat wat we maar kiezen. Het is gewoon een kwestie van keuzes maken.’
• ‘Het moet een vogel in zijn vlucht zijn, in de lucht – je kunt hem niet in een kooi stoppen. Zelfs als je een gouden kooi maakt, zul je de vogel doden. De vogel in de kooi en de vogel in de open lucht zijn niet hetzelfde; het zijn twee verschillende fenomenen. Ze lijken op elkaar, maar de vogel in zijn vlucht, in de wind, in de wolken, is vrij en vanwege zijn vrijheid is hij gelukzalig.‘

De boeken ‘First in the Morning’ en ‘Last in the Evening’ zijn te bestellen in de Nederlandse boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Het book ‘No Water No Moon’ is een Osho klassieker. Het bevat, zoals de subtitel zegt, 10 onderrichtende verhalen voor iedere dag.
Osho levert de lezers een fris inzicht in Zen en de aard van ware verlichting. Door deze zenverhalen verkent hij de essentie van Zen in al haar schoonheid en mysterie. Er doorheen geweven zijn Zen shocks, Zen tikken en hartelijk lachen, hetgeen lezers uit de sleur van het alledaagse leven naar een staat van bewustzijn van de de essentie van het bestaan en van wie zij werkelijk zijn, doet schudden.

Het boek ‘No Water No Moon’ gaat over de tot verlichting gekomen vrouw Chiyono. Want aangezien de geschiedenis een mannengeschiedenis is, kennen we alleen verhalen over de mannelijke verlichten die er geweest zijn. Dankzij Osho, die een van de schaarse meesters is die hierbij op het belang van de vrouwelijke energie wijst, kennen we ook vrouwen in deze ultieme staat van zijn. Chiyono is er een van. Zij is een zogenaamde Zen non. En Osho geeft aan, dat zij gedurende veel jaren studie maakte van religieuze onderwerpen, zoals God, het verschijnsel verlichting en de ultieme ervaring. Maar het goddelijke, verklaart Osho, kun je niet bestuderen. Het bevindt zich in het centrum, niet in de periferie. Alles wat aan de oppervlakte ligt en opgedeeld kan worden in stukjes … daar kun je studie van maken.
Het woord wetenschap betekent kennis en wel kennis over de periferie. Het is kennis over iets waarbij er geen sprake is van het Centrum. Maar bij het goddelijke en bij verlichting gaat het om totaliteit. Je moet het zelf worden, wil je het gaan kennen. Je moet eerst het goddelijke binnengaan en er één mee worden.

Bijna alle godsdiensten hebben het erover, dat je het ego moet laten vallen. Pas dan kun je tot overgave komen van jezelf tot God, de priesters enzovoort. Maar het ego is een weerspiegeling van God, legt Osho uit. Net zoals God het centrum van het bestaan is, is het ego het middelpunt van de persoonlijkheid. En je kunt niet zomaar een schaduw of reflectie van iets laten vallen. Je zult de bron van de verschijningsvorm eerst teniet gedaan moeten hebben.
Chiyono, de Zen Non uit het verhaal in ‘No Water No Moon’ was een zeer bevlogen zoekster. Al jong wist ze, dat ze helemaal voor het goddelijke wilde gaan. Daarmee had ze een liefdesrelatie. Niemand kon daar als mogelijke huwelijkspartner aan tippen en daarom wees ze verschillende aanzoeken van adelijke personen af. Ze meldde zich bij diverse zenkloosters omdat ze daar non wilde worden. Maar de meesters wezen haar allemaal af, omdat ze zo’n mooie vrouw was. Men was bang, dat Chiyono problemen onder de monniken zou veroorzaken, omdat dit nu eenmaal mannen zijn die hun seksualiteit verdrongen hebben. De meesters zagen, dat haar zoeken authentiek en oprecht was, maar ze moesten tegelijkertijd ook een klooster runnen met 500 monniken.
Op een bijzondere manier slaagt Chiyono er toch in om in een klooster toegelaten te worden. Vervolgens deed ze haar uiterste best om tot zelfrealisatie te komen. Jaren van studie en meditatie leverden dit uiteindelijk niet op, maar hadden wel haar bereidheid tot de top gebracht. Vervolgens deed ze een ontdekking waarnaar de titel van het boek verwijst: ‘Geen Water, Geen Maan’. Een buitengewoon boeiende ervaring had Chiyono die haar bij het simpele dragen van een emmer water ten deel viel.

Naast dit verhaal staan er nog 9 prachtige verhalen in dit boek, zoals over Hakuin en over Gutei, hele indringende verhalen die door de Zen visie zo’n bijzondere wending en interpretatie krijgen. Ook zijn ze voorzien van een heerlijke dosis humor.
Het gebeurde eens, dat een konijn en een leeuw samen een restaurant bezochten. Plotseling keken alle bezoekers op en ze konden hun ogen niet geloven. Het konijn bestelde een salade bij de ober en gaf aan, dat er geen dressing op moest. De ober keek angstvallig naar de leeuw en vroeg aan het konijn: ‘En wat mag ik aan uw vriend serveren?’ Het konijn zei: ‘Niets!’ De ober vroeg: ‘Heeft hij dan geen honger?’ Het konijn staarde de ober aan: ‘Denk je dat ik hier nog zou zitten, als hij echt een leeuw was? Hij doet alsof, hij is een acteur.’
Osho concludeert, dat we in een wereld van acteurs leven. Er is weinig, dat nog ‘echt’ te noemen is.
En hij waarschuwt: ‘Dit is zoals de mind functioneert. Wanneer je naar iets kijkt, breng je de mind in om het kleur te geven. Doe dat niet bij een verlichte, omdat het voor een verlichte persoon geen verschil zal maken, maar jij zult de kans mislopen om de schoonheid ervan te zien.’

Het boek ’No Water No Moon’ wordt in Nederland tweedehands aangeboden en is verder via internet te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

The Psychology of the Esoteric, Insights into Energy and Consciousness.

Het boek The Psychology of The Esoteric behoort tot de vroege werken van Osho. En het is later in geheel gereviseerde versie opnieuw uitgekomen. Osho wijst op het mysterie van meditatie. Het is van belang om de juiste openheid hiervoor te hebben, zodat het wonder zich kan manifesteren.
Alles wat van waardevol is, is esoterisch. Extase kan niet pragmatisch zijn. Liefde kan niet pragmatisch zijn. Vertrouwen kan niet pragmatisch zijn. Het woord esoterisch betekent gewoon dat het niet objectief is, niet wetenschappelijk. Het is iets innerlijks, iets subjectiefs, iets dat zo mysterieus is, zo wonderbaarlijk dat je het kunt ervaren maar niet kunt uitleggen. We kunnen er één mee worden en dat is wat Osho beschrijft als het werk van zijn Mystery School (later: Osho Multiversity genoemd).

Alles over de verschillende zeven lichamen vertelt Osho in het boek zoals: over het fysieke lichaam, het etherische en het astrale.
En er wordt verheldering geven over elk chakra gebied. Het is een kans om de visie van Osho op tal van esoterische onderwerpen tot ons te nemen.
Osho geeft door dit boek een universitaire cursus in Psychologie die tegelijkertijd esoterisch is – en deze woorden schijnen elkaar volledig uit te sluiten. Maar Osho weet alles op een manier te integreren  waartoe de mind niet in staat is. Er is heel veel wat Osho in dit boek aansnijdt en waarnaar hij verwijst, teveel om even in een notendop weer te geven. Het is alleen mogelijk om er een glimp van weer te geven.

Het boek gaat over ‘worden’ en ‘zijn’, het is een introductie tot een inzicht die ons een nieuw inzicht in onszelf en het bestaan rondom ons doet krijgen.
Waarom hebben we last van angst? We schijnen bang te zijn tot diep in onze wortels. Wat kwelt ons, om mee te beginnen: Zijn of niet zijn? Doen of niet doen? Dit doen of dat doen?

Over Bewustzijn reikt Osho het volgende aan:
‘Bewustzijn is individueel. Alleen onbewustheid is collectief. Mensen zijn tot het punt van bewustzijn gekomen waarop ze individuen zijn geworden. Er is geen mensheid als zodanig; er zijn slechts individuele mensen. Iedere mens moet zijn eigen individualiteit realiseren en de verantwoordelijkheid ervoor. Het eerste wat we moeten doen, is ‘alleen zijn’ accepteren als een fundamenteel feit en hiermee leren leven. We moeten geen verzinsels creëren. Als je ficties creëert, zul je nooit in staat zijn om de waarheid te kennen. Ficties worden geprojecteerd, gecreëerd, gecultiveerde waarheden die verhinderen dat je ‘dat wat is’, kent. Leef met het feit van je ‘alleen zijn’. Als je met dit feit kunt leven, als er geen fictie tussen jou en dit feit in staat, dan zal de waarheid aan je geopenbaard worden. Elk feit onthult, als je er diep in kijkt, de waarheid.’

Osho heeft het in dit boek ook over de revolutie, die de bewuste menselijke evolutie is. Hiermee wordt de individuele verantwoordelijkheid tot een hoogtepunt gebracht. Alleen wij zijn verantwoordelijk voor onze eigen evolutie. Gewoonlijk proberen mensen daarvoor weg te lopen, namelijk voor de verantwoordelijkheid van hun eigen evolutie en de vrijheid van keuze die ze hebben. We verlangen naar vrijheid en er is ook veel angst voor. Wanneer we slaven zijn, is de verantwoordelijkheid voor onze vrijheid nooit de onze; iemand anders is verantwoordelijk. Daarom is slaaf zijn op een bepaalde manier iets heel comfortabels. In dit opzicht is slavernij ‘vrijheid’: namelijk vrij zijn van bewust keuzes maken.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Ancient Music in the Pines, The Key of Effortless Effort.
In Ancient Music in the Pines staan hele mooie Zen-verhalen. Osho geeft als toelichting bij ‘ancient music’ het volgende:
Als het denken je niet meer verwart, dan zijn gedachten alleen maar golfjes op het meer en dan zijn stiltes alleen maar: het ontbreken van golfjes, er is alleen ZIJN. Plotseling word je je dan bewust van muziek die je altijd omringd heeft. Plotseling komt die muziek van alle kanten op je af. Je wordt er door overweldigd, je wordt er door geboeid.
En, zo gaat Osho verder, je zult niet in staat zijn om de waarheid te weten tenzij je naar de oude muziek van OMKAR luistert. Je kunt alleen de tempel van het goddelijke binnengaan via deze muziek. Vanuit jezelf ben je er niet toe in staat, maar deze muziek vormt een brug.

Als altijd heeft Osho het over de mind die ons in de weg zit om tot het werkelijke leven door te dringen. De mind staat dan tegenover de oeroude muziek. De mind vormt als het ware een muur. Dit is niet in werkelijkheid zo. Die muur bestaat alleen in je gedachten.
En zelfs dan gaat die muziek nog door en probeert zij bij je binnen te dringen. Misschien luister je er niet naar, maar… en let er eens op hoe beeldend en grappig Osho dit verwoordt. Hij zegt: deze oeroude muziek is alsmaar bezig om je hele wezen te masseren. Ze is je alsmaar aan het voeden, ze geeft je leven en ze verjongt je steeds weer.
Jouw hart klopt namelijk in het zelfde ritme als het hart van het grotere Geheel. Overal is deze oeroude muziek en als we haar mislopen, dan is dat geheel en al aan ons zelf te wijten.

Als we het eerste Zen-verhaal in ‘Ancient Music in the Pines’ lezen, dan raakt dat ons vrijwel meteen. Het raakt zoals de oeroude muziek waar Osho het over heeft, mits we het dus niet vanuit de mind tot ons laten komen.
Dit verhaal is als het ware Zen in-een-notedop. Het gaat over een inbreker en zijn zoon. Toen de zoon van een inbreker zag dat zijn vader een dagje ouder aan het worden was, vroeg hij zijn vader of die hem het vak wilde leren, opdat hij als zoon het familiebedrijf zou kunnen voortzetten als zijn vader zou stoppen met werken. En zo excentriek als dit verhaal begint, is ook het verdere verloop. In alle verhalen in het boek klinkt door zoals Osho Zen beschrijft. Hij zegt: ‘Zen is het leven zelf. Geen filosofie, geen leer, maar puur ervaren, puur zijn.’

Osho concludeert na het eerste verhaal het volgende. Het wezen is een geheel, de wereld is een veelheid. En hier tussenin zit de mind die verdeeld is. We zien dus ook alles vanuit deze verdeelde mind. Dit wordt ondersteund door wetenschappelijk onderzoek. Onze hersenen zijn verdeeld in twee helften, de rechter hemisfeer en de linker hemisfeer. De rechter hemisfeer is verbonden met de linker hand en de linker hemisfeer is verbonden met de rechter hand; er is dus een kruislingse verbinding. De rechter hemisfeer staat voor de gevoelsmatige, de dichterlijke en de linker hemisfeer voor het logische, mathematische, wetenschappelijke. En deze twee hemisferen zijn constant in conflict met elkaar. Dat wat zich in de wereld aan politiek gesjoemel afspeelt, vindt in feite in onszelf plaats hoewel we ons daarvan vaak niet bewust zijn.
Verder gaat Osho in deze lezingen serie in op vragen van zoekers, zoals er bijvoorbeeld een interessante is over het verschil tussen ‘oud worden’ en ‘rijpen.’ 

Het boek/e-book is te bestellen in de Nederlandse Boekhandel.

The Osho Upanishad
Osho begint deze serie talks bij het afronden van de World Tour. Hij kondigt een nieuwe fase van zijn werk aan. Hij zegt: ‘Boeken kunnen geschreven worden, ze kunnen gedicteerd worden aan een machine. Maar wat ik ga beginnen, is iets heel anders. Het is een Upanishad. En dat wil zeggen: zitten aan de voeten van de meester. De discipelen zitten aan de voeten van Osho om zijn liefde en licht te absorberen, hun hart te laten raken, getransformeerd te worden. Osho legt uit dat ‘Upanishad’ betekent ‘meegenomen worden in de wereld van de meester’ en dat is het werk van zijn Mystery School. 
Vervolgens gaat hij over tot het beantwoorden van talrijke inzicht-rijke, existentiële en oprechte vragen, zoals daar bijvoorbeeld zijn:
• wat is mysticisme?
• wat is angst?
• wat is vrijheid?

Boeddha, Rinzai, Krishnamurti, Marx, Gandhi, Bodhidharma, Nietzsche, Jezus, Gurdjieff, Zarathustra, zij allen gaan bij Osho door de molen. Hiermee brengt hij de lezer tot dat punt van bewustzijn waar alle vragen beginnen te verdwijnen.
Een van de vragen die er in het boek aan de orde gesteld worden, zal zeker aanspreken. Het is de volgende: ‘Osho, waarom stoppen we niet met ons ellendig te voelen en ongelukkig te zijn?’ 
Osho antwoordt, dat het een van de meest fundamentele levensvragen is. We hebben niet geleerd om gewoon gelukkig te zijn, te glimlachen, het prettig te hebben. Het zit niet in ons educationele systeem. Tijdens de opvoeding wordt ons allemaal geleerd om serieus te zijn. En serieusheid houdt in dat je je bedrukt, droevig voelt. Terwijl het zo is, dat gelukkig zijn natuurlijk is, het is even natuurlijk als gezond zijn.’ 
Inderdaad klopt het dat als je met een grote grijns op je gezicht rondloopt, mensen al snel denken dat je niet goed bij je hoofd bent. Want: wat valt er te lachen en vrolijk te zijn?

Osho vertelt in het boek over zijn bezoek aan de beelden van Khajuraho. Het zijn de bekende beelden waar paren in allerlei liefdesposities zijn afgebeeld. Osho vertelt hoe mooi hij de beeldhouwkunst in Khajuraho vindt. Het zijn de mooiste beelden van de wereld, zegt hij en vooral de borsten zijn prachtig vorm gegeven. ‘Toen ik die beelden zag, zei ik: die borsten kunnen gewoon niet. Als er zulke borsten zouden zijn, zou de mensheid eenvoudig uitsterven.’ De Minister van Onderwijs die mij rondleidde zei: ‘Waarom?’ ‘Gewoon de ronding van de borst. Als een klein kind tegen die ronde borst ligt, zal zijn neus dicht geknepen worden, het zal geen melk kunnen drinken. Of het gaat drinken, of het gaat adem halen, die twee mogelijkheden zijn er.’

Kostelijke verhalen uit Osho’s rebelse studententijd komen er verder aan de orde en ook aan humor ontbreekt het niet in The Osho Upanishad.
Ik heb eens gehoord, dat er drie mannen aan het debatteren waren wie van hen het oudste beroep had. Een van de mannen die priester was, zei: ‘Het mijne is het oudste, want het eerste wat de mens deed was tot God bidden en hem danken.’ 
De tweede man zei: ‘Dat is allemaal nonsens. Mijn beroep is ouder. Ik ben chirurg. Wat God deed, was een rib van de man nemen en daar een vrouw van maken. De eerste chirurgie werd door God zelf uitgevoerd. Daarvoor was er alleen maar chaos.’
De derde man begon te lachen en zei: ‘Oh, dat maakt de zaak rond. Want nu blijkt dat mijn beroep het oudste is.’
De andere mannen zeiden: ‘Jouw beroep? En er was voor die tijd alleen maar chaos.’
‘Inderdaad, maar het gaat hierom: wie heeft die chaos geschapen?’ Hij was politicus. En natuurlijk is het heel moeilijk om zonder een politicus chaos tot stand te brengen.

De Osho Upanishad is verkrijgbaar bij de Nederlandse boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

‘Yakusan Straight to the Point of Enlightenment’ is een van Osho’s series van toespraken die gewijd is aan de zenmeesters. Het boek heeft inmiddels een herdruk ondergaan. In dit boek benadrukt Osho de stroming Zen als een directe benadering van het Bestaan. Het bevat de serie talks die Osho in januari 1989 heeft gehouden.
Hij waarschuwt dat verlichting niet alleen positieve gevolgen heeft. Iedereen zal tegen je zijn. Jouw verlichting kwetst het ego van de mensen. Want je bent een mens net zoals zij zijn. Maar jij hebt het niveau van verlichting bereikt en zij niet. Nu zijn er maar twee manieren voor hen om daar een uitweg in te vinden. Ze groeien op tot hetzelfde ontwikkelingsniveau als jij of ze proberen je te vernietigen. Tot hetzelfde niveau komen, kost ongelofelijk veel moeite. Dus gaan ze voor de gemakkelijk manier en ze vergiftigen dus Socrates, ze kruisigen Jezus en ze vermoorden al-Hillaj Mansoor.
Heel interessant in dit boek is ook de repliek die Osho geeft aan iemand, zelf christen, die in een wetenschappelijke studie Osho heeft vergeleken met Jezus Christus. Osho prijst de oprechtheid van deze wetenschapper, maar hij zegt ook: ‘You cannot compare me with Jesus Christ. There is no way to compare me with anybody.’ Hoe Osho dit uitwerkt, wordt absoluut aanbevolen om zelf te lezen.

Yakusan heeft zijn ontwaken met de meester Sekito ervaren en later, zo geeft Osho aan: ‘Toen zoveel mensen onder Yakusan verlicht raakten, moet de hele berg waar hij al deze zoekers verzamelde een paradijs geworden zijn. Zoveel verlichte mensen … de hele berg moet vol vreugde geweest zijn en vol dans.’
In deze serie talks gebruikt Osho korte anekdotes over de Zen meesters om ons zachtjes op de zoektocht naar de innerlijke boeddha mee te nemen. Hij geeft aan: ’Terwijl ik over de zenmeesters spreek, doe ik dat op een absoluut moderne manier: jullie kunnen het begrijpen. Zij spreken nog de taal van het verleden. 

Osho zegt: ‘Mijn inspanning is zo totaal anders dan en staat lijnrecht tegenover de stichters van alle religies dat er geen manier is om mij met wie dan ook te vergelijken. Ik vorm een meerderheid van een enkel individu en ik wil dat jullie allemaal een meerderheid van een enkel individu zijn.’
‘Je bent jezelf genoeg. Je hebt niets nodig. Je hebt alleen een diepgaande innerlijke zoektocht nodig. ‘

‘Ik heb 500 boeken, maar wat ik wilde zeggen, heb ik nog altijd niet gedaan. Ik doe heel erg mijn best, in de de hoop dat jullie op een of andere manier op enig moment, of ik het nu zeg of niet, het zullen horen. Misschien ben ik niet in staat om het te zeggen, maar mogelijk kan ik het tonen. Jullie horen het misschien niet, maar jullie zien het.’
Aan het einde van iedere toespraak leidt Osho de lezer de ruimte van meditatie binnen. Vanuit een crescendo van lachen en gibberish (brabbeltaal) brengt Osho ons rechtstreeks naar de plek waar de Boeddha zetelt: ‘direct naar het punt van verlichting.’

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Come Come yet again Come.
Celebrating The Joy of Life, Love and Meditation.

In het boek ‘Come Come Yet Again Come’ komt het contact tussen meester en discipel aan de orde. De relatie tussen meester en discipel heeft niets met verering te maken; het is een liefdesverhouding die volkomen vrij is. De meester is liefde en de discipel voelt zich door deze liefde voor de eerste maal gezien in het totaal van al zijn of haar groeimogelijkheden. Er is geen sprake van een echte relatie; als er al iemand een connectie legt, dan is dat de discipel, niet de meester. De meester is volkomen vrij en zelfs: de meester is niet, als ego, en daarom juist zo volop en tastbaar aanwezig.

Osho heeft zelf bij de beschrijving van het contact tussen meester en discipel het beeld van de twee vlammen gebruikt. In zekere zin zijn ze samen aan het bewegen, maar ze zijn ook los van elkaar. Ze dansen samen als vlammen in een heftig brandend vuur; ze branden naast elkaar en bewegen zich samen speels. Af en toe bewegen ze met elkaar mee, maar daarnaast zijn ze ook geheel onafhankelijk van elkaar. Ze dansen wel in hetzelfde vuur. De vlam van de discipel kan aangewakkerd worden door de vlam van de meester. De vlam van de meester verliest hierdoor echter niets aan kracht en licht. De vlam van de discipel kan enorm aan kracht en licht winnen door deze te laten aanwakkeren door die van de meester.

Dit boek ‘Come Come Yet Again Come’ behoort tot een van de Early Works, de vroege werken, van Osho. Het bevat heel veel vragen van zoekers die zich in de beginjaren om Osho heen begonnen te verzamelen. Men werd aangetrokken door de magnetische kracht van de verlichte Osho.
Vanuit heel de wereld verzamelden zich mensen en ze zaten uren aan de voeten van deze meester om zijn wezen, zijn energie, in te drinken. En dan borrelden er vragen op, die door Osho met veel liefde, oneindig veel geduld en, niet te vergeten, met een uniek gevoel voor humor beantwoord werden.

De titel van het boek ‘Come Come Yet Again Come’ appelleert aan het telkens terugkeren naar de bron. De discipel wordt uitgenodigd om zich iedere keer maar weer te laven aan de bron, zoals ik dat Osho heb horen zeggen: ‘Don’t try to come, just come.’ ‘Probeer niet om te komen, kom gewoon.’

Een vragensteller komt, zo staat in het boek te lezen, met de volgende kwestie: waarom is er niet één grote wereldreligie, waarin ieder zich thuis voelt en waardoor de verbondenheid tussen mensen meer beleefd kan worden? Al die verschillend religies zorgen alleen maar voor verdeeldheid onder de mensheid. 
Het is prachtig om te lezen, hoe Osho uitlegt, dat er zeker sprake moet kunnen zijn van een bepaalde broederschap onder mensen. Die zal echter niet ontstaan door de veelheid aan godsdiensten. Religie op zich is niet wat verdeeldheid schept; dat gebeurt door bepaalde volgelingen van een godsdienstig leider. En deze bedrijven dan ook eerder politiek dan religie; de politiek in godsdienstige stromingen zorgt voor de verdeeldheid.

In alle godsdiensten zijn goede dingen te vinden, maar ook hele slechte, aldus Osho.
Een universele wereldgodsdienst construeren uit alle goede dingen van de bestaande religies, zoals de vragensteller suggereert, zal niet echt gaan werken. Zo’n godsdienst wordt een allegaartje. 
‘Mensen een universele godsdienst opleggen, zal geen echte solidariteit brengen en het zal bovendien de gevarieerdheid van mensen totaal vernietigen.’ En in zijn conclusie drukt Osho zich hier heel mooi uit: ‘Als je alleen maar rozen hebt, gaat de multidimensionaliteit verloren. Als de hele wereld fluit speelt net als Krishna, word je gek. Ik accepteer multidimensionaliteit op elk gebied van het leven.’

De mens is in feite nog altijd niet echt religieus, geeft Osho aan. De waarheid verheft zich als een zonovergoten bergtop boven allerlei godsdienstige stromingen en vele paden kunnen naar deze Waarheid leiden. De beweging die rondom hem zelf is ontstaan, zegt Osho, is geen nieuw soort religie, het is een verzameling van zoekende mensen die een oneindige variatie kent.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

The Razor’s Edge, Entering into the Unknown.
Het boek The Razor’s Edge is een aanmoediging om door te gaan met uit te vinden wie je echt bent. Osho betoogt: ‘Alles in je is vals. Het valse en het echte kunnen niet samen, als een mix, bestaan. Er is geen compromis mogelijk: óf je bent vals óf je bent echt. 
Je hele persoonlijkheid is vals omdat die je gegeven is, er is geen kwestie van dat die uit jezelf gegroeid is. Het is zoiets als met plastic bloemen en je hebt ze op een rozenstruik gezet. Ze maken geen deel uit van de rozenstruik en ze krijgen geen enkele voeding van de rozenstruik, hoewel ze de mensen wel kunnen bedriegen. Plastic bloemen zijn permanent, maar het echte is stromend, er is een continue verandering. Lentes komen en zij gaan weer, niets blijft hetzelfde.’

‘Eén ding is vreemd,’ geeft Osho aan, ‘namelijk dat het valse meer permanent is dan het echte. Het echte is bijna als een rivier, een continue verandering. Lentes komen en gaan, niets blijft hetzelfde. Maar de valse plastic bloem is permanent; of de lente komt of weer verdwijnt, maakt haar niets uit. Zij is niet levend, zij is dood.’
‘Vanwege dit vreemde aspect zijn mensen meer afgegaan op het valse, omdat het valse meer betrouwbaar is – morgen zal het precies hetzelfde zijn. Het echte is onvoorspelbaar. Een ding kan met zekerheid gezegd worden, dat het morgen niet hetzelfde zijn zal. Het moet wel veranderd zijn, want alles wat leeft, verandert steeds.’ 

Op de vraag van een zoeker ‘Wat is er vals in mij’? gaat Osho vrij rigoureus in. ‘Je vraag impliceert dat er ook iets echts in je aanwezig is. Waar het ‘jij’ betreft, is alles vals. En wanneer het valse verdwijnt, zul jij ook verdwijnen. Het echte heeft geen ego, geen ik-gevoel. Het echt is puur zijn. Het is er, in zijn algehele glorie, in zijn totaal gouden magie, in zijn totaal eeuwige schoonheid. Mar het is zo uitgestrekt dat je niet kunt zeggen, ‘Dat ben ik’. Het is god, het is het bestaan, het is het echte zelf.’

Osho zet verder uiteen dat wie we zijn het gevolg is van opvoeding, training en discipline. Het is ons niet toegestaan om natuurlijk te zijn  omdat men geen vertrouwen in de natuur kan hebben. Bij de natuur is er geen sprake van garantie, geen zekerheid. Daarom wordt ons als kind al spoedig een masker verstrekt over ons ‘oorspronkelijke gezicht’. En het kind is zo afhankelijk, zo hulpeloos dat het bijna onmogelijk is om hiertegen te rebelleren. Hij wordt pure imitatie; hij gaat leren waarvan men wilt dat hij het leert. Allerlei dingen krijgt hij opgelegd die vals zijn: een valse naam, een valse identiteit en valse trots. Hij krijgt een geloof opgedrongen. En zo overdekt men het kind alsmaar met valse lagen.’

Door sannyas neem je de eerste stap van het valse naar het echte. De kunst is, zegt Osho, om nu niet meer om te kijken hoe gevaarlijk het ook lijkt. Want als vragen en antwoorden, jij en ik verdwijnen, merk je dat je steeds meer het onbekende binnengaat. Dit noem ik ‘het scherpst van de snede’ stelt Osho vast.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Courage, the Joy of living Dangerously.
Moed, de vreugde van gevaarlijk leven.

De inhoud van het boek Courage geeft bespiegelingen op een andere manier van leven, een geheel nieuwe manier van leven zelfs. Osho’s visie is in dit opzicht maar al te duidelijk. Zo wordt er het volgende fragment uit Om Mani Padme Hum, Het Geluid van de Stilte, de Diamant in de Lotus aangehaald: 
‘Ik zeg je niet dat je moet kiezen, wat goed is en datgene laten vallen wat slecht is. Het hoort allemaal bij elkaar; je kunt eenvoudig geen keuze maken. Het verleden moet gewoon uitgevlakt worden, alsof we voor de eerste keer op aarde zijn en er geen geschiedenis geweest is.
Dat is de enige manier om een mooie wereld vol liefde, vol geur te scheppen, met diep respect voor iedereen. In het verleden draaide alles om haat. De toekomst kan er alleen zijn als zij om liefde draait. Het verleden is onbewust geweest. De toekomst kan alleen maar bewust zijn.’

Een radicale breuk met het verleden is dus nodig om tot een echt nieuw leven te komen. Hier is ‘moed’ voor nodig, de ‘moed’ om risico’s te nemen in je leven. En het boek Courage is een geweldige leidraad hierbij.
‘Moed betekent niet de afwezigheid van angst’ zegt Osho. Het is eerder zo dat er sprake is van totale angst, maar dat men het vermogen heeft deze onder ogen te zien. Dit boek geeft een haarscherp beeld van hoe angsten ontstaan, hoe ze begrepen kunnen worden en hoe je de moed kunt vinden om de confrontatie ermee aan te gaan.

Het boek ‘Courage’ bevat een diepgaande verkenning van het verschijnsel ‘moed’. Daarbij gaat het dan niet om uitzonderlijke heldendaden, zoals die meestal aan ‘moed’ gekoppeld worden. Nee, Osho legt de focus op de innerlijke moed die ons in staat stelt om dagelijks een authentiek en vervullend leven te leiden. Dit houdt in dat we de moed hebben om te veranderen als verandering noodzakelijk is.
Verder betreft ‘moed’ dat we voor onze eigen waarheid staan, wat de mening van anderen ook is. En verder is ‘moed’ het omarmen van het onbekende ondanks de angst die er speelt binnen onze relaties, voor onze carrière of tijdens de doorgaande reis om te begrijpen wie we zijn en waarvoor we hier zijn.

In het boek zijn ook verschillende technieken opgenomen die Osho speciaal voor mensen heeft ontwikkeld met het oog op om te gaan met hun angsten.
Het boek Courage is als boek en als e-book te bestellen in de Nederlandse Boekhandel. 

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

The A B C of Enlightenment, a spiritual dictionary.
Een spiritueel woordenboek. Woorden zijn niet gewoon woorden, ze hebben een sfeer en klimaat van zichzelf.

The A B C of Enlightenment is een spiritueel Woordenboek voor het Hier en Nu. Dit is letterlijk ‘van A B C beginnen’ en daarom zeer goed als nieuw begin in het leven. 

Osho licht het woord ‘bullshit’ toe. We hebben het over rationalisaties, omdat we netjes willen blijven en omdat we onze wonden niet openlijk willen tonen. Het is echter veel eerlijker om van ‘bullshit’ te spreken als we bezig zijn om onszelf en anderen met mooie woorden te bedonderen.
Verder is het zo dat in Osho’s toespraken bepaalde woorden en begrippen telkens weer aan de orde komen.
Neem bijvoorbeeld het woord ‘mind’. Als je dat leest en je vult in gedachten hiervoor het woord ‘geest’ in, dan zit je ernaast en dan heb je het niet begrepen. En dan begrijp je dus een groot deel van Osho’s hele betoog niet.
Sla je het boek ‘The A B C of Enlightenment’ open, dan wordt je helder uitgelegd, dat de mind alles omvat wat je ooit beleefd hebt en dat het in feite een reeds dood deel van je wezen is. De mind vertegenwoordigt het verleden en zij houdt je er vanaf om in het nu te leven. Je blik is niet helder, omdat zij gehinderd wordt door een wolk. Laat de wolk verdwijnen en wees open. Ontdoe jezelf van allerlei filosofie, conclusies en religie. Reageer vanuit no mind, dan ben je intelligent.
Dus, afgezien van dat het begrip uitgelegd wordt, krijg je ook een handreiking om het anders te doen en daardoor meer in het hier en nu te leven. Het is daarom ook alleszins de moeite waard om gewoon met dit boek te gaan zitten en af en toe een stukje te lezen. Dat levert je hele leuke momenten op.

Wat zegt Osho bijvoorbeeld over de veel geuite uitroep ‘fantastic’?
Twee vrouwen ontmoetten elkaar na heel veel jaren in een tearoom. Boven torenhoge ijssorbets begint de ene vrouw op te scheppen over haar geweldige huwelijk.
‘Mijn man’ zegt de ene vrouw ‘koopt een hele set nieuwe diamanten voor mij, als de oude vuil zijn.’ 
‘Fantastisch’ roept de tweede uit. 
‘En we nemen elke twee maanden een nieuwe auto en de oude doen we cadeau aan ons personeel’ gaat de eerste vrouw verder. ‘Fantastisch’ roept de tweede vrouw weer.
‘En ons huis, is eenvoudig…..’ houdt de eerste vrouw vol.
‘Fantastisch’ maakt de tweede vrouw af.
‘Ja, en vertel me nu eens wat jij tegenwoordig doet.’ zegt de eerste vrouw.
‘Ik ga naar de verbloem-school?’ zegt de tweede vrouw.
‘Zo, grappig, en wat leer je daar dan?’
‘Daar leer ik’ zegt de tweede vrouw ‘om “fantastisch” te zeggen in plaats van “bullshit”.’

In ‘ABC of Enlightenment’ wordt verder duidelijk het verschil tussen ‘Consciousness’ en ‘Conscience’, dus tussen ‘Bewustzijn’ en ‘Geweten’ uitgelegd. Het zijn begrippen die wezenlijk zijn in Osho’s visie. En daarom is het zeer de moeite waard om al lezend van het verschil in betekenis doordrongen te raken.

Onder ‘Rechtvaardigheid’ wordt het verhaal over Moella Nasroeddin verteld. Deze was op een bepaald moment een eerbiedwaardig rechter. Er komt een zaak voor en Nasroeddin hoort de ene partij aan. Dan verklaart hij tegen het hof, dat hij over vijf minuten terug zal komen en het oordeel zal uitspreken.
De griffier kan zijn oren niet geloven: hoe kan hij tot een oordeel komen als hij de andere partij niet heeft gehoord. En hij fluistert Moella in het oor: ‘Waar ben je mee bezig? Je hebt nog maar één kant van de zaak gehoord, één partij. De andere partij wacht op zijn beurt. Zonder die te verhoren kun je geen goed oordeel geven.’
Het antwoord van de Moella is uitermate verrassend: ‘Maak me niet in de war. Ik heb het op dit moment allemaal helder voor de geest. Als ik de andere partij ook nog hoor, dan gaat er geheid verwarring optreden.’
Zoals altijd shockeert Osho hierdoor onze vaste denkpatronen. We krijgen een andere kijk op de dingen.

Dit boek ‘The A B C of Enlightenment’ kun je dus gebruiken als een soort van woordenboek. Achterin staat een alfabetische lijst, je zoekt daarin het begrip op en dan vind je de betekenis die Osho eraan geeft. En je kunt er ook rustig mee gaan zitten, spontaan een gegeven kiezen en daarover gaan lezen.
The A B C of Enlightenment is in de Nederlandse boekhandel te bestellen, als boek en als e-book.

The Original Man is een boek uit de 2e Zen serie die Osho in Pune 2 gehouden heeft. Het zijn pittige lezingen die ons steeds ‘bij de tijd’ proberen te houden. Na de toespraak wordt de lezer steevast door Osho meegenomen in de No Mind meditatie, ook wel ‘Gibberish meditatie’ genoemd. Het betreft een aantal minuten je mind leegmaken door alles te uiten wat in je opkomt, en dit als absolute wartaal naar buiten te brengen. ‘Spreek geen Chinees als je Chinees bent’ is de instructie. 
Dat is nodig, want zoals Osho aangeeft: ‘Oude gewoontes sterven moeilijk uit.’ Zelfs bij een meester als Basui over wie dit boek gaat, zijn af en toe elementen te bespeuren die stammen uit de tijd dat hij nog leraar was, licht Osho toe. Maar dat heeft 
Basui nu niet meer nodig, want hij is een gerealiseerde en kan vanuit zijn eigen ervaring spreken. Hij hoeft niet meer als een papegaai anderen na te praten.

Osho vertelt anekdotes over de Zen meesters terwijl hij toont dat hun schijnbaar absurde uitspraken en acties actuele methodes zijn om mensen uit hun spirituele slaap te wekken. En hij vraagt je om niet op zijn woorden af te gaan, maar dit voor jezelf te gaan ervaren. Deze serie toespraken gaan niet over Zen, ze zijn Zen.
Aansluitend bij de titel ‘The Original Man’ zegt Osho dat je door de oorspronkelijke mens in jezelf te vinden, in feite alles vindt wat het ontdekken waard is. In deze serie toespraken traceert Osho Zen, vanaf de vroege dagen met Bodhidharma in China en verder, door een opeenvolging van Zen meesters en dichters heen.
‘De originele mens heeft de constante aandacht van Zen. In je binnenste wezen heeft zich geen stof van buitenaf verzameld, geen gedachte is in staat om daar binnen te dringen. Het is daar zo puur en schoon als altijd. Het wordt daar nooit oud, het wordt nooit onecht. Het heeft van nature frisheid.’ 

Hoe bereiken we de oorspronkelijke mens in onszelf. In dat kader reikt Osho, zoals altijd, meditatie aan. 
‘Meditatie is de grootste revolutie in de wereld omdat zij de oorspronkelijke mens in het bestaan brengt. Die is er altijd maar de iedere maatschappij stopt hem onder vele, vele lagen. Ons werk hier is om al die lagen te verwijderen, al die omhulsels en het echte te vinden, het originele, het natuurlijke. 
Begin je groei vanuit je natuurlijke centrum. Dan zul je in alles wat je doet voldoening vinden, je zult veel plezier in het leven vinden. Je zult niet alleen plezier in het leven vinden, maar in de dood ook, want je originele natuur is eeuwig.’

Het boek ‘The Original Man’ is als boek en verder als e-boek en als audioboek verkrijgbaar.
Boekbespreking van Donna van der Steeg.

A Course in Meditation, meditatie de pauzeknop voor je mind.

Het boek ‘A Course in Meditation’ is de weergave van een wereldwijde online cursus die in 2014 plaatsgevonden heeft. Deze cursus bleek een groot succes te zijn. Over de hele wereld verspreid namen heel veel mensen dagelijks aan deze cursus deel die in totaal 21 dagen duurde. Elke dag werd er een les gepresenteerd. Deze bestond uit een audiofragment met uitleg. Hierin was als onderbouwing een fragment met gesproken tekst door Osho opgenomen hetgeen het geheel zeer levendig maakte. Dit geheel mondde dan uit in de meditatie waaraan je direct kon deelnemen. Van de tekst werd een pdf uitgereikt zodat je ook de meditatie later nog kon doen.

In boek/ebook en audiobook vorm
Nu is de cursus in boekvorm uitgekomen en die geeft een prachtige uitdaging om deze cursus ook nu weer thuis te doen. De meditaties vinden plaats vanuit diverse actuele, puur menselijke thema’s, zoals liefde, boosheid, ontspanning, je innerlijke ruimte van acceptatie, vreugde en mindfulness. Osho laat telkens zijn unieke visie ten aanzien van de onderwerpen horen.

De ‘klik’ met meditatie
Osho heeft het er regelmatig over dat je de ‘klik’ met meditatie moet zien te vinden. Met welke meditatie heb je het gevoel in een zekere harmonie te vallen? Het kost tijd om die te vinden en het is alleszins de moeite waard om hiermee te experimenteren. Als je de klik met een meditatie hebt, is het goed om daar minstens 3 weken dagelijks voor te gaan. Pas dan zul je zelf enige verandering bespeuren, maar die maakt dan ook een wezenlijk verschil, hoewel het subtiel kan zijn. Deze cursus ‘A Course in Meditation’ bestaat ook uit 21 dagen en gaandeweg bespeur je absoluut iets van verdieping, meer ontspanning, meer vreugde om niets, meer bewustzijn etc. De uitgave bestaat uit een boek met de tekst van de cursus en verder een audiobook met de 21 fragmenten van de cursus. Het is een prachtig compleet pakket om je meditatie mee eigen te maken of deze te verdiepen.

Zonder meditatie ken je de geheimen van het leven niet,
dan ken je alleen het leven aan de oppervlakte.
Osho

Vanaf begin september 2019 is het boek te koop bij de Nederlandse boekhandel.
Boekbespreking van Donna van der Steeg.

In the Eye of the Hurricane: The Inside Story of a Disciple’s Journey.
Devakant (David Brusca) is een Amerikaanse sannyasin fluitist die veel voor Osho heeft gespeeld in de periodes van Rajneeshpuram en Poona 2. Er bestaan veel opnames waar hij in voorkomt, zoals de serie ‘Evening Satsangs with the Master’.
Hij vertelt ‘het ware verhaal achter de sluiers van misinformatie in de woelige jaren van Rajneeshpuram, het verhaal van de reis van een discipel die in de nabijheid en onder de leiding van de verlichte meester Osho leefde, en van de krachtige technieken die hij gebruikte om het bewustzijn van dit individu te bevrijden van de boeien van de mind.’

 Devakant

En hij neemt je mee op reis ‘van de zinderende woestijnen van Rajasthan naar de oude verborgen tempels van Japan, van de oevers van de Ganges en de pieken van de Himalaya naar de bossen van Toscane en de vulkanen in de Andes, van verloren Peruaanse tempels naar sacrale piramides en de deinende zeeën van Hawaï.’
Een persoonlijk verhaal van een zoektocht van 12 jaar in de nabijheid van Osho naar lessen die over de hele wereld worden ontsluierd.

The Perfect Way
Onlangs is er een nieuwe uitgave van The Perfect Way verschenen, een van de early works van Osho.  Hierin staat de beschrijving van een meditation camp dat Osho in de bergen van Rajasthan houdt, zijn eerste camp daar.
Het waren de eerste manifestaties van Osho’s nieuwe manier van werken in de tijd dat hij nog filosofieprofessor in Jabalpur was. De uitgangspunten bij het meditatiekamp zijn er drie in totaal: Leef in het Heden, Leef Natuurlijk, Leef Alleen.
Bij het lezen van het boek komt de speciale en intieme sfeer over die door Osho gecreëerd wordt als hij de deelnemers uitnodigt om zich helemaal te geven in de meditatie. Op heel bijzondere wijze spreekt hij de deelnemers van de meditation camp in de bergen van Rajasthan toe, als volgt:
‘In de eerste plaats wil ik jullie vragen om mijn liefde aan te nemen.’
Ondanks alle kennis, inzichten en wijsheid waarover hij beschikt, begint Osho die dus niet te poneren. Hij geeft geen doelstellingen of uitleg over het meditatiekamp. Nee, hij begint in de grootste eenvoud met zijn liefde aan te bieden en de toehoorders te vragen of ze die willen accepteren. Deze toespraak uit ‘The Perfect Way’ heet dan ook: ‘Luisteren met het hart’.
‘Ik heb in feite ook niets anders te geven’, zegt Osho. ‘Ik wil de oneindige liefde met jullie delen die het zo aan het goddelijke grenzende leven in mij geschapen heeft.’

Het volgende verrassende element dat dit boek aanreikt is, wat Osho ‘Gedachten geboortebeperking’ noemt. Dat is: beheersing van het ontstaan van gedachten. ‘De gedachten zelf zijn niet het probleem’ legt hij uit. ‘Je moet er niet op uit zijn om je gedachten te vernietigen. Want die gedachten hebben sowieso maar een kort leven. Gedachten sterven af, de een na de ander, maar de gedachtestroom op zich, het proces duurt voort. Wat belangrijk is, is om het ontstaansproces van gedachten te begrijpen en je ervan te ontdoen. Want als je het tot stand komen eenmaal doorhebt, vind je ook wel een weg om je ervan te bevrijden.’
Hoe ontstaat nu een gedachte? Een gedachte is het resultaat van onze reactie ten opzichte van de buitenwereld. Gewoon kijken is niet hetzelfde als denken en als we alleen maar kijken, zal er ook geen gedachte ontstaan.
De subtitel bij de nieuwe uitgave van ’The Perfect Way’ is deze: 
‘Het individu is die eenheid in het Geheel waardoor zowel evolutie als revolutie plaats kan vinden – jij bent die eenheid.’ Osho

Het boek ’The Perfect Way’ is te bestellen in de Nederlandse Boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Osho: This This a Thousand Times This.
Over Zen heeft Osho meer gesproken dan over welke levensstroming ook. Hij zegt dat Zen zijn meest geliefde stroming is omdat men er geen godsdienst uit gecreëerd heeft. De zogenaamde wereldreligies hebben alleen maar ten nadele van de mensen gewerkt; het gaat erom hen te laten ontwaken. In dit boek met de schitterende titel ‘This This A Thousand Times This’ zegt hij daarover het volgende:
‘Zen wil zeggen: je ware essentie, je echte wezen. ‘This’ is de kleinst mogelijke weergave van de kern van religieus bewustzijn. Het drukt het mysterie ervan uit, de schoonheid en de waarheid. Over ’This’ kun je niet spreken in de zin van vraag en antwoord. Je kunt er alleen maar naar leven: je dient ‘thisness’ te leven.
Vergelijkbaar met ’Thisness’ is waar Gautama Boeddha het woord ‘Tathata’, suchness, voor gebruikt. Het wil zeggen: beleef precies dit moment in zijn totaliteit en wees niet meer bezig met het verleden dat niet meer bestaat of met de toekomst die er nog niet is. Alles wat je hebt, is de zuiverheid van dit moment.’
‘Zen is geen filosofie voor ver weg gelegen idealen, het is een zeer realistische benadering van het heden. Iedere manier en methode wordt ingezet om zoekers in het heden te brengen.’

Mystic Rose Meditatieve Therapie
Het is tijdens deze toespraken-serie dat Osho een korte versie van de Mystic Rose Meditatieve Therapie heeft geleid. En hij ging door met de gibberish meditatie en de Let-go die hij tijdens de Live Zen series gestart was. Dit boek ‘This This A Thousand Times This’ bevat dan ook een diepgaande uitnodiging aan ons om deze baanbrekende methodes aan te gaan.
Op die manier kunnen we een meer directe ervaring van meditatie hebben aangezien Osho ons alsmaar verder terug in onszelf brengt, naar precies de bron van ons wezen. 

Bij de introductie van de Mystic Rose meditation/meditatieve therapie geeft Osho aan:
‘Ik geef jullie een tweede nieuwe meditatie, want sinds Gautama de Boeddha is er geen enkele nieuwe meditatie ontwikkeld. Deze meditatie zal de voorbode zijn van de komende serie over Zen. Zen betekent je ware essentie, je echte wezen.’
‘De 4 stappen van de Mystic Rose zijn alle met een specifieke bedoeling ontworpen: om alle vergif uit je wezen te werken dat door iedere generatie eeuwenlang geïnjecteerd is.’
In het kort komen de stappen hierop neer:
* De eerste stap Lachen is om spanning te laten verdwijnen. Je wordt je bewust van wat je verdrongen hebt. 
* De tweede stap is Tranen. Tranen zijn nog meer onderdrukt dan lachen. Tranen kunnen je ogen reinigen en ook je hart. Ze maken je zacht en zorgen voor ontlading.
* De derde stap is Stilte. Osho spreekt hierbij over ’The Watcher on the Hills’. Word zo stil alsof je alleen bovenop een Himalaya-top bent, sensitief en stil.
* De vierde stap is Let-Go.

De grote weg is niet moeilijk
voor wie geen voorkeur heeft.
Als liefde en haat allebei afwezig zijn
wordt alles helder en onverhuld.
Maak het kleinste onderscheid,
echter,
en hemel en aarde worden
eindeloos ver uit elkaar gezet.
Als je de waarheid wilt aanschouwen
huldig dan geen mening vóór of tegen.
De strijd tussen waar je wél
en niet van houdt
is de ziekte van de mind.
 
Sosan

Sosan is de Japanse naam van de Chinese chanmeester Jianzhi Sengchan, die overleed in het jaar 606. Hij is vooral bekend om het gedicht Hsin-hsin Ming, door Osho besproken in Het Boek van Niets.

Sat Chit Anand, Truth Consciousness Bliss, Waarheid Bewustzijn Geluk.
De mantra ‘Sat Chit Anand’ staat bij Boeddha, Socrates en Lao Tzu voor het allerhoogst bereikbare, het ultieme, voor hen die eerder beschouwend dan poëtisch van aard zijn. Osho verklaart dat meditatie de ‘master key’ is die de deur opent voor onze innerlijke rijkdom. Op die manier wordt de reuzensprong mogelijk van mind naar no-mind, van mind naar being, die urgent is in de wereld.
‘Als je alleen dit kunt vatten – dat ligt buiten het begrip van de mind – heb je meer gedaan dan wat gewoonlijk mogelijk is voor een menselijk wezen. De mind is een heel klein iets en het bestaan is extreem groot. Het bestaan is zo oceanisch, zo oneindig, zo eeuwig… En onze minds zijn zo klein dat het geen wonder is dat wanneer je dicht bij de waarheid komt, dat je voelt dat je hart
in een zekere harmonie terecht komt.’ Osho.

Een van de topics die Osho in deze serie toespraken behandelt is ‘de communicatie tussen geliefden’. Een vraag aan hem is: ‘Waarom is communicatie zo moeilijk? In het bijzonder tussen geliefden.’
Het antwoord van Osho is: ‘Mensen zijn verschillend geconditioneerd. Telkens andere ouderparen, leraren, dominees en politici hebben bij iedere afzonderlijke persoon hun invloed gehad. Op zich leeft ieder hierdoor in een volstrekt eigen wereld.’
En als het over oppervlakkige zaken gaat, dan is er niet zoveel aan de hand. Maar hoe meer mensen bij elkaar betrokken raken, des te meer gaan die zo afzonderlijke werelden spreken. Speciaal in liefdesrelaties verloopt de communicatie nog moeizamer, betoogt Osho, omdat de mannelijke mind heel anders functioneer dan de vrouwelijke. Hiervan geeft hij vervolgens een verhelderende uitleg met herkenbare smeuïge voorbeelden.

De beschrijving van het volgende gebeuren is in dit opzicht illustratief.
Er stonden allemaal mensen langs de kant van de rivier, want er was een vrouw in het water gevallen en het gerucht ging, dat ze niet kon zwemmen. Het bleek de vrouw van Moella Nasruddin te zijn. Deze stond echter op een heel andere plek dan waar zijn vrouw te water was gegaan. Daarom begonnen de mensen te roepen en met hun armen te gebaren. ‘Moella, hier moet je zijn. Je vrouw is op deze plaats in het water geraakt.’
Maar Moella bleef gewoon staan waar hij stond en riep terug: ‘Jullie kennen mijn vrouw niet. En ik ken haar maar al te goed. Ik weet zeker, dat ze hier ergens in het water moet zijn, want ze gaat altijd tegen de stroom in.’

Osho geeft deze toelichting:
‘Er is tussen mannen en vrouwen een fundamenteel verschil van de dingen waarnemen en dat leidt vrijwel altijd tot miscommunicatie. In de communicatie tussen hen is altijd sprake van conflict: er is nooit “communie,” hetgeen betekent: een vruchtbare en creatieve onderlinge uitwisseling. En de enige mogelijkheid om tot “communie” te komen is dat beide zich ontwikkelen. Als ieder zijn/haar bewustzijn ontwikkelt en tot het punt komt waar dit verder gaat dan de mind, is er een kans.
Op dat punt laat men alle conditioneringen achter zich. En zelfs de biologische verschillen spelen dan niet meer. Het bewustzijn dat verder gaat dan de mind is niet vrouwelijk en ook niet mannelijk meer. Als je zover bent, praat je niet alleen maar met elkaar, er is ook een vruchtbare uitwisseling oftewel ‘communie.’
Osho’s conclusie is: ‘Er is alleen een mogelijkheid om tot “communie” te komen, als er sprake is van meditatie.’

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

 Dit is het verhaal van een Engelsman, Subhuti Anand Waight, die zijn baan als journalist opgaf om 14 jaar bij de controversiële goeroe Osho te zijn. Hij maakte van dichtbij het leven in de beginjaren van de ashram in India mee met de controversiële encountergroepen en de vrije seks maar ook de conflicten met de plaatselijke bevolking in Oregon V.S. toen Osho’s secretaresse Sheela haar boekje te buiten ging en Osho gevangen werd gezet en het land moest verlaten. Subhuti kon desondanks de diepe spirituele revolutie zien waar Osho gestalte aan gaf, met de blijvende impact daarvan op onze ideeën over samenleving, religie, meditatie en persoonlijke groei. Meer: Wild Wild Guru.

Zie ook het hilarische introductiefilmpje ‘Wild Wild History’ met beelden van cowboys en indianen en een voice-over in een plat Amerikaans: ‘Sheriff Ronald Reagan… nee President Ronald Reagan…. die ten strijde trekt tegen de indianen… nee deze ‘Indian’ (Osho)… en zijn stam (roodgeklede sannyasins) … Kijk hoe sheriff Reagan hem het land uitsmijt … Het is een boek (Wild Wild Guru) en geen film (Netflix’ Wild Wild Country).’
Zie: Wild Wild History.

Freedom, the Courage to be Oneself.
Dit boek maakt deel uit van de serie ‘Inzichten voor een nieuwe manier van leven’ die erop gericht is om licht te werpen op het geloof en de houding die individuen ervan weerhouden om echt zichzelf te zijn. De inhoud is een mengsel van compassie en humor en de lezers worden aangemoedigd onder ogen te zien wat zij juist graag willen vermijden, maar wat hen vervolgens de sleutel tot werkelijk inzicht en kracht geeft. ‘Vrijheid’ helpt de lezer de obstakels voor hun vrijheid te ontdekken, die er zowel door omstandigheden zijn als doordat ze deze zichzelf opleggen. Vervolgens kan men op een wijze manier kiezen  waarvoor men wil strijden en moed vinden om volledig zichzelf te zijn. 

Onze vrijheid wordt onder andere beperkt door terroristische dreigingen. Hierop is een antwoord dat veel fundamenteler is en dat ook vóór de terroristische dreigingen al gold. De situatie is nu zo, dat mensen veranderen, doordat er zaken van buitenaf veranderen. Maar het is een natuurwet, dat mensen, de mensheid op zichzelf, ook verandert. Daarvan word je je echter alleen bewust, als je ook je innerlijke leven exploreert, als je je niet alleen als een robot blijft richten op wat er van buiten op je afkomt en daarop een reactie geeft.
‘In je eentje begin je niets tegen terrorisme’, is een veel gehoorde reactie. Nee en toch ook weer wel. We leven in een maatschappelijke structuur, maar die hebben we zelf gemaakt, die is door mensen in elkaar gezet; dus daar kunnen we ook vanaf.
En we hoeven daar zeker ons hele leven niet door te laten bepalen.
Er ligt een hele innerlijke wereld klaar om ons in te verdiepen en om van daaruit te groeien. Dat is een wezenlijk verandering en die blijft tot nu toe bij velen ongebruikt liggen. We kunnen ons lam laten leggen door de terroristische dreiging, die elk moment weer de kop opsteekt. En we kunnen, uit angst, schuil zoeken bij de autoriteiten en dat geeft dan nog geen garantie, zoals ook zijzelf aangeven.

En daar is het goddelijke wel te vinden, dat ons de echte antwoorden zal geven. Die dreiging is er nu eenmaal en niemand kan ons uiterste veiligheid garanderen; dat is nooit het geval geweest, alleen is het nu meer zichtbaar geworden. Blijven we kleine benauwde mensjes of gaan we realiseren wat er in ons verborgen ligt, al eeuwen lang? Zover als de mens nu is, is hij niet meer dan een zaadje. Hij kent zijn eigen potentieel niet eens; wij kennen de grootsheid niet waarin een mensheid kan uitgroeien.

Het boek ‘Freedom, the Courage to be Oneself’ is als boek en als e-book bij de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

The Beauty of the Human Soul, Provocations into Consciousness.
‘The Beauty of the Human Soul’ is een deel uit de serie ‘Authentic Living’ van Osho. Het boek bevat toespraken van de eigentijdse mysticus gedurende zijn verblijf in de United States. In dit deel is duidelijk de intieme setting setting merkbaar waarin deze tijdloze talks gegeven werden, voor een relatief klein gehoor uit de mensen van de commune te Oregon. Alles komt op tafel – geloof in God, de betekenis van compassie, wat er gebeurt als we sterven.

Osho deelt verhalen uit zijn eigen leven, brengt nieuwe inzichten in oude parabels en daagt zo de toehoorder uit zijn/haar bewuste en onbewuste aannames onder de loep te nemen. Vanuit de vragen die gesteld worden, gaat Osho steeds meer over op een verhandeling over waarom wij als menselijke wezens hier zijn en wat we op deze planeet doen.
De uitdaging is om niets maar ‘voor lief’ te nemen en geen enkele heilige koe zonder grondig onderzoek te laten. De uitnodiging is om de stap in het onbekende te nemen zonder enig idee van wat er zou kunnen gebeuren, vergezeld van grote creativiteit, sensitiviteit en bewustzijn, maar zonder vaste ideologie.
Osho geeft aan: ‘Je moet een transformatie ondergaan en die kun je alleen zelf doen. Behalve jij kan niemand in dat gebied komen. En dit is de schoonheid van de menselijke ziel, dat zij absoluut onbereikbaar is voor iemand anders. Je centrum wordt dusdanig beschermd door het bestaan dat niemand het zelfs maar kan aanraken.’

   je in het onbekende begeven

‘Wanneer je je iedere dag in het onbekende begeeft met geen enkel idee over wat er gaat gebeuren, met grote creativiteit, gevoeligheid, bewustzijn, maar zonder enige vaste ideologie; wanneer je nieuwe weiden gaat verkennen, nieuwe pieken in het bestaan, dan zul beslist niet langer deel uit maken van de massa. De menigte heeft een hekel aan individuen, om de eenvoudige reden dat ze zo anders zijn. Men haat hen omdat ze rebels zijn. Men haat hen omdat ze niet gemakkelijk tot slaaf gemaakt kunnen worden, in feite is het onmogelijk om ze tot slaaf te maken. Men haat hen vanwege hun intelligentie, men haat hen vanwege hun vreugde, men haat hen vanwege hun creativiteit. Men wil hen om zeep helpen.’

Het boek ’The Beauty of the Human Soul’ is verkrijgbaar bij de Nederlandse boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

The Man who Loved Seagulls. Essential Life Lessons from the World’s Greatest Wisdom Traditions. (Essentiële levenslessen uit de grootste bronnen van wijsheid in de wereld.)

In ‘The Man who loved Seagulls’ bespreekt Osho essentiële verhalen uit de grootste wijsgerige tradities zoals Zen, het Taoïsme, het Christendom en Het Jodendom.  Osho is, zoals we weten, een meester verhalenverteller. Hij interpreteert hier de verhalen en past ze toe naar wat er in het moderne dagelijkse leven speelt. De waardevolle lessen die deze verhalen bevatten betreffen dat wat actueel en universeel is. De verhalen moedigen aan tot meditatie en ze zijn bedoeld om telkens maar weer verteld te worden, om al lezende  nieuwe lagen van betekenis te ontdekken.

In dit boek wordt het accent gelegd op het feit dat mensen geen rationele wezens zijn. Het hele maatschappelijke gebeuren en alles wat daarmee samenhangt verwijzen daar wel naar. Echter: het is niet in overeenstemming met de waarheid. De mens is voor negenennegentig procent irrationeel, zo geeft Osho aan. En het leven verloopt niet volgens de aristotelische logica, maar volgens de inzichten van Hegel. Hegel heeft gewezen op de dialectiek in het leven.
En dat wil zeggen, dat het leven zich tussen tegenstellingen afspeelt. Naast het leven is er de dood, behalve licht is er duisternis en is er mannelijke en vrouwelijke. Dat kunnen we nog wat puntiger zeggen. In het leven zit de dood besloten. We denken, dat, als we de dood uitvlakken, er oneindig leven voor ons ligt.
Maar dat is niet het geval. Op het moment dat we de dood weghalen, verdwijnt ook het leven daarmee. En dit merken we ook op grond van onze eigen ervaring op, als we meer besef van de dood hebben. Als er iemand in onze naaste omgeving overleden is, worden we opeens bij het belang van intens leven bepaald. Dan zijn we weer in staat om van de kleine dingen te genieten en geen moment van het leven door onze handen heen te laten glippen.

Er zijn dus tegenstellingen waarbinnen het leven zich afspeelt en het is de kunst om daar een balans in te vinden. Dat vinden we heel mooie geïllustreerd in het verhaal in ‘The Man Who Loved Seagulls’ dat over de twee koorddansers gaat.
Verdere thema’s in dit boek zijn onder meer:
* De futiliteit van geluk na te jagen.
* De reis van vrees naar vrijheid.
* De Zen benadering ten aanzien van de dood en sterven.
* De buitengewone intelligentie van onschuld.

Het boek ’The Man who Loved Seagulls’ is verkrijgbaar als e-book bij de Nederlandse boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

The Chakra Book, Energy and Healing Power of the Subtle Body.
Het Chakra boek bevat een originele benadering, zoals we die zo goed van Osho kennen, van de subtiele energiecentra in het lichaam, ook bekend als chakra’s. Osho beschrijft op heldere en af en toe ludieke wijze het systeem van de chakra’s zoals deze terug te vinden zijn in onder andere de oude Indiase geschriften. Hij geeft daar zijn eigen frisse en hedendaagse uitleg bij.
Osho reflecteert de ervaring van Boeddha omtrent chakra’s en hij onderschrijft die. Boeddha zegt dat er energievelden zijn, draaiende energievelden die zich van het laagste puntje van je ruggengraat uitstrekken tot aan het bovenste punt van je hoofd. 
Hij wijst verder op de verschillen in systemen zoals ze weergegeven worden. Zo maakt het Hindoe Yoga systeem bijvoorbeeld melding van 7 chakra’s. In de Jaina geschriften wordt het aantal van 9 chakra’s genoemd. En uit Boeddhistische geschriften valt op te maken dat er een groot aantal chakra’s zou zijn, afhankelijk van om welke scholing het gaat. In ieder geval zou er daarbij geen sprake zijn van een vast aantal.

Osho concludeert dat deze verschillende opvattingen over aantallen chakra’s elkaar niet tegen hoeven te spraken. Het is afhankelijk van welke teaching er aangereikt gaat worden, want dat aantal zal dan gekozen worden. 
Waar het Osho’s eigen visie omtrent chakra’s betreft, omschrijft hij chakra als volgt: ‘Chakra betekent iets dat dynamisch is. Het woord ‘chakra’ betekent ‘het wiel’, het wiel in beweging. Het chakra is dus een dynamisch centrum in je wezen, bijna als een draaikolk, een wervelwind, het centrum van de cycloon. Het is dynamisch; het creëert een energieveld rondom.

Verder spreekt Osho over slechts 4 belangrijke chakra’s. Het eerste betreft het seks centrum en dat noemt hij het ‘levenschakra’. Het tweede ligt daar een stukje boven, je zult het niet in enige Indiase denkrichting tegenkomen. Het is alleen onderkend in Japan en wordt de Hara genoemd. Het ligt tussen het sekscentrum en de navel. Dit is het ‘doods-chakra’ en dat heeft te maken 
met het feit dat in Japan harakiri (zelfmoord) gepleegd wordt door een zwaard of een mes op de plek van de hara te steken.
Het derde belangrijke chakra is het hartchakra. Je kunt het ’t ‘liefdes-chakra’ noemen, omdat tussen leven en dood het belangrijkste wat er voor een man of een vrouw gebeuren kan, liefde is. Liefde heeft in dit geval verschillende manifestaties, bijvoorbeeld meditatie, gebed of liefde. 

Het vierde belangrijke chakra is wat Hindoe Yoga de ‘agna chakra’ noemt – het is de plek op het voorhoofd tussen de ogen, het zogenoemde ‘derde oog’. Dit vierde chakra is vanwaar je energie voorbij het menselijke naar het goddelijke stroomt. 
Het vijfde chakra, op en boven de top van het hoofd, wordt door Osho met opzet niet genoemd. De reden is dat je het tijdens je levensreis niet tegenkomt, zegt hij. Na het vierde chakra, zegt Osho, ben je ontstegen aan het lichaam, de mind en het hart, die allemaal niet ‘jij’ zijn – alleen je wezen blijft over.

Osho benadrukt dat alleen kennis van de chakra’s je niet zal helpen bij je persoonlijke groei. ‘Alleen wanneer je je chakra’s voelt en je kundalini en het verloop ervan, is het behulpzaam. Anders heb je er weinig hulp van. In feite is kennis van de innerlijke wereld heel destructief geweest. Hoe meer kennis er vergaard wordt, des te minder kans is er het echte te voelen, de authentieke dingen.’
Hij heeft manieren gecreëerd om je meer bewust te worden van de chakra’s, zoals de Osho Chakra Breathing Meditation en de Osho Chakra Sounds Meditation. Het zijn krachtige methodes om meer in contact te komen met je chakra’s.

‘De mens is een regenboog, alle zeven kleuren bij elkaar. Dat is zijn schoonheid en ook zijn probleem. De mens heeft veel gezichten, is multidimensionaal. Zijn wezen is niet eenvoudig, het is een grootse complexiteit. 
De regenboog heeft zeven kleuren, de mens heeft zeven centra betreffende zijn wezen.’    Osho 

The Chakra Book is in de Nederlandse Boekhandel te bestellen.

Pierre Evald (Neeten) is een gepensioneerde Deense hoogleraar van de Aalborg School of Library. In 1980 nam hij sannyas bij Osho en de laatste jaren heeft hij  gewerkt aan de Osho Source Book.

 Pierre Evald (Neeten)

‘… een monumentaal werk van vitaal belang dat van absoluut onschatbare waarde is. Het is van het grootste belang omdat het de geloofwaardigheid van Osho bevestigt van iemand die zowel een grote geleerde is met grote intellectuele bekwaamheid als een verlicht wezen.
Zo vaak is hij afgedaan als een charlatan die een oppervlakkige hutspot van verschillende religies verkondigt, terwijl zijn kennis in werkelijkheid zo ver reikt dat hij in staat was om de essenties van zoveel verschillende wegen eruit te halen, deze met elkaar te verbinden zoals nog nooit eerder is gedaan en ze dan aan ons door te geven op een manier die wij, in onze onwetendheid, nu konden begrijpen.
Dit werk van Neeten zal, nu en in de komende jaren, aan heel veel mensen, Osho onthullen als het genie dat zijn sannyasins in hem onderkend hebben.’   
Veena Schlegel

‘Ik ben net terug van een bezoek aan Neeten in Skagen. … Ik kende Neeten niet echt persoonlijk, dus was ik erg blij met de uitnodiging om hem thuis in het noorden van Jutland op te komen zoeken. Afgelopen zomer werd het me voor het eerst duidelijk dat Neeten de laatste hand legt aan een documentatie van 3000 pagina’s van alles wat met Osho’s ‘boekenwereld’ te maken heeft, met een lijst van elk boek dat Osho heeft gelezen of verzameld, naast de uitgaven die verbonden zijn aan zijn eigen toespraken sinds de jaren 60. Er zijn exemplaren van vele onbekende manuscripten van Osho, vanaf het moment van zijn allereerste uitgave (een nieuwsbrief) rond 14 jaar oud.
Neeten heeft al 12 jaar, bijna dagelijks, besteed aan dit documentatie project. In het begin wist hij nog niet zeker hoe het zich zou ontwikkelen, maar na 6 jaar van erin te duiken en te reizen had hij de eerste van drie delen af. En toen kwam het grotere plaatje van waar hij mee bezig was duidelijker naar voren.
Hij heeft honderden mensen geïnterviewd die met Osho verbonden waren, in het bijzonder mensen uit Osho’s jongere jaren. Nu blijkt dat Osho’s jongere broer, Nikaland Bharti, een belangrijke rol heeft gespeeld als Osho’s bibliothecaris zelfs toen hij nog een teenager was. Er zijn uitgebreide interviews met veel van de betrokkenen en alles is met onberispelijke documentatie te boek gesteld. Het gehele veldonderzoek is al 25 jaar aan de gang.

   Sudas (Brendan Doyle)

Tot dusver is er één exemplaar van deze research gedrukt en ik kon er tijdens mijn bezoek even een blik in werpen. Dat heeft mijn eetlust zeker opgewekt. Ik hoop dat het niet te lang duurt voordat het in druk algemeen beschikbaar wordt. Een interessant feit is dat er tot nu toe rond 500 boeken geschreven zijn door mensen die Osho ontmoet hebben of voor kortere of langere tijd bij hem zijn geweest. Het zijn niet allemaal sannyasins.
Osho Source Book is helemaal vrij toegankelijk en ik kan je vooral aanraden om de introductie en het voorwoord van deel 1 (Introduction and Preface to Volume 1) te lezen. Dat zijn uitstekende aperitiefjes. Het werk is zowel voor geïnteresseerde sannyasins bedoeld  als voor mensen die geïnteresseerd zijn in Osho, en ook voor de academische research gemeenschap. Onlangs hadden we op ons Zomerfestival een deelneemster die bezig is met een doctoraalscriptie aan de universiteit van Bergen over de Wereld van Osho. Ik heb het gevoel dat Neeten een belangrijke bijdrage heeft geleverd om het veld van Osho naar een breder publiek te brengen. Wat iemand er dan van maakt is helemaal een kwestie van eigen verantwoordelijkheid.’          
Sudas (Brendan Doyle) 

The Secret of the Secrets. Talks on The Secret of the Golden Flower.
Osho zegt in The Secret of the Secrets: ‘De waarheid is altijd iets wat groeit. Waarheid is iets wat beweegt. Zij is niet statisch. Zij is dynamisch, ze is als een dans.’ En hij heeft het dan over het geheim van de Golden Flower.
Het belangrijkst kenmerk van de Gouden Bloem is, dat je door haar steeds weer de poort tot het goddelijke kunt vinden. Door soetra’s uit te leggen, maakt Osho langzaam de Gouden Bloem voor ons open.
‘Dat wat door zichzelf bestaat, wordt de Weg genoemd’.
De waarheid kan niet gedefinieerd worden. Die moet je zelf ervaren. Maar de Weg kan gedefinieerd worden. De Weg kan duidelijk gemaakt worden. De meester kan je de waarheid niet geven, maar de meester kan je de Weg wel geven. En als de Weg er eenmaal is, is het enige dat nog nodig is, hem te gaan. Het lopen moet de discipel zelf doen. De meester kan de weg wijzen, omdat hij hem zelf heeft gelopen.

‘Bovenstaande definitie van de Weg, is prachtig’, zegt Osho. Dat wat door zichzelf bestaat, wat niemands steun nodig heeft, dat wat altijd heeft bestaan, of je hem nu bewandelt of niet…… Of iemand de Weg begaat, doet niet ter zake. Hij bestaat gewoon. In feite volgt het hele bestaan de weg zonder het te weten. 

Hoe is de wijsheid, die het geheim van de gouden bloem wordt genoemd, ontstaan?
Zij is oorspronkelijk van mond tot mond doorgegeven. Het voordeel van een orale boodschap is, dat hij niet verstart tot dorre letters in geschriften, maar dat hij levend blijft.
De Golden flower was in China ontstaan en werd door mensen die hiervoor open stonden aan elkaar doorgegeven. Maar toen bereikte de meester Bodhidharma China. Hij kwam uit India met een nieuwe boodschap, namelijk Buddha’s boodschap.
Nu waren de mensen van de Golden Flower heel ontvankelijke mensen. Dus zagen ze onmiddellijk in dat Bodhidharma een authentieke boodschap had. En daarom lieten ze toe, dat Bodhidharma’s visie ging versmelten met hun opvatting, die van de Golden Flower dus. Datzelfde is  bijvoorbeeld niet met het christendom gebeurd. Ook dat bereikte een aantal keren China, maar dat bleek men kennelijk niet de moeite waard te vinden om te absorberen in de visie van de Golden Flower.
Het boek the Secret of the Secrets is in de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Samarpan Powels is een Duitse sannyasin die onze nieuwe website 2 jaar geleden heeft gebouwd en waarmee we sinds die tijd heel plezierig samenwerken. Een paar maanden geleden overviel haar plotseling het Guillain-Barré Syndroom (GBS), een ernstige aandoening die verlammingsverschijnselen geeft die soms zo ver gaan dat ze zelfs de ademhaling aantasten, met een opname op de intensive care en een lange revalidatie tot gevolg. Soms blijf je zelfs voor de rest van je leven afhankelijk van verpleging.
Voor Samarpan voelde het of ze een flinke ‘zen-hit’ had gekregen.

  plotseling verlamd

Na periodes van ondraaglijke pijnen en vertwijfeling of het ooit nog goed komt lukt het haar om met pijnstillers, ontspanning en veel slapen het genezingsproces in te zetten. Wat ze in vele jaren heeft geleerd van meditatie helpt haar om de moed erin te houden en bewust aanwezig te blijven. Ze wordt zich ervan bewust dat haar hart ook getraumatiseerd is door de ziekte. Ook moet ze dealen met angsten voor een terugval als ze uit het ziekenhuis in het revalidatiecentrum terechtkomt. Maar uiteindelijk komt ze na betrekkelijk korte tijd weer thuis, de artsen staan zelfs verbaasd hoe snel ze weer op de been is.

   in de Rehab

Ze heeft haar ervaringen van de afgelopen maanden minutieus opgeschreven in een boek: Plötzlich gelähmt – Wie Meditation bei Krankheit wirkt. Enerzijds is het een pleidooi voor meditatie, ze beschrijft hoe meditatie haar in de verschillende fasen van haar genezing heeft geholpen. Anderzijds geeft ze ook aan dat meditatie niet in alle gevallen helpt. Het is goed om je bewust te worden van de zin, maar ook de onzin rond meditatie. Als je hevige pijn lijdt helpen alleen pijnstillers bijvoorbeeld. 

Het boek is te bestellen op haar website Find Your Nose, tegen betaling van wat je kunt of wilt bijdragen. Het boek leest gemakkelijk weg, weliswaar in het Duits maar voor een Holländer met een online woordenboek ook goed te volgen.

Voor velen is het moment dat Osho in hun leven kwam een moment geweest van verwondering, van ‘niet te geloven’, van emoties, van dankbaarheid. In ‘Hoe Osho in mijn leven kwam’ is een aantal verhalen te lezen waaruit blijkt hoe de kennismaking met Osho het leven van de schrijvers beïnvloed heeft. De verhalen dateren van de vroege tijd, toen Osho zelf nog sannyas gaf, tot op heden. Het zijn stuk voor stuk ontroerende verhalen, die er blijk van geven hoe deze verlichte meester het hart van de schrijvers wist en weet te raken.

De 2e druk is nu beschikbaar via Printing on Demand bij uitgeverij Pumbo. Er zijn een aantal nieuwe bijdragen en de persoonlijke verhalen zijn gerangschikt naar jaar -vanaf 1978 tot 2012- waarop men in contact kwam met Osho. Het boek is voorzien van een voorwoord en een samenvatting van Osho’s toespraak over wat er precies gebeurde op de dag dat hij verlicht werd, 21 maart 1953.
Het boek telt 240 pagina’s, het kost € 19,95 en is te bestellen bij boekenbestellen.nl.
Een kado-tip, voor je familie en vrienden!

TIP! Bij bol.com krijg je nog 3 dagen verschillende Engelse Osho boeken met € 5 korting, als je voor € 20 koopt. En de bezorging is dan ook gratis. Er wordt een mooie selectie aangeboden. Dit zijn een paar voorbeelden, maar er zijn nog meer interessante uitgaven. Let op de rode sticker met ‘€ 5 couponkorting.’

Satyam Shivam Sundaram: Truth Godliness Beauty.
Waarheid Goddelijkheid (Deugdzaamheid) Schoonheid.
‘De Waarheid is de ervaring, Goddelijkheid (Deugdzaamheid) is de actie die uit de ervaring voortkomt en Schoonheid is de bloei van de mens die de waarheid ervaren heeft. Deze drie zijn de ultieme werkelijkheid voor hen die op het mystieke pad zijn.’

‘Ik ben absoluut voor het individu. Ik kan iedere maatschappij, iedere religie, iedere beschaving, de hele geschiedenis van de mensheid, opofferen voor een enkel individu. Het individu is het meest waardevolle gebeuren, omdat het individu deel is van het bestaan. 
Je zult je angst moeten laten vallen. Zij is je opgelegd, zij is niet natuurlijk. Kijk naar elk klein kind: het accepteert zichzelf volkomen. Er is geen veroordeling, er is geen verlangen om iemand anders te zijn. Maar iedereen raakt als hij opgroeit het spoor bijster. Je moet moed verzamelen om weer bij jezelf terug te keren. De hele maatschappij wil je ervan weerhouden; je zult veracht worden.
Maar het is veel beter om door de hele wereld veroordeeld te worden dan ongelukkig te blijven, onecht en vals en het leven van iemand anders te leiden.’    Osho

Voor Osho is alle verandering individueel. Er is geen ‘maatschappij’ om te veranderen – het kan alleen gebeuren met een ieder van ons, één voor één. Dus, ongeacht het onderwerp van het boek, is de draad die door al Osho’s woorden heen loopt als een liefdeslied dat we plotseling, op mysterieuze wijze, horen, precies op het juiste moment. En vreemd genoeg, het maakt niet uit waarnaar de woorden lijken te verwijzen, ze verwijzen werkelijk naar ons.
En dit is geen gewoon liefdeslied: het is meer een uitnodiging om ons hart te openen om iets voorbij de woorden, voorbij het hart te horen…. een stilte voorbij alle begrip. Daar waar we allen behoren.

De maatschappij zal jou niet respecteren, maar dat doe jij wel ten opzichte van jezelf? Dom zijn is niet moeilijk. Je sluit gewoon je ogen en je doet wat anderen zeggen. En dan gebeuren er zulke dingen:
Paddy was pas geleden lid geworden van de plaatselijke club voor parachute springen en hij was omhoog gegaan voor zijn eerste sprong. Alles verliep prima totdat het Paddy’s beurt was om te springen.
‘Wacht even,’ schreeuwde de instructeur, ‘je hebt geen parachute!’
‘Oh, dat geeft niets,’ antwoordde Paddy, ‘we zijn toch alleen maar aan het oefenen?’

Satyam Shivam Sundaram is bij de buitenlandse boekhandel te bestellen en als audiobook.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Innocence, Knowledge and Wonder.
Wat is er met het gevoel van verwondering gebeurd dat ik als kind had?
In het boek wordt gekeken naar het laatste stadium waarin we onschuldig waren, namelijk tijdens onze kindertijd. Hoe kunnen we deze kwaliteit in latere stadia terugwinnen? In plaats van met cynisme en een gevoel van hopeloosheid dat zoveel volwassenen kenmerkt, benaderen we het leven dan met verwondering en spontaniteit. In veel godsdiensten wordt immers ook aangegeven dat we naar het paradijs kunnen terugkeren als we weer als kinderen worden.
Als volwassen mens de pluisjes van een uitgebloeide paardebloem wegblazen, tegen jezelf praten of intens genieten van de lichtjes in je tuin die als het donker wordt spontaan aangaan doordat ze overdag door de zon opgeladen zijn…. je voelt je bijna betrapt als een andere persoon je zo bezig ziet. Het is alleen iets voor jonge kinderen of voor als je spijtig genoeg in de fase van kindsheid beland bent, maar zoiets doet een volgroeid mens met gezond verstand nu eenmaal niet. En je doet je best om snel weer gewoon aangepast gedrag te vertonen, mocht een jou onbekend persoon getuige zijn van jouw kinderlijke gedrag in deze.

En zo komt het dat een alleen een jong kind onschuld heeft. Maar dat wordt al snel overdekt door grote hoeveelheden kennis en informatie. Osho heeft het erover in het boek ‘Innocence, Knowledge and Wonder’, dat een kind van een simpele dwaas tot een complexe dwaas wordt. Dit ligt nu eenmaal in de aard der dingen. En de honger naar kennis is groot, vandaar dat Adam en Eva ook niet van de vruchten van de boom die hiernaar verwees af konden blijven.

Terugkeren naar onschuld impliceert daarom veel dingen afleren. We kunnen weer onschuldig worden als we ons dat onszelf toestaan wat de reactie van de omgeving ook moge zijn. En per slot van rekening zijn we meestal zelf ons eigen grootste criticasters. Verder is het loslaten van kennis en informatie een absolute must omdat die verstikkend werken op het verwonderd in het leven staan.
Het boek is in de Nederlandse Boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

And the Grass grows by itself, Talks on Zen.
Toen iemand een groot meester vroeg: ‘Wat doe je met je discipelen?’
zei hij: ‘Wat ik doe? Ik doe niets.’
De vragensteller vroeg; ‘Maar er gebeuren zoveel dingen om je heen, je moet iets doen.’
De meester zei: ‘Rustig zitten, niets doen, de lente komt en het gras groeit vanzelf.’

‘Het gras groeit vanzelf’ is een prachtige introductie voor ieder die zich afvraagt ‘Wat is Zen?’ Deze serie toespraken is voor iedereen die uit wil vinden wat er zich binnenin bevindt – en op die manier de essentie van het menselijk bewustzijn wil ontdekken. 
Osho gebruikt in dit boek Zen verhalen om te illustreren; deze verwarren de mind en brengen nieuw licht in. Zo verkent Osho alle bouwstenen van Zen: in het moment leven, met de stroom meegaan en het bestaan door je heen laten gaan.
‘Zen verstaat eenvoudig de kunst om het juiste aspect te raken en aan te geven wat niet aangegeven kan worden.’

‘De kwaliteit van totaal zijn is totaal verschillend van andere. Het is geen kwestie van duidelijk aanwezig zijn, het is eerder een kwestie van ieder deel er in de juiste verhouding laten zijn. Het is een harmonie. Het is je leven een harmonieus ritme geven bij alles wat daarin aanwezig is. Dan is ook de mind mooi.
Dan brengt die je niet naar de psychiatrische instellingen. Dan wordt de mind er een die grootser is, de mind wordt de verlichting. En je totaliteit bestaat als één geheel; je verdeelt jezelf niet; je wijsheid blijft onverdeeld. Dat is wat Bokuju zegt en waar het in Zen om gaat. Daarom zeg ik dat Zen een zeldzaam verschijnsel is.’  
Osho

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Zen: The Quantum Leap from Mind to No-mind.
Dit vurige Zen boek, met prachtige anekdotes, is niet gemakkelijk meer als boek te vinden, omdat het al snel uitverkocht was. Het is er wel, gedeeltelijk, als audioboek.
‘Zen is niet wat zij spreekt, maar wat zij laat zien. Zij is een vinger die in absolute stilte naar de maan wijst. Alle woorden moeten begrepen worden als vingers die naar de maan wijzen. Het is geen filosofie, het is een vingerwijzing. Je moet deze anekdotes begrijpen vanuit die achtergrond.’

  vingers die naar de maan wijzen

Zen the Quantum Leap: Het verschil tussen in de mind verkeren en niet meer in de mind zijn is onmetelijk. Daarom geeft Osho aan dat er een Quantum Leap (een reuzensprong) voor nodig is. Het is geen kwestie van kennis of ontwikkeling, het is meer een zaak van ‘afwikkeling’. En de levensstroming Zen kan ons hier enorm bij helpen.
Zen richt zich op geheel andere aspecten, zoals bijvoorbeeld: totaal zijn. We doen veel dingen tegelijk en daarom doen we van alles een beetje. En dat laat ons altijd met een onbehaaglijk gevoel zitten.
Osho zegt dat op de volgende manier heel kernachtig: ‘Do things with a totality of being; or you will always feel guilty that you have not done the right thing, that you have unnecessarily missed the train.’

Voor de wetenschappelijke mind is het heel moeilijk om totaal te zijn. Men is volledig getraind in het opdelen van de werkelijkheid. Maar de natuur beantwoordt niet aan al die losse fragmenten. En Zen is geheel overeenkomstig de natuur. Zen heeft alles te maken met vanuit je intuïtie leven. We denken, dat we intuïtie moeten ontwikkelen en vormen. ‘Intuïtie is er gewoon, zij is ons wezen,’ geeft Osho aan. En hij legt verder uit, dat onze mind over de intuïtie heen ligt en deze verbergt als een wolkendek. No-mind is puur intuïtie en in die staat kunnen we komen door te mediteren.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

I Say Unto You, Jesus – Son of God or Mystic?
Dit regel-voor-regel commentaar op enkele van de meest bekende Evangeliën van Mattheus en Johannes uit het Nieuwe Testament test de hypothese dat Jezus een mysticus was en geen wonderdoener van bovennatuurlijke origine. Osho overtuigt met verve dat de verhalen over het leven van Jezus nooit bedoeld waren als weergave van een ware historische toedracht, maar eerder leerparabels zijn die speciaal ontwikkeld werden om de komende generaties spirituele begeleiding te geven.
Daarom wordt in het boek ‘I Say Unto You’ de vraag gesteld: ‘Hoe zou het zijn als Jezus niet als een bovennatuurlijk wezen opgevat zou worden, maar als een echte mens die het ontwaken van zijn bewustzijn heeft ervaren wat in het Oosten als verlichting bekend staat?’

Gesteld wordt in dit boek dat Mozes de weg bereidde voor Jezus. Mozes bracht wetten aan de wereld. En dat was nodig, wamt er moest een zekere beschaving komen. Osho legt uit: ‘Wet is liefde die opgelegd wordt; liefde is een spontane wet. Wetten komen van buiten, liefde komt van binnenuit. Wetten spelen zich buiten af, liefde vindt binnenin plaats. Liefde kan alleen bestaan als er sprake is van een bepaalde discipline, van een zekere wet. Liefde kan niet in de jungle leven. Mozes brengt beschaving aan de mensen, Jezus maakt de mensen spiritueel. Daarom zegt Jezus telkens weer: ‘Ik ben niet gekomen om te vernietigen, maar om te vervullen.’ De Joden hebben dit geïnterpreteerd als dat Jezus het werk van Mozes kwam vernietigen. Maar Osho legt uit dat hetgeen waar Mozes mee begonnen was, Jezus compleet kwam maken. Men dacht dat Jezus tegen Mozes was, betoogt Osho, en dat misverstand is eeuwenlang blijven bestaan. 
Deze en meer interessante verheldering is in dit boek te vinden.

I Say Unto You is in de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Wat is de zin van het leven?
Het boek ‘Destiny, Freedom and the Soul’ maakt  deel uit van de serie ‘Life Essentials’ die de focus legt op een hogere kwaliteit van leven. Vragen die hierbij onder meer spelen zijn bijvoorbeeld: is er authentieke spiritualiteit mogelijk zonder geloof in God? Wat is meditatie precies en hoe werkt het? Hoe kan ik er als individu ervoor zorgen, dat de wereld mooier en beter wordt?
Osho geeft aan: ‘Doe wat je natuur wil dat je doet. Doe waar je intrinsieke kwaliteiten naar hunkeren om te doen. Luister niet naar de geschriften. Luister naar je eigen hart. Dat is het enige geschrift dat ik voorschrijf. Ja, luister heel aandachtig, luister heel bewust en dan zul je nooit de verkeerde kant op gaan. En als je naar je eigen hart luistert, zul je nooit verdeeld raken.Als je naar je eigen hart luistert, zul je in de juiste richting gaan bewegen, zonder erover na te denken wat goed is en wat fout is.’

Verder worden in het boek ‘Destiny, Freedom and the Soul’ diepgaande kwesties besproken als: is er sprake van het bestaan van een ‘ziel’? Wat is precies de plaats van een begrip als ‘karma’? Heeft mijn leven een bepaalde betekenis, een bedoeling of een bestemming? Het zijn wezenlijke en interessante thema’s die iedere zoeker bezighouden.
Osho daagt de lezer uit om zijn/haar geconditioneerde overtuigingen en vooroordelen te onderzoeken, die hen beperken om van de volle rijkom van het leven te genieten en zich hiervan te bevrijden. 

Dit boek is in de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Religion’s Expiration date.
Move from blind belief to the science of your inner experience.

De wereld heeft een grote revolutie nodig. 
‘De huidige wereld wordt uiteengereten door religieuze strijd: mensen vermoorden elkaar, maatschappijen vechten over verschillen van mening tussen de geloofssystemen en naties zijn in oorlog. Echter in contrast hiermee is het zo dat mensen eeuwenlang gedacht hebben dat het godsdienstige geloof de morele gids is en het licht waardoor men zich in zijn leven kan laten leiden. Hoe zijn deze twee met elkaar te verzoenen? Of is het gewoon zo dat religie, en het doel ervan in ons leven, langzamerhand gewoon ‘over de datum’ is?

In deze verzameling toespraken schetst Osho een totaal andere benadering: ‘Religie is fundamenteel iets dat in alleen zijn plaatsvindt. Het is wat een mens in zijn alleen zijn doet.’
Osho geeft in dit boek aan dat de wereld een grote revolutie nodig heeft. Hierin gaat ieder individu zijn religie zelf uitvinden. Op het moment dat de religie een georganiseerd karakter krijgt, vervolgt hij, wordt zij gevaarlijk, zij wordt dan in werkelijkheid politiek met een vals gezicht, als is het religie. Daarom proberen alle religies ter wereld steeds maar om telkens meer mensen tot hun religie te bekeren. 
Het is de politiek van de aantallen; wie een groter aantal heeft, zal meer macht hebben. Maar niemand lijkt erin geïnteresseerd te zijn om miljoenen individuen tot zichzelf te brengen. Mijn werk hier bestaat eruit om je uit elk type van georganiseerde poging te halen – want de waarheid kan niet georganiseerd worden.
Dit boek bevat Osho’s toespraken uit 1967 en je kunt zien hoe actueel ze zijn.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Osho: Beyond Enlightenment, Responses to Questions.
In dit lijvige werk Beyond Enlightenment staan 32 lezingen die indertijd gehouden zijn in Mumbai, toen Osho aan het einde van zijn World Tour was. Osho zegt: ‘Vergeet alles over spiritualiteit, verlichting, God – die zullen voor zichzelf zorgen. Dat is hun zaak. Ze zitten zonder iets te doen te hebben. Daar hoef je niet over in te zitten. Haal het beste leven wat je kunt uit je leven. Dat is je test, dat is je eredienst, dat is je religie. En de hele rest gaat dan vanzelf volgen.’ 

In Beyond Enlightenment wordt door Osho onder andere gesproken over de alchemie van verlichting. Door een sannyasin die vanaf zijn kindertijd bij Osho was, wordt de vraag gesteld of Osho niet altijd al een verlicht wezen is geweest. Als hij terugkijkt op zijn jaren met Osho dan ziet hij bij deze altijd al de kenmerken van een verlicht persoon.
Osho antwoordt, dat dit goed gezien is, maar toch niet helemaal overeenkomstig de waarheid. Iedereen wordt als een goddelijk wezen geboren, als een boeddha. Maar daarna is iemand zichzelf vergeten en aan het dromen is geslagen. Op het moment dat je uit je slaap raakt en je droom stopt, zie je dat de schat die je nagejaagd hebt, in jezelf ligt. Er blijkt helemaal geen god te zijn die je uit de Hof van Eden kan verjagen, want de Hof van Eden is jouw eigen wezen. 

Verlichting verandert de betekenis van alles wat hij ervaart, zij geeft hem een andere kleur, een nieuw licht en een nieuwe pracht. Dezelfde gebeurtenissen beginnen een geheel andere betekenis te krijgen.
Verder stelt Osho in dit boek: een maatschappij kan niet tot verlichting komen. Een maatschappij kan namelijk niet revolutionair zijn, zij moet gevestigd raken en niet rebelleren. Dat is alleen aan de rebel voorbehouden. De rebel kan puur zijn; hij kan in zijn onschuld tot rebellie komen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Na een nacht met zwaar onweer kwam ik eens op het Wekeromse Zand twee mannen tegen die zochten naar een stuk gesmolten zand waar de bliksem soms in het zand insloeg. Zo stel ik me voor dat zen het zand van een slapend bewustzijn in een flits kan veranderen in het diamant van verlichting.   Srajan

Zen: The Diamond Thunderbolt.
Als een van de weinige Zen boeken van Osho heeft Zen: The Diamond Thunderbolt nog geen herdruk beleefd. Dat zal wellicht in de komende jaren gebeuren. Hier wordt dan ook de klassieke cover van het boek getoond, met op de achterzijde een prachtige schildering van de begaafde onvergetelijke schilderes Meera.

In ‘Zen: The Diamond Thunderbolt’ geeft Osho commentaar op onze religieuze en sociale conditionering door middel van de schitterende verhalen uit het klassieke Zen. Zoals de kleurrijke Zen meesters die hij hoog in het vaandel heeft, brengt Osho ons met een schok tot de herkenning van ‘dit moment, hier en nu’. Zen betekent letterlijk meditatie en aan het eind van iedere toespraak leidt Osho ons door een wetenschappelijk ontwikkelde meditatieve techniek. Hierdoor kunnen we de leegte die het hart vormt van elk Zen verhaal, zelf ervaren.

Osho legt uit over de anekdotes in dit boek betreffende de Zen meesters:
‘Deze korte anekdotes behoren tot een wereld die verdwenen is: de wereld van de zoeker, de wereld om zichzelf te kennen, die we al lang geleden kwijtgeraakt zijn. Het is niet meer dezelfde wereld als waar deze anekdotes plaatsvonden. Nu gaat niemand meer als een wolk op pelgrimstocht. Nu is niemand meer in staat om zo licht en vrij te zijn als een wolk. Iedereen is beladen met vooroordelen, allerlei soorten nonsens, niemand lijkt op zijn minst in één ding geïnteresseerd te zijn en – dat is in zichzelf.’

‘De mind van de mens is objectief geworden en deze is een taal vergeten die van subjectiviteit getuigde. Die kijkt naar buiten en heeft diepgaand in de uiterlijke wereld gekeken in de vorm van de verschillende wetenschappen. Hij is helemaal tot in het innerlijkste wezen van het stoffelijke doorgedrongen. Hij heeft de verste ster bereikt, maar hij is iets fundamenteels vergeten: ‘Wie zit er binnenin mij?’ Welnu, al deze kennis van de objectieve wereld is van geen enkele waarde vergeleken bij het hebben van een bescheiden glimp van de innerlijke hemel en de schoonheid ervan – de zonsopgangen en de zonsondergangen ervan, de dagen en de nachten, de luchten en de sterren die zich daar bevinden. Dan lijkt de buitenkant alleen maar een vale reflectie van het innerlijk te zijn en wordt de uiterlijke wereld gewoon een schaduw.’

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Luka van den Driesschen is een singer-songwriter, dichter en performer. Zijn soulful mix van pop/new age muziek spreekt aan door de positieve boodschap ervan. Het is zijn passie om liedjes te schrijven die zijn persoonlijke relatie met het leven en zijn strijd op een echte manier weergeven. Zijn warme en scherpe stem zit vol emotie en wordt ondersteund door een band van getalenteerde en ervaren musici. Zijn CD ‘Love is the Seed’ heeft een nummer dat ‘Songs for Osho-historic Burning Ghat’ heet.

 Luka van den Driesschen

Herboren. Mijn Odyssee, is zijn autobiografie. 
Wat hadden Dorus, Osho en Prins Bernhard gemeen? Wie was getuige van de laatste terechtstelling door ophanging in de beruchte Fremantle gevangenis in Australië?
In zijn boek verhaalt de hoofdpersoon-schrijver (1944) zijn zwerftocht op zoek naar zijn ware zelf. Het gaat over de onderdrukkende sfeer in het na-oorlogse Nederland, de emigratie naar Australië waar hij als 15-jarige jongen door zijn ouders in de steek gelaten wordt, hoe hij de jaren 60 heeft moeten overleven in Australië, de scheiding van zijn vrouw, opname in een psychiatrische kliniek en de ontmoeting daar met de virtuoze pianist David Helfgott (van de Oscar-bekroonde film ‘Shine’). Terug in Nederland trouwt hij met de secretaresse van Prins Bernhard, ten tijde van de Lockheed affaire. In de jaren 80 gaat hij naar India en is hij als Swami Alok Gayaka (Singer of Light) aanwezig als Osho zijn lichaam verlaat in 1990. Door het boek heen nodigt hij de lezer uit om hem te volgen op zijn zoektocht naar spiritueel bewustzijn en innerlijke groei. Het boek leest niet alleen als een film. Het is een film!

Creëer! Laat creativiteit je religie zijn en je raakt nooit meer de weg  kwijt. Hoe meer je creëert, hoe meer je naar binnen groeit. Het werkt naar beide kanten: als je meer creëert, groei je meer naar binnen, als je meer naar binnen groeit, creëer je meer.    Osho: Take it Easy #11.

Tao: The  Pathless Path, serie 2 #8, Harmony in Conflict.
Over Madness en Dynamic Meditation.

Iemand stelt de vraag aan Osho: hoe moet je een Taoïstisch psychotherapeut zijn binnen een zeer Confucius-gerichte psychiatrische inrichting? In other words: how to be a nut healer instead of a nut cracker?
Osho: ‘Psychiatrische instellingen moeten geen ‘gekkenhuizen’ genoemd worden. Het zouden huizen moeten zijn om verschillende soorten mensen, met respect, te helpen. Zie jezelf niet als dokter. Zie jezelf als vriend. Zie jezelf niet als hoger dan de patiënt. Je bent niet iemand om iets voor te schrijven. Je moet alleen de persoon begrijpen en hem helpen om tot meer bewustzijn te komen.
Veel dingen kunnen behulpzaam zijn. Muziek zal beter helpen dan medicijnen. Meditatie zal ongelofelijk veel meer helpen dan wat ook en in het bijzonder zal de dynamische meditatie tot hulp zijn. Help hem gewoon bij zijn catharsis. Hij heeft veel rotzooi in zijn hart verzameld die hij er nergens uit heeft mogen gooien. Help hem om die eruit te gooien. Onderdruk hem niet langer meer. Zijn familie heeft hem onderdrukt, zijn maatschappij heeft hem onderdrukt, nu kan jij tenminste helpen.

Wat ik de ‘dynamische methodes van meditatie’ noem, kan van geweldig veel waarde voor de toekomstige psychiatrie zijn. Help hem zijn gekte naar buiten te brengen, wat hij ook voelt. Als hij wil schreeuwen, laat hem dat doen. Laat hem zich niet schuldig voelen dat hij iets verkeerds doet. Dat is helemaal in orde. Er is niets verkeerds aan schreeuwen, hij heeft het misschien sinds zijn kindertijd nodig gehad. Hij wil schreeuwen, schreeuwen en nog eens schreeuwen. Nu is de schreeuw een te grote last voor hem geworden. Hij moet eruit. Laat hem schreeuwen, laat hem huilen en wenen. Laat hem over de grond rollen.
Geleidelijk aan zul je alle heftigheid zien verdwijnen. Langzamerhand zal hij afkoelen, zal hij rustig worden. Geef hem dan stille meditatie-methodes: za-zen, vipassana en andere methodes. Geef hem eerst cathartische methodes, dan stille methodes. Deze twee dingen. Wees respectvol. Wees hem van dienst. Behandel hem niet – en dan zul je hem juist kunnen behandelen.’

Een recensie van het boek ‘Mastering Madness’ van David Hill (Anand Chintan) door Kaiyum. Eerder verschenen in Osho News.
Chintan beschrijft op een heel persoonlijke manier zijn verkenning van de totaal verschillende werelden van enerzijds geestesziekte -met zijn ineffectieve, destructieve orthodoxe behandelingen- en anderzijds de simpele, helende openbaring van meditatie, in het bijzonder van actieve meditaties (catharsis).

Hij schetst een vaak hartverscheurend beeld van zijn ‘normale’ Amerikaanse achtergrond en de eerste twintig hele traditionele jaren van zijn leven als een inleiding tot de daaropvolgende periode van verval tot in de ogenschijnlijk bodemloze put van ‘geestesziekte’. Drugs, ontrouw, scheiding, alcohol, de zelfmoord van zijn broer, dakloosheid… wanhoop, depressie, angst waar je maag van omkeert… die hele ellende wordt op indrukwekkende wijze en met veel detail blootgelegd. Dat is de achtergrond voor het waarom van zijn boek, het tweede deel. Daar gaat het over de ‘onzichtbare hand’ die David Hill naar zijn eerste Dynamische Meditatie leidt en naar het pad om Anand Chintan te worden.

Meer: Mastering Madness, Osho News.
Chintan’s boek is te bestellen bij Osho Viha en Amazon.

 Chintan
 

The Colors of Your Life, Meditative and Transformative Coloring Book.
Dit boek ‘The Colors of Your Life’ is een heel bijzondere uitgave. Het bevat 77 mystieke afbeeldingen die oorspronkelijk gecreëerd zijn door Deva Padma. Zij deed dit voor de Osho Zen Tarot – Het Transcendente Zen Spel. Dit tarot deck werd een bestseller in de tarot-wereld en de afbeeldingen zijn beroemd in de wereld van meditatie.
Het is een kleurboek dat je, al kleurend, bij overwegingen omtrent de kleuren van je eigen leven brengt. Daarbij gaat het niet alleen om de ‘gemakkelijke’ en ‘positieve’ aspecten die gepresenteerd worden. Dit zijn bijvoorbeeld Playfulness, Courage, Celebration, Creativity en andere. Maar we kunnen ook leren om letterlijk en figuurlijk kleuren te vinden voor de wat moeilijkere aspecten. Dit zijn bijvoorbeeld: Alleen Zijn, Schuld, De Last, Stress, Uitputting en Verdriet. Terwijl we onze eigen kleuren aanbrengen bij al deze aspecten, kan er een ongelofelijke verrijking plaatsvinden van het inzicht in onszelf en van wie we zijn.

 
Bij al deze kleurplaten staan Osho’s inzichten in de vorm van korte teksten die het thema van de kaart betreffen. Het zijn weer andere inzichten dan die welke we in de handleiding van de Osho Zen Tarot aantreffen. Een overall inzicht van Osho dat hij ons aanreikt, is bijvoorbeeld dit: wij mensen zijn in deze wereld geboren als pure vrijheid zonder enige identiteit, als een bepaalde expressie van het bestaan. Welke kleur we aan ons leven gaan geven en welke schildering we ervan maken, is aan ons.
De kleurplaten in het boek kunnen voor ontspanning gebruikt worden, genieten van het kleuren en wat er spontaan bij je opkomt. Ook kunnen ze therapeutisch ingezet worden. In feite biedt het boek een combinatie van 2 therapeutische benaderingen. Hierover kun je in de uitgebreidere beschrijving meer lezen. 
Het boek is bij de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Een voorbeeld van een kleurplaat is SILENCE.
STILTE: 
Levenskunst begint bij meditatie. En met meditatie bedoel ik de stilte van de mind, de stilte van het hart die het centrum van je wezen bereikt en die de schat vindt die je realiteit is. Als je die eenmaal hebt leren kennen, kun je liefde uitstralen, kun je leven uitstralen en kun je creativiteit uitstralen. Je woorden zullen poëtisch worden, je gebaren zullen gracieus zijn, zelfs je stilte zal een lied in zich dragen.   Osho

The Goose is Out, Zen In Action.
De serie toespraken van ‘The Goose is Out’ is de laatste serie die Osho gedurende de Pune I periode gehouden heeft. De inhoud is  ook nu bijzonder actueel. In onze steeds lawaaieriger wordende wereld waarin ieder luidkeels te kennen geeft, hoe hij/zij het hebben wil, brengt Osho de benadering van Zen. 
‘Fundamenteel voor de Zen benadering is dat alles is zoals het moet zijn, er ontbreekt niets. Als je vraag werkelijk van betekenis is, biedt de filosofie geen antwoord. Je moet in een andere richting kijken. Die richting noem ik Zen, die richting noem ik ontwaken – niet theoretiseren, filosoferen, maar stil worden.’
Kernachtig wordt over Zen het volgende gezegd: ‘Zen kun je niet studeren – Je moet het leven.’

Osho laat zien hoe Zen verhalen en uitspraken direct van toepassing zijn op ons leven van nu. In het verhaal ‘The Goose is Out’, tevens de titel van het boek, vertelt hij de geschiedenis van de gans in de fles. Het beeld staat symbool voor de onbewuste staat waarin de mensheid leeft. Door de wereld en de maatschappij word je uit het bewuste bestaan getrokken, maar dat kan niet helemaal weg zijn.
Dat wat nooit verloren geraakt is, kan niet gevonden worden en daarom is het zoeken ernaar absurd. Het gaat over een jonge gans die in een fles groot gebracht wordt en er dan niet meer uit kan. De Zen koan, een onoplosbaar raadsel, is dat allebei niet tegelijkertijd gespaard lijken te kunnen worden. Zen Meester Nansen heeft hier zijn eigen unieke antwoord op die zoekers kan helpen, zoals in het boek wordt weergegeven.

Een van de kernachtige uitspraken van Osho in het boek is: ‘Op een dag besloot ik: genoeg is genoeg. Ik liet het idee van de pieken vallen en ik begon van het dal te genieten en toen zag ik een wonder: Het dal verdween. In feite was er vanaf het allereerste begin geen dal, ik zat altijd al op de top  – maar omdat ik naar een piek aan het zoeken ben, kon ik niet zien waar ik was.’   Osho

Het boek ‘The Goose is Out’ was, ook in deze strakke moderne versie, regelmatig niet meer verkrijgbaar. Op dit moment is dit gelukkig wel weer het geval. Het is bij de boekhandel te bestellen en komt dan na ongeveer een week in je bezit.

The Divine Melody, Commentaries on Das Kabir.
Na een groot aantal jaren is er een herdruk van ‘The Divine Melody’ bij Osho Media verschenen. Kabir was een Indiase wever, een eenvoudig handwerksman. Hij leefde in de 15e eeuw en bracht zijn inzichten over via gedichten en liederen. Zeshonderd jaar later geeft de eigentijdse mysticus Osho commentaar op deze poëzie en beantwoordt hij vragen die hieraan gerelateerd zijn. 
‘Liefde is de goddelijke melodie’ zegt Kabir. Osho geeft aan dat dit bestaan liefdesenergie is en de manier om die te ervaren, is door met het bestaan mee te stromen, er één mee te worden, door te realiseren dat je een uniek deel van het bestaan bent.
Osho wijst erop hoe de mens compleet geboren is, als een regenboog, het gehele spectrum, maar dat hij door extreme invloeden gefragmenteerd geraakt is. Hij zegt dat het leven een zoektocht naar het terugwinnen van ‘deze eenheid’ is en hij legt uit dat de mens ‘totaal zijn’ kan vinden door langs de chakra’s te gaan.
‘Van het eerste tot het zevende chakra, van de eerste liefde tot de laatste, is het een zoektocht. De zoektocht is naar eenheid. En tenzij je die eenheid gevonden hebt, is er geen rust.’
…
‘Als liefde eenmaal geboren is, heb je een centrum. Als liefde eenmaal geboren is, ben je gecentreerd en valt alles in harmonie met het centrum. Je wordt een orkest, een mooie harmonie.’

De vrouw als uiteindelijke verfijning.
Osho heeft het in dit boek verder o.a. over het scheppingsverhaal en over de interpretatie ervan door de christelijke theologen. Hij vindt die uitleg oppervlakkig en dat is het christendom en speciaal christelijke theologen eigen, zo zegt hij. Hun inzicht is alleen maar logisch, theoretisch en raakt nooit de diepere kern.
Volgens het scheppingsverhaal heeft God in zeven dagen de wereld geschapen; eerst creëerde hij materie en op het laatst schiep hij de mens. Vijf dagen lang was hij bezig met het scheppen van al het andere in de wereld – de materiële dingen, de dieren en de vogels – en toen schiep hij op de zesde dag de mens. En aan het einde van die zesde dag creëerde hij de vrouw. Dit heeft een speciale symbolische waarde: de vrouw is het laatste wat God schiep, zelfs de man komt niet in de laatste plaats. En de beeldspraak hierbij is nog mooier, omdat uitgedrukt wordt, dat hij de man uit de vrouw creëerde. Er werd immers een rib van Adam genomen en met behulp daarvan werd Eva geschapen.

Met andere woorden: de vrouw is een verfijning van de man, een zuiverder vorm. Oftewel: lest, best!
Vrouw zijn wil zeggen: intuïtie, poëzie en verbeeldingskracht. En man zijn betekent: wil, proza, logica en verstand. Dit zijn symbolen: de man heeft agressie als kwaliteit en de vrouw receptiviteit. En receptiviteit, ontvankelijkheid is de hoogste van de twee. Mannelijk wil zeggen: logica, redeneren, analyse en filosofie. Vrouwelijk betekent: religie, dichtkunst en verbeelding, alles is vloeiender en meer flexibel. De man vecht tegen God of het goddelijke. Wetenschap is een zuiver mannelijk bijproduct. De man is aan het vechten, hij worstelt en hij tracht te veroveren. De vrouw vecht nooit, zij verwelkomt alleen maar, zij wacht en ze is in overgave.

India My Love, Fragrance of a Golden Past.
Er is een prachtige nieuwe herdruk van ‘India My Love’ uitgekomen. Deze is uitgebracht door Divyansh Publications en bevat een aantal nieuwe kleurenfoto’s extra. Het boek is een echte aanrader voor wie een geheel andere kijk op India wil krijgen dan veelal door de media gepresenteerd wordt.

India My love is een ‘Mystery Tour’. Onze gids op deze reis is Osho, een man met een buitengewone gave om verhalen te vertellen en een mysticus die een unieke eigentijdse frisheid geeft aan de vertellingen uit India’s gouden verleden. Hij introduceert bedelaars en koningen aan ons, wijzen en dwazen, minnaars en strijders, kunstenaars en geleerden en ze komen allemaal in het boek tot leven, terwijl ze het betoverde landschap van een India verlevendigen dat zelfs vandaag de dag doorgaat met de zoeker en de avonturier in ons allemaal te intrigeren. 
India betreft niet alleen geografie of geschiedenis. Het is niet alleen maar een natie, een gebied of zomaar een stuk land. Zij betekent iets meer: zij is een metafoor, poëzie, iets wat onzichtbaar is maar heel voelbaar. Er vibreren in India bepaalde energievelden die geen enkel ander land kan claimen. 
Gedurende bijna tienduizend jaar hebben duizenden mensen de ultieme explosie van bewustzijn bereikt. Hun vibratie is nog altijd levend, hun invloed zit in de lucht; je hebt alleen een bepaalde perceptie nodig, een bepaald vermogen nodig om het onzichtbare te ontvangen dat dit vreemde land omgeeft. Het is merkwaardig, omdat het alles opgegeven heeft voor maar één enkele zoektocht, de zoektocht naar de waarheid.

Osho geeft ons door dit boek India My Love inzicht in wat de betekenis van India van oudsher is. Hij zegt: India is, wonderlijk genoeg, het enige land in de hele wereld dat al haar talenten heeft gewijd aan een geconcentreerde inspanning om de waarheid te ZIEN en om de waarheid te ZIJN. Zo heeft India geen enkele grote wetenschapper voortgebracht. En dat was niet, omdat er geen genie in India te vinden was. Nee! Het kennen van jezelf: dat vond men, van oudsher, belangrijk.

Pritish Nandy, journalist en TV personality: 
‘Weinig mensen hebben India begrepen zoals Osho dat doet. Het is een begrijpen op meer niveaus geweest. Op het filosofische, het historische, het zuiver emotionele en zelfs op het politieke en literaire, het wellustige en het spirituele. Het is een holistisch begrijpen geweest. Een begrijpen dat voorbij woorden gegaan is, in het onontdekte terrein van de ware liefde.’

The Book of Understanding, Creating your own Path to Freedom.
In the ‘Book of Understanding’ wordt door Osho aangegeven dat het ‘pad naar de vrijheid’ vol is met vragen en onzekerheid. Hij daagt ons daarom uit om onze wereld en onszelf op een nieuwe en radicale manier te begrijpen. De eerste stap naar begrijpen, zegt hij, is dat we alles wat ons geleerd is om in te geloven, gaan betwijfelen. Pas dan komen we bij onze eigen unieke stem en kunnen we de verdeeldheid in ons en buiten ons opheffen.
In dit basiswerk The Book of Understanding scherpt Osho de zaken aan en hij maakt een vaste kijk op de dingen losser. Uiteindelijk helpt hij ons om de kluwen van angst en verkeerd begrijpen die ons beknot, te ontwarren. En hij laat ons uiteindelijk vrij om ons eigen pad naar vrijheid te ontdekken en te creëren.

Wat we precies doen, geeft Osho aan, is niet zo belangrijk. Waar het wel om gaat, is hoe we de dingen doen, namelijk of we ze vanuit onze eigen instemming, voorzien van onze eigen visie en met onze eigen liefde doen. 
Want dan verandert alles wat we aanraken, in goud. 

Een verder belangwekkend onderwerp dat in dit boek aan de orde komt, is de verhouding tussen bewustzijn en wetenschap. Osho wijst erop dat ons bewustzijn niet in dezelfde mate gegroeid is als onze wetenschappelijke vooruitgang. Dit is er de oorzaak van geweest dat vele beschavingen zichzelf vernietigd hebben. We hebben monsters van machines gecreëerd en tegelijkertijd zijn we achtergebleven in bewustzijn, onbewust en bijna in slaap.
Als ons bewustzijn in de verlichte staat zou verkeren… In de handen van een Gautama de Boeddha zou de kracht van kernenergie in een creatieve kracht omgezet zijn, want kracht op zich is altijd neutraal. Je kunt ermee vernietigen of je kunt manieren vinden om er iets mee te creëren.
The Book of Understanding is in de Nederlandse boekhandel te bestellen als e-book.

Dit boek van Osho, Hidden Mysteries, laat ons stil staan bij het oorspronkelijke, levende religieuze besef van mensen. We komen het nauwelijks nog tegen, maar we kunnen het bij onszelf wakker roepen. Er was een tijd, dat de mensen wel leefden vanuit een spiritueel bewustzijn, dat levend was en dat niet verdroogd en verdord was. Over die tijd heeft Osho het, als hij spreekt over de ‘verborgen mysteries’, een vroege lezingenserie die in 1997 uit het Hindi vertaald is.

Zo onthult hij de verborgen functie van de vorm van, vooral Oosterse, tempels. De vorm van de Oosterse tempels is rond en er zit meestal maar één deur in. Westerlingen vonden een dergelijke bouwstijl tamelijk ongezond. Ventilatie was immers nauwelijks mogelijk. Maar deze vorm getuigt van een diep religieus besef, van het besef, dat het goddelijke er ALTIJD is. Het is overal, maar de mensen zijn niet altijd afgestemd op het goddelijke. En daarom moet dit goddelijke een plaats kunnen vinden.

Er staan dus overal tempels om de god (het goddelijke) te ontvangen en de ronde vorm zorgt ervoor dat er geen energie verloren gaat. Als de devote in de tempel is en mediteert of mantra’s zingt, kaatsen de energie en de klanken door de koepelvorm terug en vallen ze weer op de devote terug. Er is sprake van een cirkel. En als die cirkel er is, komt de energie in balans. Dit gebeurt ook binnenin de devote. Zo komen er nog meer kenmerken van tempels aan de orde waarvan Osho de betekenis vertelt. 

Osho geeft door dit boek in feite nieuw leven aan de de oude wijsheid die verloren ging toen het moderne India haar banden met het verleden verbrak. De religieuze rituelen die nog altijd uitgevoerd worden, zijn vitale sleutels naar kennis uit het verleden: ‘levende tempels’ werden met een akoestiek gebouwd waarover nagedacht was en met een bewustzijn dat ‘klank een ziel heeft’. De heilige pelgrimsplaatsen vormden plekken voor contact, energievelden waar ieder zijn innerlijke zoektocht kon beginnen.

Er worden in ‘Hidden Mysteries’ verder onderwerpen besproken als: astrologie, het derde oog, de transformerende werking van beelden. Ieder die verborgen mysteries ontsluierd wil zien, kan zijn hart ophalen. Het boek is een echte aanrader, voor wie de tijd wil nemen om dieper te gaan dan alleen het zichtbare.

When the Shoe Fits, Living without effort because everything moves on its own.

         When the shoe fits, the foot is forgotten.
         Als de schoen past, is de voet vergeten.
                                                             Chuang Tzu.

Gelukkig zijn er inmiddels weer veel Engelse Osho boeken in Nederland verkrijgbaar. Het kan zijn dat je er een weekje op wachten moet, maar ze zijn beschikbaar. Dat is ook het geval met ‘When the Shoe Fits’ dat je online kunt bestellen.

Door de jaren heen is dit boek met veel verschillende covers verschenen. De huidige, met de 2 vissen, is gericht op een breed lezerspubliek. De subtitel geeft dan ook heel in ’t kort iets van de inhoud weer, namelijk: ‘Living without effort because everything moves on its own.’ Het boek bevat Taoïstische verhalen, onder andere over Chuang Tzu met wie Osho een duidelijke affiniteit heeft. Deze verhalen zijn pittig van aard en wijzen ons er bijvoorbeeld op hoe onnatuurlijk we nog altijd zijn. Dat komt doordat we het contact met onze innerlijke stem kwijt geraakt zijn.
Osho geeft over de ‘innerlijke stem’ aan: ‘Ieder kind wordt ermee geboren, iedere boom wordt ermee geboren en ieder vogel leeft ermee.’ … ‘Als je eenmaal je stem kunt voelen, zijn er geen regels nodig, je bent zelf een bestuurder geworden. En hoe duidelijker de stem is, des te meer je stappen in de juiste richting gaan. Het wordt een alsmaar sterker wordende kracht; iedere stap leidt je dichter naar je bestemming toe en je voelt je meer op je gemak. Je zult een diepe tevredenheid voelen dat er niets verkeerd is  en je kunt een zegen worden en gezegend worden door allen.’

Osho vervolgt echter dat je hierin alleen staat, het pad alleen moet gaan, dat je rebellie moet voeren tegen de mensen die het zo goed bedoelen, rebellie tegen de weldoeners en de wereldverbeteraars. Daarom is het de grootste rebellie die er bestaat. Het is de rebellie van het individu tegen de massa. De massa heeft veel macht en ze kan je verpletteren en dat is al voor een groot deel gebeurd. Het wordt je niet toegestaan om je eigen pad te volgen en daarom heeft men je kreupel gemaakt en gemangeld. Er is je van alles opgelegd dat niet overeenkomstig je innerlijke stem is. 
Je bent in zo’n slechte conditie omdat je het zoveel mensen naar de zin moest maken. En het gevolg is dat je zelf onvervuld bleef. 
De zoektocht naar je innerlijke zelf is nodig, zodat je gaat luisteren naar je innerlijke stem. ‘Luister daarnaar en niet naar iemand anders,’ zegt Osho. Hij geeft aan dat de zoektocht moeizaam is, maar dat je zo wel je authentieke zelf wordt.

Op een dag ging Mulla Nasruddin naar de psychiater. Hij had een vilten hoed op, droeg een losse kiel en had een fladderende baard. De psychiater vroeg: ‘Bent u kunstenaar?’ Nasruddin zei: ’Nee, absoluut niet!’. De psychiater zei: ‘Waarom dan deze hoed, kiel en baard?’
Nasruddin zei: ‘Daarom ben ik hier, om uit te zoeken: waarom? Ik heb dit nooit gewild. Dit is mijn vader, hij wilde dat ik een schilder werd, een groot kunstenaar. Daarom ben ik hier: om dit te onderzoeken.’

‘Life is a Soap Bubble’ van Osho is een zeer bijzonder boek: het dateert uit 1965 en bevat brieven die Osho schreef aan zijn geliefde sannyasin Sohan. Zij was eens zeer verdrietig, aan het einde van een Meditation Camp in Matheran. Ze had een intense huilbui. Osho beloofde haar toen omdat hij, zoals hij zei, niets anders tegenover haar tranen kon stellen, dat hij haar elke dag een brief zou sturen. Omdat Sohan deze brieven heeft bewaard, zijn ze gespaard gebleven en konden ze gebundeld worden tot het huidige boek ‘Life is a Soap Bubble’.

In eerste instantie ben je misschien geneigd om te denken, dat de titel op de vergankelijkheid van het leven slaat. En uiteraard is dit ook wel de ondertoon van het boek. Het menselijke leven is broos, je prikt het zo stuk als je niet alert bent.
Osho drukt dat zo beeldend uit in het voorwoord van het boek, dat een fragment van ‘From Unconsciousness to Consciousness’ bevat. Hij zegt daarin: ‘Leef gewoon en probeer te weten te komen wat het leven is. Bekommer je niet om de dood, hemel en hel of om die ellendeling van een god. Wees eenvoudig verbonden met het leven dat in jouw danst, dat in je ademt, dat springlevend in jou aanwezig is’.

De subtitel van dit boek is: 100 manieren om tegen het leven aan te kijken. En zo komen we dus 100 brieven tegen waarin we tot leven gewekt worden en die een aanmoediging  vormen om het leven ten volle te leven. Osho wijst met nadruk op de huidige staat van slavernij waarin mensen verkeren. We worden geboren in een wereld die gevangen zit in de ketens van begeerte en we worden daar op subtiele wijze in vastgehouden. Het gaat om de innerlijke vrijheid, om de vrije hemel van bewustzijn die we kunnen verwerven. ‘Er is totaal geen verschil tussen iemand die gevangen zit in begeerte en een vogel die vastzit in een kooi.’ Het is de kunst om meester over jezelf te worden.  

Als je naar waarheid verlangt, dient je zoektocht onvermoeibaar te zijn. Een halfslachtige manier van doen werkt hierbij niet. En je zult heus wel obstakels op je pad tegenkomen. Maar zij die beseffen, dat er meer te behalen is, dat de essentie bereikt kan worden, zijn in staat om obstakels te transformeren tot opstapjes. 
Verder zegt Osho onder andere in dit boek, verwijzend naar de titel:
‘De Mind is een illusie – het is dat wat niet bestaat, maar er lijkt te zijn en de gelijkenis is dusdanig dat je denkt dat je de mind bent. De mind is maya, de mind is maar een droom, de mind is gewoon een projectie … een zeepbel – er zit niets in.’ 
Het boek ‘Life is a Soap Bubble’ is te bestellen bij de Nederlandse Boekhandel, voor een zeer redelijke prijs.

‘Het is mooi dat mensen vragen kunnen stellen, het maakt hen daardoor tot een absoluut unieke soort op deze aarde. De dieren, zoals bijvoorbeeld buffels of vogels, hebben de situatie te accepteren zoals hij is, ze kunnen er geen enkele vraag over stellen. Maar een mens is geboren met dit vermogen.’  Osho.

Daarom noemt Osho dit boek: ‘Man is born with a question mark in his heart.’ De mens wordt met een vraagteken in zijn hart geboren. Natuurlijk is het wel gemakkelijk en lekker rustig om geen vragen in jezelf te laten opkomen. Maar een dergelijk vreedzaam klimaat gaat dan wel ten koste van veel wezenlijke dingen. Het is niets anders dan doodse vrede, want je verliest je levendigheid en je intelligentie stompt af. Tenzij je bereid bent om vraagtekens te blijven zetten, zegt Osho, zul je niet weten wat mystiek is. En dat is heel wat anders dan de dingen mystificeren. 

Bij mystiek ben je namelijk bereid om met je vragen tot op de bodem van je wezen te gaan. En mystificatie vindt dus plaats als je, onnodig, een geheimzinnige waas over iets legt waardoor het ontoegankelijk wordt. Je geeft klakkeloos aan anderen door wat er gepredikt wordt en je staakt elk verder eigen onderzoek, waarmee de vraagtekens dus vernietigd worden. Het was om die reden dat geloofsverkondigers meestal in een taal spraken die de mensen niet kenden, zoals bijvoorbeeld in het Sanskriet. In gewone taal omgezet, verloren de heilige boeken dan veel van hun zogenaamde glorie. 
Boeddha wilde mensen tot zelfonderzoek aanzetten en hij sprak daarom bewust de taal van het volk, het zogenoemde Pali. Door deze benadering was hij in staat om de bestaande geloofsverkondigingen te demystificeren.
Veel vraagtekens zijn inmiddels uit het leven verdwenen. Kinderen zitten vol met vragen, maar voordat ze die hebben kunnen uiten, worden ze vaak al volgestopt met pasklare antwoorden. Verder doorvragen wordt op deze manier helaas al heel jong de kop ingedrukt. Het leven is een mysterie en dit inzicht zie je bij echte meesters dominant aanwezig.

Het boek en het e-book “Born With a Question mark in your Heart” zijn verkrijgbaar bij de Boekhandel.

Boeken met korte stukjes doen het veelal goed. Immers: in kernachtige bewoordingen wordt je vaak een diepe wijsheid aangereikt. Het zijn hints voor bewustwording. En je kunt er ook op mediteren, als je wilt. Ze geven je meestal iets wat je gemakkelijk aan anderen doorgeeft en waar je ook later weer op terug kunt vallen.
Het boek ‘Seeds of Wisdom’ bevat 120 brieven van Osho en het dateert uit 1966. Er staat dus een in het Hindi geschreven brief van Osho in weergegeven, in zijn verfijnde handschrift. Inmiddels is er ook een hele mooie kleurrijke reprint uitgekomen.  Bij dit boek gaat het om een reeks brieven die Osho in vroegere tijd geschreven heeft. Hij maakte toen reizen door heel India om meditatiekampen te leiden en zijn mensen te vinden.

In het Nederlands zijn deze brieven indertijd verschenen onder de titel ‘Brieven van de overkant’, met als ondertitel: van vrijheid, liefde en transformatie. Het is nog moeilijk verkrijgbaar.
Osho gebruikt voorvallen uit zijn dagelijks leven als startpunt of ter herinnering aan oude leerzame verhalen. Het geeft een intiem kijkje in Osho’s eigen leven en zijn zoektocht.
Osho zegt in de introductie van het boek: ‘Ik ben ook een boer. Ik had enkele zaadjes gezaaid en ze zijn ontkiemd  … en nu zijn ze tot bloei gekomen. Mijn hele leven wordt vervuld met de geur van deze bloemen en door deze geur bevind ik me nu in een andere wereld. Ik ben niet langer dat wat met gewone ogen gezien kan worden.’

Het volgende is een fragment uit brief 41 uit het boek, het is getiteld ‘Zing het lied van je leven’. Zoals Osho een stille koude nacht beschrijft, is schitterend! Je huivert erbij van kou en ontroering. 
‘In de stilte van de late avond hoor ik iemand fluit spelen. Het maanlicht staat als bevroren. Deze koude, eenzame nacht en de fluwelen tonen van de fluit in de verte als een droom – dit alles is zo ongelooflijk mooi.’
Osho geeft vervolgens aan, dat wij allen het vermogen hebben om goddelijke tonen uit onze fluit te halen. Als je deze frase dieper tot je door laat dringen, is er zoveel meer dat je raakt dan alleen de woorden.

Treffend is hoe Osho aangeeft, dat je je geen gelegenheid moet laten ontglippen, want de tijd gaat snel. En daarnaast is het zelf ontglippen van de tijd, in de zin van meditatie, ook zo gezegend. Er zijn geen beelden meer in de mind. Hun bestaan is tijd. Als zij ophouden, stopt tijd en blijft enkel het zuivere heden. Want zoals wij over het heden praten, is alleen maar een kwestie van taal. Het heeft geen realiteitswaarde. Vanuit dit Zijn, meditatie, ontdek je, zegt Osho, dat ook de dood gezegend is.
Het leven eindigt niet met de dood. Het is alleen een andere staat van leven: leven bestaat ervoor en erna ook.

In het boek ‘Being in Love’  geeft Osho aan, dat we vol zitten met de meest verrotte denkbeelden over liefde. Tegen de tijd dat we liefde manifesteren en op zoek gaan naar liefde, zijn we helemaal geprogrammeerd. En het is onwaarschijnlijk dat we dan echte voedende liefde kunnen onderscheiden van bijvoorbeeld bezitterige liefde. Dit boek helpt bij het ontwarren van de kluwen op liefdesgebied. Zo kunnen we een liefde, die nieuw en fris is, verwelkomen in ons leven.

Onder meer worden er in dit boek vragen beantwoord over de volgende onderwerpen:
• Liefhebben zonder je vast te klampen.
• Het loslaten van verwachtingen, regels en eisen.
• Houd je liefde fris en levendig.
• Wees volledig aanwezig in je relaties
• Geef je ego op zodat je je kunt overgeven aan liefde.
Het is belangrijk in liefde om geen perfectie te eisen, geeft Osho aan. We hebben eenvoudigweg niet het recht om iets van iemand te eisen. Als iemand van je houdt, wees er dankbaar voor,  maar vraag niets, want de ander heeft niet de verplichting om jou liefde hebben.

Daarnaast worden we door Osho in het boek ‘Being in Love’ op het volgende gewezen:
‘Je moet blijven beseffen dat vrijheid de hoogste waarde is en als liefde je geen vrijheid brengt, dan is het geen liefde. Vrijheid is een criterium: iets dat je vrijheid brengt, is juist en iets dat je vrijheid vernietigt, is verkeerd. Als je dit kleine criterium kunt onthouden, zal je leven geleidelijk aan ten aanzien van alles op het juiste pad terecht komen: met betrekking tot je relaties, je meditaties, je creativiteit, waar je je ook maar bevindt.’

Het boek is te bestellen in de Nederlandse boekhandel.

Savita Brandt: Dinner with Osho. Intimate Tales of Two Women on the Path of Meditation. Dancing Buddhas Books, 2019.
Gedetailleerde herinneringen van de intimiteit tussen Osho en twee Indiase sannyasins uit de beginjaren. Urmila is een intellectuele vrouw met een spirituele honger als ze in de zestiger jaren Osho tegenkomt in de Universiteit van Jabalpur. Ze leeft verveeld in een huwelijk met een militair en een van Osho’s boeken heeft haar interesse gewekt. Ze zit met vele vragen en Osho raakt haar diep, geestelijk zowel als lichamelijk. Veel gesprekken volgen, over wereldse zowel als spirituele zaken en ze begint van haar hoofd naar haar hart te vallen, ook door de meditaties die ze gaat doen. Nadat ze gepromoveerd is blijft ze gesprekken voeren met Osho en raakt ze steeds meer aan hem toegewijd. Osho vraagt haar om de gesprekken te publiceren in een boek onder haar naam.

Shobhana is een seksueel naïeve jonge vrouw, die getrouwd is met een arts en in een liefdeloze omgeving is opgegroeid. Een oom neemt haar mee naar een lezing van Osho in Bombay en na een bezoek aan zijn huis begint ze een lange briefwisseling met hem. Ze gaat zijn meditation camps volgen en blijft daar af en toe met hem slapen, zonder seks maar in een liefdevolle intimiteit. Haar relatie met Osho verandert van speels naar moederlijk als ze voor hem gaat zorgen, van vragenstellen bij lezingen tot uiteindelijk zelf meditatie onderwijzen aan anderen.
Savita vertelt het verhaal van twee seksueel onderdrukte vrouwen die ware devotees worden. Het geeft een beeld van de vroege jaren met Osho, de intimiteit die de Indiase sannyasins toen nog konden ervaren.
Savita is ook de auteur van het boek Encounters with an Inexplicable Man, de Engelse versie van ‘Hoe Osho in mijn leven kwam.’
Samenvatting van een recensie in Osho News.

The Art of Living and Dying.
Osho geeft in dit boek aan dat onze angst voor de dood gebaseerd is op het niet-begrijpen van de dood. Sterven is, volgens hem, juist een kans om innerlijk te groeien. Wanneer er sprake is van bewust en totaal leven, is de dood geen ramp maar een vreugdevolle climax. ‘Vrijheid van gehecht zijn stelt je in staat om het universele licht binnen te gaan en er één mee te worden. En dat is de grootste genade, de ultieme extase waarna er verder niets meer bestaat. Je bent thuis gekomen.’

‘Het leven strekt zich uit over een lange periode – zeventig jaar, honderd jaar. De dood is intens omdat die niet uitgestrekt is – ze is er in één enkel ogenblik. Het leven moet honderd jaar of zeventig jaar duren, het kan niet zo intens zijn. De dood vindt in één enkel moment plaats; die komt in z’n geheel, niet fragmentarisch. Die zal zo intens zijn dat je niets weet dat intenser is.’
Naast deze inzichten die in het boek verder uitgewerkt worden, beantwoordt Osho vragen van zoekers, zoals:
– Wat is acceptatie als je geconfronteerd wordt met kanker?
– Hoe kan ik bepalen wiens advies ik op moet volgen?
– Hoe kunnen we relaxen als de zekerheid van de dood zich voordoet?
– Moeten we iemand vertellen dat hij/zij stervende is of niet?
– Is de theorie van reïncarnatie waar? 

Osho beantwoordt deze vragen en daarnaast veel andere van hen die zich onverklaarbaar aangetrokken voelen tot het onderwerp, evenals van hen die geconfronteerd worden met een naderende dood en van hun verzorgers. 

Sommige Osho klassiekers zijn al enige tijd niet meer verkrijgbaar. Op een gegeven moment worden ze dan vrijgegeven aan een andere uitgever. Zo is dat het geval met The Supreme Doctrine, toespraken over de Kenopanishad. Deze is opnieuw uitgegeven door Jaico Publishing House. Osho gaat in dit boek onder andere in op het verschijnsel dat Verlichten vaak zwijgen.
Hoe komt dat? Osho zegt: ‘Omdat ze het moeilijk vonden om zich uit te drukken, om hun visie naar buiten te brengen. Het blijkt, dat Verlichting een kwaliteit is die niet automatisch inhoudt dat je deze ook kunt uitdragen. Dan blijf je dus zwijgen en niemand hoort van je en niemand hoort dan dus ook over Verlichting. Want stilte kunnen mensen niet begrijpen. We leven in een maatschappij waarin we via gesproken taal communiceren. En de Verlichte is dus genoodzaakt om van dit middel gebruik te maken, wil hij zijn medemensen deelgenoot kunnen maken van zijn ervaring.’
Het is dus een gemis aan zich goed kunnen uitdrukken dat erin resulteerde dat Verlichten bleven zwijgen. ‘Maar’ zegt Osho, ‘toch kan ik het deze mensen niet vergeven, dat zij zich stil hebben gehouden. Zij hadden het tenminste kunnen proberen. Als ze het allerhoogste hebben kunnen bereiken, blijkt dat ze heel intelligente mensen geweest zijn. Dus dan hadden ze ook methodes en manieren kunnen verzinnen om naar buiten te komen met hun ervaring.’

Een andere vraag die in ’The Supreme Doctrine’ behandeld wordt, is deze: Hoe komt het dat de waarheid niet in ons beklijft en zelfs vaak niet eens bij ons binnen komt? Om de Waarheid te ontvangen, moet je NIETS zijn, legt Osho uit. Dat we de waarheid niet ontvangen, komt doordat we teveel aanwezig zijn, terwijl de wijzen die ons proberen wakker te schudden echte ‘nobodies’ zijn. We zijn te onecht; dus je kunt pure waarheid op ons los laten, maar die kan niet eens contact met ons maken. 

Bijvoorbeeld: ons volwassen zijn is vals, omdat het lijnrecht tegenover het kind zijn staat. Het kind werd geboren; maar volwassenheid is gemaakt. Het kind was natuurlijk en jij bent gekweekt, gecultiveerd. ‘De nadruk die ik op speelsheid leg’, geeft Osho aan, ‘is om deze reden: ik wil je terugbrengen naar het exacte moment waarop je gestopt bent met groeien. Er is een punt gekomen in je kindertijd waarop je bent opgehouden met je te ontwikkelen en waarop je bent begonnen om onecht, om vals te worden.‘ Vanaf dat moment zijn we niet meer natuurlijk geweest.

Earthen Lamps, 60 parables en anekdotes om je hart mee te verlichten.
Dit sfeervol ogende boek is een prettige opsteker tijdens de bewolkte dagen die dit seizoen vaak kenmerken. Het bijzondere van dit boek is verder dat het niet op basis van Osho’s toespraken ontstaan is. Het is daarentegen een van de weinige boeken van Osho die door hem handgeschreven zijn in het Hindi. Vervolgens zijn ze in een veel later stadium in het Engels vertaald. 
Het bevat parabels die stuk voor stuk een indringende menselijke kwestie bevatten waar iedereen dagelijks mee te dealen heeft in zijn/haar leven. Het commentaar dat Osho geeft, vormt een uitnodiging aan ons om ‘het spel van het leven’ met meer bewustzijn en menselijkheid te spelen. Door de parabel-vorm van dit boek, is het lectuur die zeer aangenaam is om te lezen. Het zijn prachtige aansprekende vertellingen, proza, maar met een zeer dichterlijke inslag waarin Osho zijn eigen bijzondere licht laat schijnen.

Toegevoegd aan de titel ‘Earthen Lamps’ is: over ons stoffelijk lichaam van klei en de onsterfelijke vlam van bewustzijn. Osho legt uit: De aarden lamp staat voor het lichaam dat stoffelijk is. Maar bij ieder wezen brandt daarin de vlam van het bewustzijn dat eeuwig is. Met een klein lichtje kun je niet de hele weg beschijnen, maar wel dat traject wat nodig is om door te gaan. ‘It is not he who thinks, but he who moves who reaches.’

Beknopte weergave van Parabel 34 ‘Accepteer Jezelf.’
Op een dag was ik in het bos. Het was het regenseizoen en de bomen waren overgelukkig. Ik zei tegen de mensen die me vergezelden: ‘Zie je hoe gelukkig deze bomen zijn? Waarom? Omdat ze geworden zijn wie ze werkelijk zijn.’ Als het zaad iets is en de boom iets anders wil zijn, zal er niet zoveel geluk in het bos te vinden zijn, want de bomen weten niets af van idealen, ze zijn geworden wat hun natuur hen wenste te zijn. Schoonheid ligt daar waar de ontwikkeling in harmonie is met de vorm en de natuur. De mens is ongelukkig, omdat hij tegen zich zelf gericht is. Hij vecht met zijn eigen wortels en hij doet voortdurend zijn best om anders te zijn dan hij is. Het is de manier waarop hij zichzelf verliest en ook de hemel verliest die ieders geboorterecht is.’

Het boek ‘Earthen Lamps’ is een echte aanrader, voor jezelf en ook om cadeau te doen. Met een open oor en een liefdevol hart kun je oprecht van deze parabels van Osho genieten.
Het is bij de boekhandel in Nederland te bestellen.

Deze boekbespreking is een bijdrage van Donna van der Steeg.

Het boek ‘Creativity, Unleashing the Forces Within’ behoort tot de serie ‘Insights for a New way of Living’. Het bestaat al geruime tijd, maar het is onlangs van een geheel nieuwe en frisse cover voorzien. Dat geldt internationaal gezien voor het e-book. Als paperback is het boek met deze nieuwe cover voorlopig alleen voor het Indiase subcontinent vrijgegeven. 
Osho heeft het er in het boek ‘Creativity’ over dat ‘Creativiteit de grootste rebellie in het bestaan is’. ‘Je kunt alleen creatief zijn’ zo legt hij uit ‘als je een individu bent, je kunt niet creëren terwijl je onderhevig bent aan de massapsychologie.’ De scheppende mens kan niet het platgetrapte pad bewandelen. Hij moet zijn eigen weg vinden, hij moet op zoek gaan in de jungles van het leven. 

In het verleden, zo geeft Osho aan, was het pure noodzaak dat allerlei soorten van creatieve mensen – schilders, dansers, musici en beeldhouwers, het zonder het respect van anderen moesten doen. Ze waren genoodzaakt een soort van bohémien leven te leiden, het leven van een vagabond; dat was voor hen de enige manier om creatief te kunnen zijn. Het bohémien leven, zo zegt Osho, is het neveneffect van een vastgesteld, orthodox, conventioneel en respectabel leven. 
Maar een dergelijk leven zal voor de Nieuwe Mens zoals Osho die voor ogen heeft, niet meer nodig zijn. De eendimensionale mens zoals we die tot nu kennen, houdt dan op te bestaan. De meer verrijkte mens die nu aan de beurt is, is 3-dimensionaal. De drie dimensies waar het hierom gaat, zijn: Consciousness (Bewustzijn), Compassion (Compassie) en Creativity (Creativity), kortweg: de 3 C’s genoemd. Bewustzijn betreft ‘zijn’, Compassie betreft ‘voelen’, Creativiteit betreft ‘actie’. In de Nieuwe Mens moeten alle drie dimensies tegelijkertijd vervuld worden. Osho concludeert dat hij ons hiermee de grootste uitdaging geeft die er ooit aan mensen geboden is en de moeilijkste taak om te realiseren.

Creativiteit kan ook tot humor uitnodigen, zoals uit de volgende grap blijkt. Een juffrouw van de zondagsschool vroeg aan de kinderen om een tekening te maken van de heilige familie. Toen alle tekeningen bij haar gebracht werden, zag zij dat sommige van de kleintjes de bekende tafereeltjes hadden getekend — de heilige familie bij de kribbe, de heilige familie bij de ezel, en dergelijke. Maar ze riep een kleine jongen naar voren om hem zijn tekening te laten uitleggen, die een vliegtuig liet zien met vier hoofden die uit de ramen van het vliegtuig staken.
Ze zei:’Ik kan begrijpen waarom je drie hoofden hebt getekend, namelijk die van Jozef, Maria en Jezus. Maar van wie is dat vierde hoofd?’ ‘O,’ antwoordde de jongen, ‘dat is het hoofd van Pontius (de) Piloot!’

Learning to Silence the Mind, Wellness Through Meditation is een boek dat bedoeld is voor degenen die erin geïnteresseerd zijn om hun meditatie te verdiepen. Osho’s visie voor wat betreft  de mind is, zoals bekend, dat we deze zoveel mogelijk dienen te negeren. Als er gedachten opkomen, is het beter om deze niet te interpreteren, er ook niet mee te vechten, maar ze te laten komen en gaan. Osho heeft het er dan over dat het het belangrijk is om ‘voorbij de mind’ te komen. Niet voor niets eindigt de Avond Meditatie die hij als laatste methode heeft meegegeven telkens met een door hem zelf geleide No Mind. 

In dit boek ‘Learning to Silence the Mind’ wordt door Osho op de kwaliteiten van de mind gewezen. Met de mind kunnen we zaken plannen, dingen berekenen, voor- en nadelen van iets benoemen etc. Het punt is dat in het leven van de mens de mind het helemaal overgenomen heeft. We worden bestuurd door de mind. Daarom is het nodig dat de mind zijn geëigende plaats terugkrijgt. Hiervoor dient het hele scala aan (actieve) meditaties dat Osho in de wereld gebracht heeft. De mind is bruikbaar in de positie van knecht en niet van meester. Maar we hebben de mind de plaats van meester in laten nemen. Als de mind via intensieve meditatie weer daar is waar zij ons goed kan dienen, kunnen we ook de mind verheffen.

Osho geelt aan dat de mind het potentieel heeft om met de dagelijkse uitdagingen van het leven om te gaan en met de problemen van de wereld waarin we leven. Als de mind de overhand krijgt, dienen we de aan – en uitknop te gebruiken en de mind rust te geven. De uitknop is niet zo gemakkelijk te vinden.  Doorgaande (actieve) meditatie is hiervoor het geëigende middel. Verder zijn inzicht, getuige zijn en een gezond gevoel voor humor hier op hun plaats. Iets forceren op dit gebied, gaat totaal niet werken, maar eerder een geduldige alerte houding. Daarnaast zijn er methodes en die worden in het boek gepresenteerd, om een scherpere, creatievere en meer relaxte mind te krijgen.  Als je die volgt, ga je op de top van je eigen unieke intelligentie functioneren.
Binnen dit kader wordt in het boek onder andere naar de uitvoerige uitleg over de structuur en de inhoud van de Osho Nadabrahma meditatie verwezen. Thema’s uit dit boek zijn bijvoorbeeld: ‘De Psychologie van de Boeddha’s’ en ‘Self-Awareness, not Self-Consciousness. 
Learning to Silence the mind is in de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Emotional Wellness is een iets minder bekende publicatie van Osho. Het is een thematisch boek dat ons de weg wijst bij het omgaan met zogenaamde negatieve emoties. In plaats van erin te blijven steken of erger nog: ze te onderdrukken, kunnen we ze omzetten in creatieve energie. Osho heeft het in dit boek over het tijdelijke karakter van emoties. Dat blijkt al uit het woord ‘emoties’: ze zijn ‘in movement’, ze zijn voortdurend in verandering. Het ene moment zijn we liefdevol, het andere moment voelen we diepgaande haat. Soms zijn we narrig en nukkig, dan weer zijn we opgewekt en vrolijk. Daaruit blijkt dat emoties niet ons wezen betreffen, maar van voorbijgaande aard zijn.

En juist dit feit geeft aan dat we emoties kunnen transformeren. We kunnen beladen emoties als angst, boosheid en jaloezie omzetten in creatieve energie. Dat kan op hele eenvoudige manieren, namelijk door creatief te zijn. Als we namelijk onze energie niet helemaal gebruiken, gaat deze automatisch naar het oude stromen. En dat betreft meestal negatieve zaken en de emoties die daarbij horen. Door op de manier creatief te zijn die ons ligt, besteden we die energie en transformeren we het negatieve. Dat kan gebeuren door te schilderen, te schrijven, te dansen en door bijvoorbeeld in de tuin te werken en bloemen te planten.

Het prachtige beeld dat Osho bij emoties geeft, is, dat emoties de bloemen van een guirlande vormen. Soms bloeit de ene bloem en dan de andere. Maar er moet een draad zijn die de bloemen bij elkaar houdt. Was dat niet het geval, dan zouden we immers al lang uit elkaar gevallen zijn. En dat is niet het geval. We blijven gewoon bestaan. Wat is de draad, wat is er eeuwig in ons? Dat is de opgave waarvoor we als mens in de spirituele zoektocht voor komen te staan, namelijk: het onsterfelijke vinden, dat wat niet vergaat en een het karakter van eeuwigheid heeft.
Het boek is bij de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Nirvana the Last Nightmare, Learning to Trust in Life. 
Zen Parables as a medium to teach relaxation.
Het boek Nirvana the Last Nightmare bevat een serie Zen lezingen uit de Poona 1 periode en is dus een echte Osho klassieker. Nirvana staat, in populaire zin, voor een veranderde staat van zijn waarop we hopen, maar die waarschijnlijk niet bereikbaar is voor ons. Daarmee wordt het vertrouwde gevoel dat we toch niet kunnen bereiken in het leven wat we willen, behoorlijk versterkt. Osho brengt op een meesterlijke manier deze innerlijke gespannen staat van zijn boven tafel. Door vijf prachtige Zen verhalen te presenteren onderzoekt hij, ontrafelt hij en openbaart hij de betekenis van ‘Nirvana’. Hij leert ons daarbij het volgende. Belangrijk is het om de dingen te absorberen zonder ze meteen te interpreteren. Verder helpt het ons om een beslissing te nemen zonder ons achteraf zorgen te maken of het de juiste is. En dan is er de overgave aan ieder moment die ons gaat sterken. De uit deze 3 aspecten voortvloeiende manier van zijn gaat ervoor zorgen dat we eenvoudigweg door de manifestaties van het ego heen breken. Op die manier is het mogelijk om tot het punt te komen waarop een gewoon leven leiden een buitengewoon fijn iets wordt. Wie maalt er dan nog om een toekomstig Nirvana?

Maar zolang wij in een soort nieuwe hemel, Nirvana, blijven geloven, offeren we het heden op voor een denkbeeldige droom. Daarom zegt Osho, dat Nirvana onze laatste nachtmerrie is. Nirvana is in feite een prachtig woord dat betekent: STOP. Het stopt met jou en het stopt met alles: er is NIETS meer. Het is een term van Boeddha; hij gebruikt deze negatieve formulering, omdat een positieve term als ‘geluk’ weer een nieuw ideaal voor ons zou scheppen.

In prachtige commentaren op de dialogen tussen Zen-meesters en hun discipelen opent Osho ons de ogen ervoor, dat wij door een eenvoudig bewust leven te leiden, gewoon al in Nirvana zijn en dat allerlei grootse idealen ons daar juist ver vandaan houden.
‘De enige manier is om ‘hier’ te zijn. Je kunt niet ‘daar’ zijn. ‘Morgen’ bestaat niet, die komt nooit, maar idealisme gelooft in ‘morgen’. Het offert vandaag op op het altaar van morgen. Het blijft maar tegen je zeggen: ‘Doe iets, maak jezelf beter. Doe iets, verander jezelf. Doe iets, wordt perfect. Het doet een appèl op het ego.’
‘Het moment leven, het totaal en in vrijheid leven, is je in het bestaan verheugen, is dit vieren. Het is de enige manier van zijn, er is geen andere.’ Osho
Het boek Nirvana The Last Nightmare is te bestellen in de Boekhandel.

Dit schitterend uitgevoerde boek is een herdruk van Osho’s lezingenserie uit Poona I. De afbeelding op de cover is veelzeggend. Osho noemt deze bestaande zenuitspraak: 
De wilde ganzen hebben niet de bedoeling om zichzelf te reflecteren.
Het water heeft geen mind om hun beeltenis te ontvangen.
En hij werkt die als volgt uit naar een meer uitgebreide versie: ‘Als de wilde ganzen over het water vliegen, zal het water hen reflecteren. De reflectie is, het beeld is er, maar het water is niet van zins om de wilde ganzen te reflecteren en de wilde ganzen hunkeren er ook niet naar om gereflecteerd te worden.’ Osho gebruikt deze metafoor in ‘The Wild Geese and the Water’om duidelijk te maken hoe je in een materiële wereld kunt leven en toch je reflecterende bewustzijn kunt gebruiken. 

Het boek bevat een serie vragen en antwoorden die allemaal draaien om het thema: hoe in de wereld te zijn zonder van de wereld te zijn. En hij dringt er op aan om onze dagelijkse ervaringen in de gewone wereld voor onze transformatie te gebruiken. Osho biedt ons de verlichte visie van verantwoordelijkheid voor ons ‘religieus zijn’ te nemen – en voor de vreugde om onze echte en unieke individualiteit te leven. 
‘Bedenk wel steeds,’ betoogt Osho, ‘dat ik geen enkel onderscheid maak tussen het het gewijde en het wereldse. Voor mij is het gewone leven het enige leven. Ja, er is een manier om het te leven op een mooie manier of op een lelijke manier, met inzicht of vanuit blindheid. Men kan hetzelfde gewone leven op zo’n voortreffelijke en buitengewone manier leiden dat het gewijd wordt, maar er is geen ander leven dan dit. Je moet de kunst leren om dit heel gewone leven in iets moois te transformeren.’

Verder worden er tijdens deze lezingenserie vragen aan Osho gesteld. Deze gaan over:
• Wat is het verschil tussen plezier en geluk? 
• Bestaan er toevalligheden die zonder enige betekenis zijn?  
• Is het mogelijk dat een verlicht mens danst?
Dit boek betekent eenvoudig een uitnodiging die je aan jezelf doet. Je bent alleen wat je bent en dat is perfect.

‘Tussen het leven en de dood is liefde het belangrijkste wat voor een man of een vrouw kan gebeuren. En liefde manifesteert zich op verschillende manieren: meditatie is een van de manifestaties van liefde.’ Toch leren we hier op school niets over. Maatschappijen en religies persen ons in modellen en denkvormen die vaak lijnrecht tegenover een organisch model van liefde staan. Om genegenheid te ontvangen, dienen we ons te voegen naar instituties als het huwelijk, religie en nationalisme. Dit resulteert in liefde die, voor de meeste mensen, in de ene vorm of de andere, een pijnlijke uitdaging is gedurende het leven. 
In deze moderne tijden, waarin de focus steeds meer naar het realiseren van het individuele potentieel van iemand gaat, helpt Osho ons om onze zoektocht naar liefde te richten op de verruiming van onze blik. Hij toont dat liefde veel manifestaties kent en niet beperkt is tot de ‘ander’. Een manifestatie van liefde is bijvoorbeeld meditatie, een leven-veranderende uitdaging die de bloei van echte liefde in ons zelf en ten opzichte van anderen laat gebeuren. Meditatie zorgt er ook voor dat we het delen van liefde niet beperken tot speciale personen, maar meer vanuit de kwaliteit liefde gaan leven. Het is niet zo dat liefde ‘op raakt’ doordat we haar naar meer mensen toe uiten. Het tegendeel is het geval: juist door te delen, wordt je liefde rijker, krijgt zij meer schakeringen. ‘Share each part of your heart with somebody else.’ is de suggestie die Osho ons meegeeft.

Het ons opsluiten in instituties als het gezin, de kerk, het vaderland heeft tot een verarming en een verkilling van de maatschappij en de wereld geleid. In de eerste plaats wordt het klimaat killer als we onze liefde voor de rest van de samenleving ‘achterhouden’. Gebleken is dat er steeds meer groepen die buiten de instituties vallen of deze kwijtgeraakt zijn, zich eenzaam voelen. Onder jongeren wordt veel eenzaamheid gesignaleerd wanneer ze zich losmaken of losgeraakt zijn van het gezin. En op het moment komen WMO’ers, de mensen die gebruik maken van de Wet Maatschappelijke Ondersteuning over het voetlicht als een groep die zich in toenemende mate eenzaam voelt, vooral de ouderen. Ze missen de steun van hun directe omgeving van wie ze aandacht en liefde ontvingen. Nu krijgen ze professionele hulp, maar die is veelal zakelijk. Deze krachten, hoe goed ze hun werk ook doen, beperken hun uitingen van liefde ook meestal weer tot de instituties waartoe ze behoren. Want dit is het gangbare beeld dat bijvoorbeeld ook door de media wordt weergegeven. 

Meditatie leidt ons van liefde vragen naar liefde geven en uiteindelijk naar liefde zijn. Als we liefde zijn, kan die de hele wereld, iedereen met wie we in contact zijn, ten goede komen. Liefde heeft kracht, zoals de titel van boek weergeeft. Zij is dé tegenkracht tegen eenzaamheid, welke maatschappelijke groep het ook betreft.
The Power of Love maakt deel uit van de serie ‘Life Essentials’. In deze serie ligt de focus op de belangrijkste aspecten in het leven van een individu. Elk deel bevat tijdloze en altijd actuele onderzoeken en discussies over vragen die essentieel zijn voor onze persoonlijke zoektocht naar de betekenis en bedoeling van ons leven, gericht op vragen specifiek voor ons innerlijke leven en kwaliteit van ons bestaan. Dit boek is bij de Nederlandse boekhandel te bestellen.

The Book of Wisdom is echte Osho klassieker. Het is daarom in de loop van de tijd al met verschillende covers verschenen.
Gelukkig is het ook gemakkelijk bij de Nederlandse boekhandel te bestellen. Het boek is vooral bekend vanwege Osho’s commentaar op Atisha. Deze heeft een grote bijdrage aan de mensheid geleverd door zijn ‘Zeven punten van mind training’ te presenteren. Het zesde punt van Atisha’s training kennen we ook als de Heart Meditation. Osho zet deze methode uiteen. Het is een methode van ademen. Bij de inademing ga je de zorgen en de ellende van de wereld in je opnemen. Deze negativiteit kun je transformeren in je hart. Bij de uitademing komt er dan liefde naar buiten. 

Het hart, zo geeft Osho aan, met daaraan gekoppeld het hart chakra is in het midden van de mens gelegen. Het is daarom bij uitstek de plek van transformatie. Er is voor dit transformatieproces een CD met speciale muziek beschikbaar die Atisha’s hart meditatie begeleidt en support geeft, getiteld: Osho Heart Meditation. Het is prachtige subtiele muziek die je op zachte wijze door deze intense meditatie leidt. 

   Transformation

Dit transformatieproces waarbij je in je hart de narigheid van de wereld omzet in liefde, wordt weergeven door kaart 38 van de Osho Transformation Tarot. Deze kaart heeft als titel ‘Transformation’. De transformatie die in het hart plaatsvindt kan gebeuren omdat je diep van binnen zuiver bent: 
‘Je innerlijke kern is altijd puur geweest; puurheid is een vaststaand innerlijk kenmerk van je, zij kan niet van je weggenomen worden. Je maagdelijkheid is eeuwig; die kun je niet verliezen, er is geen manier om haar te verliezen. Je kunt haar alleen vergeten of je haar herinneren. Als je haar vergeet, leef je in verwarring; als je je haar herinnert, is alles duidelijk. Opnieuw
wil ik niet zeggen ‘zeker’ maar alleen ‘duidelijk’. Alles is transparant. Die transparantie is vrijheid; die transparantie is wijsheid. Die transparantie is je geboorterecht; als je dat niet claimt, is er niemand anders verantwoordelijk voor dan jij. Claim het, het is van jou. Het is er gewoon voor jou om op te vragen.’   Osho, The Book of Wisdom. 

In The Path of the Mystic, op zoek naar de Ultieme Vrijheid, geeft Osho aan dat Vrijheid bij hem boven alles gaat. Dat is wat de meeste mensen meteen zullen beamen. Echter, het realiseren van vrijheid is in hoge mate afhankelijk van de hoeveel verantwoordelijkheid die we bereid zijn te dragen. Vrijheid is er niet zomaar, door die gewoon maar te nemen, want dan is het vrijblijvendheid. Vrijheid creëer je zelf door verantwoordelijkheid te nemen. Hoe meer vrijheid je wenst, des te groter de verantwoordelijkheid die eraan hangt.
Pregnant in dit boek is verder het verhaal dat Osho vertelt over Gurdjieff en zijn vader. Gurdjieff was een bijzondere (leer)meester met vaak excentrieke methodes om mensen wakker te schudden. Osho spreekt in verschillende toespraken zijn grote waardering uit voor Gurdjieff en zijn onorthodoxe werkwijze.  In ’The Path of the Mystic’ vertelt Osho over een gebeurtenis in het leven van de jonge Gurdjieff die grote invloed op hem had. Gurdjieff was 9 jaar oud toen zijn vader stervende was. Op zijn sterfbed gaf zijn vader hem het volgende eenvoudige advies.
De vader zei: ‘Als iemand je beledigt, ergernis bij je opwekt of je boos maakt, vertel hem dan gewoon: “Ik heb begrepen wat je bedoelt, maar ik heb mijn vader beloofd dat ik pas na 24 uur ga antwoorden.” Ik weet dat je kwaad bent, ik heb het begrepen. Ik kom er over 24 uur op terug en geef je dan antwoord.’

Osho zegt: ‘Het zelfde kun je met alles doen – laat er 24 uur overheen gaan.’
En hij gaat verder: ‘Een negen jaar oude jongen herhaalde wat zijn vader hem gezegd had. En de vader stierf. Maar omdat het zo’n speciaal moment was, werd de boodschap ingeprent. Terwijl hij de boodschap herhaalde, zei de vader: “Goed. Je hebt mijn zegen en nu kan ik vredig sterven.” Hij sloot zijn ogen en stierf. En Gurdjieff begon, hoewel hij negen was, in praktijk te brengen wat hem aangereikt was. Iemand beledigde hem en dan zei hij: ‘Ik kom over 24 uur bij je terug met een antwoord, want dat heb ik mijn vader beloofd toen hij op sterven lag. Op dit moment kan ik je niet antwoorden.’  Iemand sloeg hem bijvoorbeeld en dan zei hij: ‘Je kunt me nu slaan, maar ik kan er niet op reageren. Over 24 uur kom ik en geef ik je een reactie, want dat heb ik aan mijn vader beloofd toen hij stierf.’

‘En later’ zegt Osho ‘zei hij vaak tegen zijn discipelen: “Die simpele boodschap heeft me helemaal getransformeerd, omdat de persoon mij klappen gaf maar ik was niet van plan om er op dat moment op te reageren, dus er zat niets anders op dan alleen maar waar te nemen. Ik had niets te doen: terwijl de persoon me klappen gaf, moest ik alleen maar toeschouwer zijn.” Vierentwintig uur lang was er niets te doen. ‘En het waarnemen van de man bracht een nieuw soort kristallisatie in me teweeg. Want na 24 uur kon ik helderder kijken. Op het moment dat hij me sloeg, was het onmogelijk om de dingen scherp te zien. 
    Mijn ogen waren vol boosheid. Als ik op dat moment gereageerd had, was ik met de man gaan worstelen, ik zou de man geslagen hebben en dat alles zou een onbewuste reactie zijn. Maar na 24 uur dacht ik er rustiger over na, kalmer. Of hij had gelijk – ik had iets verkeerds gedaan en ik moest, verdiende het, om geslagen te worden, beledigd te worden – of hij zat helemaal fout. Als hij het juist had, viel er niets te zeggen als een reactie op hem, maar alleen hem te bedanken. Als hij helemaal fout zat, had het helemaal geen zin om te vechten met zo’n man die oerdom was en alleen maar zulke verkeerde dingen deed. Hij heeft geen recht op een reactie.’

Het gaat ons gemakkelijk af om anderen te beoordelen en zelfs onze moraal op te leggen. We zijn ons meestal niet bewust van hoe diep deze conditioneringen in ons verankerd liggen. Elk moment doet er zich wel iets voor waarover we een moraliserende opmerking kunnen maken. Bijvoorbeeld is er momenteel protest tegen de mensen die de oplaad-palen voor elektrische auto’s in beslag blijven nemen. (De Volkskrant 28-11-18: Elektrische rijders: ‘Geef laadpaalklevers een boete.’). Ook als de auto al helemaal vol met de benodigde elektrische energie zit, blijven mensen nog aan de oplaadpaal verbonden staan met hun auto. Zo zijn ze de komende uren verzekerd van een gratis parkeerplaats, lijkt de logische conclusie te zijn. Al snel rollen de woorden als ‘asociaal’ ‘egoïstisch’ en ‘hufterig gedrag’ over de tafel. Het lijken redelijke etiketten en ze worden door iedereen gemakkelijk herhaald en verspreid. 

Maar door het te veroordelen maak je er geen einde aan, je zorgt alleen voor een negatieve stemming. Als er een negatief klimaat heerst, zullen mensen niet opengaan om hun bewustzijn te vergroten en hun gedrag bij te stellen. Als er gemoraliseerd wordt, gaan mensen daarentegen meestal in de verdediging en verharden zij, ze sluiten zichzelf af.  Een systeem van boetes geven, zoals in de Volkskrant wordt bepleit, zal tijdelijk helpen, maar het zal op den duur niet afdoende zijn. Het is de bekende behavioristische manier van via straf iemand iets af proberen te leren. 

Osho geeft in het boek Moral, Immoral, Amoral aan ‘dat het aankweken van moreel gedrag, overeenkomstig speciale codes, weinig zin heeft. Het is iets wat opgelegd wordt en blijft daarom beperkt tot de buitenkant. De sleutel ligt in grotere bewustwording. Op basis daarvan zal het zoeken naar waarden die passen in de huidige wereld waarin we leven, iets wezenlijks opleveren.’
Pas als er op dieper niveau een onderstroom van besef in ons is dat we andere mensen niet, onnodig, in de weg willen zitten, kan er op dit gebied meer duurzaam gedrag ontstaan. We ervaren die anderen dan als medeburger die in dezelfde maatschappij graag ook gebruik wil maken van de beschikbare voorzieningen. Als we ruimte maken voor onze medeburger kan dat een oprecht gevoel van blijheid geven, van iets delen in plaats van de ander als een concurrent te zien die we snel voor moeten zien te zijn en blijven. Als we gevoed worden door het inzicht dat we, met dank, alleen zoveel nemen als we nodig hebben, is er geen sprake van sturing van buitenaf. Dan zijn we dankbaar voor wat het leven ons geeft en dat vinden we ruim voldoende.
Moraliseren is aan de orde van de dag. Osho werpt er in dit boek zijn eigen bijzondere licht op. Moral, Immoral, Amoral, What is Right and What is Wrong? is in Nederland bij de boekhandel te bestellen.

The Beloved handelt over de Bauls en de Bauls zijn de zogenaamde wilde mystici; het zijn zangers en dansers. De visie van de Bauls gaat verder dan Tantra en ook verder dan Zen, geeft Osho aan. De Bauls realiseren echt datgene waar Osho vaak over spreekt: in de wereld zijn, maar niet van de wereld zijn. Het verschil tussen de stromingen komt op het volgende neer: Tantra is tamelijk technisch, het woord ‘tantra’ op zich betekent: techniek. Al met al is Tantra een beetje hard, meer wetenschappelijk. De Bauls zijn meer dichterlijk en zachter. Tantra gebruikt seks om er boven uit te stijgen, maar zij gebruikt seks. Seks wordt zo een middel. De Bauls zeggen: dat is niet erg respectvol. Energie kun je niet als middel gebruiken. Dus de Bauls gebruiken seks niet als een middel, ze verheugen zich erin, ze genieten ervan. Ze maken er geen techniek van. Ze hebben een liefdevolle houding ten opzichte van seks. En door ervan te houden, geschiedt de transformatie vanzelf.

De eerste heel belangrijke stelling van de Bauls is, dat je de dingen leert kennen door ze te doen en door ze te zijn. Bijvoorbeeld: liefde is geen theorie. Je kunt liefde niet begrijpen door er een intellectuele discussie over te houden. Je kunt de liefde alleen leren kennen door lief te hebben. De futiele dingen van het leven kun je wel leren kennen zonder er diep in door te dringen, zoals de dogma’s, de credo’s, de filosofie. Maar al datgene wat ECHT is, zoals liefde, moet geleefd worden en je moet er in doordringen en risico’s nemen. Daarvoor moet je durf hebben en moedig zijn. Want liefhebben is een groot waagstuk, omdat je als je iemand liefhebt, jezelf begint te verliezen. Van iemand houden, is je ego verliezen, iemand liefhebben is iemand macht over jou geven. Iemand liefhebben betekent overgave. Een Baul voelt zich vervuld op het moment dat hij tot diepe harmonie binnen in zichzelf komt. Daarvoor zijn ook zijn zingen en dansen bedoeld, om met zichzelf in harmonie te vallen.

En dan volgt er heel mooi stukje over dans. Omdat ik zelf een enthousiaste danser ben, geniet ik van deze passage. Osho zegt: heb je iemand gadegeslagen die aan het dansen is? Wat gebeurt er dan? Dans schijnt een van de meest diepgaande dingen te zijn, waarin men met zichzelf in harmonie valt. Je lichaam, je ziel, je spirit, alle vallen met elkaar in harmonie als je aan het dansen bent. Dansen is een van de meest spirituele dingen die er is. Als je werkelijk danst, kun je niet denken. Als je werkelijk danst, wordt het lichaam zo intens gebruikt dat de hele energie vloeiend wordt. Een danser verliest vorm, starheid. Een danser wordt een beweging, een proces. Een danser is geen afgerond geheel, hij is beweging, hij is energie- hij smelt.
Osho karakteriseert de Bauls als volgt: De Baul is een echte realist, hij staat met zijn benen op de grond. Hij is geen idealist en vraagt daarom niet naar een paradijs dat ergens op een andere plek zou moeten zijn. Nee, de Baul leeft al in het paradijs: hier, nu. Hij/zij is niet meer op zoek. Nee, er is al gevonden wat men zocht. De Baul zingt en danst en hij heeft plezier om niets. Een Baul is iemand die in bloei staat. Hij/zij is een stroom van energie.

Naast uiteenzettingen over de Bauls, beantwoordt Osho vragen van zoekers in de boeken. The Beloved I en II  boeken zijn op dit moment niet zo gemakkelijk te verkrijgen. Ze zullen wellicht weer eens herdrukt worden. Er is wel een audiobook beschikbaar.

Het boek The New Dawn is uitgebracht in een prachtig nieuw design. 
‘Jullie luiden een nieuwe dageraad in, een nieuw begin’  zegt Osho, terwijl hij zijn visie omtrent de mensheid schetst die zich voorbij oorlogen beweegt, voorbij onrechtvaardigheid en alle sociale problemen die zich voordoen. De sleutel voor deze transformatie is: de individuele verantwoordelijkheid – onszelf veranderen door zelf-ontdekking en meditaties. Osho beantwoordt vragen die zich uitstrekken van wereldvraagstukken zoals leugens via de media en misbruik van de wetenschap, tot het intens persoonlijke. Hij spreekt over ‘conditionering’ en over ‘compassie’ en zegt dat de weg naar een nieuwe maatschappij is dat ieder individu spontaan en alert leeft in het huidige moment.

‘Misschien kan er voor de eerste keer een authentieke beschaving zijn die van vrede houdt, die medegevoel kent, die creatief is en die alle onderscheid laat vallen… Als er eenmaal geen onderscheid in religies, rassen en naties is, wordt oorlog onmogelijk.’

‘Misschien is het zo dat jullie het op dit moment niet precies door hebben, maar door jullie beweegt het menselijk bewustzijn zich naar een nieuwe hoogte, waarbij het alles wat oud en verrot is, laat vallen en een nieuwe tuin creëert met verse bloemen – met meer kleur, met meer variëteit, met meer individualiteit … unieke wezens met een totaal nieuwe levensvisie.’ Osho

I Am That is een klassiek Osho boek dat lange tijd geen herdruk door Osho Media. beleefd heeft. Het is echter door de Indiase uitgever Jaico, die verschillende Osho boeken uitgegeven heeft, wel enkele keren herdrukt. 
Letterlijk betekent Upanishad ‘Zitten aan de voeten van de meester’.  Gewoon stil zitten bij een meester is genoeg, want de aanwezigheid van de meester werkt aanstekelijk, de aanwezigheid van de meester is overweldigend. Zijn stilte gaat diep in je hart doordringen. Zijn aanwezigheid krijgt een magnetische aantrekkingskracht op je: die trekt je uit de modder van verleden en toekomst.
Bij Upanishad, het zitten aan de voeten van de meester, is sprake van communion, niet van communicatie, want bij communicatie is er sprake van woorden en gaat het van hoofd naar hoofd. Bij communion gaat het om een gebeuren van hart tot hart. Dit is, aldus Osho een van meest grootse geheimen van het spirituele leven. En dit proces is nergens en nooit zo goed begrepen als in de dagen van de Upanishads. 

Belangrijk is dat de Upanishads niet tegen het leven gericht zijn. Integendeel: ze vinden dat je het leven in zijn totaliteit moet leven. Ze wijzen je niet op escapisme. Nee, hun devies is: in de wereld zijn, maar niet van de wereld zijn. Je blijft dan in zekere zin boven de wereld staan, in een transcendente relatie tot de wereld.
Het gaat er daarbij geenszins om, van dingen af te zien, maar van het leven te genieten: het is een goddelijk geschenk.
De Upanishads spreken over Het Geheel. Dàt is Het Geheel en dan gaat het over het ultieme, het absolute aspect van het Geheel. Het is verborgen, onzichtbaar, het is het niet-manifeste: je kunt het God noemen, waarheid, nirvana, Tao, Dhamma of Logos. 
En verder: ‘Dìt’ is ook het Geheel. ‘Dit’ betreft de wereld van de verschijnselen, de manifeste wereld, de wereld die je omringt. ‘Dat’ is je centrum en ‘Dit’ is je omgeving. Beide zijn heel, in feite zijn beide een Geheel. 
‘Uit het Geheel ontstaat het Geheel’ zeggen de Upanishads. Uit ‘dat’ ontstaat ‘dit’ en uit het geheel kan alleen het geheel geboren worden. Maar hoewel uit het Geheel het Geheel voortkomt, betekent dat niet dat het Geheel iets verliest. Het verliest niets, het blijft het geheel. Deze uitspraak acht Osho als geweldig belangrijk en hij licht het aan de hand van een ervaring toe.

Osho geeft aan: Je houdt van iemand; dat betekent níet dat je omdat je liefde gegeven hebt, minder overhoudt. Integendeel, het kan zelfs meer zijn. Het gaat hier niet om gewone economie. Daarin geldt: als je iets weggeeft, houd je natuurlijk minder over.
Maar de innerlijke wereld functioneert totaal anders. Je geeft liefde en je hebt nog steeds evenveel liefde of zelfs meer. Het kan namelijk het geval zijn dat door te geven, je liefde gaat stromen. Mogelijk was je liefde slapend of stagneerde zij; door te delen, komt je liefde op gang. Helaas gebruiken mensen voor hun innerlijk leven ook de economie van de buitenwereld en daarom gedragen ze zich nog altijd op een kinderlijke en domme manier.  

De klassieker ‘A Cup of Tea’ is nu uitgebracht in 2 verschillende publicaties, prachtige eigentijdse versies: ‘Flowers of Love’ en ‘A Cup of Tea’. Ze bevatten de vroegste publicaties van Osho’s woorden, brieven in Hindi die later in het Engels zijn vertaald. Zie de Timeline before 1964 op Sannyas Wiki.
De brieven van Osho aan discipelen en vrienden in ‘Flowers of Love’ heb ik in Pune gelezen en er kwamen heel andere dingen binnen dan toen ik de vroegere versie indertijd las. Osho’s woorden zijn eeuwig, ze kunnen innerlijk steeds weer nieuwe dingen bij je aanboren.

Flowers of Love/ Bloemen van liefde.
Deze 150 brieven, geschreven door Osho, zijn inderdaad ‘bloemen van liefde’– elke is perfect in zijn uniek zijn, terwijl de geur van liefde vrijkomt die afstraalt van iemand die één is met het bestaan. Osho is een zeer eigentijdse mysticus en in dit boek geeft hij antwoord aan hen die hem geschreven hebben over hun meditatie, hun innerlijke leven, hun twijfels en verwarringen en af en toe ook over hun theorieën over hoe een spiritueel en religieus leven zijn moet. Hij is praktisch, zachtaardig en absoluut duidelijk en opmerkzaam.
‘Wat wil liefde graag? Liefde wil graag het geluk delen dat het bij alles heeft. Zichzelf onvoorwaardelijk geven – dat is liefde. Liefhebben is je wezen aan het geheel wijden, zoals de dauwdruppel zich overgeeft aan de zee. En dat is ook mijn gebed. Ik pulseer met zulke liefde. Zij heeft mijn leven gevuld met nectar en licht. Nu heb ik alleen maar de wens: dat wat met mij gebeurd is, mag gebeuren met iedereen.’   Osho.

A Cup of Tea/ Een kop thee.
Het tweede deel van het vroegere ‘A Cup of Tea’ heeft nu ook weer dezelfde titel.
De woorden in dit kleine boek zijn in de vorm van verfijnde brieven vervat, geschreven aan individuele mensen die iets voorbij het leven van alledag zoeken en daarom aan meditatie doen. De brieven zijn intiem, persoonlijk en tegelijkertijd universeel.
Osho dringt er bij iedere ontvanger op aan dat zij diep in hun meditatie gaan, door zich opnieuw met de stilte van het bestaan te verbinden. Zijn liefde straalt er doorheen, terwijl hij boodschappen creëert die krachtig zijn en van grote betekenis.
Het levenstempo is vandaag de dag vaak overweldigend. Je zult merken dat je gas terug gaat nemen als je deze brieven leest. Drink je kop thee slokje voor slokje en geniet ervan:
‘Waar woorden zijn, is er geen sprake van werkelijke betekenis.
Maar hier zijn ook woorden:
Wat dan te doen?
Lees tussen de woorden door,
of, lees dat wat getoond wordt maar zelfs niet gezegd wordt.
Of, dat wat bedoeld wordt en zelfs niet getoond.
Dit is: naar binnen kijken.
omdat de woorden aan de buitenkant zijn.
Maar de betekenis is van binnen.’   Osho.

‘Flowers of Love’ en ‘A Cup of Tea’ zijn op dit moment te bestellen via internet. Verder zijn ze verkrijgbaar in de bookshop van Osho International Meditation Resort te Pune. 

From Personality to Individuality.
Dit boek was lange tijd niet verkrijgbaar, maar is nu weer beschikbaar als audiobook en e-book via www.osho.com. Verder kan het besteld worden als hardcover boek bij Amazon. 
Persoonlijkheid is wat bij ons door de cultuur en maatschappij is aangekweekt; het is niet ons ware zijn, want dat komt tot uiting in onze individualiteit. In dit boek, From Personality to Individuality, is een van de opmerkelijkste dingen dat Osho de capaciteit heeft om populair vaststaande concepten vanuit een compleet ander perspectief te bekijken – hij keert ze binnenste buiten om de echte werking ervan te openbaren en toont het effect dat zulke ‘aangenomen wijsheid’ heeft op mensen en hun levens.

Het boek is rijk voorzien van komische persoonlijke herinneringen wat de tekst erg aangenaam leesbaar maakt. Er komt een veelheid aan thema’s aan bod in het boek die allemaal verwijzen naar de titel, namelijk het je bewust worden van hoe je tot persoonlijkheid gemaakt bent. Vandaar uit kan dan de weg naar ‘individu worden’ ingeslagen worden.
Osho licht hiertoe het gezin door zoals dat in de huidige wereld functioneert en laat zijn kritische geluid ten aanzien van deze institutie horen. Verder heeft hij het over de plaats die mystiek binnen zijn communes inneemt. Hij spreekt over de overeenkomst die er bestaat tussen waanzin en verlichting en over het essentiële verschil tussen deze twee. Osho ventileert zijn mening over Krishnamurti en over de onfeilbaarheid van de paus. Ook geeft hij een intiem en vriendelijk spottend verslag van zijn eigen dagelijkse routine. Deze toespraken maken het duidelijk waarom Osho de aartsvijand werd van de gevestigde godsdiensten en de politieke hiërarchen over de hele wereld.

Als je niet je persoonlijkheid laat varen
kun je niet je individualiteit vinden.

Dit boek is een blauwdruk voor een nieuwe en gelukkiger mensheid. Een waarvan iedere mens het leven viert terwijl hij een is met zijn innerlijk wezen en daardoor met alles wat hem omringt. Osho’s bijzondere vermogen om een radicaal nieuwe visie te verschaffen aan de lezer doet het allemaal heel simpel lijken – je zult jezelf herkend weten in wat je van binnen altijd hebt gevoeld maar nooit eerder tot uitdrukking gebracht hoorde.

Depression, a stepping-stone towards bliss. Beyond depression with consciousness.
Modita van Zummeren.
Dedicated to Osho and Meera Hashimoto.
Available from October 26 at Amazon.

Website: http://www.voorbijdepressiemetmeditatie.nl/en/book.html
Book presentation in English:
October 26, 14:30 – 16:30 in the Hub, Vestdijk 25, 5611CA Eindhoven.

English text back cover:
One third of humanity goes through one or more depressions in the course of his or her lifetime. Western treatment is often of a kind which appeals to the process of thinking and/or the prescription of antidepressants. Modita van Zummeren has experienced – both as a medical doctor and during her own depressions – that this treatment doesn’t work in most cases. In this book she describes how finally and definitively she came out of her depressions with consciousness.

The book contains guidelines to come out of depression without antidepressants and with consciousness, with the help of amongst others: accepting the depression, family constellations, the active meditations from the eastern mystic Osho, body-oriented therapy and finding passion in life.

Modita (1962) is a (non-practicing) physician. Since 1995 she facilitates meditation courses, meditative therapies, silent meditation weekends in nature and family constellations. She works in an accessible, enthusiastic way, with wisdom and out of a warm interest in others.