Jullie extase is een beweging naar de hoogte en jullie meditatie is een beweging naar de diepte. En zodra jullie dat allebei hebben, wordt jullie leven een viering. Dat is mijn werk: jullie leven te veranderen van een treurige aangelegenheid in een viering.

Ieder mens heeft nu de verantwoordelijkheid om een boeddhaveld om zich heen te creëren, een energieveld dat steeds groter en groter wordt. Creëer zoveel mogelijk trillingen van gelach, vreugde en feest; dans, zing, laat de hele mensheid beetje bij beetje het vuur van Zen en de wind van Zen opvangen.

Alleen al jullie lachen zal voldoende zijn om de oorlog te voorkomen. Jullie feest, jullie dans, zal voldoende zijn om de oorlog te voorkomen. Jullie extase, jullie meditatie, zal een enorme kracht creëren die veel sterker zal zijn omdat ze levensbevestigend is.

Osho: Communism and Zen Fire, Zen Wind #5

Image by Gerd Altmann from Pixabay.

Ik moet denken aan een anekdote. Eén van Boeddha’s discipelen nam afscheid van zijn meester. De naam van de discipel was Purnakashyapa. Hij vroeg Boeddha: ‘Waar zal ik naartoe gaan? Waar moet ik heengaan om uw boodschap te verkondigen?’

Boeddha zei: ‘Je kunt zelf kiezen waar je heengaat.’
Dus zei hij: ‘Dan ga ik naar een verre uithoek van Bihar – dat stond bekend als Sooka – dan ga ik naar de provincie Sooka.’
Boeddha zei: ‘Het is beter dat jij je keuze wijzigt want de mensen in die provincie zijn erg wreed, gewelddadig, kwaadaardig, en tot nu toe heeft niemand het gedurfd om daar heen te gaan om hen geweldloosheid, liefde, compassie te leren. Dus wijzig alsjeblieft je keus.’

Maar Purnakashyapa zei: ‘ Sta mij toe daar heen te gaan want niemand is er ooit heen gegaan, en iemand moet daar toch zijn.’
Boeddha zei: ‘Dan ga ik je 3 vragen stellen voordat ik je toesta er heen te gaan. Als de mensen in die provincie je beledigen, je vernederen, hoe voel je dat dan?’
Purnakashyapa zei: ‘Ik voel dan dat ze heel prijzenswaardig zijn als ze mij gewoon beledigen. Dan slaan ze mij niet. Dan zijn het goede mensen; ze hadden me ook kunnen slaan.’

Boeddha zei: ‘Nu de tweede vraag: als ze je gaan slaan, hoe ervaar je dat dan?’
Purnakashyapa zei: ‘Ik voel dan dat het hele goede mensen zijn. Ze hadden me ook kunnen doden, maar ze slaan me alleen maar.’
Vervolgens zei Boeddha: ‘Nu de derde vraag: als ze jou echt doden en je vermoorden, hoe voel je je dan op het moment dat je sterft?’
Purnakashyapa zei: ‘Dan zal ik u en hen dankbaar zijn. Als ze me doden dan hebben ze me bevrijd van een leven waarin vele vergissingen mogelijk waren. Ze hebben me dan bevrijd en ik zal me dankbaar voelen.’

Toen zei Boeddha: ‘Nu kun je overal heengaan. De hele wereld is voor jou een hemel. Nu is er geen enkel probleem. De wereld is een hemel, dus je kunt overal heen.’
Met deze mind is er niets mis met de wereld. Maar met je huidige mind kan er niets goed zijn. Met een negatieve mind is alles verkeerd – niet dat het als zodanig fout is; het is verkeerd omdat een negatieve mind alleen maar kan zien wat er fout is.

Waar ook voldoening wordt gevonden,
in welke handeling ook, verwezenlijk dit.

Dit is een heel delicaat proces, maar ook heel aangenaam,
en hoe meer je ermee doorgaat hoe aangenamer het wordt.
Je zult vervuld raken van een nieuwe beminnelijkheid en geur.

Kijk alleen maar naar het mooie; vergeet het lelijke.
Dan komt er een moment dat het lelijke ook het mooie wordt.
Kijk alleen naar het gelukkige moment,
en er komt een moment dat er niets is dat je ongelukkig kunt noemen.
Er is dan geen ongelukkig moment meer.

Wees betrokken bij het gelukzalige,
en vroeg of laat is er dan geen ellende meer.
Voor een positieve mind is alles mooi.

Uit Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 54. Voel de voldoening.

Image by 🆓 Use at your Ease 👌🏼 from Pixabay.

In oktober wordt een vierdaagse training gehouden door Sudheer en Pratito in Den Haag. En iedere maandagavond bespreekt Pratito via Zoom een van de technieken uit Het Boek der Geheimen.
Zie: Opleiding tot Begeleider OSHO® Meditaties uit het Boek der Geheimen

Osho, kunt u ‘ware mindfulness’ uitleggen? Als het geen doel is of iets om te beoefenen, wat is het dan wel?

‘Ware mindfulness’ is een vreemd woord. Ten eerste: er zit geen ‘mind’ in – daarom heet het ‘ware mindfulness’. Ten tweede: er zit niets goeds of fouts in – daarom heet het ware mindfulness. Dit is een boeddhistische manier om dingen te zeggen.

Het kan geen doel zijn, want als er een doel is, zit je altijd fout. Waarom zit je fout als er een doel is? Omdat er bij een doel verlangen is, en als er verlangen is, ben je ongelukkig en ontevreden. Als er verlangen is, is er angst – zul je het halen of niet? Zal het lukken of niet? Als er verlangen is, is er toekomst, en met de toekomst dringt angst je wezen binnen. Door het verlangen ben je het contact met het heden kwijtgeraakt.

Ware mindfulness is geen doel, kan geen doel zijn – want wanneer alle verlangens verdwijnen en alle doelen verdwijnen en je hier-en-nu bent… dat is het moment van ware mindfulness. Waarom wordt het ‘ware’ genoemd? Het wordt ‘ware’ genoemd omdat het geen onderscheid kent tussen goed en fout. Niets is verkeerd! En niets is juist. Alle oordelen zijn verdwenen. Je bent volkomen onschuldig.

Als je een roos ziet, komt er dan de gedachte bij je op: ‘Het is juist, het is niet juist?’ Als je de morgenster ziet verdwijnen, komt er dan de gedachte bij je op: ‘Is het juist of is het niet juist?’ Wanneer je het leven gaat bekijken zonder oordeel, zonder vooroordelen, dan bevind je je in de staat van ware mindfulness.

Osho: Walk without Feet, Fly without Wings, and Think without Mind #9

Image by Beate Felten-Leidel from Pixabay.