Nieuws

Ardhanarishwar – half man, half vrouw


Ardhanarishwar, 11e eeuw – Centraal India

In India hebben we een oud, zeer oud standbeeld – een van de mooiste kunstwerken – een standbeeld van Ardhanarishwar. Het beeld is half man en half vrouw. Het is het beeld van Shiva, de Hindoe-god, en de helft van het lichaam is van de vrouw en de andere helft van het lichaam is van de man. Tot in de tijd van Carl Gustav Jung dacht men dat het slechts een mythologie, een metafoor, poëzie was — maar dit kan niet waar zijn. Alle eer gaat naar Carl Gustav Jung dat hij aan de wereld duidelijk heeft gemaakt dat dit geen metafoor is, maar een realiteit.

Elke man en elke vrouw zijn beide, want elk kind wordt geboren uit een vader en een moeder. Dus is er iets van de moeder en iets van de vader aanwezig in elk kind, of het kind nu een meisje is of een jongen. Het enige mogelijke verschil is dat de man een beetje meer man is, misschien eenenvijftig procent man en negenenveertig procent vrouw, en de vrouw eenenvijftig procent vrouw en negenenveertig procent man. Maar er is niet veel verschil.
Daarom is het wetenschappelijk mogelijk geworden om van geslacht te veranderen — omdat het andere geslacht ook aanwezig is hoeft alleen het percentage hormonen te worden veranderd. Wat eenenvijftig procent was moet negenenveertig worden, of wat negenenveertig was moet eenenvijftig worden… dan wordt de man vrouw en de vrouw wordt man.

Maar zelfs binnenin je, ben je niet op je gemak. Er is een conflict gaande, een voortdurend conflict tussen het hoofd en het hart, tussen de man en de vrouw. Dit conflict kan alleen worden opgelost als het hoofd zijn denken laat vallen en het hart zijn gevoel laat vallen en ze allebei slechts zuivere lege ruimten zijn. In die leegte vindt er een grote ontmoeting en een groot begrip plaats.
Ik zie geen enkele vrouw als een mysterie. Ik heb heel goed gekeken, en misschien is er nergens in de hele wereld iemand die met zoveel mannen en zoveel vrouwen in aanraking is gekomen. Maar  de man lijkt geen mysterie te zijn, evenmin lijkt de vrouw een mysterie te zijn, omdat binnenin mijzelf het hoofd en het hart in elkaar zijn versmolten, en dat heeft mij een nieuw perspectief gegeven en de hele visie op mijn omgeving veranderd.

Osho, The Great Pilgrimage, From Here to Here, #27 vraag 1

Anxiety (ongerustheid, angst)

Anxiety is een gevoel van onbehagen en bezorgdheid, meestal gegeneraliseerd en ongeconcentreerd als een overreactie op een situatie die alleen subjectief als bedreigend wordt ervaren. Het gaat vaak gepaard met spierspanning, rusteloosheid, vermoeidheid en concentratieproblemen.
Anxiety is nauw verwant aan angst, die een reactie is op een reële of waargenomen onmiddellijke bedreiging; bij anxiety gaat het om de verwachting van een toekomstige bedreiging. Mensen die anxiety ervaren, kunnen zich terugtrekken uit situaties die in het verleden anxiety hebben opgeroepen. 
Anxiety is te onderscheiden van angst, dat een passende cognitieve en emotionele reactie is op een waargenomen bedreiging. Anxiety is gerelateerd aan de specifieke gedragingen van vecht-of-vlucht reacties, defensief gedrag of vluchten. Het treedt op in situaties die alleen als oncontroleerbaar of onvermijdelijk worden ervaren, maar niet realistisch gezien. Anxiety is een toekomstgerichte gemoedstoestand waarin men niet klaar of voorbereid is om te proberen het hoofd te bieden aan komende negatieve gebeurtenissen. 

   
De schreeuw, Edvard Munch, 1893 

Een andere omschrijving van anxiety is kwelling, angst, terreur, of zelfs vrees. In de positieve psychologie wordt anxiety omschreven als de mentale toestand die het gevolg is van een moeilijke uitdaging waarvoor iemand onvoldoende vaardigheden heeft om daar mee om te gaan. 
Er zijn verschillende soorten anxiety. Existentiële anxiety kan optreden wanneer iemand wordt geconfronteerd met angst, een existentiële crisis of nihilistische gevoelens. Mensen kunnen ook geconfronteerd worden met wiskunde anxiety, somatische anxiety, plankenkoorts of test anxiety. Sociale anxiety verwijst naar een angst voor afwijzing en negatieve evaluatie door andere mensen. 

De filosoof Søren Kierkegaard beschreef in The Concept of Anxiety (1844) anxiety of vrees in verband met de ‘duizeligheid van de vrijheid’ en suggereerde de mogelijkheid van een positieve oplossing van de anxiety door de zelfbewuste uitoefening van verantwoordelijkheid en kiezen. 
In Art and Artist (1932) schreef de psycholoog Otto Rank dat het psychologische trauma van de geboorte het menselijke symbool bij uitstek is van existentiële anxiety en de gelijktijdige angst van de scheppende mens omvat voor – en het verlangen naar – afscheiding, individuatie en differentiatie. 
Volgens Viktor Frankl, de auteur van Man’s Search for Meaning, is, wanneer iemand geconfronteerd wordt met extreme sterfelijke gevaren, de meest basale van alle menselijke wensen het vinden van een zin van het leven om het ‘trauma van niet-zijn’ te bestrijden als de dood nabij is. 

Anxiety bij sociale interacties, vooral tussen vreemden, komt vaak voor bij jonge mensen. Het kan aanhouden tot in de volwassenheid en sociale anxiety of sociale fobie worden. ‘Anxiety voor vreemden’ bij kleine kinderen wordt niet als een fobie beschouwd. Bij volwassenen is een buitensporige anxiety voor andere mensen geen ontwikkelingsstadium; het wordt sociale anxiety genoemd.
Sociale anxiety varieert in mate en ernst. Sommige mensen voelen zich ongemakkelijk of voelen zich ongemakkelijk bij fysiek sociaal contact (bv. omhelzen, handen schudden, enz.), terwijl het in andere gevallen kan leiden tot een totale angst om met onbekende mensen om te gaan. 

(Bron; Wikipedia)

Meer: Osho over anxiety

Chakra’s

Chakra is een term uit de traditionele Indiase cultuur en religie voor plaatsen in het veronderstelde energielichaam van de mens die binnen die traditie van belang worden geacht voor hun levenskracht. Chakra (Sanskriet cakram) betekent cirkel of wiel.
Afhankelijk van de historische invulling van het chakra-concept is er sprake van vijf, zes, zeven, negen, twaalf of zevenentwintig chakra’s, waarbij een chakra-stelsel met zeven chakra’s het meest bekend is geworden in het Westen. Dit is omdat de eerste, en lange tijd enige, Engelstalige vertaling van een Sanskriet tekst over chakra’s zeven chakra’s noemt.

De klassieke chakra-stelsels hadden geen eenduidige kleurdefinitie. De kleuren van het kleurenspectrum (regenboogkleuren) werden pas eind jaren 60 aan chakra’s toegekend door Christopher Hills, in zijn boeken “Nuclear Evolution: A Guide to Cosmic Enlightenment”, gepubliceerd in 1968 en het vervolgboek “Nuclear Evolution: The Rainbow Body” uit 1977. De kleuren passen hier bij een persoonlijkheidspsychologie die ook in de chakra’s werd geplaatst door dezelfde auteur.

De omschrijvingen van het energetisch lichaam verschillen per tijd en stroming. De chakra’s zijn hier energiepunten voor meditatie op het energetisch lichaam. De bronteksten noemen visualisatie-oefeningen om de chakra’s te activeren of te openen. Soms werd de aandacht tijdens de ademhaling naar bepaalde chakra’s gebracht. In andere teksten worden er godheden in de chakra’s gevisualiseerd of mantra’s gereciteerd, terwijl men de concentratie op het chakra hield. Zo worden ook de vormen en klanken van het Sanskriet-alfabet in de chakra’s geplaatst.

De nadruk en het doel van deze visualisatie-oefeningen was niet zozeer op genezing, zoals nu wel vaak het geval is in de new age-beweging, maar een activatie van de kundalini energie om zelf-realisatie te bereiken. Fysiologische of andere medische invloeden van chakra’s op het menselijk lichaam zijn niet wetenschappelijk aangetoond, noch het bestaan van chakra’s zelf.

(Bron: Wikipedia) 

Meer: Osho over Chakra’s

Psychologische projecties 

Psychologische projectie is een verdedigingsmechanisme waarbij het menselijk ego zich verdedigt tegen onbewuste impulsen of kwaliteiten (zowel positieve als negatieve) door hun bestaan in zichzelf te ontkennen en ze aan anderen toe te schrijven.
In het Nieuwe Testament waarschuwde Jezus tegen projectie: ‘Waarom kijk je naar de splinter zaagsel in het oog van je broeder en schenk je geen aandacht aan de balk in je eigen oog? Hoe kun je tegen je broeder zeggen: “Laat mij de splinter uit je oog weghalen”, terwijl je de hele tijd een balk in je eigen oog hebt? Jij huichelaar, haal eerst de balk uit je eigen oog, dan zul je helder zien om de splinter uit het oog van je broeder te verwijderen.’
In 1841 was Ludwig Feuerbach de eerste verlichtingsdenker die dit begrip gebruikte als basis voor een systematische kritiek op de godsdienst. 

Projectie werd geconceptualiseerd door Sigmund Freud en verder verfijnd door Karl Abraham en Anna Freud. Freud was van mening dat gedachten, motivaties, verlangens, en gevoelens die niet kunnen worden aanvaard als de eigen, in projectie worden verwerkt door ze in de buitenwereld te plaatsen en toe te schrijven aan iemand anders. Wat het ego afwijst, wordt afgesplitst en in een ander geplaatst.
Projectie heeft de neiging op de voorgrond te treden bij normale mensen in tijden van persoonlijke of politieke crisis, maar wordt vaker aangetroffen bij persoonlijkheden die functioneren op een primitief niveau, zoals bij narcistische of borderline persoonlijkheidsstoornissen.
Carl Jung was van mening dat de onaanvaardbare delen van de persoonlijkheid, vertegenwoordigd door het Schaduwarchetype, in het bijzonder aanleiding konden geven tot projectie, zowel op kleine schaal als op nationale/internationale basis.

   Ludwig Feuerbach  (1804-1872)

Osho over projectie:
Je hebt vast wel eens gehoord van een Duitse denker, Ludwig Feuerbach. Hij schijnt de voorbode te zijn van de hedendaagse geest. Feuerbach beredeneerde God weg in termen van het oneindige verlangen van het menselijk hart. Hij zei: ‘Er is geen God. God bestaat niet als een objectieve werkelijkheid. Hij is slechts een wensvervulling. De mens wil almachtig, alomtegenwoordig, alwetend worden. De mens wil God worden — dit is het verlangen van de mens, het verlangen om oneindig te worden, een verlangen om onsterfelijk te worden, een verlangen om absoluut machtig te worden.’

Dit was de eerste mokerslag op het geloof in God: dat God niet objectief is; dat God er niet is; dat God slechts een projectie is in de menselijke geest; dat God geen ontologie heeft, hij is slechts een psychologische droom; dat de mens in termen van God denkt omdat hij zichzelf heel onmachtig voelt. Hij heeft iets nodig om hem compleet te maken. Hij heeft een idee nodig dat hem het gevoel geeft dat hij hier niet een vreemdeling is; dat er in deze wereld iemand is die voor hem zorgt. God is niets anders dan een geprojecteerde vader. De mens wil ergens op steunen. Het is alleen maar een puur verlangen. Het heeft geen realiteit.

Osho, The People on the Path, Vol 1 #5

Een bijdrage van Antar Marc.

Filosofie

Filosofie (uit het Grieks: φιλοσοφία, philosophia, ‘liefde voor de wijsheid’) is de studie van algemene en fundamentele vragen, zoals die over de rede, het bestaan, de kennis, de waarden, het verstand en de taal. Dergelijke vragen worden vaak gesteld als problemen die bestudeerd of opgelost moeten worden. Filosofische methoden omvatten vraagstelling, kritische discussie, rationele argumentatie en systematische presentatie.
Aanvankelijk verwees de term naar elk geheel van kennis. In die zin is filosofie nauw verwant met godsdienst, wiskunde, natuurwetenschap, onderwijs en politiek.

Vanaf de tijd van de Griekse filosoof Aristoteles tot de 19e eeuw omvatte de ‘natuurfilosofie’ astronomie, geneeskunde en natuurkunde. 
In de 19e eeuw leidde de groei van moderne onderzoeksuniversiteiten tot professionalisering en specialisering van de academische filosofie en andere disciplines. Sindsdien zijn verschillende onderzoeksgebieden die van oudsher deel uitmaakten van de filosofie afzonderlijke academische disciplines geworden, zoals psychologie, sociologie, linguïstiek en economie.
Tegenwoordig omvatten de belangrijkste subgebieden van de academische filosofie de metafysica, die zich bezighoudt met de fundamentele aard van het bestaan en de werkelijkheid; de epistemologie, die de aard van kennis en geloof bestudeert; de ethiek, die zich bezighoudt met morele waarden; en de logica, die de regels van gevolgtrekking bestudeert die het mogelijk maken conclusies af te leiden uit ware premissen. Andere belangrijke deelgebieden zijn wetenschapsfilosofie, politieke filosofie, esthetica, taalfilosofie en filosofie van de geest.

In algemene zin wordt filosofie geassocieerd met wijsheid, intellectuele cultuur, en een zoektocht naar kennis. In die zin stellen alle culturen en geletterde samenlevingen filosofische vragen, zoals ‘hoe moeten wij leven’ en ‘wat is de aard van de werkelijkheid’.
Indiase filosofie (Sanskriet: darśana, lett. ‘gezichtspunt’, ‘perspectief’) verwijst naar de diverse filosofische tradities die sinds de oudheid op het Indiase subcontinent zijn ontstaan. De Indiase filosofische tradities delen verschillende sleutelbegrippen en ideeën, die op verschillende manieren worden gedefinieerd en door de verschillende tradities worden aanvaard of verworpen. Hiertoe behoren begrippen als dhárma, karma, pramāṇa, duḥkha, saṃsāra en mokṣa.
De boeddhistische filosofie begint met de leer van Gautama Boeddha (ca. 5e tot 4e eeuw v.Chr.). Omdat onwetendheid over de ware aard der dingen als een van de wortels van het lijden (dukkha) wordt beschouwd, houdt de boeddhistische filosofie zich bezig met epistemologie, metafysica, ethiek en psychologie. De boeddhistische filosofische teksten moeten ook worden begrepen in de context van meditatieve praktijken die geacht worden bepaalde cognitieve verschuivingen teweeg te brengen.

   Socrates

‘Een mening is het resultaat van een dialoog met jezelf.’
Socrates (Athene, ca. 469 v.Chr.- 399 v.Chr.) wordt beschouwd als een van de stichters van de westerse filosofie, al liet hij zelf geen geschriften na. Hij is bekend geworden door de verslagen van zijn studenten, met name die van Plato en Xenophon.

Een bijdrage van Antar Marc.

Satsang met Milarepa & One Sky Band

De pelgrimstocht zelf is het doel

De volgende Satsang is gepland voor het komende weekend 23-25 juli. Er zullen vier afzonderlijke streamings zijn in de loop van drie dagen. De data vallen toevallig samen met Volle Maan en Guru Purnima. Er zullen vier streamings zijn via Zoom- één op vrijdag, twee op zaterdag, één op zondag. Er is rekening gehouden met alle tijdzones zodat iedereen over de hele wereld de kans heeft om mee te doen- waardoor dit een echt internationaal evenement wordt… 

De inspiratie voor de titel komt van een passage in Anando’s pas verschenen boek waar ze spreekt over een boek in Osho’s bibliotheek opengeslagen op een pagina waar hij had geschreven ‘The pilgrimage itself is the goal’. Ze vertelt dat ze er vaak langs liep en er nooit veel aandacht aan besteedde, totdat het haar op een dag tot stilstand bracht en er iets klikte. Ze zag hoe doelgericht ze was, altijd gericht op resultaten, en hoe dit haar uit het huidige moment haalde.
In mijn ervaring geeft het leven altijd zulke herinneringen: om elk moment volledig te leven en met zoveel bewustzijn als je kunt inbrengen op de reis. Satsang is zo’n herinnering: een gelegenheid om de toekomst en het verleden opzij te zetten, onze vele doelgerichte overwegingen, en samen te komen met medereizigers om te mediteren en het huidige moment te vieren. Klinkt als een recept voor transformatie, toch?

De muzikanten en ik hebben veel liefde, tijd en energie in de muziek gestoken. We hebben er alle vertrouwen in dat deze het dak van onze virtuele Buddha Hall eraf zal blazen. Wees dus voorbereid!
Elke streaming zal er een andere Osho toespraak zijn, overweeg dus om meer dan één sessie bij te wonen als je tijd hebt. Ik kan je geen verlichting garanderen als je alle vier de sessies bijwoont, maar het leven zit vol verrassingen en… je weet maar nooit!
Bedenk wel, na de toespraak zal er een Sannyas viering zijn. Als iemand deze gekke sprong overweegt, neem dan rechtstreeks contact met me op zodat een nieuwe naam kan worden geregeld en een certificaat (als je dat wenst). Overweeg om twintig tot dertig minuten voor de begintijd in te loggen. En draag alsjeblieft wit als je dat OK vindt. Wit is Osho’s suggestie voor deze specifieke meditatie en in mijn ervaring lijkt het te helpen de energie-ervaring te consolideren en te intensiveren. In Osho’s woorden, liefde is een uitnodiging. Dus ik sluit dit af met je, namens mijzelf en de muzikanten, welkom te heten op deze unieke internationale bijeenkomst van de boeddha’s.

Love,
Milarepa & One Sky Band
www.oneskymusic.com
www.facebook.com/oneskymusic

Vrijdag 23 juli (eerste streaming)
Directe zoom link:
https://us02web.zoom.us/j/5460628357?pwd=a1FzcDdJNmFhdkhOU2RkeVk3VEdDUT09
Meeting ID: 546 062 8357
Paswoord: onesky
20:15 New York. 
02:15 Amsterdam.
LET OP: Dat is zaterdagochtend 24 juli.

Zaterdag 24 juli (tweede streaming)
Directe Zoom Link: 
https://us02web.zoom.us/j/5460628357?pwd=a1FzcDdJNmFhdkhOU2RkeVk3VEdDUT09
Meeting ID: 546 062 8357
Paswoord: onesky
13.00 New York.
19:00 Amsterdam.

Zaterdag 24 juli (derde streaming)
Directe Zoom Link:
https://us02web.zoom.us/j/5460628357?pwd=a1FzcDdJNmFhdkhOU2RkeVk3VEdDUT09
Meeting ID: 546 062 8357
Paswoord: onesky
19.00 New York.
01:00 Amsterdam.
LET OP: Dat is zondagochtend 25 juli.

Zondag 25 juli (vierde streaming)
Directe Zoom Link:
https://us02web.zoom.us/j/5460628357?pwd=a1FzcDdJNmFhdkhOU2RkeVk3VEdDUT09
Meeting ID: 546 062 8357
Paswoord: onesky
09.30 New York.
15:30 Amsterdam.

Osho Zomer Festival update

Nieuws over het Osho Zomer Festival op 21 en 22 augustus.

De voorbereidingen voor het Osho Zomer Festival gaan in volle vaart.  Een festivalteam zal vanaf vrijdagochtend 3 dagen in touw zijn om alles vloeiend te laten verlopen. Een groep mensen vult het programma, de catering en overnachtingen zijn geregeld en een tuingroep doet het voorwerk. Op de website oshofestival.nl vind je steeds weer nieuwe informatie over dit feest.

   Deva Premal en Miten
Goed nieuws!
Deva Premal en Miten gaan, speciaal voor dit festival, op zaterdag 21 augustus een live streaming sessie van 3 kwartier geven! Zij geven dit cadeau vanuit Costa Rica.  Ook zijn er voor de verloting op het festival 2 x 2 vrijkaarten als hoofdprijs voor het concert van Deva Premal en Miten in Almere in oktober 2022. (Het concert in oktober 2021 is verschoven vanwege corona).

Vervelend nieuws?
Corona is weer heftig in opkomst . . . Toch gaan de voorbereidingen gewoon door in de hoop dat na half augustus de maatregelen het mogelijk maken om het festival te houden. Mocht je al betaald hebben en om corona-redenen alsnog afzien van deelname aan dit feest, dan wordt het bedrag terug op je rekening gestort. Op oshofestival.nl vind je nieuws over het corona-beleid.

Zen: gewaar zijn van het nu

Auteur Henk van Straten verscheen recent in Happinez met als titel: Het Hier en Nu is Echt; de Rest is slechts een Verhaal. 
In het dagelijks leven is voor hem Zen gemeengoed geworden, hij is verbonden met het zenboeddhisme en zegt hierna mooie dingen over zijn ervaringen. Zen is a.h.w. een contrast van 180 graden met de algemene wereld. Een vrouw, lid van de Tweede Kamer, zegt bijvoorbeeld: Den Haag dat verzandt in de waan van de dag en het kortetermijndenken en anderzijds een Nederland waar sterk de behoefte leeft om vooruit te kijken. 

Leven in het moment, zegt hij, de kracht van het nu, kennen we uit vele boeken, bijvoorbeeld van Eckhart Tolle. Het dagelijks leven wordt op die manier, met aandacht en alertheid, een voortdurende meditatie. Ondertussen komt wel van alles in ons op: zorgen, herinneringen, verlangens, angsten. Maar door ze te zien voor wat ze zijn en ons te gronden in het hier-en-nu kunnen we ruimte creëren tussen die emoties en onszelf. Die ruimte biedt vrijheid en we komen dichter bij ons ware zelf.

Osho over Zen:
De fundamentele benadering van Zen is dat alles is zoals het moet zijn, dat niets ontbreekt. Dit hele moment is alles perfect, het is de enige realiteit. Het doel is hier, het is nu, morgen bestaan niet. Kom je in de wereld van Zen dan is er no-mind, niet vrijheid van de mind, maar vrij van de mind. Je kwam door een nieuwe deur die er voor jou altijd was, maar je klopte er nooit aan – de deur van zijn, van eeuwigheid. 

Het woord Zen komt van het Sanskriet woord dhyana en betekent meditatie. Het betekent eenvoudig een staat van no-mind en geen concentratie, geen bezinning, geen meditatie, in feite enkel een stilte. Daar zijn alle gedachten verdwenen met geen enkele rimpel in het meer van bewustzijn, enkel functionerend als een spiegel, alles reflecterend dat er is. En dat zonder enige interpretatie en zonder het aanvoeren van je vooroordelen. Dat is je mind: je vooroordelen, je ideologieën, je dogma’s, je gewoonten. 
Wanneer mensen Zen gaan studeren, nemen ze van het allereerste begin een valse stap. Zen kan niet bestudeerd worden, het moet geleefd worden, het moet geabsorbeerd worden van een levende meester, een overdracht  zonder woorden.

Meer: Gewaar zijn van het nu

Een bijdrage van Prem Abhay,

Seksualiteit en Intimiteit in Rebalancing deel 2

Heling
Voor iemand met enig trauma rondom seks, is deze neutrale doch hoogst intieme aanraking cruciaal voor haar heling. Zo’n aanraking bevestigt haar ongeschonden en gezonde gevoel van wie ze werkelijk is en helpt haar bij het terugvinden van de natuurlijke hulpbron van haar lichaam. Ze leert opnieuw te onderscheiden wat wel of niet klopt, omdat haar lichaam dat communiceert door middel van gevoel. 
Vraag steeds de toestemming van je cliënt als je wilt aanraken of een vraag stellen. Zoals: “Hoe is het om deze hand op je buik te voelen?”
“Het voelt bedreigend,” komt misschien het antwoord. “Ik word bang.”
Zeg dan zachtjes: “Dank je voor het delen. Wil je dat ik mijn hand afhaal of is het oké om het te laten waar het is?”  

   Wilko Iedema (Devakirti)

Verlangens
Hoe krijg je veilige handen? Het is niet nodig om verlicht te worden, zonder verlangens, noch een celibatair gepantserd tegen alle verleiding. Ook hoef je niet helemaal vrij te zijn van alle problemen, stress of niet vervulde verlangens. Wat je wel nodig hebt, is dat je jezelf dusdanig goed kent dat je vrede hebt met je verlangens. Wanneer een verlangen uitreikt naar een ander, wordt het lust. Het verlangen is magnetisch, het wil iets van de ander, het wil samensmelten met de ander. 

Meer: Seksualiteit en Intimiteit in Rebalancing deel 2

Meer over Rebalancing: https://www.rebalancing.nl

Moeder Teresa

Moeder Teresa, geboren als Agnes Gonxha Bojaxhiu (Skopje, 26 augustus 1910 – Calcutta, 5 september 1997), was een katholieke non die zich inzette voor de allerarmsten in India, stichteres van de ‘Missionarissen van Naastenliefde’ en Nobelprijswinnares voor de vrede in 1979.  
In 2003 werd ze zalig verklaard door paus Johannes Paulus II en in 2016 volgde de heiligverklaring door paus Franciscus. Toch was er ook tijdens haar leven al  kritiek op haar hypocriete houding ten aanzien van naastenliefde.

In antwoord op de vraag ‘U bent tegen Moeder Teresa van Calcutta, maar wie zorgt er voor de armen, de zieken, de wezen en de hongerenden?’ zei Osho:
Hoe lang is Moeder Teresa daar geweest? En wie zorgde er voor al die mensen voor haar? En hoe lang zal ze nog leven? Wie zal er na haar voor deze mensen zorgen? In plaats van afhankelijk te zijn van Moeder Teresa’s, waarom houden jullie niet op met het creëren van wezen, zodat er geen Moeder Teresa meer nodig is?
Waarom is het nodig om wezen te creëren als je de pil hebt? Iedereen kan de pil aan mensen gaan uitdelen. Weeskinderen kunnen worden voorkomen… Maar Moeder Teresa wil niet dat weeskinderen worden voorkomen.

Een Amerikaans stel ging eens naar Moeder Teresa’s huis in Calcutta. Ze wilden een kind adopteren. Ze hadden zelf geen kinderen. De bediende, de receptionist zei: ‘We hebben zevenhonderd kinderen. U kunt kiezen. U hoeft alleen maar te gaan zitten en het formulier in te vullen.’
Ze vulden het formulier in. De bediende bekeek het formulier en zei: ‘Wacht hier. Ik kom zo terug.’
Hij ging naar binnen; hij kwam nooit meer terug. Iemand anders kwam terug en zei: ‘Het spijt ons. Op dit moment hebben we geen kinderen.’

Het echtpaar was verbijsterd. Nog maar een paar minuten geleden waren er zevenhonderd kinderen, en nu hebben ze geen kinderen meer. Hij zei: ‘Wat is er gebeurd?’
De man zei: ‘Dat weet ik niet. Ik weet slechts één ding, namelijk dat ik ben gestuurd om u te vertellen dat we op dit moment geen kinderen hebben om aan u te geven.’
De reden was dat hij op het formulier dat hij net had ingevuld had gezegd dat hij een protestantse christen was. Als hij katholiek was geweest, dan waren er zevenhonderd kinderen! 

Hij schreef een brief aan The Times of India, en ik heb in het openbaar kritiek op Moeder Teresa geuit. Ze schreef me een brief waarin ze uitlegde waarom de man geweigerd werd. Ze probeerde uit te leggen dat de man geweigerd was ‘omdat we de kinderen alleen aan die gezinnen geven waar hun opvoeding geen conflicten zal veroorzaken.’
Ik schreef terug: ‘Dan moeten die kinderen teruggegeven worden aan hindoes, mohammedanen en niet aan christenen. Welk recht hebt u om ze aan katholieken te geven? In de eerste plaats moet u hen geen katholieke prediking geven. U hebt hun toestemming niet. Ze kunnen u pas toestemming geven als ze minstens eenentwintig jaar oud zijn. U begaat een misdaad tegen kleine baby’s. Dat is onvergeeflijk.’

Ze was erg boos. Ze schreef me: ‘Ik wil er niet over praten, maar ik zal tot God bidden of hij u wil vergeven.’
Ik schreef haar mijn laatste brief. Ik zei: ‘Dit is mijn laatste brief, om u ten eerste te zeggen dat er geen God is – verspil uw tijd dus niet met bidden. Ten tweede, zonder mijn toestemming te vragen, wie bent u om voor mij te bidden? Dit is inmenging in mijn eigen spiritualiteit. Ik zal u aanklagen bij de rechtbank!’

Osho, Socrates Poisoned Again After 25 Centuries #9 vraag 8

Een bijdrage van Antar Marc.