Nieuws

Kunnen wij u niet bekritiseren?

Vrienden, een sannyasin heeft me gevraagd: ‘Kunnen wij het niet oneens met u zijn, kunnen wij u niet bekritiseren?’
Een significante vraag voor iedereen. Dit is geen debatclub. Het is niet nodig om ervoor te zijn, ook niet om ertegen te zijn. Wat nodig is dat je goed luistert. Als je goed luistert, geeft dat de doorslag. Ervoor zijn gewoon is iets van de mind, en ertegen zijn net zo goed. In beide gevallen schiet je er niets mee op. Waar je wel wat aan hebt is experimenteren, ervaren, maar dat komt alleen als je me gehoord hebt. Het moeilijkste is om goed te luisteren, om stil te luisteren. Als je denkt aan ermee eens zijn of oneens zijn, dan kun je me niet horen. Je vooroordelen functioneren daar dan als een gordijn, ze zullen alles vervormen.
Ik vraag je niet om het met me eens te zijn en ik vraag je niet om het met me oneens te zijn. Onze hele benadering gaat voorbij de mind. Je moet leren hoe je moet luisteren, hoe je stil moet zijn en je stilte laten beslissen. Laat je no-mind beslissen. En ik weet dat je no-mind absoluut in synchroniciteit zal zijn met wat ik zeg. Ik zal het woord ‘eens zijn’ niet gebruiken, dat woord behoort tot de mind. ‘Oneens zijn’ evengoed. Dat zijn allebei tegenpolen van de mind: positief/negatief, theïst/atheïst, gelovige/ongelovige.

Ik probeer je no-mind te bereiken, waar het nooit een kwestie is van keuze. No-mind werkt keuzeloos. Als ik eenmaal de no-mind heb benaderd, als je me hebt toegelaten, je vooroordelen opzij hebt gezet, hoef je het er niet mee eens te zijn of oneens, dan zul je een enorme synchroniciteit vinden. Je zult in volkomen harmonie met me zijn. En alleen die harmonie kan jou helpen om te evolueren.
Wat ga je doen met ermee eens zijn? Er wordt gewoon een geloof geschapen en ik ben tegen ieder geloof. Wat ga je doen met er niet mee eens zijn? Je vooroordeel zal blijven bestaan en je vooroordeel is je probleem. Je zal binnen de grenzen blijven van je vroegere opvoeding, de programmering door je familie, door de school, door de maatschappij, door de kerk.
Dit is geen intellectuele discussieerclub, dit is een plek voor zoekers. Het is iets totaal anders dan wat je waar ook ter wereld tegen zult komen. Hier zijn we op zoek om een diepe harmonie te vinden. Als je in harmonie met me kunt zijn -het is niet met me eens zijn- ben je één met mij. Ergens mee eens zijn vergt twee mensen. Als je met mij in harmonie kunt zijn kan ik veel overdragen wat niet gezegd kan worden. En alleen dat wat niet gezegd kan worden gaat jou helpen om te groeien.

Osho, Christianity and Zen #2 vraag 1.

Atisha’s zeven punten van mind training

The Book of Wisdom is echte Osho klassieker. Het is daarom in de loop van de tijd al met verschillende covers verschenen.
Gelukkig is het ook gemakkelijk bij de Nederlandse boekhandel te bestellen. Het boek is vooral bekend vanwege Osho’s commentaar op Atisha. Deze heeft een grote bijdrage aan de mensheid geleverd door zijn ‘Zeven punten van mind training’ te presenteren. Het zesde punt van Atisha’s training kennen we ook als de Heart Meditation. Osho zet deze methode uiteen. Het is een methode van ademen. Bij de inademing ga je de zorgen en de ellende van de wereld in je opnemen. Deze negativiteit kun je transformeren in je hart. Bij de uitademing komt er dan liefde naar buiten. 

Het hart, zo geeft Osho aan, met daaraan gekoppeld het hart chakra is in het midden van de mens gelegen. Het is daarom bij uitstek de plek van transformatie. Er is voor dit transformatieproces een CD met speciale muziek beschikbaar die Atisha’s hart meditatie begeleidt en support geeft, getiteld: Osho Heart Meditation. Het is prachtige subtiele muziek die je op zachte wijze door deze intense meditatie leidt. 

   Transformation

Dit transformatieproces waarbij je in je hart de narigheid van de wereld omzet in liefde, wordt weergeven door kaart 38 van de Osho Transformation Tarot. Deze kaart heeft als titel ‘Transformation’. De transformatie die in het hart plaatsvindt kan gebeuren omdat je diep van binnen zuiver bent: 
‘Je innerlijke kern is altijd puur geweest; puurheid is een vaststaand innerlijk kenmerk van je, zij kan niet van je weggenomen worden. Je maagdelijkheid is eeuwig; die kun je niet verliezen, er is geen manier om haar te verliezen. Je kunt haar alleen vergeten of je haar herinneren. Als je haar vergeet, leef je in verwarring; als je je haar herinnert, is alles duidelijk. Opnieuw
wil ik niet zeggen ‘zeker’ maar alleen ‘duidelijk’. Alles is transparant. Die transparantie is vrijheid; die transparantie is wijsheid. Die transparantie is je geboorterecht; als je dat niet claimt, is er niemand anders verantwoordelijk voor dan jij. Claim het, het is van jou. Het is er gewoon voor jou om op te vragen.’   Osho, The Book of Wisdom. 

De Nieuwe Mens stemt mij hoopvol

Interview met Korthals Altes.
Edy Korthals Altes, 94 jaar, oud-ambassadeur, spreekt met Fokke Obbema in een Volkskrant interview. Obbema kreeg in 2017 een hartstilstand en een jaar later gaat hij op zoek naar de zin van ons leven in een reeks interviews. Tot nu toe heeft hij al verscheidene interviews gehouden die op internet te zien zijn onder: volkskrant.nl/zinvanhetleven.

Uitspraken van Korthals Altes over essenties van het menszijn:
• De langste reis van het leven is de reis naar binnen.
• De zin van ons leven is wakker worden en ons bewust worden van de fundamentele relatie met de oergrond van ons bestaan en ons richten op de grondwet in ons leven. Dat is voor mij de liefde voor de mens en de natuur.
• We hebben een nieuwe mens nodig die gedreven wordt door liefde voor de medemens en de natuur, en die dat weet te vertalen in een ander economisch model. Dat vergt een andere vorm van leven: materieel soberder, maar rijker van inhoud, met meer aandacht voor de geest.
• Richt je niet op miljonair worden, maar zet je in voor een nieuwe, rechtvaardige samenleving en een nieuw denken over vrede en veiligheid. Met hart en ziel. De krachten die we zelf in het leven hebben geroepen, zoals ongelijkheid en klimaatverandering, dwingen ons de nieuwe mens te verwezenlijken. Als we dat niet inzien, loopt het vast.
 
Osho over De Nieuwe Mens:
De nieuwe mens omvat mijn volledige filosofie over het leven en hoe die in zijn totaliteit geleefd moet worden, in intensiteit, in heelheid, en dan kunnen we elk moment maken tot een geweldige verheugenis, een lied, een dans, een viering.
Een nieuwe mens gaan zij worden die een jongere ziel hebben, de spiritueel jongeren. Het is niet een hoopvolle verwachting, want je bent er al zwanger van.
 De nieuwe mens is niet iemand die van een andere planeet komt. Jij bent het in je frisheid, in je stilte van het hart, in je universums van liefde, in je diepte van meditatie, in je liederen van vreugde, in je dansen van extase, in je liefde van de aarde.
Osho: The Golden Future #32.

Meer: De Nieuwe Mens stemt mij hoopvol
Een bijdrage van Prem Abhay.
 
 
 

De energetische ladder: in 4 stadia seks transcenderen

Nandan Bosma heeft, in samenwerking met Satyamo Uyldert, in het verleden uitgebreid research gedaan naar wat Osho over seksualiteit zegt. Het artikel dat daaruit voortkwam, heeft onlangs een update ondergaan en is in zijn geheel, met links naar de verschillende hoofdstukken, te vinden onder OSHO OVER SEKSUALITEIT op deze site. Hier onder NIEUWS zullen we de komende tijd geregeld aandacht geven aan verschillende aspecten uit dit uitgebreide artikel. Vandaag lichten we uit het eerste hoofdstuk de energetische ladder uit.

Uit een aantal toespraken blijkt dat Osho de ontwikkeling van de menselijke seksualiteit als een energetische ladder ziet. Hij onderscheidt vier stadia. De eerste fase noemt hij auto- erotisch of autoseksueel: 
‘Ieder kind speelt graag met zijn genitaliën. Dat geeft plezier, daar is niets mis mee, maar het is iets dat bij een kind hoort. Het is de eerste kennismaking met seks – een oefening, een eerste stap.’ 

Na deze periode, als een kind ongeveer 10 jaar oud is, komt er voor ieder kind een homoseksuele fase: 
‘Het raakt dan geïnteresseerd in een lichaam, dat gelijk is aan zijn eigen lichaam. Dat is een natuurlijk groeiproces. Eerst is een kind geïnteresseerd in zijn eigen lichaam en dan raakt hij geïnteresseerd in andere lichamen, die precies zo zijn als zijn eigen lichaam – een jongen is geïnteresseerd in jongens, een meisje is geïnteresseerd in meisjes. Dat is een natuurlijke fase.’

Na de homoseksuele fase komt de heteroseksuele fase. Met een homoseksuele relatie is niets mis, maar er is, aldus Osho, minder vervulling vanwege het ontbreken van de tegengestelde pool: 
‘De heterorelatie is de moeilijkste relatie, de meest ongemakkelijke, vol conflicten, want het gaat hier om twee tegengestelde polariteiten – man en vrouw. Ze bestaan elk op een verschillende manier, daarom trekken ze elkaar aan…. omdat ze zo verschillend, zo mysterieus voor elkaar zijn.’ 

Het transcendente stadium, de vierde fase, komt als je alle drie de fases op een natuurlijke manier hebt beleefd, totaal. Je transcendeert seks: 
‘Dan heb je geen interesses meer in seks – seks als zodanig – of in je lichaam, of in het lichaam van iemand anders. Mannen- of vrouwenlichamen interesseren je niet meer. Niet dat je op enigerlei manier je lichaam veroordeelt, in feite verdwijnen lichamen – dan zijn er alleen zielen. Het lichaam is alleen maar het buitenjasje. Het brengt een grote verschuiving in je bewustzijn mee. Dat is het vierde stadium, het stadium van de siddha.’ 

Meer: A. Een energetische ladder

Hoe was het dagelijks leven in Wild Wild Country?

De gebroeders Way, makers van de bekroonde Netflix documentaire Wild Wild Country zeggen zelf spijt te hebben dat ze een stuk over het dagelijks leven van de sannyasins op The Ranch eruit gelaten hebben: ‘…beautiful moments that from their perspective captured the magic of what they were doing out there.’ Dat is jammer want daardoor ontstaat er een onvolledig, vertekend beeld bij veel mensen over hoe het er in werkelijkheid aan toe ging. De sensatie en de rol van Sheela krijgen onevenredig veel aandacht.
Daarom is het zo verhelderend dat een leerlinge van 6 VWO, die de documentaire heeft gezien, zich is gaan verdiepen in de zaak en antwoord zoekt op de vele vragen die nu in haar hoofd rondspoken. Anand Frank geeft vanuit zijn persoonlijke ervaring in Oregon antwoorden die een beeld schetsen van hoe het dagelijks leven werkelijk was.

   Brandweeroefening op de Ranch.
Vraag: Wat voor werk deden de bewoners? 
Anand Frank: Van alles wat je je maar kunt voorstellen om een stad van 3000 inwoners draaiende te houden. Maar wel een heel bijzondere stad, met een universiteit, stuwdammen, irrigatiesystemen en grootschalige ecologische landbouw (lang voordat ecologie een modebegrip werd). Daarnaast was er een steeds groter team van getalenteerde academici werkzaam om de talloze gerechtelijke procedures met allerlei instanties tot een goed eind te brengen. 
Meer: Interview van Dante van Helvoort met Anand Frank

Het pad van de mysticus

In The Path of the Mystic, op zoek naar de Ultieme Vrijheid, geeft Osho aan dat Vrijheid bij hem boven alles gaat. Dat is wat de meeste mensen meteen zullen beamen. Echter, het realiseren van vrijheid is in hoge mate afhankelijk van de hoeveel verantwoordelijkheid die we bereid zijn te dragen. Vrijheid is er niet zomaar, door die gewoon maar te nemen, want dan is het vrijblijvendheid. Vrijheid creëer je zelf door verantwoordelijkheid te nemen. Hoe meer vrijheid je wenst, des te groter de verantwoordelijkheid die eraan hangt.
Pregnant in dit boek is verder het verhaal dat Osho vertelt over Gurdjieff en zijn vader. Gurdjieff was een bijzondere (leer)meester met vaak excentrieke methodes om mensen wakker te schudden. Osho spreekt in verschillende toespraken zijn grote waardering uit voor Gurdjieff en zijn onorthodoxe werkwijze.  In ’The Path of the Mystic’ vertelt Osho over een gebeurtenis in het leven van de jonge Gurdjieff die grote invloed op hem had. Gurdjieff was 9 jaar oud toen zijn vader stervende was. Op zijn sterfbed gaf zijn vader hem het volgende eenvoudige advies.
De vader zei: ‘Als iemand je beledigt, ergernis bij je opwekt of je boos maakt, vertel hem dan gewoon: “Ik heb begrepen wat je bedoelt, maar ik heb mijn vader beloofd dat ik pas na 24 uur ga antwoorden.” Ik weet dat je kwaad bent, ik heb het begrepen. Ik kom er over 24 uur op terug en geef je dan antwoord.’

Osho zegt: ‘Het zelfde kun je met alles doen – laat er 24 uur overheen gaan.’
En hij gaat verder: ‘Een negen jaar oude jongen herhaalde wat zijn vader hem gezegd had. En de vader stierf. Maar omdat het zo’n speciaal moment was, werd de boodschap ingeprent. Terwijl hij de boodschap herhaalde, zei de vader: “Goed. Je hebt mijn zegen en nu kan ik vredig sterven.” Hij sloot zijn ogen en stierf. En Gurdjieff begon, hoewel hij negen was, in praktijk te brengen wat hem aangereikt was. Iemand beledigde hem en dan zei hij: ‘Ik kom over 24 uur bij je terug met een antwoord, want dat heb ik mijn vader beloofd toen hij op sterven lag. Op dit moment kan ik je niet antwoorden.’  Iemand sloeg hem bijvoorbeeld en dan zei hij: ‘Je kunt me nu slaan, maar ik kan er niet op reageren. Over 24 uur kom ik en geef ik je een reactie, want dat heb ik aan mijn vader beloofd toen hij stierf.’

‘En later’ zegt Osho ‘zei hij vaak tegen zijn discipelen: “Die simpele boodschap heeft me helemaal getransformeerd, omdat de persoon mij klappen gaf maar ik was niet van plan om er op dat moment op te reageren, dus er zat niets anders op dan alleen maar waar te nemen. Ik had niets te doen: terwijl de persoon me klappen gaf, moest ik alleen maar toeschouwer zijn.” Vierentwintig uur lang was er niets te doen. ‘En het waarnemen van de man bracht een nieuw soort kristallisatie in me teweeg. Want na 24 uur kon ik helderder kijken. Op het moment dat hij me sloeg, was het onmogelijk om de dingen scherp te zien. 
    Mijn ogen waren vol boosheid. Als ik op dat moment gereageerd had, was ik met de man gaan worstelen, ik zou de man geslagen hebben en dat alles zou een onbewuste reactie zijn. Maar na 24 uur dacht ik er rustiger over na, kalmer. Of hij had gelijk – ik had iets verkeerds gedaan en ik moest, verdiende het, om geslagen te worden, beledigd te worden – of hij zat helemaal fout. Als hij het juist had, viel er niets te zeggen als een reactie op hem, maar alleen hem te bedanken. Als hij helemaal fout zat, had het helemaal geen zin om te vechten met zo’n man die oerdom was en alleen maar zulke verkeerde dingen deed. Hij heeft geen recht op een reactie.’

Laadpaalkleven, boetes geven en de zin van moraliseren

Het gaat ons gemakkelijk af om anderen te beoordelen en zelfs onze moraal op te leggen. We zijn ons meestal niet bewust van hoe diep deze conditioneringen in ons verankerd liggen. Elk moment doet er zich wel iets voor waarover we een moraliserende opmerking kunnen maken. Bijvoorbeeld is er momenteel protest tegen de mensen die de oplaad-palen voor elektrische auto’s in beslag blijven nemen. (De Volkskrant 28-11-18: Elektrische rijders: ‘Geef laadpaalklevers een boete.’). Ook als de auto al helemaal vol met de benodigde elektrische energie zit, blijven mensen nog aan de oplaadpaal verbonden staan met hun auto. Zo zijn ze de komende uren verzekerd van een gratis parkeerplaats, lijkt de logische conclusie te zijn. Al snel rollen de woorden als ‘asociaal’ ‘egoïstisch’ en ‘hufterig gedrag’ over de tafel. Het lijken redelijke etiketten en ze worden door iedereen gemakkelijk herhaald en verspreid. 

Maar door het te veroordelen maak je er geen einde aan, je zorgt alleen voor een negatieve stemming. Als er een negatief klimaat heerst, zullen mensen niet opengaan om hun bewustzijn te vergroten en hun gedrag bij te stellen. Als er gemoraliseerd wordt, gaan mensen daarentegen meestal in de verdediging en verharden zij, ze sluiten zichzelf af.  Een systeem van boetes geven, zoals in de Volkskrant wordt bepleit, zal tijdelijk helpen, maar het zal op den duur niet afdoende zijn. Het is de bekende behavioristische manier van via straf iemand iets af proberen te leren. 

Osho geeft in het boek Moral, Immoral, Amoral aan ‘dat het aankweken van moreel gedrag, overeenkomstig speciale codes, weinig zin heeft. Het is iets wat opgelegd wordt en blijft daarom beperkt tot de buitenkant. De sleutel ligt in grotere bewustwording. Op basis daarvan zal het zoeken naar waarden die passen in de huidige wereld waarin we leven, iets wezenlijks opleveren.’
Pas als er op dieper niveau een onderstroom van besef in ons is dat we andere mensen niet, onnodig, in de weg willen zitten, kan er op dit gebied meer duurzaam gedrag ontstaan. We ervaren die anderen dan als medeburger die in dezelfde maatschappij graag ook gebruik wil maken van de beschikbare voorzieningen. Als we ruimte maken voor onze medeburger kan dat een oprecht gevoel van blijheid geven, van iets delen in plaats van de ander als een concurrent te zien die we snel voor moeten zien te zijn en blijven. Als we gevoed worden door het inzicht dat we, met dank, alleen zoveel nemen als we nodig hebben, is er geen sprake van sturing van buitenaf. Dan zijn we dankbaar voor wat het leven ons geeft en dat vinden we ruim voldoende.
Moraliseren is aan de orde van de dag. Osho werpt er in dit boek zijn eigen bijzondere licht op. Moral, Immoral, Amoral, What is Right and What is Wrong? is in Nederland bij de boekhandel te bestellen.

Contactpersoon  gezocht voor Osho TV Utrecht en Rotterdam

Kijk je regelmatig naar de uitzendingen van Osho TV Utrecht of Osho TV Rotterdam, dan kunnen we je hulp goed gebruiken. Je kunt aan Tarangita doorgeven als er dingen met het programma niet goed verlopen. Hierdoor wordt de kwaliteit van Osho TV verhoogd. Mail graag even naar tara@xs4all.nl als je contactpersoon voor Utrecht of Rotterdam wilt worden.
In Den Haag wordt de feedback voor Osho TV verzorgd door Donna.

De Bauls: wilde mystici

The Beloved handelt over de Bauls en de Bauls zijn de zogenaamde wilde mystici; het zijn zangers en dansers. De visie van de Bauls gaat verder dan Tantra en ook verder dan Zen, geeft Osho aan. De Bauls realiseren echt datgene waar Osho vaak over spreekt: in de wereld zijn, maar niet van de wereld zijn. Het verschil tussen de stromingen komt op het volgende neer: Tantra is tamelijk technisch, het woord ‘tantra’ op zich betekent: techniek. Al met al is Tantra een beetje hard, meer wetenschappelijk. De Bauls zijn meer dichterlijk en zachter. Tantra gebruikt seks om er boven uit te stijgen, maar zij gebruikt seks. Seks wordt zo een middel. De Bauls zeggen: dat is niet erg respectvol. Energie kun je niet als middel gebruiken. Dus de Bauls gebruiken seks niet als een middel, ze verheugen zich erin, ze genieten ervan. Ze maken er geen techniek van. Ze hebben een liefdevolle houding ten opzichte van seks. En door ervan te houden, geschiedt de transformatie vanzelf.

De eerste heel belangrijke stelling van de Bauls is, dat je de dingen leert kennen door ze te doen en door ze te zijn. Bijvoorbeeld: liefde is geen theorie. Je kunt liefde niet begrijpen door er een intellectuele discussie over te houden. Je kunt de liefde alleen leren kennen door lief te hebben. De futiele dingen van het leven kun je wel leren kennen zonder er diep in door te dringen, zoals de dogma’s, de credo’s, de filosofie. Maar al datgene wat ECHT is, zoals liefde, moet geleefd worden en je moet er in doordringen en risico’s nemen. Daarvoor moet je durf hebben en moedig zijn. Want liefhebben is een groot waagstuk, omdat je als je iemand liefhebt, jezelf begint te verliezen. Van iemand houden, is je ego verliezen, iemand liefhebben is iemand macht over jou geven. Iemand liefhebben betekent overgave. Een Baul voelt zich vervuld op het moment dat hij tot diepe harmonie binnen in zichzelf komt. Daarvoor zijn ook zijn zingen en dansen bedoeld, om met zichzelf in harmonie te vallen.

En dan volgt er heel mooi stukje over dans. Omdat ik zelf een enthousiaste danser ben, geniet ik van deze passage. Osho zegt: heb je iemand gadegeslagen die aan het dansen is? Wat gebeurt er dan? Dans schijnt een van de meest diepgaande dingen te zijn, waarin men met zichzelf in harmonie valt. Je lichaam, je ziel, je spirit, alle vallen met elkaar in harmonie als je aan het dansen bent. Dansen is een van de meest spirituele dingen die er is. Als je werkelijk danst, kun je niet denken. Als je werkelijk danst, wordt het lichaam zo intens gebruikt dat de hele energie vloeiend wordt. Een danser verliest vorm, starheid. Een danser wordt een beweging, een proces. Een danser is geen afgerond geheel, hij is beweging, hij is energie- hij smelt.
Osho karakteriseert de Bauls als volgt: De Baul is een echte realist, hij staat met zijn benen op de grond. Hij is geen idealist en vraagt daarom niet naar een paradijs dat ergens op een andere plek zou moeten zijn. Nee, de Baul leeft al in het paradijs: hier, nu. Hij/zij is niet meer op zoek. Nee, er is al gevonden wat men zocht. De Baul zingt en danst en hij heeft plezier om niets. Een Baul is iemand die in bloei staat. Hij/zij is een stroom van energie.

Naast uiteenzettingen over de Bauls, beantwoordt Osho vragen van zoekers in de boeken. The Beloved I en II  boeken zijn op dit moment niet zo gemakkelijk te verkrijgen. Ze zullen wellicht weer eens herdrukt worden. Er is wel een audiobook beschikbaar.

Je brein de baas

‘Je bent het lichaam niet, je bent de mind niet, je bent zuiver bewustzijn.’   Osho
 
Interview in Psychologie Magazine met André Aleman, hoogleraar cognitieve neuropsychiatrie, universiteit Groningen.
Hij schreef het boek: Je Brein de Baas, waarin hij in de bres springt voor het bewuste denken en de vrije wil. Ook legt hij uit hoe we beter kunnen worden in de bewuste aansturing van het brein. 

‘De wetenschappers die de vrije wil betwisten, zoals Dick Swaab, Viktor Lamme en Ab Dijksterhuis, ontkennen niet dat je je impulsen kunt beheersen, maar dat zien ze als resultaat van onbewuste, chemische reacties in het brein waar je geen invloed op hebt.’
 
‘Maar ik betwist de gevolgtrekking dat het bewuste denken dus niets in de melk te brokkelen heeft. Mijn punt is dat het bewuste denken wel degelijk van invloed is op ons gevoel en gedrag. Sterker nog, mijn punt is dat je met training beter kunt worden in die bewuste controle.’

Meer: Je brein de baas
Een bijdrage van Prem Abhay.