Nieuw

Meditatie is genoeg

Het is een heel onredelijke, bijna krankzinnige wereld waarin je leeft. Als je erin slaagt om gewoon te mediteren, heb je al meer gedaan dan er van de hedendaagse mens wordt verwacht. En je meditatie verloopt goed. Blijf gewoon zeggen: ‘Goede God!’ Bij meditatie kom je nooit bij een afgrond. Je hoeft ‘Amen’ niet te onthouden – dat is niet nodig.


Meditatie verandert geleidelijk, heel geleidelijk in jouw verlichting. Op een dag word je je plotseling bewust: waar is die duisternis? Waar is die voortdurende stroom van gedachten? Waar is de mind gebleven? Plotseling ben je absoluut zo hol als een bamboe, maar je holheid is niet leeg – ze zit vol vreugde en vol blijdschap. Je zult zonder enige reden dansen, je zult zonder enige reden zingen, liederen die je niet hebt gecomponeerd, dansen die je niet hebt geleerd. Ze borrelen gewoon spontaan op in je bewustzijn.

Dat is verlichting, maar maak er geen doel van.
Meditatie is genoeg. Al het andere volgt vanzelf.

Osho: The Great Pilgrimage: From Here to Here #9

Image by Benjamin Balazs from Pixabay.

Zelfs bomen zijn creatief

Niemand is oncreatief – zelfs bomen niet, zelfs rotsen niet. Mensen die bomen hebben leren kennen en van bomen hebben gehouden, weten dat elke boom zijn eigen ruimte creëert, dat elke rots zijn eigen ruimte creëert. Het is een ruimte die van niemand anders is. Als je je daarvoor openstelt, als je in staat bent om het te begrijpen door middel van empathie, zul je daar enorm veel baat bij hebben. Je zult zien dat elke boom op zijn eigen manier creatief is; geen enkele andere boom is zo, elke boom is uniek; elke boom heeft individualiteit, elke rots heeft individualiteit. Bomen zijn niet zomaar bomen, het zijn mensen. Rotsen zijn niet zomaar rotsen, het zijn mensen. Ga naast een rots zitten – bekijk hem liefdevol, raak hem liefdevol aan, voel hem liefdevol.


Over een zenmeester wordt verteld dat hij in staat was om zeer grote rotsblokken te verplaatsen – en hij was een zeer tengere man. Gezien zijn lichaamsbouw leek dat bijna onmogelijk. Sterkere mannen, veel sterker dan hij, waren niet in staat om die rotsblokken te verplaatsen, en hij trok ze gewoon heel gemakkelijk weg.

Ze vroegen hem wat zijn truc was. Hij zei: ‘Er is geen truc – ik houd van de rots, dus de rots helpt me. Eerst zeg ik tegen haar: ‘Nu ligt mijn prestige in jouw handen, en deze mensen zijn gekomen om te kijken. Help me nu, werk met me mee.’ Dan houd ik de rots gewoon liefdevol vast… en wacht op het teken. Wanneer de rots me het teken geeft – het is een rilling, mijn hele ruggengraat begint te trillen – wanneer de rots me het teken geeft dat ze klaar is, dan kom ik in beweging. Je beweegt tegen de steen in, daarom is er zoveel energie nodig. Ik beweeg met de steen mee, ik ga mee met de steen. Het is eigenlijk verkeerd om te zeggen dat ik hem verplaats – ik ben er gewoon. De steen verplaatst zichzelf.’

Een groot zenmeester was timmerman, en telkens wanneer hij tafels en stoelen maakte, hadden die op de een of andere manier een onbeschrijfelijke kwaliteit, een enorme aantrekkingskracht. Men vroeg hem: ‘Hoe maak je ze?’

Hij zei: ‘Ik maak ze niet. Ik ga gewoon naar het bos: het belangrijkste is om het bos en de bomen te vragen welke boom klaar is om een stoel te worden.’

Nu lijkt dit allemaal absurd – omdat we het niet weten, we kennen de taal niet. Drie dagen lang bleef hij in het bos. Hij zat onder deze boom, onder die boom, en hij sprak met de bomen – hij was gewoon gek! Maar een boom moet worden beoordeeld op zijn vrucht, en ook deze meester moet worden beoordeeld op zijn werk. Een paar van zijn stoelen bestaan nog steeds in China – ze stralen nog steeds een magnetisme uit. Je wordt er gewoon door aangetrokken; je weet niet wat het is dat aan je trekt. Na duizend jaar! – iets ontzettend moois. Hij zei: ‘Ik ga erheen en zeg dat ik op zoek ben naar een boom die een stoel wil worden. Ik vraag de bomen of ze bereid zijn; niet alleen bereid: of ze met me willen samenwerken, klaar zijn om met me mee te gaan – alleen dan. Soms gebeurt het dat geen enkele boom bereid is om een stoel te worden; dan kom ik met lege handen terug.’

Het gebeurde eens: de keizer van China vroeg hem om een boekenrek voor hem te maken. En hij ging op pad en na drie dagen zei hij: ‘Wacht – geen enkele boom is bereid om naar het paleis te komen.’ Na drie maanden informeerde de keizer opnieuw. De timmerman zei: ‘Ik ben onophoudelijk op pad geweest. Ik ben bezig met overhalen. Wacht – één boom begint een beetje over te hellen.’ Toen haalde hij één boom over. Hij zei: ‘De hele kunst zit hem daarin, wanneer de boom uit eigen beweging komt. Dan vraagt ze gewoon de hulp van de timmerman.’

Je kunt het aan Asheesh vragen – hij heeft gevoel voor hout, en hout heeft ook gevoel voor hem. Als je liefdevol bent, zul je zien dat het hele bestaan individualiteit heeft. Trek en duw niet aan dingen. Kijk toe, communiceer; maak gebruik van hun hulp – en er zal veel energie worden bespaard.

Zelfs bomen zijn creatief, rotsen zijn creatief. Jij bent de mens, het hoogtepunt van dit bestaan. Jij staat aan de top, jij bent bewust. Denk nooit vanuit verkeerde overtuigingen, en hecht je nooit aan verkeerde overtuigingen, dat je niet creatief bent. Misschien heeft je vader tegen je gezegd dat je niet creatief bent, hebben je collega’s tegen je gezegd dat je niet creatief bent. Misschien zocht je in de verkeerde richting, in een richting waarin je niet creatief bent, maar er moet een richting zijn waarin je wel creatief bent. Zoek en blijf openstaan, en blijf rondtasten – totdat je het vindt.

Ieder mens komt met een specifieke bestemming ter wereld: hij heeft iets te vervullen, er moet een boodschap worden overgebracht, er moet een taak worden volbracht. Je bent hier niet toevallig, je bent hier met een betekenis. Er schuilt een doel achter je. Het geheel is van plan iets via jou te doen.

Osho, A Sudden Clash of Thunder #4

Image by Melanie from Pixabay.

Ben je er nog?

Zenmeester Obaku had er een gewoonte van gemaakt ‘s morgens vroeg als eerste te vragen: ‘Obaku, ben je er nog?’ Zijn volgelingen zeiden dan: ‘Als buitenstaanders u zo horen zullen ze wel denken dat u niet goed snik bent! Waarom doet u dat toch?’


De Buddha Hall van Fukuju-ji, een Obaku tempel.
Kokurakita-ku, Kitakyushu, Fukuoka, Japan.

En dan zei hij: ‘Omdat ik ’s nachts alles vergeet… Een hoofd vol stilte, geen dromen en geen gedachten… Als ik wakker word, moet ik mezelf er steeds aan herinneren dat Obaku er nog steeds is. Aan wie kan ik het anders vragen? Ik kan het alleen aan mezelf vragen: “Obaku ben je er nog steeds?”’
En hijzelf was dan gewend te zeggen: ‘Ja, mijnheer!’

Een mens moet diep respect hebben voor zichzelf. Het is voor jou een geweldige discipline, liever dan de naam van Rama en Krishna te herhalen, jezelf te vragen – roep je eigen naam en vraag ‘Ben je er nog steeds?’ – trek je er niets van aan dat er misschien iemand anders is die dat hoort – en zeg: ‘Ja, mijnheer!’

Als je alleen dit nu maar doet, zul je eens zien wat voor geweldige stilte er volgt. Wanneer je zegt: ‘Ben je er nog steeds?’ en jijzelf antwoordt: ‘Ja, mijnheer!’ volgt er een grote stilte. Het is tevens een herinneren van je eigen wezen – en eerbied, een vorm van dankbaarheid dat jou weer een dag gegeven is, dat de zon weer opkomt, dat je weer minstens een dag in staat bent om de rozen te zien bloeien.

Niemand die het verdient, maar het leven houdt niet op vanuit zijn overvloed in jou te schenken.

Osho: Apotheek voor de ziel, p. 96-97.

Afbeelding: Wikimedia Commons.

Blijf gecenterd, projecteer niet

Wanneer er een gevoel van afkeer of genegenheid jegens iemand opkomt,
leg dat dan niet op de persoon in kwestie, maar blijf gecenterd.

Als er haat jegens iemand opkomt, of liefde voor iemand, wat doen we dan? We projecteren het op die persoon. Als je haat jegens mij voelt, vergeet je jezelf volledig in je haat; alleen ik word je object. Als je liefde jegens mij voelt, vergeet je jezelf volledig; alleen ik word het object. Je projecteert je liefde of haat of wat dan ook op mij. Je bent je innerlijke centrum helemaal vergeten; de ander wordt het centrum. Deze sutra zegt: wanneer haat of liefde opkomt, of welke gevoelens dan ook voor of tegen iemand, projecteer die dan niet op de persoon in kwestie.


Onthoud: jij bent de bron ervan. Ik houd van je – het normale gevoel is dat jij de bron bent van mijn liefde. Dat is niet echt zo. Ik ben de bron, jij bent slechts een scherm waarop ik mijn liefde projecteer. Jij bent slechts een scherm; ik projecteer mijn liefde op jou en zeg dat jij de bron van mijn liefde bent. Dit is geen feit, dit is fictie. Ik haal mijn liefdesenergie op en projecteer die op jou. In die liefdesenergie die op jou wordt geprojecteerd, word je lieflijk. Voor iemand anders ben je misschien niet lieflijk, voor iemand anders ben je misschien ronduit weerzinwekkend. Waarom? Als jij de bron van liefde was, dan zou iedereen liefde voor jou voelen, maar jij bent niet de bron.

Ik projecteer liefde, dan word je lieflijk; iemand projecteert haat, dan word je weerzinwekkend. En weer iemand anders projecteert niets, hij is onverschillig; hij heeft misschien niet eens naar je gekeken. Wat gebeurt er? We projecteren onze eigen gemoedstoestanden op anderen.

Daarom lijkt de maan, als je op huwelijksreis bent, prachtig, wonderbaarlijk, geweldig. Het lijkt alsof de hele wereld anders is. En diezelfde nacht bestaat deze wonderbaarlijke nacht voor je buurman misschien helemaal niet. Zijn kind is gestorven – dan is diezelfde maan gewoon triest, ondraaglijk. Maar voor jou is ze betoverend, fascinerend; het is om gek van te worden. Waarom? Is de maan de bron, of is de maan slechts een scherm waarop je jezelf projecteert?

Deze sutra zegt:
Wanneer er een gevoel van afkeer of genegenheid jegens iemand opkomt,
leg dat dan niet op de persoon in kwestie, maar blijf gecenterd.

Blijf gecenterd. Onthoud dat jij de bron bent, richt je dus niet op de ander, maar op de bron. Wanneer je haat voelt, richt je dan niet op het object. Ga naar het punt waar de haat vandaan komt. Ga niet naar de persoon naar wie het gericht is, maar naar het centrum waar het vandaan komt. Ga naar het centrum, ga naar binnen. Gebruik je haat, liefde, woede of wat dan ook als een reis naar je innerlijke centrum, naar de bron. Ga naar de bron en blijf daar gecenterd.

Osho: The Book of Secrets, Vol. 1 #15

Image by Frank Rietsch from Pixabay.

A Passage to America

Een samenvatting door de auteur ter gelegenheid van de verschijning van de 3e druk.


*A Passage to America*: Een radicaal nieuwe kijk op Osho en een controversiële Amerikaanse commune
Osho – of Bhagwan Shree Rajneesh (1931-1990), zoals hij vroeger werd genoemd – combineerde diepzinnige oude wijsheid met een modern gevoel voor plezier. Voor hen die avontuurlijk genoeg waren om het vanzelfsprekende achter zich te laten, lag het voorheen onvoorstelbare voor het grijpen. En om te ontvangen. Seks en liefde met talloze partners en intimiteiten van lichaam, hart en ziel die nog nooit eerder waren ervaren. Toch was voor de meerderheid van hen die door het contact met hem en zijn meditaties ingrijpend waren getransformeerd, elke hoeveelheid aardse geneugten slechts een voorspel op weg naar iets onverklaarbaars en verleidelijks. Wat hij ‘verlichting’ noemde.

Zijn critici hadden een heel ander verhaal te vertellen. Zij zeiden dat hij een hightech-oplichter was die de jongeren en beïnvloedbaren, de rijke en de mooie mensen verlokte en hen uiteindelijk psychologisch, spiritueel en financieel te gronde richtte. Ze zeiden dat zijn feelgood, moreel vrijblijvende ‘filosofie’ een bedreiging vormt voor de aloude maatschappelijke instituties: het huwelijk, het gezin, de georganiseerde religie en de ‘beschaving’ zoals wij die ‘kennen’.

Bijna twee decennia lang was de Indiase mysticus een mediagenieke figuur. Een bron van inspiratie voor velen en van ergernis voor nog meer mensen. Na zijn arrestatie en uitzetting uit de Verenigde Staten in het najaar van 1985 verdween hij helemaal uit het nieuws. Zelfs toen hij nog leefde, dachten gewone mensen dat hij in de gevangenis zat of dood was. In feite werd hij vergeten. Weggespoeld door de vergeetput.

Wat was er gebeurd? Zijn tegenstanders zeiden dat de wezenlijke verdorvenheid van de man onherroepelijk aan het licht was gekomen en dat zijn leer in diskrediet was geraakt. Aan de andere kant van het verhaal stonden zijn ‘geliefden’ – zelfs dat woord schiet tekort in vergelijking met hun eerbied voor de man en wat hij had betekend, en nog steeds betekent, voor hun dagelijks welzijn – die zeiden dat zijn verdwijning van het wereldtoneel het gevolg was van een meedogenloze samenzwering door een evangelisch-christelijke Amerikaanse regering. Toen evangelisch, nu christelijk-nationalistisch.

Als je ‘Wild Wild Country’ hebt gezien, een populaire zesdelige Netflix-serie over Osho en zijn commune in Oregon, weet je hier al iets van. Maar bij lange na nog niet alles. Hoewel dit boek niet probeert het onmogelijke te doen en bruggen te slaan over de kloof tussen degenen die hem prijzen en degenen die hem willen begraven, is het bedoeld om de enorme leemtes op te vullen die die sterk tendentieuze serie opzettelijk heeft weggelaten. De makers konden hier onmogelijk niet van op de hoogte zijn geweest. Het boek, voor het eerst gepubliceerd in 1993, wordt alom erkend als het standaardwerk voor een historisch verslag van wat er zich afspeelde in en rond Rajneeshpuram (ook bekend als Rancho Rajneesh). Toch hebben ze op geen enkele manier geprobeerd contact op te nemen met de auteur om te horen wat hij te zeggen had. Waarom? Omdat ze het niet wilden weten. Ze kozen voor sensatie en schandaal in plaats van te proberen te ontdekken welke triggers tot welke reacties leidden? Wie deelde de eerste klappen uit?

Max Brecher heeft gekozen voor de grondigere, minder sensatiebeluste aanpak. Hij heeft stapels gerechtelijke en historische documenten (voornamelijk mediaberichten) doorgenomen en is het veld ingegaan om belangrijke en minder belangrijke spelers over de hele wereld te interviewen. Duizenden mijlen afgelegd, duizenden dollars en uren besteed. Vervolgens heeft hij het materiaal nauwgezet bestudeerd. De verbanden gelegd. Vergeleken en tegen elkaar afgewogen. Tussen de regels en leugens door gelezen om te zien wat er achter de schermen speelde. De verschillen tussen wat er in het openbaar werd gezegd en de ware motieven en aard van de gebeurtenissen. Met andere woorden: dit zijn gedocumenteerde feiten, geen uit de losse pols gegeven meningen.

*A Passage to America* is het eerste en tot nu toe enige boek dat de complexe geschiedenis systematisch bestudeert die leidde tot de uitzetting van Rajneesh en de ondergang van een commune-stad ter waarde van 150 miljoen dollar, centraal gelegen in ‘the middle of nowhere’. Het herziet oude misvattingen in het licht van nieuw bewijsmateriaal en bewijst zonder enige twijfel dat er niet één samenzwering tegen de man en zijn volgelingen bestond, maar wel emmers vol tegen beiden. Het waren complotten waar iedereen bij kon aansluiten, niet bepaald efficiënt en effectief georganiseerd door talrijke staats- en federale instanties en departementen met zeer uiteenlopende agenda’s. En het ging niet alleen om juridisch getint stalken – ‘We onderzoeken je wel tot we iets vinden! Wat dan ook!’ – er waren ook moordcomplotten.

Waarom? Het was niet alleen de bedoeling om een stadscommune te sluiten, maar ook om een man de mond te snoeren die de status quo bedreigde. Die deze nog steeds bedreigt. Uit de historische verslagen blijkt duidelijk dat Osho in de ogen van veel hoge Amerikaanse regeringsfunctionarissen een heropleving van de rebelse jaren zestig vertegenwoordigde. Ditmaal met een duurzame, alternatieve levenswijze. Niet zomaar door drugs aangewakkerde puberale rebellen zonder doel, maar volwassen mensen die wisten waar ze voor stonden en wat ze wilden bereiken. Mensen met verstand, kennis, middelen en doorzettingsvermogen. Iets wat ze koste wat kost de kop wilden indrukken.

Het doel van *A Passage to America* is om de feiten recht te zetten door duidelijk en consequent de muren van desinformatie in de pers af te breken die rond een man en zijn boodschap zijn opgetrokken en dik en hoog zijn geworden. Niet alleen voor nu, maar voor de eeuwigheid. Om te helpen bij het veiligstellen van zijn nalatenschap. Zodat mensen zich niet meteen afwenden bij het noemen van zijn naam en zeggen: ‘oud nieuws’. Het is op geen enkele manier – ik herhaal: op geen enkele manier – bedoeld om voor wie of wat dan ook met spandoeken te zwaaien of vlaggen te hijsen.

Degenen die bekend zijn met de eerste editie (400 pagina’s) moeten weten dat deze (575) een heel ander beest is. De nadruk lag toen op sensatiejournalistiek van het type ‘stop de persen’. Hier heb ik me dieper verdiept in de omvangrijke wetenschappelijke literatuur over dit en aanverwante onderwerpen en ben ik genereuzer geweest met het gebruik van bronvermeldingen. Sommige staan onderaan de pagina’s, langere uitweidingen zijn verwezen naar de eindnoten. Zonder in te boeten aan nauwkeurigheid en nauwgezetheid heb ik ook gekozen voor een meer literaire benadering. Passende ritmes, treffende metaforen en zorgvuldiger gekozen woorden. Het resultaat is, naar mijn mening, een sterker, strakker betoog en een rijkere, meer volwassen leeservaring.

Max Brecher werd in 1948 geboren in New York City. Hij studeerde aan de Columbia University, waar hij filosofie, psychologie en vergelijkende literatuurwetenschap studeerde. Zijn veelzijdige schrijverscarrière omvat journalistiek, het schrijven van romans en film. Hij heeft uitgebreid gereisd in Afrika, Azië, Europa en de Verenigde Staten. Hij woont nu op een berg in São Luis, Portugal, met zijn twee honden en de herinnering aan zijn overleden vrouw.

Vertaald van Sannyas Wiki: Synopsis of A Passage to America – 3rd edition
Meer: Osho News.

Terrorisme zit in je onbewuste

Friedrich Nietzsche is naar mijn mening een van de grootste zieners van de westerse wereld; zijn blik dringt werkelijk door tot de kern van een probleem. Maar omdat anderen dat niet konden zien – hun blik was niet zo doordringend, noch was hun verstand zo scherp – leefde de man alleen, verlaten, geïsoleerd, ongeliefd en zonder respect.

In een van zijn uitspraken zegt hij dat de mens door religies is geleerd seks te veroordelen, afstand te doen van seks. De religie is daar niet in geslaagd; en de mens heeft het met alle macht geprobeerd, maar is gefaald, omdat het zo diep geworteld zit in zijn biologie – seks maakt zijn hele lichaam uit. Hij is voortgekomen uit seks – hoe kan hij zich daarvan ontdoen, behalve door zelfmoord te plegen?


Maar de mens heeft het geprobeerd, en religies hebben hem geholpen zich ervan te ontdoen – duizenden disciplines en strategieën zijn hiervoor gebruikt. Het uiteindelijke resultaat is dat seks er wel is, maar vergiftigd. Dat woord ‘vergiftigd’ is een enorm inzicht. Religies zijn er niet in geslaagd om het weg te nemen, maar ze zijn er zeker in geslaagd om het te vergiftigen.

Het is net zo met andere zaken: religies veroordelen het leven in comfort. Welnu, iemand die in comfort en luxe leeft, kan geen terrorist worden. Religies hebben rijkdom veroordeeld en armoede geprezen; nu kan iemand die rijk is geen terrorist zijn. Alleen de ‘gezegenden’ die arm zijn, kunnen terroristen zijn – omdat ze niets te verliezen hebben, en ze zieden van woede tegen de hele samenleving omdat anderen dingen hebben die zij niet hebben.

Religies hebben geprobeerd hen te troosten. Maar toen kwam het communisme – een materialistische religie – dat de mensen opriep en tegen hen zei: ‘Jullie oude religies zijn allemaal opium voor het volk, en het is niet vanwege jullie slechte daden in dit leven of in vorige levens dat jullie in armoede leven. Het is vanwege de wrede uitbuiting door de bourgeoisie, de superrijken, dat jullie lijden.’

De laatste zin in het Communistisch Manifest van Karl Marx luidt: ‘Proletariërs aller landen, verenigt u; u hebt niets te verliezen en u hebt de hele wereld te winnen.’ Je bent al arm, hongerig, naakt – wat heb je dan nog te verliezen? Je dood zal je niet ellendiger maken dan je leven je nu al maakt. Waarom zou je dan niet de gok wagen en die mensen vernietigen die je alles hebben afgenomen? En neem die dingen terug, verdeel ze.

Waar religies de mensen op de een of andere manier troost mee hebben geboden – hoewel het verkeerd was, sluw en een leugen, maar het hield de mensen in een toestand van halfslaap – daar maakte het communisme hen plotseling bewust van. Dat betekent dat deze wereld nu nooit vredig zal zijn als we niet alle verrotte ideeën eruit halen die de mens zijn ingeprent.

In de eerste plaats hebben we de religies – hun waarden moeten worden afgeschaft, zodat de mens weer kan glimlachen, weer kan lachen, zich weer kan verheugen, weer natuurlijk kan zijn. Ten tweede moet wat het communisme beweert duidelijk aan de mensen worden voorgelegd – namelijk dat het psychologisch onjuist is. Je valt van de ene valkuil in de andere. Geen twee mensen zijn gelijk; daarom is het idee van gelijkheid onzin. En als je besluit gelijk te zijn, dan moet je een dictatuur van het proletariaat accepteren. Dat betekent dat je je vrijheid moet opgeven.

Eerst nam de kerk je vrijheid af, God nam je vrijheid af. Nu vervangt het communisme je kerk, en het zal je ook vrijheid afnemen. En zonder vrijheid geen vreugde. Je leeft in angst, niet in vreugde. Als we de kelder van het onbewuste van de menselijke geest kunnen schoonmaken… en dat is waar mijn werk op gericht is. Die kelder kan worden opgeruimd.

Het terrorisme zit niet in de bommen in je handen; het terrorisme zit in je onbewuste. Als daar niets aan gebeurt zal deze situatie alleen maar bitterder worden. En het lijkt erop dat allerlei blinde mensen bommen in hun handen hebben en die lukraak rondstrooien.

Een derde wereldoorlog zou de mensen tien of vijftien jaar verlost hebben. Maar een derde wereldoorlog is uitgesloten, want als die uitbreekt, zal die de mensen geen opluchting brengen, alleen maar vernietiging.

Dus zal individueel geweld toenemen – die neemt al toe. En al jullie regeringen en al jullie religies zullen doorgaan met het in stand houden van de oude strategieën, zonder de nieuwe situatie te begrijpen.

De nieuwe situatie is dat ieder mens in therapie moet gaan, zijn onbewuste intenties moet begrijpen en moet mediteren, zodat hij tot rust kan komen, kalm kan worden – en met een nieuw perspectief, vanuit stilte, naar de wereld kan kijken.

Osho: Beyond Psychology #18

Image by Klaus Hausmann from Pixabay.

Tantra zegt: zuiver eerst je lichaam

Tantra zegt: zuiver eerst je lichaam – zuiver het van alle onderdrukte gevoelens. Laat de lichaamsenergie stromen, verwijder de blokkades. Het is heel moeilijk om iemand tegen te komen die geen blokkades heeft; het is heel moeilijk om iemand tegen te komen wiens lichaam niet gespannen is. Maak deze gespannenheid los; deze spanning blokkeert je energie, de stroom kan niet plaatsvinden met deze spanning. Waarom is iedereen zo gespannen? Waarom kun je je niet ontspannen?


Heb je wel eens een kat zien slapen, dommelen in de middag? Hoe eenvoudig en hoe mooi de kat zich ontspant. Kun je je niet op dezelfde manier ontspannen? Je ligt te woelen in je bed; je kunt je niet ontspannen. En het mooie aan de ontspanning van de kat is dat hij zich volkomen ontspant en toch volkomen alert is. Een klein geluidje in de kamer en hij opent zijn ogen, springt op en is paraat. Het is niet zo dat hij gewoon slaapt. De slaap van de kat is iets dat geleerd moet worden; de mens is het vergeten.

Tantra zegt: leer van de katten – hoe ze slapen, hoe ze zich ontspannen, hoe ze op een ontspannen manier leven. En de hele dierenwereld leeft op die ontspannen manier. De mens moet dit leren, want de mens is verkeerd geconditioneerd, de mens is verkeerd geprogrammeerd.

Osho: Tantric Transformation #7

Image by Gundula Vogel from Pixabay.

OSHO Meditations Mini-Workshop

met Somesh
Zondag 8 november.
10:00-14:00. € 45.
 Staalmanpark 10
1066 BR Amsterdam
Voertaal: Engels.

Wil je drie prachtige OSHO-meditaties ervaren en je verdiepen in zijn diepgaande en transformerende methoden? Elke meditatie is een unieke weg die via bewegingen en geluid leidt naar ontspanning, innerlijke stilte, bewustzijn en verbinding.

• OSHO No-Mind-meditatie
We beginnen met een kortere versie van een meditatief en transformerend proces waarbij we onzinnige geluiden maken om het voortdurende innerlijke geklets van de mind los te laten. Door geluiden vrij te laten ontstaan, geven we de mind de kans om zich te ontladen en leeg te maken. En het is ook nog eens leuk! Vervolgens gaan we over in stilte, waardoor het makkelijker wordt om diep te ontspannen en de innerlijke stilte te ervaren.

• OSHO Devavani-meditatie
Vervolgens verkennen we een meditatie gebaseerd op zachte klanken en beweging. Door deze oefening kunnen we lichaam en mind in harmonie brengen. Langzame, meditatieve bewegingen helpen ons om meer in ons midden te komen en onze aandacht geleidelijk naar binnen te richten.

• Hartchakra-meditatie
’s Middags ervaren we een meditatie die gebruikmaakt van ritmische bewegingen, ademhaling en geluid om ons open te stellen voor de kwaliteiten van het hart. Samen bewegen we in de vier windrichtingen, waarbij we ons verbinden met de aarde en als groep, voordat we geleidelijk diepere stilte en rust toelaten.

Er is geen eerdere meditatie-ervaring nodig. Kom gewoon met nieuwsgierigheid, openheid en de bereidheid om te ontdekken.

Programma
9:45 Ontvangst en inleiding
10:15–10:45 — OSHO No-Mind-meditatie
10:45–11:00 — Pauze
11:00–12:00 — OSHO Devavani-meditatie
12:00–12:30 — Lunchpauze: neem je eigen lunch mee, er zijn geen restaurants in de buurt
12:30–13:30 — Hartchakra-meditatie
13:30–14:00 — Pauze en afsluitende cirkel
14:00 — Einde van de mini-workshop

Reserveren: stuur een WhatsApp-bericht naar Somesh 0634222153

Meer: OSHO Meditations Mini-Workshop
Meer: Workshops met Somesh

Er bestaat geen directe techniek voor spirituele ervaringen

Gedachten zijn net als wolken. Ze komen naar je toe, maar ze zijn niet van jou. Elke gedachte komt van buitenaf, van buiten. Je kunt van binnenuit geen enkele gedachte voortbrengen. Elke gedachte komt van buitenaf; het is onmogelijk om van binnenuit een gedachte te creëren. Gedachten zijn als wolken die naar je toe komen. Dus wanneer je aan het denken bent, ben je niet ‘binnen’ – onthoud dat. Nadenken betekent buiten zijn. Dus zelfs als je nadenkt over het innerlijke, de ziel, het zelf, ben je er niet in. Al deze gedachten over het zelf, over het innerlijke, over het binnenste, zijn van buitenaf gekomen; ze behoren je niet toe. Aan jou behoort alleen het simpele bewustzijn toe, als een lucht, zonder wolken.


Wat moet je dan doen? Hoe kun je dit simpele bewustzijn van binnen verkrijgen? Er worden bepaalde trucjes gebruikt, want rechtstreeks kun je niets doen. Er zijn wat trucjes nodig waardoor je erin wordt gegooid, ernaartoe wordt gegooid. Dit centrum heeft altijd een indirecte benadering nodig; je kunt het niet direct benaderen. Zorg dat je dit goed begrijpt, want dit is heel fundamenteel.

Je bent aan het spelen, en later vertel je dat het heel geweldig was, dat ‘ik me heel gelukkig voelde, ik heb ervan genoten. Er is een subtiel geluksgevoel achtergebleven.’ Iemand luistert naar je. Hij is ook op zoek naar geluk – dat is iedereen. Hij zegt: ‘Dan moet ik spelen, want als geluk door te spelen wordt bereikt, dan moet ik dat ook bereiken.’ Hij speelt ook, maar hij is direct bezig met geluk, met gelukzaligheid, met genot. Geluk is een bijproduct. Als je volledig in je spel opgaat, er helemaal in opgaat, ontstaat er geluk, maar als je voortdurend naar geluk hunkert, gebeurt er niets. Het begint met het spel.

Je luistert naar muziek. Iemand zegt: ‘Ik voel me heel gelukzalig.’ Maar als je je voortdurend rechtstreeks bezighoudt met gelukzaligheid, zul je niet eens in staat zijn om te luisteren. Die bezorgdheid, die hebzucht naar gelukzaligheid, zal een barrière worden. Gelukzaligheid is een bijproduct; je kunt het niet rechtstreeks pakken. Het is zoiets delicaats dat je het alleen indirect kunt benaderen. Als je iets anders doet, gebeurt het vanzelf. Je kunt het niet rechtstreeks doen.

Alles wat mooi is, alles wat eeuwig is, is zo delicaat dat het vernietigd wordt als je het direct probeert te grijpen. Dat is wat bedoeld wordt met technieken en hulpmiddelen. Deze technieken blijven je vertellen dat je iets moet doen. Wat je doet is niet van belang; wat eruit voortkomt is van belang.

Maar je mind moet zich bezighouden met het doen, met de techniek, niet met het resultaat. Het resultaat ontstaat – het moet wel gebeuren. Maar het gebeurt altijd indirect, dus maak je geen zorgen over het resultaat. Richt je op de techniek. Doe het zo volledig mogelijk, en vergeet het resultaat. Het gebeurt, maar je kunt zelf een belemmering ervoor worden. Als je je alleen maar met het resultaat bezighoudt, dan zal het nooit gebeuren.

En dan wordt het heel vreemd. Mensen komen naar me toe en zeggen: ‘U zei dat dit zou gebeuren als we mediteren, maar we doen het en er gebeurt niets.‘ En ze hebben gelijk, maar ze zijn de voorwaarde vergeten: je moet het resultaat vergeten, alleen dan gebeurt het.

Je moet volledig in de handeling opgaan. Hoe meer je in de handeling opgaat, hoe sneller het resultaat zich voordoet. Maar het is altijd indirect. Je kunt er niet agressief mee omgaan; je kunt er niet met geweld tegenaan gaan. Het is zoiets delicaats; je kunt het niet forceren. Het komt alleen naar je toe als je zo volledig met iets anders bezig bent dat je innerlijke ruimte leeg is. Deze technieken zijn allemaal indirect.
Er bestaat geen directe techniek voor spirituele ervaringen.

Osho: Vigyan Bhairav Tantra, the Book of Secrets Vol.1 #13.

Image from Pixabay.

Authentiek zijn

Komende donderdag begint de Opleiding tot Begeleider OSHO® Meditaties uit het Boek der Geheimen met Sudheer en Pratito. Er zijn nog een paar plaatsen, voor info of aanmelding: info@vrienden-van-osho.nl. 

Wees een authentieke man of een authentieke vrouw. Sta geen enkele vorm van onechtheid toe; doe je niet anders voor dan je bent. Wees echt en onderga de werkelijkheid. Lijden is goed. Lijden is in feite een training, een discipline. Onderga het! Onderga woede, onderga liefde en onderga haat. Onthoud slechts één ding: wees nooit onecht. Als je geen liefde voelt, zeg dan dat je geen liefde voelt. Doe je niet anders voor; probeer niet te laten zien dat je liefdevol bent. Als je boos bent, zeg dan dat je boos bent en wees boos.

Je zult veel lijden, maar onderga het. Door dat lijden wordt een nieuw bewustzijn geboren. Je wordt je bewust van de hele onzin van haat en liefde. Je haat iemand en tegelijkertijd houd je ook van diezelfde persoon, en zo blijf je in een cirkel ronddraaien. Die cirkel zal volkomen duidelijk voor je worden, maar dat gebeurt alleen door lijden. Ontvlucht het lijden niet. Je hebt echt lijden nodig. Het is als een vuur: het zal je verbranden. Al het onechte zal verbranden en al het echte zal overblijven.

Dit is wat existentialisten authenticiteit noemen. Wees authentiek, en dan kun je niet langer in de mind verblijven. Wees niet-authentiek, en je zult leven na leven in de mind blijven. Je zult je gaan vervelen in de dualiteit. Maar hoe kun je je vervelen in de dualiteit, tenzij je er werkelijk in verkeert en niet doet alsof? Dan zul je weten dat de zogenaamde liefde van de mind niets anders is dan een ziekte.

Is het je opgevallen dat iemand die verliefd is niet kan slapen? Hij is niet op zijn gemak – hij is koortsachtig. Als je hem onderzoekt, zal hij vele symptomen van allerlei ziekten vertonen. Deze liefde, de zogenaamde liefde voor lichaam en geest, is in werkelijkheid een ziekte, maar je blijft ermee bezig – dat is de functie ervan. Anders zou je je leeg voelen, alsof je niets te doen hebt in deze wereld.

Je hele leven zal leeg lijken, dus liefde is goed om het te vullen. De mind zelf is de ziekte, dus alles wat tot de mind behoort, zal een ziekte zijn. Alleen voorbij de mind, waar je niet verdeeld bent in dualiteit, waar je één bent, alleen daar bloeit er een andere liefde. Jezus noemt het liefde. Boeddha noemt het mededogen. Dit is alleen maar om een onderscheid te maken. Het maakt geen verschil hoe je het noemt.

Er bestaat een mogelijkheid van liefde die geen tegenpool kent, maar die liefde kan alleen ontstaan als je voorbij deze liefde gaat. En om daar voorbij te gaan, raad ik je aan om authentiek te zijn. Authentiek te zijn – in haat, in liefde, in woede. Wees in alles authentiek, echt, zonder je anders voor te doen, want alleen de realiteit kan worden overstegen. Je kunt onwerkelijke dingen niet overstijgen.

Osho: The Book of Secrets Vol.1 #12

Audio fragment: mySamasati. 20:09 min.

Image by VirgoStudio from Pixabay.