Nieuws

De halfzus die Ramses nooit gekend heeft

In Trouw van 15 juni staat een artikel over de halfzus die Ramses nooit gekend heeft. Muriel Mallet (83) ontdekte pas onlangs dat ze een in Nederland beroemde halfbroer had. Shaffy-biograaf Sylvester Hoogmoed sprak met haar. 
Het is een boeiend artikel geworden dat wat sluiers oplicht van het leven van de ‘goeroe van de vrijheid’ die jaren na zijn dood nog steeds zo aantrekkelijk blijkt te zijn voor velen.

  Swami Ramses Shaffy

‘De Franse vreemdelingenpolitie verdacht de moeder van Ramses van oplichting, spionage, en op zijn minst van een bandeloos amoureus leven. In 1939 verdween ze in de gevangenis, waarna zoon Ramses naar een tante in Utrecht ging en vervolgens in een kindertehuis belandde.’ …
‘Zijn vader bleek in Parijs te wonen, waar hij jarenlang bij de Unesco had gewerkt en Arabisch had gedoceerd aan de Sorbonne. Spoorslags reisde hij naar het opgegeven adres en ontmoette eindelijk de toen 93-jarige, dementerende Chaffey. “Een lange slanke aristocraat in lichte kleren met jongensachtige ogen”, schreef hij in zijn dagboek. Ze leken op elkaar, en ook Ramsès senior was een begaafd pianist.’

Broeder Bernardus: God valt niet te bewijzen

Broeder Bernardus, de 51-jarige abt van het klooster Koningshoeven in Berkel-Enschot, doet in een interview in de Volkskrant van 13 mei jl. zeer bijzondere uitspraken over het spirituele mens-zijn. ‘God valt niet te bewijzen. Hij is er of hij is er niet,’ aldus broeder Bernardus.
‘We staan in een traditie van meer dan tweeduizend jaar bezig zijn met vragen van stilte, meditatie en gebed. Maar dan moeten we snel wegkomen van het institutionele, rationele geloof, en terug naar het ervaren, de mystieke stroming van het christendom. We moeten terug naar het ervaren van het goddelijke.

 
een traditie van meer dan tweeduizend jaar 

In mijn gevoel wordt ons met het leven vooral ruimte geboden, vrijheid.  Het is aan ons te ontdekken dat wij die hebben, dat we daarmee aan de slag mogen gaan, wat vervolgens zin geeft aan het leven. In die ruimte speelt voor mij de relatie met het goddelijke de hoofdrol.
Ik zie het leven niet’, zegt hij, ‘als een vervelende tussenruimte, waarin je van god weg bent, waarna het na de dood allemaal goed komt. Nee, god geeft mij die ruimte nú, daarin wil ik die eenheid met god beleven. Voor mij is dat het hoogste geluk, het dient een gelukkig leven.
Veel gelovigen denken dat ze niet gelukkig mogen zijn en dat geluk pas na de dood aan de orde is. Maar de eenheid van mens en God is iets wat je alleen kunt ervaren. Voor mij is God nooit een man op een wolkje met een lange baard geweest. Mijn godsbeeld wordt bepaald door wat ik als misdienaar ooit op de koorkap van de priester zag staan: Deus Caritas Est, God is Liefde…  en daar gaat het mij nog altijd om. Toen ik 10 jaar was, had ik mijn eerste godservaring. In de kapel werd ik tijdens het gebed overvallen door het gevoel dat ik werd opgenomen in iets zo groots dat het me een enorm vredig en vreugdevol gevoel gaf. Maar het had ook iets angstaanjagends, want het was alsof er geen enkele afstand, geen enkele grens meer was tot alles om mij heen – de mensen, het gebouw, de natuur. Alsof er geen “ik” meer was, een soort samensmelting van alles. Die eenheidservaring  maakte dat God mij als een magneet aantrok. Die godservaring heeft zich een enkele keer herhaald. Het is als een verliefdheid die uitgroeit tot liefde met zijn ups en downs. Contemplatie en gebed helpen dan weer om op dat spoor van de liefdesrelatie te komen.

God valt niet te bewijzen. In de theologie zijn pogingen tot empirische godsbewijzen ondernomen, maar dat is onzin: hij is er of niet, je voelt zijn aanwezigheid of niet. De wetenschap maakt niet dat ik iets ervaar. Het gaat niet over ons intellect, maar onze ervaring. Je moet altijd zoeken naar een balans tussen beide.
Dat natuurwetenschappers de zin van het leven zien in de overdracht van het genenpakket, de voortplanting, is wel erg mager. Ik houd het op de ruimte die je in vrijheid kunt beleven, dus hoe je in het leven staat.
Toen ik abt werd, koos ik de spreuk: “Zoek God en leef!” Mijn zoeken in het leven zie ik als het zoeken naar waar die echo klinkt. In mijn levensvorm kan ik alle aandacht schenken aan wat ik echt belangrijk vind. Gegrepen door mijn godservaring ben ik bereid andere relaties op te geven.
Het agnostisch standpunt dat we niet kunnen weten of God bestaat, opent veel perspectieven. Maar de agnost staat er wel open voor, zegt alleen het niet te weten. Daar is niets mis mee. Ik zie dat als een vorm van religieuze honger. En die uit zich in het zoeken naar allerlei vormen van spiritualiteit.

   een nieuw licht

Ik visualiseer geen hemelpoort. Veel licht dat is het beeld dat ik heb.. Een nieuw licht, dat staat voor God, die ik me niet als een persoon maar als liefde voorstel. Ik zie het als een persoonlijk licht, zoals die godservaring voor mij ook niet iets algemeens was, maar persoonlijk. De ziel vindt in dat persoonlijke licht zijn nieuwe ruimte. Voor mij is de dood de doorgang naar een ander leven, waar de eenheid met God kan worden beleefd. Terwijl ons lichaam hier achterblijft en vergaat, leeft onze ziel verder. Net zoals we bij hem vandaan zijn gekomen, gaan we ook weer naar hem terug.’

Osho over het goddelijke/God:
‘De zogenaamde heiligen blijven doorgaan te bewijzen dat god bestaat. Het grootste argument dat zij de wereld hebben voorgehouden, is dat de wereld een schepper behoeft, want hoe kan de wereld bestaan zonder schepper. Hij is de vader: hij kent iedereen. Zelfs geen enkel blad valt zonder zijn wil, dus alles is goed. Dit is gemak. Iemand vraagt dan: ‘En wie schiep de schepper?’ En dit is dezelfde logica.
Theïsme en Atheïsme zijn beide betekenisloos. Religie heeft daar niets mee van doen: religie is een ervaring van dat wat is. Noem het bij welke naam dan ook die je kiest om het aan te geven – noem het God, noem het nirvana, noem het XYZ, wat dan ook, het doet er niet toe – maar ervaar het.
Het grootste probleem met de mens is dat hij niet leert. De mens lijkt bijna onvermogend te zijn om te leren. Zij die leren, enkel zij weten.  Wees wat meer alert. Laat elke ervaring je enige kennis geven.
Leren is religieus worden. Het woord ‘discipel’ is prachtig. Het betekent ‘iemand die capabel is om te leren. Het leven is werkelijk je meester. Elk moment is een les. Elke frustratie is een les. Op het moment dat je dingen gaat eigen maken, kom je dichter bij god.
Het is een geweldige reis, het is een eindeloze reis. Hoe meer je leert, hoe meer je bewust gaat worden dat er nog veel meer te leren is. Hoe meer je weet, des te intenser wordt het mysterie. Met kennis openen zich nieuwe deuren, worden nieuwe mysteries opgehelderd. Wees nooit tevreden, totdat god zich aan je openbaart. Laat er grote spirituele ontevredenheid zijn. Alleen zij die voldoende  fortuinlijk zijn om deze goddelijke ontevredenheid in zich te hebben – dat niets minder dan god hen tevreden zal stellen – alleen zij komen er, en niemand anders.’

Een bijdrage van Prem Abhay.

De zin van het leven

Wat is de zin van het leven?
Het boek ‘Destiny, Freedom and the Soul’ maakt  deel uit van de serie ‘Life Essentials’ die de focus legt op een hogere kwaliteit van leven. Vragen die hierbij onder meer spelen zijn bijvoorbeeld: is er authentieke spiritualiteit mogelijk zonder geloof in God? Wat is meditatie precies en hoe werkt het? Hoe kan ik er als individu ervoor zorgen, dat de wereld mooier en beter wordt?
Osho geeft aan: ‘Doe wat je natuur wil dat je doet. Doe waar je intrinsieke kwaliteiten naar hunkeren om te doen. Luister niet naar de geschriften. Luister naar je eigen hart. Dat is het enige geschrift dat ik voorschrijf. Ja, luister heel aandachtig, luister heel bewust en dan zul je nooit de verkeerde kant op gaan. En als je naar je eigen hart luistert, zul je nooit verdeeld raken.Als je naar je eigen hart luistert, zul je in de juiste richting gaan bewegen, zonder erover na te denken wat goed is en wat fout is.’

Verder worden in het boek ‘Destiny, Freedom and the Soul’ diepgaande kwesties besproken als: is er sprake van het bestaan van een ‘ziel’? Wat is precies de plaats van een begrip als ‘karma’? Heeft mijn leven een bepaalde betekenis, een bedoeling of een bestemming? Het zijn wezenlijke en interessante thema’s die iedere zoeker bezighouden.
Osho daagt de lezer uit om zijn/haar geconditioneerde overtuigingen en vooroordelen te onderzoeken, die hen beperken om van de volle rijkom van het leven te genieten en zich hiervan te bevrijden. 


Dit boek is in de Nederlandse boekhandel te bestellen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Interview met Ma Ananda Sarita

Ma Ananda Sarita is een van de eerste westerse mensen die in contact kwamen met Osho. Ze heeft jarenlang in Osho communes gewoond en gewerkt en geeft nu trainingen in Tantra. In dit interview vertelt ze hoe ze Osho ontmoet heeft:

‘Ik heb Osho via goddelijke gratie ontmoet. Ik was door Europa en over land naar India aan het liften. Ik was op zoek naar de zin van het leven. En ik dacht misschien vind ik het in de Himalaya in India. …
In Mumbai zei iemand tegen me: “Er is een man die je zou moeten ontmoeten.”… Daar zaten zo’n dertig mensen op de grond in een appartement in Mumbai. … Osho gleed als het ware door de kamer, hoe hij liep, zo ontzettend gracieus. … Daar komt nog bij dat Osho sprak over de Vigyan Bhairav Tantra. De soetra waar hij over sprak vergeet ik nooit. Het gaat zo: Terwijl je in seksuele versmelting bent, blijf met je aandacht bij de vuur in het begin, ga zo door en vermijd de sintels aan het eind.
Na een periode van twijfel (‘is dit een goeroe die je hypnotiseert?’) en een vipassana week met Goenka gaat ze naar een meditatiekamp van Osho in Mount Abu waar ze besluit om sannyas van Osho te nemen.
Nederlands ondertiteld, 7.44 min.
 
www.tantra-essence.com
Facebook: Ma Ananda Sarita
 

Zwemmen met dolfijnen in de Bahamas

Al vele jaren organiseren twee sannyasins, Atmo en Amlas, boottochten vanuit Bimini in de Bahamas om vooral dolfijnen, maar ook walvissen en ander leven in de zee te ontmoeten.
‘Sluit je ogen en stel je voor dat je in het prachtige turquoise water van de Bahamas ligt. Je snorkelt tussen een kleine school wilde dolfijnen. Hun speelsheid en synchrone formaties boezemen ontzag bij je in. Je moet glimlachen als er een dolfijn langs je heen zwemt en je een baby vlak naast haar ziet. De dolfijnen zijn net zo nieuwsgierig naar jou als jij naar hen…’


 
Meer over zwemmen met dolfijnen: Wild Quest, Human Dolphin Connection.

Sla het keerpunt met devotie gade

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 8.
Richt je met uiterste toewijding op de twee keerpunten van de ademhaling en ken de kenner.

Alhoewel het verschil klein is in deze techniek, kan die voor jou buitengewoon zijn, en een enkel woord maakt een geweldig verschil: met uiterste toewijding.
Bij de keerpunten van de inkomende en uitgaande ademhaling wordt nu een verschil aangegeven dat gering is in techniek, maar voor de zoeker verheven kan zijn. Slechts de conditie van uiterste toewijding wordt er aan toegevoegd en daardoor wordt de hele techniek anders. In de eerste vorm was er geen kwestie van devotie, enkel een wetenschappelijke techniek, je doet het en het werkt.

Voor de hart gerichte mensen, behorend tot de wereld van de devotie, is een klein verschil gemaakt. Ben je niet van het wetenschappelijke slag of zodanige houding, probeer het dan met uiterste toewijding – met oprechtheid, liefde en trouw. Hoe dat te doen? Je kunt devotie hebben naar iemand, naar Krishna, naar Christus, maar hoe naar jezelf t.o.v. dit keerpunt van de ademhaling? Het lijkt absoluut niet devotie gericht. Maar dat hangt er vanaf…


… de tempel van het goddelijke.

Tantra zegt dat het lichaam de tempel is, de tempel van het goddelijke, dus  behandel je lichaam niet als een object. Het is heilig. En terwijl je inademt, is het niet enkel jij, het is het goddelijke in je. Als je eet, beweegt of wandelt…  kijk er dan naar op deze manier: jij bent het niet, maar het goddelijke dat zich in je beweegt. Dan wordt alles absoluut toegewijd. Van veel heiligen wordt gezegd dat ze van hun lichaam houden. Ze behandelen het alsof het hun geliefden toebehoort. Je kunt het op deze manier behandelen, of als een mechanisme. Je kunt het met een schuldgevoel behandelen, als iets akeligs, of als iets wonderbaarlijks, als de tempel van het goddelijke. Het hangt van jou af.
Probeer het. Als je eet, probeer het. Denk niet dat jij eet maar het goddelijke in je en zie de verandering. Je eet hetzelfde, je bent dezelfde, maar alles wordt onmiddellijk anders. Je geeft voeding aan het goddelijke. Je neemt een bad, maar verander dan je houding, voel dat je een bad geeft aan het goddelijke in je. Dan zal deze techniek gemakkelijk zijn: richt je met uiterste toewijding op de twee keerpunten van de ademhaling en ken de kenner.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Georganiseerde religie gewoon ‘over de datum’

Religion’s Expiration date.
Move from blind belief to the science of your inner experience.

De wereld heeft een grote revolutie nodig. 
‘De huidige wereld wordt uiteengereten door religieuze strijd: mensen vermoorden elkaar, maatschappijen vechten over verschillen van mening tussen de geloofssystemen en naties zijn in oorlog. Echter in contrast hiermee is het zo dat mensen eeuwenlang gedacht hebben dat het godsdienstige geloof de morele gids is en het licht waardoor men zich in zijn leven kan laten leiden. Hoe zijn deze twee met elkaar te verzoenen? Of is het gewoon zo dat religie, en het doel ervan in ons leven, langzamerhand gewoon ‘over de datum’ is?


In deze verzameling toespraken schetst Osho een totaal andere benadering: ‘Religie is fundamenteel iets dat in alleen zijn plaatsvindt. Het is wat een mens in zijn alleen zijn doet.’
Osho geeft in dit boek aan dat de wereld een grote revolutie nodig heeft. Hierin gaat ieder individu zijn religie zelf uitvinden. Op het moment dat de religie een georganiseerd karakter krijgt, vervolgt hij, wordt zij gevaarlijk, zij wordt dan in werkelijkheid politiek met een vals gezicht, als is het religie. Daarom proberen alle religies ter wereld steeds maar om telkens meer mensen tot hun religie te bekeren. 
Het is de politiek van de aantallen; wie een groter aantal heeft, zal meer macht hebben. Maar niemand lijkt erin geïnteresseerd te zijn om miljoenen individuen tot zichzelf te brengen. Mijn werk hier bestaat eruit om je uit elk type van georganiseerde poging te halen – want de waarheid kan niet georganiseerd worden.
Dit boek bevat Osho’s toespraken uit 1967 en je kunt zien hoe actueel ze zijn.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

De kunst van het loslaten

In Medisch Dossier van april jl. stond een bijzonder artikel in het perspectief van de Nieuwe Mens zoals die door Osho wordt aangegeven. Het betrof o.a. de volgende uitspraken: gedachten en gevoelens komen en gaan, maar bewustzijn komt niet en gaat niet. Het is. Het omvat en verbindt alles. Het is onze achtergrondstilte. De schrijver ervan is Maarten Klatte,  arts-onderzoeker en werkzaam in een praktijk leefstijlgeneeskunde waarin de rol van bewustzijn voor het bevorderen van gezondheid en welzijn centraal staat. Hieronder een korte samenvatting van zijn visie.
Het lijkt onze diepste wens verbonden te willen zijn, met onszelf, met de ander, met de natuur, met God, maar ondertussen is er een epidemie van eenzaamheid, sociale isolatie, vervreemding en chronische emotionele stress. Want wat wij ervaren, verschijnt in een polariteit van licht en donker, goed en slecht, liefde en haat, ziek en gezond. verbinding en afzondering. Al vroeg in ons leven ontwikkelen we een voorkeur voor de éne kant van de polariteit en een afkeer voor de ándere kant.

We kunnen het verlangen naar verbinding, ons onbewuste verlangen, beter opgeven door ‘de kunst van het loslaten,’ door onze gevoelens, gedachten en beelden van eenzaamheid waar te nemen. En door bewustwording de ‘verborgen bestuurder’ te ontmaskeren, die ontstaan is door een gebrek aan verbinding in de jeugd. 
We denken dat we een individuele mind (geest) zijn, gehuisvest in een stoffelijk lichaam en geloven dat ons bewustzijn de beperkingen en het lot van ons lichaam deelt.
We staan in het begin van ons leven onbevangen, argeloos, in verbinding met alles om ons heen, niet verdeeld in een ‘ik’ en een ‘ander’ wat die ervaring van eenheid verbreekt.
De westerse wetenschap gaat ervan uit dat materie primair is en bewustzijn een afgeleide ervan, zonder enig bewijs. Deze opvattingen hebben een verregaande invloed op vrijwel alle aspecten van ons leven. Wat we echt nodig hebben is liefde, warmte. verbinding. En bewustzijn, wat alles omvat en verbindt, zoals gedachten en gevoelens die komen en gaan, zoals de wolken aan de blauwe hemel. Ben je wat je denkt en voelt of dat wat zich daarvan bewust is? Langs deze route van non-dualiteit kom je erachter wat je in essentie bent, n.l. het bewustzijn dat verbindt, en ga je zien dat geest en materie één zijn.
Mensen kampen met eenzaamheid en depressie en de Sedona Methode, de ‘kunst van het loslaten’, is erop gericht gevoelens, gedachten en beelden van eenzaamheid waar te nemen. De ‘verborgen bestuurder’ wordt dan ontmaskerd en je gaat ervaren dat je angst, pijn, verdriet, en alle beperkende overtuigingen, kan laten gaan.

Osho in Theologia Mystica:
De mens heeft tot nu toe op een hele schizofrene manier geleefd. Hem is eeuwenlang verteld dat de wereld niet bestaat uit één wereld, maar uit twee, die van de materie en die van de spirit. Maar er is maar één waarheid en die heeft die 2 aspecten, het uiterlijke als materie en het innerlijke als spirit, maar ze zijn ondeelbaar, als centrum en omtrek.
Die scheiding is de menselijke mind binnengedrongen op vele manieren, zoals de scheiding tussen lichaam en geest, zonde en deugd, zondaar en heilige, Oost en West. De hedendaagse mens is zo gefragmenteerd, zo verdeeld, dat het bijna een wonder is dat we erin slagen onszelf bij elkaar te houden, want we vallen voortdurend uiteen. De grootste behoefte van vandaag is om aan deze schizofrenie, aan al die verdelingen, voorbij te komen, teneinde het “één-zijn” te bereiken, wat noch Oost noch West, noch man noch vrouw is.
Als we willen bestaan moeten we een synthese creëren of liever een transcendentie van alle dualiteiten. De mens heeft vele pieken bereikt: religieus. esthetisch, poëtisch, muzikaal, ondanks allerlei dwaasheden die we blijven ondersteunen, blijven voeden, want de gevestigde belangen willen niet dat je tot een geheel gemaakt wordt, één word. Ze willen dat de mens verdeeld blijft in vele godsdiensten, filosofieën, politieke ideologieën, want de mens die geïntegreerd en één is, kan onmogelijk onderworpen worden. Hij komt dan volkomen vrij van alle mogelijkheden van exploitatie en onderdrukking, wordt een individu, rebels, intelligent.
Er zijn driehonderd godsdiensten in de wereld en wel drieduizend sektes. Maar God en de wereld zijn niet 2 dingen. God en de wereld zijn één.
De vicieuze cirkel begint in het loslaten, maar dan kom je vast te zitten aan het idee van loslaten. Ik zeg niet dat je gehechtheden moet loslaten, je moet ze gewoon begrijpen. Enkel zien wat je gehechtheden zijn, zonder de inspanning ze los te laten, zonder oordeel, zonder waarde toekenning. Net zoals je ogen en handen en benen hebt en een bepaalde kleur haar en huid, zo zijn daar ook je gehechtheden. Accepteer ze! En met die acceptatie begint de revolutie. Het wonder gebeurt, plotseling ontdek je dat gehechtheden geen binding meer zijn. Ze zijn er wel, maar even ver als de horizon. Je kunt leven in de wereld en toch er geen deel van zijn.

Osho in Beyond Psychology:
Loslaten betekent dat je niet strijdt voor iets in het leven. Maar het is mensen niet geleerd want het is tegen de hele structuur van de maatschappij gericht, die op competitie is gebaseerd, op strijden. De wereld van ellende wordt gecreëerd, want iedereen grijpt de dingen van een ander weg. Het is niet een vredig, stil en liefdevol bestaan.
Loslaten is een volkomen andere benadering. De eerste stap is het ego loslaten. Je bent niet gescheiden van mensen. Met wie ben je in strijd? Met jezelf – en dat is de grondoorzaak van ellende. Loslaten is een diep verstaan van het fenomeen dat we deel uitmaken van het bestaan. We kunnen het ons niet toestaan gescheiden ego’s te hebben. Het begrijpen van het loslaten helpt je eenvoudig in het hier te zijn, zonder enig doel, zonder conflict of strijd, wetende dat het een strijden is met jezelf.
Loslaten is eenvoudig een begrijpen, het kan zich niet verbinden met verschillende soorten van strijd. Laat het eenvoudig in je hart zinken en je gaat een nieuwe dimensie ontdekken van jezelf openen, waarin elke moment een vreugde is.

Een bijdrage van Prem Abhay.

De alchemie van verlichting

Osho: Beyond Enlightenment, Responses to Questions.
In dit lijvige werk Beyond Enlightenment staan 32 lezingen die indertijd gehouden zijn in Mumbai, toen Osho aan het einde van zijn World Tour was. Osho zegt: ‘Vergeet alles over spiritualiteit, verlichting, God – die zullen voor zichzelf zorgen. Dat is hun zaak. Ze zitten zonder iets te doen te hebben. Daar hoef je niet over in te zitten. Haal het beste leven wat je kunt uit je leven. Dat is je test, dat is je eredienst, dat is je religie. En de hele rest gaat dan vanzelf volgen.’ 

In Beyond Enlightenment wordt door Osho onder andere gesproken over de alchemie van verlichting. Door een sannyasin die vanaf zijn kindertijd bij Osho was, wordt de vraag gesteld of Osho niet altijd al een verlicht wezen is geweest. Als hij terugkijkt op zijn jaren met Osho dan ziet hij bij deze altijd al de kenmerken van een verlicht persoon.
Osho antwoordt, dat dit goed gezien is, maar toch niet helemaal overeenkomstig de waarheid. Iedereen wordt als een goddelijk wezen geboren, als een boeddha. Maar daarna is iemand zichzelf vergeten en aan het dromen is geslagen. Op het moment dat je uit je slaap raakt en je droom stopt, zie je dat de schat die je nagejaagd hebt, in jezelf ligt. Er blijkt helemaal geen god te zijn die je uit de Hof van Eden kan verjagen, want de Hof van Eden is jouw eigen wezen. 

Verlichting verandert de betekenis van alles wat hij ervaart, zij geeft hem een andere kleur, een nieuw licht en een nieuwe pracht. Dezelfde gebeurtenissen beginnen een geheel andere betekenis te krijgen.
Verder stelt Osho in dit boek: een maatschappij kan niet tot verlichting komen. Een maatschappij kan namelijk niet revolutionair zijn, zij moet gevestigd raken en niet rebelleren. Dat is alleen aan de rebel voorbehouden. De rebel kan puur zijn; hij kan in zijn onschuld tot rebellie komen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Drieënnegentig Rolls Royces…

Eén Rolls Royce is belachelijk, twee Rolls Royces is obsceen.
En drieënnegentig Rolls Royces is gewoon een grote grap.  
Ramses Shaffy

In de toespraak van Osho die 21 mei werd uitgezonden op Salto TV heeft hij het over de Rolls Royces:
‘Drieënnegentig Rolls Royces… maar ik heb er verder niet naar gekeken, wat daarmee is gebeurd. Ze waren niet van mij, en ik ben net zo gelukkig zonder als dat ik met ze was. Ik ben nooit naar deze Rolls Royces in de garage gaan kijken. De directeur van mijn garage, Avesh, is hier. Ik zei steeds tegen hem: ‘Op een dag kom ik,’ maar die dag kwam nooit. Ik heb die wagens nooit bij elkaar gezien. Hij was het die een auto meebracht voor het ritje van een uur, hij koos dat uit. En ik heb niet omgekeken.
Die auto’s hebben hun doel vervuld. Ze hebben jaloezie gecreëerd in heel Amerika, in al de superrijken. Als ze intelligent genoeg waren geweest, dan zouden ze -in plaats van mijn vijand te zijn- naar me toe gekomen zijn om een manier te vinden om van hun jaloezie af te komen, want dat is hun probleem. Jaloezie is een vuur dat je verbrandt, en heel erg verbrandt. Je bent in handen van iemand anders.
Ik was daar alleen maar als toerist en ik heb heel Amerika in de war gebracht. Ze hadden geld genoeg, ze hadden meer Rolls Royces kunnen kopen als ze dat hadden gewild. Maar ze hadden daar ook het lef niet voor. Ze hebben mij veroordeeld, door te zeggen dat ik een materialist ben. En je zult verbaasd staan: een bisschop die mij voortdurend voor materialist veroordeelde, schreef me een brief, privé, waarin stond: “Het zou van veel medeleven getuigen als u een Rolls Royce aan mijn kerk kon schenken. Voor u zal het niets uitmaken – drieënnegentig of tweeënnegentig – maar voor ons zal het veel uitmaken.” En iedere zondag stond hij me te veroordelen. Hij veroordeelde mij niet om mijn materialisme, hij veroordeelde mij om zijn jaloezie te verbergen.
De politici, de rijken, hadden het voor zichzelf kunnen regelen – waar maakten zij zich druk om? Maar ze maakten zich druk om het feit dat een toerist, die niet eens een geldig visum heeft, al de superrijken heeft overtroffen. Dat doet pijn! Als ze intelligent genoeg waren geweest, hadden ze kunnen begrijpen dat er een doel achter die Rolls Royces had gezeten. Het kan niet alleen maar om het ritje van een uur geweest zijn. Daar zou één Rolls Royce genoeg voor zijn geweest.

Alles wat ik in mijn leven gedaan heb, heeft een doel. Het is een list om iets vanuit jou naar voren te halen waar je niet bewust van bent.
Als je intelligent genoeg bent zou je willen dat je ervan af kwam omdat het een gif is dat je doodmaakt. Een jaloerse mind is niet tot liefde in staat; een jaloerse mind is niet in staat om blij te zijn… en niet alleen niet in staat om blij te zijn, hij is niet in staat om iemand anders blij te zien zijn. Dit soort mensen vult de hele aarde. En die zogenaamde heiligen van je hebben hen niet geholpen. Die zogenaamde heiligen van je hebben hen geëxploiteerd.
Het is dolkomisch! Jullie heiligen buiten jullie uit door arm te zijn, zichzelf te kwellen. Ze helpen jou om je niet jaloers te voelen, niet gekwetst te voelen. Ze beschermen jouw ego. En het komt niet van één kant. Daarom zeg ik dat het dolkomisch is. Het is een vreemd spel: ze helpen je om in je ellende te blijven zitten, in je krankzinnigheid. En jij helpt hem om in zijn suïcidale, gemartelde leven te blijven – een wederzijdse samenzwering van de hele mensheid om in de hel te blijven zitten.
De commune in Amerika was ook een list. Het heeft zijn werk gedaan. Het heeft mensen bewust gemaakt dat het mogelijk is om vreugdevol, liefdevol op deze aarde te zijn; je hoeft niet te zitten wachten op een hemel. En ik kan niet inzien, ik kan er niet bij… iemand die hier nooit heeft gedanst en gezongen,

als hij de hemel binnengaat en hij krijgt een harp in handen – wat moet hij aan met zo’n harp? Hij zal niet weten wat hij moet doen! Hij zal vragen, wat is dit, en wat willen jullie dat ik hiermee doe?’

Osho: Beyond Psychology # 9.