Nieuws

Ervaar het leven

Osho, 11 december 1931 – 19 januari 1990.

Ervaar het leven op alle mogelijke manieren;
goed-slecht, bitter-zoet, donker-licht,
jong-oud, zomer-winter. 
Ervaar alle dualiteiten.
Wees niet bang voor ervaring, 
want hoe meer ervaring je hebt, 
hoe volwassener je wordt.


Het leven is alleen mogelijk door uitdagingen. Het leven is alleen mogelijk als je zowel goed als slecht weer hebt, als je zowel plezier als pijn hebt, als je zowel winter als zomer, dag en nacht hebt. Wanneer je zowel droefheid als geluk hebt, ongemak en comfort. Het leven beweegt zich tussen deze twee polariteiten.

Bewegend tussen deze twee polariteiten leer je hoe je in evenwicht moet zijn. Tussen deze twee vleugels leer je hoe je naar de verste ster kunt vliegen. Als je kiest voor comfort, gemak, kies je voor de dood. Dat is hoe je het echte geluk hebt gemist: je hebt in plaats daarvan gemak gekozen. Het is heel gemakkelijk om de stem van je ouders te volgen, gemakkelijk om de kerk te volgen, gemakkelijk om de maatschappij en de staat te volgen. Het is heel gemakkelijk om ja te zeggen tegen al deze autoriteiten – maar dan groei je nooit. Je probeert de schat van het leven te goedkoop te krijgen. Het vereist dat je ervoor betaalt.

Wees een individu en betaal ervoor. In feite, als je iets krijgt zonder ervoor te betalen, accepteer het dan niet — dat is een belediging voor je. Accepteer het niet; dat is beneden je stand. Zeg: ‘Ik zal ervoor betalen — alleen dan zal ik het aanvaarden.’ In feite, als iets je gegeven wordt zonder dat je er klaar voor bent, zonder dat je er geschikt voor bent, zonder dat je er ontvankelijk voor bent, zul je niet in staat zijn het lang te bezitten. Je zult het ergens verliezen. Je zult niet in staat zijn om de waarde ervan te waarderen.

Kies de moeilijke weg. En een individu zijn is het moeilijkste wat er is, want niemand wil dat je een individu bent. Iedereen wil je individualiteit doden en een schaap van je maken. Niemand wil dat je op jezelf bent. Daarom blijf je het geluk missen, blijf je de richting missen, en, natuurlijk, is meditatie onmogelijk geworden, concentratie lijkt bijna onbestaanbaar te zijn. Je kunt je niet concentreren, je kunt niet mediteren, je kunt nergens langer dan een fractie van een seconde bij zijn. Hoe kun je dan gelukzalig zijn? Kies je eigen lot. Ik kan je niet laten zien wat je bestemming is — niemand anders weet het, zelfs jij niet. Je moet het aanvoelen, en je moet langzaam bewegen. Laat eerst alles vallen wat is geleend en dan zul je in staat zijn om te voelen. Het leidt je altijd naar de juiste plaats, naar het juiste doel. 

Osho, A Sudden Clash of Thunder # 7

Stressreacties

Een Canadese psychoanalyticus, Dr. Hans Selye, heeft zijn hele leven gewerkt aan slechts één probleem — stress. En hij is tot een aantal zeer diepgaande conclusies gekomen. Eén daarvan is dat stress niet altijd verkeerd is; het kan op mooie manieren gebruikt worden. Het is niet noodzakelijk negatief, maar als we denken dat het negatief is, dat het niet goed is, dan creëren we problemen. Stress op zich kan gebruikt worden als een opstapje, het kan een creatieve kracht worden. Maar over het algemeen is ons door de eeuwen heen geleerd dat stress slecht is, dat als je stress hebt, je bang wordt. En je angst maakt het nog meer stressvol; de situatie is er niet mee geholpen.

Alarm, weerstand, uitputting

Bijvoorbeeld, er is een situatie  en dat veroorzaakt stress. Zodra je voelt dat er een zekere spanning is, een zekere stress, word je bang dat dit niet zo zou moeten zijn:
‘Ik moet ontspannen.’
Nu, proberen te ontspannen zal niet helpen, omdat je niet kunt ontspannen; in feite zal proberen te ontspannen een nieuwe vorm van stress geven. De stress is er en je probeert te ontspannen en je kunt het niet, dan maak je het probleem nog ingewikkelder. Wanneer er stress is, gebruik die dan als creatieve energie. Accepteer het eerst; je hoeft er niet tegen te vechten. Accepteer het, dat is helemaal goed.
Het wil gewoon zeggen: ‘De situatie is niet goed, er gaat iets mis.’ Mm?
‘Je bent misschien een loser’… of zoiets.
Stress is gewoon een indicatie dat het lichaam zich opmaakt om ermee te vechten. Nu probeer je te ontspannen of je neemt pijnstillers of kalmerende middelen; je gaat tegen het lichaam in. Het lichaam maakt zich klaar om te vechten tegen een bepaalde situatie, een bepaalde uitdaging die er is: geniet van de uitdaging!

Zelfs als je af en toe ‘s nachts niet kunt slapen, hoef je je geen zorgen te maken. Werk het uit, gebruik die energie die opkomt: loop op en neer, ga hardlopen, maak een lange wandeling, maak een plan wat je wilt doen, wat de mind wil doen. In plaats van te proberen om te gaan slapen, wat niet mogelijk is, gebruik de situatie op een creatieve manier. Het zegt gewoon dat het lichaam klaar is om te vechten met het probleem; dit is geen tijd om te ontspannen. Ontspanning kan later worden gedaan. 

In feite, als je je stress helemaal hebt geleefd, kom je vanzelf tot ontspanning; je kunt maar zo ver gaan, dan ontspant het lichaam zich automatisch. Als je halverwege wilt ontspannen, creëer je problemen; het lichaam kan zich niet halverwege ontspannen.
Het is bijna alsof een Olympische hardloper zich klaarmaakt, gewoon zitten wachten op het fluitje, het signaal, en hij zal weg zijn, hij zal gaan als de wind. Hij zit vol stress; dit is nu niet de tijd om te ontspannen. Als hij een kalmeringsmiddel neemt, kan hij de race wel op zijn buik schrijven. Of als hij zich ontspant en TM probeert te doen zal hij het helemaal verliezen. Hij moet zijn stress gebruiken: de stress is aan het koken, het verzamelt energie. Hij wordt steeds vitaler en krijgt meer potentieel. Nu moet hij op deze stress gaan zitten en ze gebruiken… als energie, als brandstof.

Selye heeft een nieuwe naam gegeven aan dit soort stress: hij noemt het ‘eustress’, zoals euforie; het is een positieve stress. Als de hardloper gerend heeft, valt hij in een diepe slaap; het probleem is opgelost. Nu is er geen probleem, de stress verdwijnt uit zichzelf.
Probeer dit dus ook: als er een stressvolle situatie is, ga dan niet flippen, word er niet bang van. Ga erin op, gebruik het om mee te vechten. Een mens heeft een enorme energie en hoe meer je die gebruikt, hoe meer je ervan hebt.

Osho, Don’t Bite My Finger, Look Where I’m Pointing # 9

Nandan heengegaan

Swami Anand Nandan. 
E. Bosma, 1940 Drachten – 2022 Nieuw-Vennep.

Vandaag is Nandan Bosma overleden, na een lange en uitputtende periode met chemotherapie, in zijn woonplaats Nieuw Vennep. Hij heeft zich de laatste tijd goed voorbereid op het naderende einde en is rustig overleden. De uitvaart wordt in besloten familiekring gehouden.
Nandan stond aan de wieg van de Vrienden van Osho, mede op zijn initiatief is de stichting opgericht in 1989 om Osho’s visie bekendheid te geven in het Nederlandse taalgebied. 

pastedGraphic.png   Nandan Bosma

In die tijd zat Nandan ook in het bestuur van de Amsterdamse commune Osho Stad aan het Cornelis Troostplein. Hij heeft toen het project opgezet om alle lezingen van Osho te digitaliseren in een programma The Quest, dat later door Samadhan uitgewerkt is tot een compleet archief met zoekmachine:
Osho Archive Catalog.

Nandan heeft in de jaren 80 een serie van 20 lezingen georganiseerd voor Amrito (Jan Foudraine). Andere initiatieven van Nandan waren een seminar over Osho’s boeken en een verzameling van 68 verhalen van sannyasins over hun weg naar Osho:
Hoe Osho in mijn leven kwam.

Nandan heeft er ook voor gezorgd dat er in de Koninklijke Bibliotheek een complete collectie boeken van en over Osho aanwezig is. Daarnaast heeft hij, met eindeloos geduld, alle mogelijke documenten en foto’s van de Osho centra in Nederland verzameld, geordend en ondergebracht bij het Internationaal Instituut voor Sociale Geschiedenis (IISG), tegenwoordig het International Institute of Social History in Amsterdam. Dit archief beslaat 18,5 meter.

Wij gedenken Nandan met warmte en onze gedachten gaan uit naar Ma Prem Mandira, sinds 1987 Nandan’s echtgenote, en hun zoon Sanat (1980).

pastedGraphic_1.png

En de grootste ramp die de menselijke mind is overkomen, is dat hij tegen de dood is. Tegen de dood zijn betekent dat je het grootste mysterie mist. En tegen de dood zijn betekent ook dat je het leven zelf mist – omdat ze diep met elkaar verweven zijn; ze zijn niet twee. Het leven is een groei, de dood is de bloei ervan. De reis en het doel zijn niet gescheiden; de reis eindigt in het doel.

Osho, The Revolution #9.

Vertrouwen en overgave

Je zwemt in water – je gaat naar de rivier en zwemt. Wat doe je dan? Je vertrouwt het water. Een goede zwemmer vertrouwt zo veel dat hij bijna één wordt met de rivier. Hij vecht niet, hij grijpt het water niet vast, hij is niet stijf en gespannen.


Als je uitademt, vertrouw je op het leven. Het boeddhistische woord ‘nirvana’ betekent gewoon uitademen, uitademen — vertrouwen. Vertrouwen is een zeer, zeer onschuldig fenomeen. Geloof is van het hoofd; vertrouwen is van het hart. Men vertrouwt eenvoudigweg het leven omdat je uit het leven bent, je leeft in het leven, en je zult weer terugkeren naar de bron. Er is geen angst. Je wordt geboren, je leeft, je zult sterven; er is geen angst. Je zult opnieuw geboren worden, je zult opnieuw leven, je zult sterven. Hetzelfde leven dat je leven heeft gegeven kan je altijd meer leven geven, dus waarom bang zijn? Waarom vasthouden aan overtuigingen?

Meer: Vertrouwen en overgave

Vegetarisch eten

India wordt altijd geassocieerd met vegetarisme maar de meerderheid van de Indiërs (70%) eet wel vlees. De meeste Indiase consumenten eten echter niet veel vlees in vergelijking met de gemiddelde consument op aarde. Terwijl de vleesconsumptie per hoofd van de bevolking in Nederland ongeveer 75 kg is en in de Verenigde Staten ongeveer 100 kilogram bedraagt, is de vleesconsumptie per hoofd van de bevolking in India 5 kilogram per jaar, waarmee India het grootste en minste vlees consumerende land ter wereld is. 

Al duizenden jaren zijn jainas vegetariërs. Je moet dit feit kennen, dat al hun vierentwintig leraren — zij noemen hen tirthankara’s, hun messiassen — uit de krijgerskaste kwamen. Zij waren allemaal vleeseters. Het waren professionele krijgers. Wat gebeurde er met deze mensen? Meditatie veranderde hun hele visie. Niet alleen vielen hun zwaarden uit hun handen, hun strijderschap verdween, maar er deed zich een nieuw fenomeen voor: een enorm gevoel van liefde jegens het bestaan. Ze werden absoluut één met het geheel. Vegetarisme is slechts een klein deel van die grote revolutie.

Hetzelfde gebeurde in het boeddhisme. Boeddha geloofde niet in God, geloofde niet in gebed. Ik wil dat je het begrijpt: op het moment dat God en het gebed worden weggegooid, blijft er niets anders over dan naar binnen te gaan. Boeddha was ook van de krijgerskaste, zoon van een koning, getraind om te doden. Hij was geen vegetariër. Maar toen meditatie in hem begon op te bloeien, kwam als bijproduct het vegetarische idee in hem op: je kunt geen dieren doden om te eten, je kunt geen leven vernietigen. Als alle soorten heerlijk voedsel beschikbaar zijn, wat is dan de noodzaak om levende wezens te doden?

Dit heeft niets te maken met religie. Dit heeft gewoon te maken met je gevoeligheid, je esthetisch begrip. Het jainisme en het boeddhisme zijn de enige godsdiensten zonder God en zonder gebed, en beide werden automatisch vegetarisch. Hetzelfde gebeurt met sannyasins. Het christendom is niet vegetarisch, het mohammedanisme is niet vegetarisch, het jodendom is niet vegetarisch — om de eenvoudige reden dat deze godsdiensten nooit de revolutie zijn tegengekomen die meditatie teweegbrengt. Ze zijn zich nooit bewust geworden van meditatie.
Voor mij is meditatie de enige essentiële religie.

En alles wat erop volgt is deugd, omdat het uit jezelf komt. Je hoeft het niet aan te slepen, je hoeft jezelf er niet voor te disciplineren. Ik heb niets te maken met vegetarisme, maar ik weet dat als je mediteert, je een nieuwe waarneming, een nieuwe gevoeligheid gaat kweken, en dat je geen dieren kunt doden. Heb je één feit opgemerkt? – dat de vegetarische samenlevingen de heerlijkste soorten voedsel hebben. De boeddhisten, de jainas — zij hebben de beste gerechten ter wereld, om de eenvoudige reden dat zij door hun meditaties het vlees-eten moesten laten vallen. Zij gingen zich meer verdiepen in heerlijk voedsel zodat zij het vlees, waarmee zij van jongs af aan waren grootgebracht, niet misten — het was bijna hun tweede natuur geworden.

Er zijn miljoenen mensen die nooit aan vegetarisme hebben gedacht. Vanaf hun kindertijd hebben zij levende dieren gedood. Het is niet anders dan kannibalisme. En sinds Charles Darwin is het absoluut een wetenschappelijk feit dat de mens is voortgekomen, geëvolueerd, uit de dieren — dus je doodt je eigen voorvaderen en eet ze met plezier op. Doe niet zoiets smerigs! De aarde is in staat, de mens is in staat om genoeg vegetarisch voedsel te scheppen — groenten, fruit, nieuwe vruchten die nog nooit eerder hebben bestaan. Gewoon kruisen is nodig, en we kunnen het beste soort voedsel beschikbaar hebben voor iedereen.

Osho, From Death to Deathlessness # 32

De evolutie van de Osho Multiversity

Vanaf het allereerste begin is dit een uniek organisme geweest. Ma Garimo, die vanaf het begin bij de Osho Multiversity betrokken was en voorzitter is geweest, deelde een paar jaar geleden haar herinneringen exclusief voor de Osho Times.

Garimo: 
In de vroege jaren 70, toen de eerste westerlingen begonnen te komen, las en verbond Osho zich met alles wat gangbaar, actueel en innovatief was in de psychologie en de filosofie in het Westen, en met de taal die de jonge mensen in die tijd bezigden. Wat als een lopend vuurtje door de westerse wereld liep waren de ontwikkelingen in de humanistische psychologie. Je had het Esalen Institute dat als een lanceerplatform fungeerde van allerlei groeicentra die door heel Amerika en Europa opkwamen.

Osho begon te werken met de westerlingen. Eerst begon hij met opdrachten te geven aan kleine groepjes mensen, bijvoorbeeld mensen die in één appartement samenwoonden. Hij vertelde hen dat ze in de avond samen moesten komen om een waanzinnigheid meditatie of een kwaadheid meditatie te doen, of hij gaf hen afzonderlijk opdrachten. 
Hij zag bijvoorbeeld dat ik het moeilijk vond om los te laten en hij gaf me een opdracht die ik elke avond voor het slapen gaan moest doen. Het was een soort teruggaan naar een oergevoel: baby praat. Hij wees een ‘moeder’ en een ‘vader’ voor me aan, die me elke nacht kwamen instoppen en ik moest een paar minuten in een babytaaltje tegen hen praten. 

Op deze manier experimenteerde hij met westerse psychologie voordat hij hier de groeigroepen introduceerde. Het proces was hetzelfde als bij de introductie van de meditaties. Toen Osho zijn meditaties creëerde liet hij ze vaak door groepjes mensen doen, voor zijn neus bij wijze van spreken, terwijl hij er direct feedback over gaf. Hij bleef ze verfijnen totdat hij het juiste format gevonden had net als met de muziek voor de meditaties. En ik zag dat hij hetzelfde deed met de groepen. Niet dat hij in de groepsruimte aanwezig was, maar hij praatte altijd met de groepsleiders en na elke groep kwam de hele groep altijd bij hem. Eerst vroeg hij aan de groepsleider wat er was gebeurd en vaak… Dit was een van de mooie en unieke dingen: de groepsleiders zaten duidelijk in hetzelfde schuitje als de deelnemers vóór Osho, daar was nooit enige twijfel over. Dan vertelden ze Osho hoe hun groep was en wat voor moeilijkheden ze hadden om die te leiden. Osho praatte dan tegen hen over hun rol en behandelde hen als studenten, die van hem leerden, net zoals hij met de deelnemers deed.  

De allereerste groep die we hadden was Primal, in wat nu het South Corner Hotel is op de hoek van de weg. Het huis was eigendom van een mooie Engelse dame die toevallig bevriend was met een Primal therapeut. We gingen op de thee bij haar thuis, met scones en clotted cream, en vroegen of we gebruik konden maken van haar grote kamer. Ze zei ja en dat is waar de eerste Primal groep werd gehouden. Daarna kwam Encounter, en toen Enlightenment Intensive, dat op Osho’s advies evolueerde tot Awareness Intensive: Who is in? Wat nog steed heel populair is in  de Commune.
Aanvankelijk vond ons programma plaats op ongeveer zes of acht verschillende locaties in Koregaon Park – in gehuurde ruimtes of woonhuizen van mensen en zelfs in de Blue Diamond Hotel. Nu hebben we de geweldigste faciliteiten die je ook maar ergens kunt vinden. 

Toen de Group Department eenmaal op gang kwam ontwikkelde ze al heel snel. Het nieuws verbreidde zich en veel van de belangrijkste groepsleiders van de wereld kwam naar Osho toe. Onder hen waren Richard Price, een van de oprichters van het Esalen Institute, Bernie Gunther, de Sensitivity and Awakening to the `Senses goeroe en dichter, Charles Berner, de stichter van Enlightenment Intensive, Werner Erhardt, de stichter van EST, die met Diana Ross, de zangeres, kwam. 
Er waren hier Rolfers, die door Ida Rolf waren getraind, mensen die in Postural Integration waren getraind, Alexander Technique, enzovoort. Je had allerlei soorten massage therapeuten. De Rolfers en de Postural Integration mensen hebben Osho Rebalancing ontwikkeld, dat nu over de hele wereld beroemd is. Osho gaf alle therapeuten een platform voor hun methoden. En al diegenen die effectief bleken te zijn en duidelijk iets te bieden hadden gingen door. De meeste mensen die kwamen had echt iets te bieden, zoals Encounter, Gestalt, Bio-energetica, Group Counseling, allerlei soorten lichaamswerk, dans, creativiteit, gevechtskunst. 

Osho heeft voor heel deze verscheidenheid een universiteit gecreëerd in de late 70er jaren en wij hebben de sprong gemaakt van een group department naar een universiteit met afdelingen en faculteiten, met een rector magnificus, afdelingshoofden en met het idee dat iedere afdeling zijn eigen werk zou ontwikkelen en zijn eigen publiek zou aanspreken. Het werd een enorm succes. 
Later ging hij het woord Multiversity gebruiken. Ik herinner me dat hij zei dat universiteit ééndimensionaal is en multiversity multi-dimensionaal is, en in alle richtingen beweegt waar het menselijk bewustzijn in beweegt. 
Eerst dachten we dat we de Multiversity moesten registreren als een officiële onderwijsinstelling maar het werd al gauw duidelijk dat de hele wereld op dit gebied iets van ons kon leren. Dat was toen hij zei dat we niet ergens anders erkenning moesten gaan zoeken, wij zullen voortaan anderen erkennen. Dat was de sprong om niet bij de wereld te horen… misschien zou de wereld ons ooit bijhalen.

Het werk hier had vanaf het begin een andere focus. De therapeuten, de groepsleiders die kwamen, kwamen om meditatie te leren. Al het groepswerk of individueel groeionderwijs was er niet op gericht om mensen weer goed te laten functioneren in hun normale leven. Hoewel de Human Potential Movement zegt dat het gaat over de ontplooiing van het menselijk potentieel, ging het eigenlijk nooit verder dan het werken met lichaam en geest. Het heeft mensen niet laten zien dat ze eigenlijk meer zijn dan lichaam en geest.
Osho gaat naar de wortels van de verrotte moraliteit onder de hele samenleving – waar psychologie normaal gesproken niet aan komt. Zij houden zich bezig met wat de maatschappij voortbrengt; zij zullen niet direct met de vinger naar de maatschappij wijzen. Dat is waarom ze kunnen bestaan. Er is dus nog steeds een diepe samenzwering, maar daar trapte Osho niet in; hij schopte de poten er helemaal onder vandaan.

Met de Encounter groepen en Bio-energetica – alles wat we aan het doen waren – ging Osho altijd een stap verder. Er was werkelijk sprake van totale expressiviteit, totale toegeeflijkheid, totale exploratie in de groepen – je zou kunnen zeggen in een ruwe vorm. Al heel snel veranderde hij dat volledig en begon hij te verfijnen. Het werk verplaatste zich al snel van het rauwe basisniveau naar het hart en de fijnere gevoeligheid van de mens.
Het was vanaf het begin duidelijk dat de groepen slechts een opstapje waren, een brug. Al dit werk is niet bedoeld om normaal te functioneren; het is bedoeld om het hele fenomeen van de mind opzij te zetten – om in staat te zijn stil te zijn, om de mind uit te kunnen schakelen, om te kunnen waarnemen.

Het zijn duidelijk zijn actieve meditaties en zijn toespraken die het verschil uitmaken in het leven van mensen. De methodes die voortkwamen uit de westerse psychologie, of iets anders waarmee we mensen konden aanmoedigen om overdag te doen, zouden het proces versnellen om te verkrijgen wat mogelijk was door de meditaties.
Het zijn de Dynamische meditatie, de Kundalini meditatie en de Osho toespraken die mensen helpen om de groef van hun mind te omzeilen die eindeloos, eindeloos hetzelfde herhaalt, hetzelfde denkt, op dezelfde manier reageert, dezelfde emoties heeft. De groepen zouden het proces van het ongedaan maken van de programmering van de mind en het komen tot meditatie kunnen versnellen.

De Osho Multiversity faciliteert dagelijks meditaties in Pune en ook kun je meedoen aan lessen, cursussen, individuele sessies en meerdaagse ‘Living In’ programma’s.
Meer: Osho Multiversity.

Tomorrow never knows

Weergave van een Beatle lied door Sudhananda, met prachtige meditatieve visuele kunst van Ken Jenkins.

Turn off your mind
Relax and float down stream
It is not dying
It is not dying
Lay down all thoughts
Surrender to the void
It is shining
It is shining
That you may see
The meaning of within
It is being
It is being
That love is all
That love is everyone
It is knowing
It is knowing
All play the game
Existence to the end
Of the beginning
Of the beginning

Lennon & McCartney

Meer muziek van Sudhananda op zijn website.

Vier niveaus van ontspanning

Deze speciale methode is nuttig in tijden dat je ziek bent, want het helpt om een liefdevolle relatie op te bouwen, om een band te creëren tussen jezelf en je lichaam en geest. Dan kun je een actieve rol spelen in je eigen helingsproces.


 
Stap 1: Het lichaam
Herinner je om zo vaak mogelijk in het lichaam te kijken, om te zien of je ergens in het lichaam spanning met je meedraagt – in de nek, het hoofd of de benen… Ontspan het bewust. Ga gewoon naar dat deel van het lichaam, en haal dat deel over, zeg er liefdevol tegen ‘Ontspan!’ 
Het zal je verbazen dat, welk deel van het lichaam je ook benadert, het luistert, het volgt je – het is jouw lichaam! Ga, met gesloten ogen, van top tot teen in het lichaam en zoek elke plek op waar spanning is. En praat dan met dat deel alsof het een vriend is; laat er een dialoog zijn tussen jou en je lichaam. Zeg dat het kan ontspannen en zeg ook: ‘Er is niets om bang voor te zijn, wees niet bang. Ik ben er om voor je te zorgen; je kunt ontspannen.’ Langzamerhand krijg je de slag te pakken. Dan raakt het lichaam ontspannen.
 
Stap 2: De mind
Neem dan nog een stap, een beetje dieper; zeg tegen de mind dat hij kan ontspannen. En als het lichaam luistert, zal de mind ook luisteren. Maar je kunt niet beginnen met de mind, je moet bij het begin beginnen. Je kunt niet in het midden beginnen. Veel mensen beginnen met de mind en dat mislukt; het mislukt omdat ze op de verkeerde plek beginnen. Alles moet in de juiste volgorde gedaan worden. 
Als je in staat bent het lichaam vrijwillig te laten ontspannen, dan ben je ook in staat de mind vrijwillig te helpen ontspannen. De mind is een complexer verschijnsel. Als je eenmaal de overtuiging hebt dat het lichaam naar je luistert, heb je een nieuw vertrouwen in jezelf. Nu kan zelfs de mind naar je luisteren. Het zal een beetje langer duren met de mind, maar het gebeurt.
 
Stap 3: Het hart
Als de mind ontspannen is, begin dan je hart te ontspannen, de wereld van je gevoelens, je emoties, die zo nodig nog complexer, nog subtieler is. Maar nu zul je voortgaan met vertrouwen, met een groot vertrouwen in jezelf. Nu weet je dat het mogelijk is. Als het mogelijk is met het lichaam en met de mind, is het ook mogelijk met het hart.
 
Stap 4: Zijn
Alleen dan, wanneer je deze drie stappen hebt doorlopen, kun je de vierde nemen. Nu kun je naar de diepste kern van je wezen gaan, wat voorbij gaat aan lichaam, mind en hart: het echte centrum van je bestaan.
Je zult in staat zijn ook dat te ontspannen en die ontspanning brengt de grootst mogelijke vreugde, de hoogste ekstase en acceptatie. Je zult vol geluk en blijdschap zijn. Je leven zal de kwaliteit van een dans krijgen.
 
Osho: The Dhammapada: the Way of the Buddha Vol. 1 #8

Bron: Passieve meditatietechnieken.

Een bres in de muur – de Amsterdamse commune

Toen ik begin 1983 voor het eerst een afspraak had in de sannyas commune aan de Amsterdamse Havenstraat nummer 6, was er net een bres in de hoge stenen omheining gemaakt. Er was binnen die muren een gezellige groepstuin gemaakt,  een deel van de stenen hergebruikt voor zitjes en terrasjes, een speeltuin voor de kinderen, beplanting en de sannyasins liepen af en aan. Ze hadden de linkervleugel van een oude strafgevangenis gehuurd en waren bezig met verbouwen. De tralies werden met een slijptol verwijderd, de ramen waren na jaren gelapt en de binnenmuren gewit. In oranje/rood geklede alternatievelingen die met veel elan de boel opvrolijkten, waar eens gedetineerden zuchtten. Het was bizar en buitengewoon; een gedateerde gevangenis omvormen tot een gelukkige groepswoning. 

 
Een maand na mijn eerste bezoek had ik bijna al mijn bezittingen weggedaan en ging er wonen! Ik werkte (worshipte) in de gezamenlijke keuken en we zaten en aten in de lange brede gang van de begane grond. Daarboven waren nog drie verdiepingen met cellen en een gemeenschappelijke meditatie ruimte. Ik had een eigen cel toegewezen gekregen maar dat duurde niet lang want de commune groeide gestaag en binnen 3 maanden deelden 2 sannyasins één cel:  Ojas werd mijn eerste ‘slapie’. Toen ik in de herfst van ’83 met mijn koffer naar de commune in Berlijn vertrok waren er al plannen voor vier op één cel! 

In 1985 verhuisde de sannyas commune naar een oude school op het Cornelis Troostplein en werd het Huis van Bewaring uit 1890 nogmaals een gevangenis, en daarna een noodopvang voor asielzoekers en opvanghuis voor daklozen.


Nu is die historische strafgevangenis wederom verbouwd als onderdeel van de snelgroeiende British School of Amsterdam (BSA), een Internationale school. De linkervleugel is vernieuwd (zie bovenste foto) en de rest is gerenoveerd en gemoderniseerd (zie foto van de koepel).
Kinderstemmen vullen het schoolplein waar ik bijna 40 jaar geleden mijn eerste commune stappen zette. 
De enige constante in het leven is verandering.

Antar Marc

Een zomerdag op de Ranch

Het is augustus 1984, een heldere en frisse ochtend in Oregon. Om 7 uur ‘s morgens sta ik met een paar andere sannyasins bij de bushalte te wachten. De Ranch strekt zich kilometers ver uit in een weids en heuvelachtig landschap met kale stukken en wat dennenbosbegroeiing. De Muddy Ranch was vroeger een filmlocatie voor westerns zoals Rawhide, voordat Osho’s secretaresse Sheela het 26 hectare grote landgoed in 1981 kocht.

Als we door de vallei rijden naar het ontbijt komt de zon op. Na een prachtige rit arriveren we bij Magdalena, een grote open kantine met houten picknicktafels. Sannyasins van over de hele wereld kletsen en eten hun ontbijtgranen met melk of yoghurt van koeien van de biologische melkveehouderij, volkorenbrood, oranjekleurige kaas, tomaten en tofu-schijfjes, en allerlei soorten fruit. De XL broodrooster produceert stapels toastjes, heerlijk om te eten met boter en marmelade. De geur van houtspaanders op de vloer vermengt zich met de geluiden van duizend sannyasins die samen ontbijten. 

Worship in de keuken betekent vegetarische maaltijden bereiden; stapels wortels, uien en andere groenten van onze biologische boerderij, enkele minuten met de bus of taxi buiten het centrum van de stad. Enorme 50 liter potten voor het eten op de gasvuren, de geur van eten, geluiden van bonkende potten en pannen, en gelach. 

In de rij staan voor “Drive-by” midden op de dag, hete en droge lucht, staan in de zon, wachtend op Osho die in een versierde Rolls-Royce rijdt, geëscorteerd door sannyasins met geweren. ‘Ga alsjeblieft in de rij staan, doe een stap naar voren’. Soms een verkeersopstopping van gedachten; wat gebeurt hier? In het winkelgedeelte, in de boekwinkel, planken en tafels vol met Osho boeken. In de cadeauwinkel Osho-horloges, stropdassen, openers en bekers, aanstekers en T-shirts. In de boetiek is sannyas kleding te koop. De mode is rood en rozerood op het moment. Een lange rij voor de ijssalon – mijn favoriete ijco is chocolate chip ice cream.

Wegen en huizen in aanbouw, machines voor zwaar materieel, zand- en steenwagens. Elektriciteit, voedsel- en watervoorziening, een vliegveld met vliegtuigen. Ik ben trots op wat er gerealiseerd is in 3 jaar worship op de Muddy Ranch, met de steun van individuen en gemeenschappen over de hele wereld. Een brandweerkazerne, winkelcentrum, een discotheek, een hotel en verschillende restaurants, een openbaar vervoersysteem, een rioolwaterzuiveringsinstallatie, een enorm waterreservoir. Soms lijkt het wel een droom die uitkomt, een levend Utopia. Later bleek het ook te lijken op een opdracht die Gurdjieff zijn discipelen gaf: ‘Wees je bewust, graaf een gat en maak het dicht.’ Maar dan groter, zoals Osho. Zarathustra Centraal Station, bushalte voor 7 richtingen. Een swami komt achter de bus aangerend. De chauffeur stopt en doet de deur open. Buiten adem komt de swami binnen en hijgt: ‘Bedankt, ik heb haast voor mijn eerste ontspanningscursus.’

Allerlei roodgekleurde zwempakken, tassen en handdoeken samen in de gele schoolbus naar het Krishnamurti meer. Onze zelfgemaakte waterdam voor de opslag van water, om in te zwemmen, duiken en rond te hangen. Een bord waarschuwt om niet te veel after sun lotion te gebruiken en om een douche te nemen voor het zwemmen, om de waterkwaliteit te beschermen. Kijken naar boeddha lichamen, boeddha buiken en rednecks.

In de rij voor Darshan, in de Buddha Hall, een enorme constructie, wit geschilderd, bijna 100 meter lang, 50 meter breed, oorspronkelijk gedacht als broei- en kweekkas. Zittend in Buddha Hall samen met wel 5000 sannyasins, een zee van rood, Osho zit in een fauteuil, in stilte, de muziekgroep speelt. Space out, space in. Thuiskomen bij het vallen van de avond met de bus, koppels en singles. Stilte valt over de Ranch, spaarzame lichten van huizen en gebouwen rond de vallei. Laat in de avond, zittend op de veranda van mijn A-frame hoor ik krekels; voor de rest een uitgestrekte stilte, de geur van de Oregonian pijnbomen en duisternis, verlicht door de sterren.

Antar Marc
(Eerder verschenen in Osho News).