Nieuws

Boeddha’s verjaardag

Boeddha’s verjaardag valt dit jaar op 19 mei.

   
De Boeddha’s van verleden, heden en toekomst

Goeroe Poernima, ook bekend als Boeddha Dag, is een religieuze feestdag die traditioneel door boeddhisten op verschillende dagen in Zuidoost-Aziatische landen en andere plaatsen over de hele wereld wordt gevierd. Soms informeel ‘Boeddha’s Verjaardag’ genoemd, herdenkt het eigenlijk de geboorte, de verlichting en de dood van Gautama Boeddha. 

De exacte datum van de geboortedag van Gautama Boeddha (Gautama werd geboren in Lumbini, in het huidige Nepal rond het jaar 563 v. Chr.) is onbekend, maar is gebaseerd op de Aziatische zon-maan kalenders en wordt voornamelijk gevierd in de Vaisakha-maand van de boeddhistische kalender en de hindoe kalender.  In Nepal, dat beschouwd wordt als het geboorteland van Boeddha, wordt het gevierd op de vollemaansdag van de Vaisakha maand van de hindoe kalender, en wordt het traditioneel Boeddha Poernima genoemd, waarbij Poernima de vollemaansdag betekent in het Sanskriet. In landen die de boeddhistische kalender volgen, valt het op een vollemaansdag, meestal in de 5e of 6e maanmaand. De datum varieert van jaar tot jaar in de westerse Gregoriaanse kalender, maar valt gewoonlijk in april of mei. In schrikkeljaren kan het in juni worden gevierd.

Op Boeddha’s verjaardag herdenken boeddhisten over de hele wereld gebeurtenissen die van belang zijn voor boeddhisten van alle tradities: de geboorte, de verlichting en het heengaan van Gautama Boeddha. Toen het boeddhisme zich vanuit India verspreidde, werd het opgenomen in vele vreemde culturen, en bijgevolg wordt de verjaardag van Boeddha over de hele wereld op vele verschillende manieren gevierd. Op Boeddha’s geboortedag worden toegewijde boeddhisten en volgelingen geacht en verzocht zich voor zonsopgang in hun verschillende tempels te verzamelen voor het ceremonieel en eervol hijsen van de boeddhistische vlag en het zingen van hymnen ter ere van het heilige drievoudige juweel: de Boeddha, de Dharma (zijn leer), en de Sangha (zijn volgelingen). Toegewijden mogen eenvoudige offergaven van bloemen, kaarsen en joss-stengels meebrengen om aan de voeten van hun leraar te leggen. Deze symbolische offergaven zijn bedoeld om de volgelingen eraan te herinneren dat, net zoals de mooie bloemen na korte tijd zouden verwelken en de kaarsen en joss-stokken spoedig zouden opbranden, ook het leven onderhevig is aan verval en vernietiging. Toegewijden wordt opgedragen een speciale inspanning te leveren om af te zien van het doden op welke manier dan ook.

De traditie schrijft aan de Boeddha zelf een instructie toe over hoe je hem eer moet bewijzen. Vlak voordat hij stierf, zag hij hoe zijn trouwe dienaar Ananda zat te wenen. De Boeddha raadde hem aan niet te wenen, maar de universele wet te begrijpen dat alle samengestelde dingen (zelfs zijn eigen lichaam) uit elkaar moeten vallen. Hij raadde iedereen aan niet te wenen over het uiteenvallen van het fysieke lichaam, maar zijn leringen (de Dhamma) voortaan als hun leraar te beschouwen, omdat alleen de Dhamma-waarheid eeuwig is en niet onderhevig aan de wet van verandering. Hij benadrukte ook dat de manier om hem eer te bewijzen niet louter bestond uit het offeren van bloemen, wierook en lichtjes, maar uit het waarlijk en oprecht streven om zijn leringen te volgen. Dit is de manier waarop boeddhisten geacht worden feest te vieren: door van de gelegenheid gebruik te maken om hun vastberadenheid te herhalen om een nobele leven te leiden, hun geest te ontwikkelen, liefdevolle vriendelijkheid te beoefenen en vrede en harmonie te brengen aan de mensheid.

Een bijdrage van Antar Marc.

Loslaten van spanningen in het gezicht

Zit elke nacht, voor je gaat slapen, in je bed en begin gezichten te trekken — net als kleine kinderen graag doen, maak alle mogelijke gezichten, goed, slecht, lelijk, mooi, zodat het hele gezicht en alle spieren beginnen te bewegen. Maak geluiden ― onzin geluiden zijn goed ― en zwaai heen en weer, gedurende tien tot vijftien minuten en ga dan slapen.

In de ochtend, voordat je onder de douche gaat, ga je voor de spiegel staan en trek je weer gezichten, gedurende tien minuten. Het zal helpen voor de spiegel te staan: je bent in staat om het te zien en je kunt reageren.

Osho
Gedeelten uit ongepubliceerde lezingen.

Bron: Meditatie van de week.

Zarathustra

Zarathustra (Zarathoestra of Zoroaster) was een Iraanse profeet en de grondlegger van het zoroastrisme, een godsdienst die tegenwoordig haar aanhangers vooral vindt onder de Parsi’s in India. Volgens de legenden was de profeet een herder en leefde hij op het platteland. Rond zijn twintigste levensjaar ervoer Zarathustra een crisis en ging hij ronddwalen. Na tien jaar kreeg hij, gezeten aan de oevers van de Oxus een visioen van de god Ahura Mazda.

   Zarathustra

Het is niet duidelijk wanneer hij geleefd heeft. Op taalkundige gronden denkt men tegenwoordig aan de 14e eeuw v.Chr. De godsdienst die hij stichtte, bevat de aanzetten tot een vorm van monotheïsme, of eigenlijk dualisme. Er bestaat een god van het goede (Ahura Mazda) en een god van het kwade (Ahriman). De mens zit ingeklemd tussen de twee en moet trachten voor het goede te kiezen. Dit laatste, het dualisme, is niet de oorspronkelijke vorm geweest van deze godsdienst. Het dualisme is door latere volgelingen ingevoerd. 

Zarathustra was de profeet voor de goede god. Volgens hem is hij de ware god en zijn alle andere goden halfgoden. De mens is geschapen om te strijden tegen de machten van het kwade. Het geloof zit daarom ook niet in het aanvaarden van een leer, maar in het denken, zeggen en doen van het goede.

De leer van Zarathustra is geen bekende religie en heeft naar schatting circa 150.000 aanhangers in hoofdzakelijk landen als India en Iran. Bijzonder is, dat het het oudste, bestaande voorbeeld is van een monotheïstisch geloofssysteem.

Osho over Zarathustra

Het verhaal gaat dat het eerste wat Zarathustra deed toen hij geboren werd, was hard lachen. Kun je je een rebelser kind voorstellen? Kinderen worden niet verondersteld te lachen als ze geboren worden; ze worden verondersteld te huilen, maar niet verondersteld te lachen. Hij moet zijn ouders, de buurt en de mensen die zijn gelach aanhoorden, hebben geschokt. Waarom lachte hij? En zo iemand is niet betrouwbaar, helemaal niet betrouwbaar — dit is een gevaarlijke man! Hij heeft zijn eerste daad van rebellie verricht. Hij heeft al gezegd: ‘Ik ga niet meedoen met de massa — genoeg is genoeg. Veel kinderen hebben gehuild, daar ga ik niet in mee. Ik zal mijn leven beginnen met lachen.’

Of het echt gebeurd is of niet, daar gaat het niet om. In feite is het moeilijk om meteen na je geboorte te lachen, maar het verhaal is veelzeggend omdat het iets zegt over de hele levensfilosofie van Zarathustra: het is er een van grote opstandigheid.

Zarathustra is een van de grootste leraren van de wereld – hij heeft het leven in zijn totaliteit aanvaard. Hij is geen verzaker, hij is tegen verzaking. Dat is de reden waarom de weinige volgelingen van Zarathustra die hebben overleefd, hun oorspronkelijke moederland, Perzië, hebben moeten ontvluchten. Zij moesten wel weggaan, omdat Mohammedanen bezig waren hen onder druk te zetten, hen te bekeren; zij hebben Perzië in een Mohammedaans land veranderd. Perzië staat nu bekend als Iran.

Een paar mensen zijn ontsnapt omdat ze niet bereid waren om dit dwingende geweld te accepteren. Zij gingen naar India; zij leven in Bombay en rond Bombay — de Parsi’s. Zij zijn de enige volgelingen van Zarathustra; het zijn mensen die echt het leven bevestigen. Vandaar dat veel Parsi’s in mij geïnteresseerd zijn geraakt; ik heb een grote aantrekkingskracht op hen omdat ik ook het leven bevestig. Ik ben geen voorstander van wegvluchten.

Het is omwille van Zarathustra’s totale bevestiging van het leven dat Friedrich Nietzsche enorm van hem hield en zijn grote boek schreef, ‘Aldus sprak Zarathustra’. Hij schreef het boek om waardering te geven aan het leven en de liefde voor het leven. Hij kon geen andere meester vinden die het leven zozeer bevestigde als Zarathustra; iemand die zijn leven begint met lachen, wiens hele leven een lach is. Er zit geen pessimisme, zelfs geen greintje pessimisme in hem.

Osho: The Dhammapada Vol 6 #10 vraag 3.

Een bijdrage van Antar Marc.

Krishnamurti in Ommen

Krishnamurti verbleef van 1924 tot 1930 regelmatig op Kasteel Eerde in Ommen (Overijssel). In 2016 is daar een interessante Nederlandstalige documentaire over verschenen, en ik werd geraakt door de opvallende overeenkomsten met de sannyas-beweging van Osho.

Krishnamurti in Ommen

Osho over Krishnamurti

Geliefde Osho,
Hoewel ik de laatste toespraken van Krishnamurti in Bombay niet heb bijgewoond, heb ik gehoord dat hij zich daarin tegen sannyas heeft uitgesproken. Het lijkt alsof deze houding een hulpmiddel is voor zowel zijn werk als het uwe, dat hij niet meent wat hij zegt. Graag commentaar.

Anand Jagdish, J.Krishnamurti is een verlicht man — je hoeft hem niet te verdedigen. Hij meent wat hij zegt, hij is tegen sannyas. Dat is zijn benadering van het leven, een zeer beperkte benadering natuurlijk. Hij heeft een heel tunnel-achtige visie. Natuurlijk is alles wat hij zegt juist volgens zijn tunnelvisie, maar zijn visie is zeer beperkt.
Hij kan zeggen dat sannyas verkeerd is, hij kan zeggen dat ik verkeerd ben. Toch kan ik niet zeggen dat hij verkeerd is, want ik heb een bredere visie, heel inclusief. Als ik kan zeggen dat Boeddha gelijk heeft, Zarathustra gelijk heeft, Lao Tzu gelijk heeft, Tilopa, Atisha, en vele anderen gelijk hebben, dan kan ik ook zeggen dat Krishnamurti gelijk heeft.

   J.Krishnamurti

Ja, er zijn mensen voor wie zijn visie behulpzaam zal zijn, maar dat zijn er maar heel weinig. Eigenlijk zullen de mensen voor wie zijn visie juist is zijn hulp helemaal niet nodig hebben — omdat het bij sannyas gaat om hulp van een meester nodig hebben, hulp van een meester nodig hebben is de basis van discipel-schap. Of je het nu discipel-schap noemt of niet, dat doet er niet toe.
Krishnamurti is erg tegen de woorden discipel en meester. Maar dat is wat hij al vijftig jaar doet. Hij is een meester die zegt dat hij geen meester is. En de mensen die naar hem luisteren en hem volgen zijn discipelen die denken dat ze geen discipelen zijn.

Meer: Krishnamurti in Ommen

Een bijdrage van Antar Marc.

Fietsen als Tjeenk Willink

De politiek bevindt zich op dit moment, na de verkiezingen en op de weg naar een volgend kabinet, in een kritische overgangsfase ten opzichte van ons Parlement en onze Samenleving. De informateur Tjeenk Willink, zichzelf daarin met fietsen stimulerend, typeerde het in zijn eindverslag met een drietal essenties: 1. Herstel van vertrouwen; 2. Een andere bestuursstijl; 3. Geen dichtgetimmerd regeerakkoord.
De visie van Osho m.b.t. het politieke functioneren, het politieke spel is in z’n essentie een unieke mogelijkheid om de politiek naar een hoger en menselijker plan te brengen. (Zoals weergegeven in: I Celebrate Myself, God is No Where, Life is Now Here #3).

 
Tjeenk Willink

Hij zegt daarover: ‘Ik heb al jaren gezegd dat het tijd wordt dat op politici moet worden gelet en dat er op hen moet worden toegezien door psychiaters en psychologen.
Macht corrumpeert en geeft grootheidswaanzin en elke politicus is een gespleten persoonlijkheid. Hij zegt het ene en doet het andere. Hij heeft altijd een masker m.b.t. het zich tonen aan de mensen en zijn ware gezicht is altijd verborgen.’

Meer: Samenleving, Parlement en Politiek.

Een bijdrage van Prem Abhay.

De oude boom en de jongen

Met toestemming van OSHO International heeft het WWF een film gemaakt van een prachtig verhaal van Osho over de liefde. De film wordt ter ere van de Dag van de Boom in Duitsland en enkele andere landen vertoond op youtube.

‘Het ego verstaat alleen de taal van het nemen; de taal van het geven is de liefde.
Meer dan dat kan ik niet zeggen. Bovendien valt er niets meer te zeggen dan dit: als het leven kan worden zoals die boom, die zijn takken wijd en zijd uitspreidt, zodat eenieder in zijn schaduw kan schuilen, dan zullen we begrijpen wat liefde is. Er betsaan geen geschriften, geen tabellen, geen woordenboeken voor de liefde. Er bestaat geen set van principes voor de liefde.’
Osho, From Sex to Superconsciousness #1 vraag 1.

Zoeken naar Sheela

Een persoonlijke recensie van de recent gestreamde documentaire op Netflix.

Sorry dat je hem gemist hebt, Sheela. Hij was, en is heel wonderbaarlijk.
Eens in de zoveel tijd verschijnt er een meester op deze gekwelde Aarde. Ik hoorde Osho zeggen dat je ze op de vingers kon natellen: een Kabir, een Jezus, een Socrates. Ze komen heel zelden voor.

Dit is een recensie van de Netflix film, ‘Searching for Sheela,’ maar eerst een disclaimer: ik houd van Osho en heb 44 jaar van de meester/discipel relatie overleefd. Ik heb gevochten en vragen gesteld, de mala weggegooid, in kussens geschreeuwd, getwijfeld, gezweet in groepsruimten in India, en gerild bij bushaltes in Oregon. Wie is deze goeroe persoon? Waarom kan ik me niet afwenden? Is het hypnose? Zit er iets in de cool aid*?
Terwijl ik zweette en piekerde, wierp de meester steeds meer obstakels op om de zwakkeren van geest eruit te wieden, tot uiteindelijk mijn mind verslagen was en mijn wezen ontdekt.

Gedurende 60 minuten keek ik naar een oude vrouw, badend in de gloed van de cameralichten en de glinsterende ogen van haar bewonderaars, en alles wat ik kon voelen was droefheid en medelijden. Die charmante, ondeugende natuurkracht, die ons allemaal (bijna allemaal) in de ban had en ons liet popelen om haar bevelen uit te voeren, was nu een grijze, schuifelende figuur, die haar Indiase accent op een komische manier overdreef en moeite had om gevatte antwoorden te geven op de saaie vragen van haar ondervragers.

Halverwege zegt Sheela: ‘Ik wilde niet spiritueel worden. Ik wilde niet verlicht worden of leren over meditatie. Ik heb daar geen interesse in.’
Dat is misschien de kern van haar dilemma, en waarom ze ervoor koos haar tijd te besteden aan het bestuderen van manieren om mensen te vergiftigen, en Rajneeshpuram met zeer geavanceerde apparatuur af te luisteren.

Op een ander punt klaagt ze over het feit dat mensen haar na 35 jaar nog steeds vragen stellen over haar misdaden. Nou, lieve schat, misschien zouden ze ophouden met vragen te stellen als je echte antwoorden zou geven.
Zo is het genoeg! Er was daar geen verhaal om te recenseren. Sommige mensen zochten naar Sheela. Zij hebben niets gevonden!

www.netflix.com


Chintan (David Hill) is een schrijver, en auteur van Mastering Madness.
Eerder verschenen in Osho News.

(* Jim Jones liet in 1978 zijn achthonderd sekteleden collectief zelfmoord plegen in de jungle van Guyana door het drinken van cool aid limonade met cyanide. De associatie van Osho met sekteleiders is vaak -kwaadaardig of onwetend, maar totaal vergezocht en onterecht- gesuggereerd in de media – red.)

Neelam

Ma Yoga Neelam ontmoette Osho voor het eerst in 1969 tijdens een van zijn bezoeken aan Ludhiana, en werd in 1972 door Osho ingewijd in sannyas. Ze bezocht regelmatig de ashram van Pune totdat Osho naar de V.S. vertrok. Toen voegde ze zich bij hem en leefde vier jaar in Rajneeshpuram.
In november 1985 keerde ze samen met Osho terug naar India en werd toen door hem aangesteld als zijn persoonlijke secretaresse voor India. Toen Osho terugkwam naar zijn commune in Pune, bleef zij werken als zijn secretaresse en verzorgde zijn werk in India. Ze werd ook door Osho aangesteld als lid van de Inner Circle.

   Neelam en Osho

Toen Osho zijn lichaam verliet in 1990 bleef ze in de commune in Pune om het werk te doen dat haar door Osho was gegeven. Van 1996 tot 1999 reisde ze elk jaar naar acht verschillende landen in Europa om meditatie-evenementen te leiden, o.a. ook in Venwoude. Toen ze de Pune commune in 1999 verliet, bleef ze rondreizen door heel India om meditatiekampen te leiden en liefdevol haar inzichten, verkregen door het samenzijn met Osho, te delen.
Op herhaalde verzoeken van Osho raakte ze betrokken bij het creëren van een oase in de Himalaya voor reisgenoten om samen te komen en te mediteren. Osho Nisarga in Dharamsala is het resultaat van die inspanning.

   Neelam recent

Neelam werd voor het eerst geconfronteerd met kanker in 2016, en nam het op als gewoon een nieuwe uitdaging, een klap van de Zen-stok van de meester. Na talloze chemokuren en andere behandelingen te hebben doorstaan, allemaal met haar ontembare en opgewekte geest, wist ze wanneer de tijd gekomen was om het lichaam te verlaten.
Tegen alle verwachtingen in stond ze erop om terug te keren naar haar huis, Nisarga. Haar laatste nacht bracht ze door met het observeren van haar adem, terwijl ze zo veel mogelijk in kleermakerszit zat en vaak haar dochter en voornaamste verzorger op de hoogte hield van de manier waarop haar adem het lichaam verliet.

   Neelam en Priya

‘Nu moet het allemaal door jou gebeuren. Heb gewoon het vertrouwen,’ zei ze tegen haar dochter Priya, voordat ze kort daarna haar laatste adem uitblies.

Ademen in liefde

Liefde is altijd nieuw. Ze wordt nooit oud want ze verzamelt niet en pot niets op.
 
Ze kent geen verleden, ze is altijd fris, zo fris als de dauwdruppels. Ze leeft van ogenblik naar ogenblik, ze is atomisch. Ze heeft geen continuiteit, ze kent geen traditie. Ze sterft elk moment en wordt elk moment opnieuw geboren. Ze is als de ademhaling: je ademt in, je ademt uit; en opnieuw adem je in en adem je uit. Je pot het niet op van binnen.


 
Als je de adem zou vasthouden zou je sterven want die zal muf worden, die zal dood zijn. Ze zal de vitaliteit verliezen, de kwaliteit van het leven. Dat is ook het geval met liefde – die vernieuwt zichzelf elk moment, net als de adem. Als je dus vastloopt in de liefde en stopt met ademhalen, verliest het leven alle glans. En dat is wat er met mensen gebeurt: de mind is zo dominant dat het zelfs invloed uitoefent op het hart, en ook het hart bezitterig maakt! Het hart kent geen bezitterigheid maar het wordt bedorven, vergiftigd door de mind.
 
Onthoud dus: wees verliefd op het bestaan! En laat de liefde zijn als ademhalen. Adem in, adem uit, maar laat het liefde zijn die in en uit gaat. Langzamerhand moet je met iedere ademhaling die magie van liefde creëren. Doe de volgende meditatie: als je uitademt, voel dat je jouw liefde uitgiet in het bestaan; als je inademt, giet het bestaan zijn liefde in jou. En spoedig zul je merken dat de kwaliteit van je ademhaling verandert, het wordt iets totaal anders dan je ooit gekend hebt. Daarom noemen we dit in India ‘prana’, leven, niet alleen maar adem, niet alleen maar zuurstof. Daar is iets anders, het echte leven zelf.
 
 Osho: The Open Door, #13

Bron: Meditatie van de week.

Zen en thee

En waarom een kopje thee? Dit is iets zeer symbolisch voor Zen meesters. Thee werd ontdekt door Zen meesters en thee is voor hen niet iets gewoons. In elk Zen klooster hebben ze een theesalon. Het is speciaal, net als een tempel. Thee is namelijk iets heel religieus voor een Zen meester of een Zen klooster. Thee is net als bidden. Het is door hen ontdekt. 

Als je in India een sannyasin thee ziet drinken, voel je dat hij geen goed mens is. Gandhi stond niet toe dat iemand in zijn ashram thee dronk. Thee was verboden, het was een zonde; niemand mocht thee drinken. Als Gandhi dit verhaal had gelezen, zou hij gekwetst zijn geweest: een verlicht persoon, Joshu, die mensen vraagt, uitnodigt om thee te drinken? Maar Zen heeft een andere houding ten opzichte van thee. De naam zelf komt van een Chinees klooster, Ta. Daar hebben ze voor het eerst thee ontdekt, en ze hebben ontdekt dat thee bij meditatie helpt omdat thee je alerter maakt, het geeft je een zeker bewustzijn. Dat is waarom je het moeilijk vindt om meteen te gaan slapen als je thee neemt. Ze hebben ontdekt dat thee helpt bij bewustzijn, alertheid, dus in een Zen klooster maakt thee deel uit van meditatie. Wat kan Joshu nog meer bieden dan opmerkzaamheid? Als hij zegt, ‘Neem een kopje thee,’ zegt hij, ‘Neem een kopje bewustzijn.’ Thee is zeer symbolisch voor hen. Hij zegt, ‘Neem een kopje bewustzijn.’

Meer: Zen en thee.

Een bijdrage van Antar Marc.