Nieuws

Geeta komt weer thuis

Mijn mooie en moedige moeder, onze Geeta die het leven van zovelen heeft geraakt, heeft haar lichaam verlaten na bijna 102 levensjaren op deze aarde! Ze vertrok rustig en gemakkelijk. Het was prachtig om aan haar zijde te zijn de laatste dagen terwijl ze de overgang maakte. Ik ben enorm dankbaar om te weten hoe tevreden en gelukkig ze was geworden – welverdiend!!     
Garimo

Zie het interview met Geeta van 3 jaar geleden: Geraakt door Osho.
‘… Haar ontmoeting met Osho was een overweldigende ervaring die haar tilde uit haar leven als vrouw van een bankier en senator van de Eerste Kamer. Zij was haar kinderen gevolgd die zich verdiept hadden in de groepstherapieën die in de jaren 70 in zwang kwamen en die in rode kleren met een mala terugkwamen uit India.’ 

   Geeta

‘Als je eenmaal weet wat de dood is, zul je het met een groot feest ontvangen. Je zult het verwelkomen. Het is de vervulling van je hele levensinspanning. Het is de vrucht van je hele levensinspanning. De reis komt tot een einde. Je komt weer thuis.
Maar in de dood sterf je niet. Alleen de energie die je via het lichaam en de mind hebt gekregen, komt vrij en gaat terug naar de wereld. Je komt weer thuis.’
Osho

De maan en de zon

De maan is in mij, en zo ook de zon.
De ongeslagen trommel der eeuwigheid klinkt in mij;
maar mijn dove oren kunnen het niet horen.
Kabir


Dit moet heel goed begrepen worden, dit is de innerlijke chemie. De maan en de zon zijn symbolen van de innerlijke alchemie. De maan betekent het vrouwelijke in je, en de zon betekent het mannelijke in je. Maan is intuïtie; zon is rede. Maan is yin; zon is yang. Maan en Zon is de Indiase terminologie voor yin en yang. Maan is vrede, stilte; zon is energie, vitaliteit. Maan is dood, slaap, droom, verbeelding; zon is ontwaken, leven, logica. Wanneer maan en zon elkaar in jezelf ontmoeten, is er een grootse ervaring, en die ervaring is van eenheid. Dat is het doel van alle mystici — wanneer de zon en de maan elkaar in jou ontmoeten. Dit is de echte ontmoeting van man en vrouw.

En als deze ontmoeting eenmaal heeft plaatsgevonden, dan is er brahmacharya, dan is er celibaat, niet eerder. Als je innerlijke vrouw je innerlijke man niet heeft ontmoet, dan heb je een uiterlijke vrouw nodig, of een uiterlijke man. Dat is slechts een vervanging. Daarom is het nooit helemaal bevredigend, er lijkt altijd iets te missen. Je kunt de mooiste vrouw van de wereld vinden, of de mooiste man van de wereld, en toch zul je het gevoel hebben dat er iets niet klopt, dat er iets blijft ontbreken. Er is niets mis met de man of de vrouw, er is niets mis. Dat gevoel dat er iets ontbreekt komt ergens anders vandaan, en je bent niet in staat te begrijpen van waar.

Wanneer je verliefd wordt op een vrouw, is het eigenlijk zo dat je een innerlijke vrouw hebt, en dat de uiterlijke vrouw op de een of andere manier de innerlijke vrouw weerspiegelt. Dat is wat verliefd worden betekent. Zonder enige reden. Je haalt je schouders op. Als iemand vraagt: ‘Waarom ben je verliefd geworden op deze vrouw?’, dan vind je rationalisaties, dat haar neus zo is, of haar haar, of de manier waarop ze loopt – allemaal dwaze dingen. Hmm? Wat heeft een neus met liefde te maken, of de kleur van het haar of de manier waarop ze loopt? Nee, deze zijn niets. Maar iets past bij je innerlijke vrouw, bij je innerlijke maan. Ze weerspiegelt op de een of andere manier je innerlijke maan. Het kan nooit honderd procent zijn, dat kan niet. Omdat je innerlijke vrouw je innerlijke vrouw is, kan het niet gevonden worden aan de buitenkant. Alleen reflecties kunnen worden gevonden aan de buitenkant. Als je verliefd wordt op een vrouw of op een man, ben je verliefd geworden op een spiegel. Vroeg of laat zul je gefrustreerd raken.

Je hebt vast wel eens het verhaal van Narcissus gehoord. Hij keek in een stille poel en hij zag zijn eigen spiegelbeeld, en hij werd er verliefd op — en hij werd zo gek. Telkens als hij de poel in ging, verdween zijn spiegelbeeld. Hij zocht en zocht maar hij vond niemand. Hij zou naar de oever komen, stil zitten, de rimpelingen zouden verdwijnen en de poel zou weer stil worden; en daar zou  het object van zijn liefde, verliefdheid weer zijn. Weer zou hij springen. Hij werd gek, en stierf op de oever. In zijn herinnering hebben we de plant narcis. Hij groeit aan de rand van een vijver en kijkt er altijd in. Je moet de narcisplant altijd zien leunen en in de vijver kijken. We noemen het narcis ter herinnering aan dat oude verhaal; nog steeds kijkt de plant in zijn eigen spiegelbeeld.

Natuurlijk, als je een mooie vrouw van ver ziet, is de reflectie perfect. Dichterbij kom je — je springt in de poel — en alles is verstoord en je vindt niets. En je maakt je zorgen, heel veel zorgen. Alles ging zo goed. Wat is er gebeurd? Nu heb je het rustige oppervlak van de poel verstoord. En hetzelfde is gebeurd met de vrouw. Zij was verliefd op jou geworden omdat haar eigen innerlijke mens op de een of andere manier samenviel. Slechts een paar aspecten kunnen samenvallen.

En het is goed dat geen enkele uiterlijke vrouw je volledig kan vervullen, anders zul je nooit naar binnen gaan. Het is goed en een zegen dat geen uiterlijke man je ooit volledig kan bevredigen. Hij kan je slechts glimpen van bevrediging geven, een voorproefje – maar je wordt steeds hongeriger. Dat is goed. Dat is misschien wel het hele doel ervan, zodat je op een dag op jezelf wordt teruggeworpen en op een dag begint te zoeken.

Osho, Ecstacy – The Forgotten Language # 3

Osho Lente Festival: Vedanta

Op het Osho Lente Festival kun je zowel op zaterdag als op zondag meedoen aan een Power of Light Workshop met Vedanta.

In Vedanta’s meer dan 30 jaar ervaring in het therapeutische veld, is zij altijd op het punt geweest waar psychotherapie en spiritualiteit elkaar ontmoeten. Haar reis is er een geweest van het ontdekken en onderwijzen van de mysteries van de Ziel.
Na een uittredingservaring op 18-jarige leeftijd, werd Vedanta een bekend medium in Griekenland en Duitsland. In 1987 werd zij discipel van Osho en opende zich een geheel nieuwe dimensie van channeling voor haar, waarin zij haar paranormale gave gebruikte voor de genezing van anderen.
Zij heeft van 1987 tot 1996 in Poona gewoond.

   Vedanta
Vedanta is opgeleid in verschillende therapeutische benaderingen zoals Primal Therapie, Codependency Therapie, Voice Dialogue, Gestalttherapie en Lichaamsgeoriënteerde Psychotherapie waaronder de Bodynamic benadering. Zij traint ook psychotherapeuten en mensen uit andere helende beroepen in het werken met mensen met haar eigen integratieve benadering in het Power of Light Institute, waarvan zij de oprichter is.
In deze opleiding onderwijst zij haar unieke perspectief op channelling, therapie en spiritualiteit, gewijd aan het proces van transformatie en ontplooiing van het menselijk potentieel.

In 1996 overleefde Vedanta een vliegtuigongeluk in Australië en dit incident werd een echte mijlpaal op het pad van transformatie in haar persoonlijke reis. Vedanta is in opleiding bij Faisal Muqaddam in het Diamond Logos Werk sinds 1997 en is een senior leraar in de Diamond Logos Academy. Zij biedt al vele jaren Essence werk aan in Griekenland en in andere Europese landen. 
Momenteel werkt zij als therapeute en lerares, voornamelijk in Nederland en Griekenland, en brengt zij de dimensie van Essentie in de wereld van therapie en channelling. Vedanta is moeder van een prachtige dochter sinds 2003.

Meer: Osho Lente Festival.

Osho Lente Festival: Osho Born Again

 Deze week vertellen we iedere dag iets over de workshops en meditaties van het Osho Lente Festival op 4 en 5 juni. De Osho Born Again workshop op het festival wordt begeleid door Prabuddha en Daya.

   Prabuddha
   Daya
Osho Born Again
Een mogelijkheid om te zijn wie je werkelijk was en nog altijd bent voor de conditionering plaatsvindt. Het is een energetisch proces wat voorbij de analytische mind gaat en hierin ben jezelf de patient en de behandelaar.
Dit is een voorproefje. Het is een energetisch proces. Dit is een proces van een week en is door Osho gecreëerd om de schoonheid van de kindertijd te herontdekken, zonder te verbaliseren of onze psychologische ervaringen uit het verleden te analyseren.
In deze cursus laat je in het eerste uur jezelf weer een kind zijn, waarna er een uur van stil zitten volgt, samen in een groep.
Het eerste uur van deze meditatie gedraag je je als een kind.
Ga je kindertijd in. Wat je ook maar wilde doen, doe het, dansen, zingen, springen, huilen, wat dan ook, in welke houding dan ook.
Er is niets verboden behalve anderen aanraken. Raak niemand in de groep aan en doe niemand pijn.
Meer: Osho Lente Festival.

De Tien Zen Stieren

De Tien Stieren van Zen zijn uniek in de geschiedenis van het menselijk bewustzijn. Waarheid is op vele manieren uitgedrukt, en het is altijd gebleken dat het on-uitgedrukt blijft, wat je ook doet. Hoe je het ook uitdrukt, het ontglipt, het is ongrijpbaar. Het ontsnapt eenvoudig aan een beschrijving. De woorden die je ervoor gebruikt kunnen het niet bevatten. En zodra je het hebt uitgedrukt, voel je je onmiddellijk gefrustreerd, alsof het essentiële is achtergebleven en alleen het niet-essentiële is uitgedrukt. De Tien Stieren van Zen hebben in één enkele poging geprobeerd het onuitsprekelijke uit te drukken. Dus eerst iets over de geschiedenis van deze tien stieren.
In principe waren er acht afbeeldingen, geen tien; en ze waren niet boeddhistisch, ze waren taoïstisch. Het begin ervan is verloren gegaan. Niemand weet hoe ze begonnen, wie de eerste stieren schilderde. Maar in de twaalfde eeuw schilderde een Chinese Zen meester, Kakuan, ze opnieuw; en niet alleen dat, hij voegde er nog twee afbeeldingen aan toe, en acht werden er tien. De Taoïstische afbeeldingen eindigden op de achtste; de achtste is leegte, het niets. Maar Kakuan voegde er twee nieuwe beelden aan toe. Dat is de eigenlijke bijdrage van Zen aan het religieuze bewustzijn.
Osho, The Search # 1


In het eerste schilderij zoekt een man hier en daar… zijn stier is weg. Je ziet overal bossen, oude bomen, en de verbaasde man staat daar te kijken, en hij kan de stier niet zien.


Op het tweede schilderij kijkt hij een beetje blijer omdat hij de voetafdrukken van de stier heeft gezien. Het is hetzelfde schilderij, hetzelfde bos. Hij heeft slechts één ding ontdekt in dit schilderij en dat is dat hij de voetafdrukken van de stier heeft gezien, dus hij weet waar hij heen is gegaan.


In het derde schilderij beweegt hij en ziet de achterkant van de stier – want hij staat naast een boom, en de man staat achter hem – dus hij kijkt… en alleen de achterkant is te zien op het schilderij.


In de vierde heeft hij de stier bereikt; hij ziet de hele stier.


In de vijfde heeft hij de stier bij de horens te pakken.


In de zesde rijdt hij op de stier. Het is moeilijk, de stier probeert hem af te werpen.


In de zevende komt hij terug naar huis, zittend op de stier.


De achtste is leegte, het niets.


In de negende is de stier terug in de stal en de man speelt op een fluit.


In de tiende is er helemaal geen sprake van de stier. De man staat dronken op het marktplein met een fles wijn. Boeddhisten waren zeer gegeneerd over het tiende schilderij. Het lijkt helemaal niet boeddhistisch — en er is geen verband, want negen lijkt perfect te zijn; er is geen behoefte aan het tiende.

Dus lieten ze in de Middeleeuwen het tiende schilderij vallen, en begonnen ze over de negen schilderijen te praten. Pas onlangs is het tiende schilderij weer ontdekt in de oude geschriften met zijn beschrijving — want elk schilderij heeft een beschrijving van wat er gebeurt. De stier is weg, je ziel is verloren — de stier vertegenwoordigt je ziel, je energie, je geest. Wanneer de stier wordt gevonden, ben je een gerealiseerde ziel geworden. Je zingt een lied op de fluit — dat is het stadium van verlichting.

Hoe zit het met het tiende? Dat is het stadium waarin je voorbij verlichting gaat; je wordt weer gewoon. Nu is er geen splitsing meer tussen deze wereld en die, nu is er geen splitsing meer tussen goed en slecht. Nu zijn alle tegengestelden verenigd in één enkele harmonie; dat is wat wordt voorgesteld door de fles wijn, een fles wijn in de handen van een boeddha.

Osho, Beyond Enlightenment # 17

Osho Lente Festival

Vrienden van Osho organiseert samen met Wajid OMC op 4 en 5 juni het Osho Lente Festival. Prins Hendrikplein 1, Den Haag.
Voor informatie en aanmelding: Osho Lente Festival.

   Osho Festival Griekenland
Het programma op zaterdag in de benedenzaal:
OSHO Dynamische meditatie, Yin Yang dansmeditatie, Power of Light Workshop met Vedanta, Heart dance met Rangeeni & friends, OSHO Archives (Sugit vertelt over de prachtige website Sannyas Wiki), OSHO Kundalini meditatie, OSHO Avond meditatie met OSHO video, Sannyas Celebration met live muziek, Wajid’s Blissco Dance Celebration.
In de bovenzaal: 
Workshop Joyful schilderen met Pathika en Abhilasha, OSHO’s Boek der Geheimen (meditaties met Prem Mizza), OSHO meditatie: De vergeten taal, praten met je Body/Mind, Heart Chakra dansmeditatie.

  Osho Festival Spanje

Het programma op zondag in de bovenzaal:
OSHO Dynamische meditatie, Remember Yourself as Light (dansmeditatie), Power of Light Workshop met Vedanta, Tibetan Pulsing, Tibetaans Dodenboek: A Taste of Bardo, OSHO Kundalini meditatie, OSHO Avond meditatie met OSHO video.
In de bovenzaal: 
OSHO Chakra Sounds meditatie, A Taste of: Innerlijk Kind, “Je Eigen Wijze Weg”, Bhakti yoga/Mantra zingen met Wu Wei & Mizza & friends, OSHO Born Again meditatie.

  Osho Festival India

Westerse en Oosterse psychologie

Alle psychologen zijn zogenaamde psychologen — omdat de echte psychologie nog niet bestaat, omdat de mens nog niet gekend is. Psychologie is slechts een tastend proces. Het is nog steeds geen wetenschap; het is slechts in een zeer primair stadium. Dus elke psycholoog is een zogenaamde psycholoog omdat psychologie een zogenaamde psychologie is. De echte psychologie moet nog geboren worden. Maar de zogenaamde psychologie baant de weg ervoor, dus is ze waardevol. Als ik zeg dat het zogenaamde psychologie is, veroordeel ik het niet.

Het is net zoals de alchemie voorafging aan de scheikunde en de astrologie voorafging aan de astronomie. Deze zogenaamde psychologie gaat vooraf, is een vereiste, voor de echte psychologie om geboren te worden. Net zoals alchemisten niet meer worden herinnerd, vergeten, je kunt hun namen niet eens meer noemen, zo zullen Freud en Jung en Adler vroeg of laat op dezelfde manier worden vergeten — zij zijn alchemisten van de innerlijke wereld. Vroeg of laat, je zult verrast zijn, zullen een paar andere namen belangrijker worden die er al zijn maar slechts bij een paar mensen bekend zijn. Zo zal bijvoorbeeld Gurdjieff in de komende eeuw belangrijker worden dan Freud — omdat hij heeft geprobeerd een paar sleutels te geven voor een echte, objectieve psychologie. Ouspensky’s naam zal belangrijker worden dan die van Jung. En een paar volkomen onbekende namen zullen opbloeien in bekendheid.

Maar Freud, Jung en Adler hebben een grote dienst bewezen. Zij hebben de weg gebaand. Zonder alchemie zou de scheikunde niet zijn ontstaan. Het is een must — maar het is zogenaamd. Wij noemen het psychologie omdat er niets anders bestaat, maar het is nog niet echt. Zij bekijkt de mens eenvoudigweg vanaf de onderste sport van de ladder. Je gaat naar een vijver; je ziet een lotus — de lotus komt uit vuile modder. De moderne psychologie reduceert de lotus tot de vuile modder: ze zegt dat de lotus niets anders is dan de vuile modder. Het is in zekere zin juist, en toch absoluut verkeerd. In zekere zin juist omdat de lotus de vuile modder nodig heeft; zij komt voort uit de vuile modder. Maar om het terug te brengen tot de vuile modder is niet juist.

De echte psychologie, als je het een Boeddha vraagt, of je vraagt het een Patanjali, die de pioniers zijn van een echte psychologie – die nog niet vetrokken is, die zijn plaats nog niet gevonden heeft in het menselijk bewustzijn, die nog steeds rondzweeft, op zoek is naar een nest – zij zullen zeggen dat in plaats van de lotus te reduceren tot de vuile modder, waarom niet de waarde van de vuile modder verhogen tot de lotus zelf? Waarom zeggen dat de lotus uit de vuile modder komt? Waarom niet zeggen dat de vuile modder een lotus in zich draagt? Dat de vuile modder een verblijfplaats van de lotus is, een tempel? Waarom verhogen we de waarde van de vuile modder niet? En dat lijkt beter, objectiever te zijn. Het hogere mag nooit verklaard worden door het lagere. Het lagere kan het hogere niet verklaren, maar het hogere kan wel het lagere verklaren.

Osho, A  Sudden Clash of Thunder # 6

De oosterse psychologie aanvaardt de mind als het laagste deel van het menselijk bewustzijn — somber en duister. Je moet er aan voorbij gaan. En verlichting is niet het einde, want het is slechts individueel bewustzijn. Individualiteit is nog steeds als de twee oevers van een rivier. Zodra de rivier overgaat in de oceaan, verdwijnen alle oevers, worden alle grenzen vernietigd. Je bent voorbij de verlichting gegaan.

De moderne westerse psychologie moet veel leren van het oosterse experiment. Het weet niets. Het enige wat de moderne psychologie doet is dromen analyseren, mensen fixeren om op de een of andere manier hun normale gang te gaan en hun abnormaliteiten te onderdrukken. Maar het brengt geen transformatie. Zelfs de grondleggers van de moderne psychologie — Freud of Jung of Adler of Assagioli — zijn geen mensen die je in de categorie kunt plaatsen van Gautama Boeddha, Lao Tzu, Chuang Tzu. Je kunt deze mensen niet in één adem noemen met de zieners van de Upanishads, met Kabir en Nanak en Farid. Dit zijn de gezondste mensen die de mensheid heeft voortgebracht, en zij hebben zich niet druk gemaakt over dromen, zij hebben niet jaren achtereen een psychoanalyse ondergaan. 

Osho, Beyond Enlightenment # 24

Bertrand Russell heeft een klein verhaaltje geschreven. In de komende eeuw, de eenentwintigste eeuw, zal er een grote beroepsgroep zijn van beroepsluisteraars. In elke buurt, om de vier of vijf huizen zal er een huis zijn met een bordje: Professionele Luisteraar — dat is wat psychoanalyse is — omdat niemand tijd zal hebben, iedereen zal zo’n haast hebben. De vrouw zal niet in staat zijn om met de man te praten, de man zal niet in staat zijn om met de vrouw te praten, mensen zullen de liefde bedrijven door middel van telefoongesprekken, of zullen elkaar op het televisiescherm zien. Dat zal gebeuren, want wat heeft het voor zin om naar een vriend toe te gaan als je hem op het televisiescherm kunt zien, hij kan jou zien? Telefoons zullen ook schermen hebben zodat je je vriend tegen je kunt zien praten, hij kan jou zien praten, dus wat is het nut? … Want wat ga je doen als je gewoon tegenover elkaar in een kamer zit? Het gebeurt nu al: de afstand wordt overbrugd door de telefoon en de televisie. Het contact zal verloren gaan, dus zullen er professionele luisteraars nodig zijn. 

Maar de oosterse meditatiemethoden hebben een andere houding: ze houden zich niet bezig met wat er met je gebeurd is, ze houden zich bezig met wie het gebeurd is. Zoek uit: met wie? Liggend op een Freudiaanse bank ben je bezig met de objecten van de mind. Zittend in een zenklooster houdt je je bezig met wie het overkomen is – niet de objecten maar het subject.

Osho, And the Flowers Showered # 3

OSHO Dynamische Meditatie

Deze meditatie is een krachtige, intensieve en grondige manier om oude ingewortelde patronen die je gevangen houden in het verleden te doorbreken, en de vrijheid, het getuige zijn en de stilte en vrede te ervaren, die verborgen zijn achter die gevangenismuren.
De meditatie is bedoeld om in de vroege ochtend te doen, wanneer de hele natuur tot leven komt, de nacht voorbij is, de zon aan het opkomen is en alles bewust en alert wordt.
Je kunt deze meditatie alleen doen, maar als je ermee begint kan het behulpzaam zijn om het met andere mensen te doen. Het is een individuele ervaring, dus let niet op anderen om je heen. Draag losse, comfortabele kleding.
De meditatie moet worden gedaan met de speciale Osho Dynamische Meditatie muziek die de verschillende fasen aangeeft en energetisch ondersteunt. De muziek is verkrijgbaar bij de Osho Shop.

Instructies
De meditatie duurt een uur en heeft 5 fasen. Houd continu je ogen gesloten en gebruik zo nodig een blinddoek. Dit is een meditatie waarin je voortdurend alert moet zijn, bewust, gewaar, wat je ook doet. Blijf een getuige. En wanneer je – in de vierde fase – volkomen inactief bent geworden, bevroren, dan komt deze alertheid tot zijn hoogtepunt.

Eerste Fase: 10 minuten
Adem chaotisch door de neus en laat het ademen intens zijn, diepgaand, snel, zonder ritme, zonder enig patroon – en concentreer altijd op de uitademing. Het lichaam zorgt wel voor het uitvoeren van de inademing. De ademhaling moet tot diep in de longen gaan. Doe dit zo snel en zo krachtig als je mogelijkerwijs kunt totdat je letterlijk de ademhaling wordt. Gebruik je natuurlijke lichaamsbewegingen om je te helpen je energie op te bouwen. Voel dat het zich opbouwt, maar laat het niet verslappen gedurende de eerste fase.

Tweede Fase: 10 minuten
ONTPLOF! … Laat alles los dat de behoefte heeft uit je te worden gegooid. Volg je lichaam. Geef je lichaam de vrijheid om alles wat er is tot uitdrukking te brengen. Schreeuw, gil, huil spring, schop, schud, dans, zing, lach; gooi jezelf in alle richtingen. Houd niets in, blijf met je hele lichaam bewegen. Een beetje spelen helpt vaak om je te laten beginnen. Sta je mind nooit toe in de weg te staan met wat er gebeurt. Wordt bewust gek. Wees totaal.

Derde Fase: 10 minuten
Spring op en neer met je armen boven je hoofd en roep de mantra ‘Hoo! Hoo! Hoo! zo intens als maar mogelijk. Telkens als je op je platte voeten neerkomt, laat dan de klank diep in je sekscentrum doorklinken. Geef je over aan alles wat je hebt, put jezelf volkomen uit.

Vierde Fase: 15 minuten
STOP! Bevries ter plekke, in welke houding jij je ook bevindt. Rangschik het lichaam op geen enkele wijze. Een kuch, een beweging, wat dan ook, verjaagt dan de energiestroom en de inspanning is verloren gegaan. Wees een getuige van alles wat er met je gebeurt.

Vijfde Fase: 15 minuten
Vier feest! Breng met muziek en dans alles wat in je opkomt in expressie. Draag je levendigheid de hele dag met je mee.

Notitie
Als je meditatieruimte je niet toestaat lawaai te maken, kun je dit stille alternatief gebruiken: laat door lichaamsbewegingen het afreageren volledig plaatsvinden in de tweede fase, in plaats van alle geluiden eruit te gooien. In de derde fase kun je het geluid Hoo! stil vanbinnen laten doorklinken en de vijfde fase kan een expressieve dans worden.

Osho zegt over deze meditatie: ‘Blijf een getuige. Verlies jezelf niet. Het is gemakkelijk verloren te raken. Terwijl je ademt, kun je het vergeten: je kunt zozeer één worden met de ademhaling dat je het getuige zijn kunt vergeten. Maar dan mis je de essentie. Adem zo snel en diep als maar mogelijk en breng je totale energie er naar toe, maar blijf nog steeds een getuige. Observeer wat er gebeurt alsof je alleen maar een toeschouwer bent, alsof de hele zaak met iemand anders plaatsvindt, alsof alles in het lichaam gebeurt en het bewustzijn alleen maar gecentreerd is en alleen maar kijkt. Dit getuige zijn moet meegedragen worden in alle drie fasen. En wanneer alles stopt en je in de vierde fase volkomen inactief bent geworden, bevroren, dan gaat deze alertheid zijn piek bereiken.’

‘Het kost tijd – tenminste 3 weken zijn nodig om het gevoel ervan te ervaren en 3 maanden om een andere wereld in te gaan. Maar dat is ook niet een vast gegeven. Het verschilt van individu tot individu. Als je intensiteit heel omvangrijk is, kan het zelfs in 3 dagen gebeuren.’

Vandaag is Boeddha jarig!

De exacte dag van Boeddha’s verjaardag is niet bekend, het is niet eens duidelijk in welk jaar hij geboren is. In India gaan ze uit van 563 voor Chr. maar in China en Japan wordt 949 voor Chr. genoemd als het jaar van zijn overlijden.
Boeddha was een tijdgenoot van Mahavira in India, Lao Tse in China en Socrates in Griekenland. Deze bijzondere periode in de ontwikkeling van het menselijk bewustzijn wordt wel ‘het axiale tijdperk’ genoemd. 

‘De Indiase Boeddha is zeer ernstig. Zijn lichaam is atletisch: hij heeft een grote borst en een zeer geslonken buik – helemaal geen buik. En als je de Chinese Boeddha ziet, is het precies het tegenovergestelde. Je vindt helemaal geen grote borstkas, die is helemaal verdwenen omdat de buik zo groot is. En je kunt zelfs in marmeren beelden zien dat de buik trilt van het lachen. Zijn gezicht is totaal anders, het is rond en geeft je het gevoel van een kind.


Japanse Boeddha

Het gezicht van de Indiase Boeddha is erg Romeins – het werd gemaakt nadat Alexander India had bezocht – het is Grieks en Romeins. Kijk nog eens naar een Indiaas Boeddhabeeld. De gelaatstrekken zijn niet Indiaas. Alexander en zijn schoonheid maakten zo’n indruk op de mensen dat ze Alexanders gezicht op Boeddha’s lichaam plaatsten.’

Osho, The Way of the Buddha Vol 2.


Boeddhabeeld uit Noord-India; Gupta Rijk, 6e eeuw na Chr.

Carl Gustav Jung

Jung wilde naar Egypte om de oude mummies van koningen en koninginnen te zien, dode lichamen die drieduizend jaar oud waren. Maar hij was erg bang voor de dood en dode lichamen. Hij boekte het ticket twaalf keer, en elke keer vond hij een excuus: ‘Ik heb koorts,’ of, ‘Er is dringend werk aan de winkel.’ En hij wist het. Hij schreef in zijn dagboek: ‘Ik wist dat het allemaal een excuus was. Ik vermeed het om naar Egypte te gaan, maar hoe meer ik het vermeed hoe meer het me aantrok — alsof ik moest gaan, het was een uitdaging voor mijn mannelijkheid. Dus ik boekte opnieuw, en ik verzamelde moed, en ik probeerde mezelf ervan te overtuigen dat er niets is om je zorgen over te maken — het zijn dode lichamen, ze kunnen je niets doen. Ze zijn daar in de musea. Duizenden mensen zien ze elke dag. Waar ben je bang voor?’
Maar argumenten volstaan niet. Hij is er nooit in geslaagd Egypte te bereiken – en dat was maar een paar uur vliegen.

   Carl Gustav Jung (1875–1961)

Hij kwam wel naar India, en hij bezocht alle universiteiten van India. Hij was hier drie maanden. Maar hij wilde niet naar één man gaan, waar hij heen moest: hij wilde niet naar Shri Raman Maharshi gaan. In elke universiteit werd gesuggereerd dat hij zijn tijd verspilde: ‘U bent gekomen om de Oosterse benadering te begrijpen, maar wij zijn allemaal Westers geschoolde psychologen in de psychologische afdelingen van de Indiase universiteiten. U verspilt gewoon uw tijd. Deze mensen kunnen in het Westen of in het Oosten zijn opgeleid, maar hun opleiding is Westers; zij weten niets van het Oosten. Maar toevallig is er iemand – hij weet niets van psychologie, hij is absoluut ongeschoold, maar hij vertegenwoordigt het Oosten. Deze man heeft de ultieme vluchten van meditatie ervaren. Je hoeft alleen maar naast hem te gaan zitten.’ Hij ging naar Madras, maar hij wilde niet naar hem toe. Het was maar twee uur reizen van Madras, maar hij wilde niet gaan. En hij was naar India gekomen om te begrijpen wat de Oosterse houding tegenover psychologie was!

Osho, Beyond Enlightenment # 24

Carl Gustav Jung heeft de mens in tweeën verdeeld: de extraverte en de introverte wezens. Zijn categorisering is relevant voor het verleden maar zal nutteloos zijn voor de toekomst, want de toekomstige mens zal beide samen zijn. In het verleden hebben wij altijd op deze manier gecategoriseerd, maar de toekomstige mens zal geen man en geen vrouw zijn. Ik zeg niet biologisch – biologisch zal de vrouw een vrouw zijn, en de man een man — maar geestelijk zal de toekomstige man evenveel vrouwelijke kwaliteiten hebben als de vrouw, en de vrouw zal evenveel mannelijke kwaliteiten hebben als de man. Geestelijk zullen ze nooit meer als man of vrouw worden bestempeld. En dat zal de echte bevrijding zijn – niet alleen de bevrijding van vrouwen, maar ook de bevrijding van mannen: bevrijding van keurslijven, bevrijding van beperkende categorieën, bevrijding van alle labels.

Osho, Be Still and Know # 1

Carl Gustav Jung zei altijd tegen zijn patiënten dat ze moesten schilderen. En veel krankzinnigen hebben werkelijk prachtige schilderijen gemaakt. Maar, zeker, die schilderijen zijn krankzinnig! Hoe kan een krankzinnig persoon een gezond schilderij schilderen? Het kan een zekere eigen schoonheid hebben – de schoonheid van krankzinnigheid – het kan een bepaalde verhouding hebben, een bepaalde rangschikking van kleuren, of het kan zelfs een bepaalde visie hebben, maar iets van zijn krankzinnigheid ligt daar zeker op de loer. En Jung werd zich er langzaam van bewust dat door te schilderen krankzinnige mensen enorm geholpen kunnen worden — schilderen kan een therapie worden. En, zeker, hij heeft gelijk. Als je je nachtmerries kunt schilderen, word je er vrij van. Het is een uitdrukking! Expressie brengt altijd vrijheid. Onderdrukking brengt slavernij, expressie brengt vrijheid. En dit is een van de mooie manieren om je uit te drukken, om te schilderen.

Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha # 8

De wet van synchroniciteit is een van de grootste bijdragen van Carl Gustav Jung aan de moderne mensheid. Wetenschap is gebaseerd op de wet van causaliteit. De wet van causaliteit is mechanisch. Je verhit water tot honderd graden — het verdampt. Waar je het verwarmt doet er niet toe — in de tempel, in de kerk, in de moskee, het doet er niet toe; in India, in Tibet, het doet er niet toe. Als je water verhit tot honderd graden, verdampt het; het water heeft er niets over te zeggen. Nee, het water heeft geen keus. De wet is mechanisch, het is oorzakelijk. Als je de oorzaak creëert, moet het gevolg volgen. En dat is zonder enige uitzondering.

Vanwege deze wet van causaliteit kan de wetenschap niet geloven in het bestaan van de ziel, in het bestaan van het bewustzijn, in het bestaan van God — omdat dit niet-mechanische fenomenen zijn. De methodologie zelf van de wetenschap verhindert haar deze te aanvaarden; zij kunnen niet in de wetenschappelijke wereld worden opgenomen. Zij zullen deze verstoren, zij zullen haar hele bouwwerk vernietigen. Ze moeten buiten gehouden worden — God, ziel, bewustzijn, liefde — ze moeten allemaal buiten de tempel van de wetenschap gehouden worden. Ze kunnen niet binnengelaten worden. Ze zijn gevaarlijk: ze zullen de hele structuur saboteren. Ze zijn a-causaal. Maar ze moeten een andere wet volgen. De eer gaat naar Carl Gustav Jung. De wet is al eeuwenlang bekend, maar niemand had hem precies benoemd.
Hij noemde het ‘de wet van synchroniciteit’.

Osho, The Fish in the Sea is not Thirsty # 3