Nieuws

OSHO Meditatiedag via Zoom

Zondag 6 juni 2021 – deze keer in Mumbai tijdzone. Veel meditaties  zijn ook beschikbaar voor andere tijdzones. Wanneer je de link opent, toont hij de tijd van jouw tijdzone! https://booking.osho.com/courses/osho-meditation-day-6-jun-2021-m/

Feedback van een deelnemer:
‘Ik ontdekte dat telkens wanneer ik deelnam aan meditatie via Osho International Online of zelfs maar een voorproefje van de meditatie en of een meditatief therapieproces, ik mezelf in een totaal andere vibratie en energieniveau bevond. Het is een subliem en extatisch niveau van vreugde of stilte of tevredenheid, wat het ook wordt, de ervaring is authentiek en diep.
… door het met vrienden te doen op Zoom … het heeft me naar dezelfde ongestoorde onaangeroerde, vreugdevolle, stille en eenheidservaring gebracht die ik altijd in mijzelf wilde bereiken. … de intimiteit van deze door Osho gecreëerde meditaties is tijdloos, ruimte-loos en heeft een unieke eenheid die verder gaat dan de Zoom, voorbij Internet, voorbij Laptop, iPhone of je computer desktop! Waar je een diepte kunt ervaren terwijl je tegelijkertijd hoog vliegt!
Ik geniet ook bijzonder van de OSHO Meditatiedag die wordt aangeboden waar je een variëteit aan meditaties kunt ervaren gedurende een hele dag … De tijd en het schema van de meditaties zijn heel mooi georganiseerd waar je tussendoor een pauze hebt en je kunt je ook aansluiten bij een kamer van vrienden tijdens de pauzes om te chatten en te delen en de steun te voelen. Ik heb de laatste keren dat het werd aangeboden meegedaan, hoewel ik in de tijdzone van Noord-Amerika zit en de programmatijd mijn nacht- en slaaptijd was, maar ik ben toch wakker gebleven om sommige van mijn nachtelijke meditaties te doen! Ik kijk uit naar meer!!!!’

Ik zie er heel erg naar uit om jou en vele vrienden van Osho wereldwijd te zien en te ontmoeten 😊
Met liefde,
Vatayana
OSHO Global Connections

Vlaggen

De Boeddhistische vlag

De meeste religies hebben een permanent embleem en/of een vlag. Doch niet het boeddhisme. Het was pas in 1952 dat het boeddhistisch wereldcongres een vlag aanvaardde  als zijn symbool. 
De door het congres aanvaarde boeddhistische vlag heeft de kleuren van de aura, waarvan verondersteld wordt dat die aanwezig waren rond het hoofd van de Boeddha, na het bereiken van de verlichting. De eerste vijf gekleurde strepen van de vlag vertegenwoordigen de grondbeginselen van het boeddhisme. Blauw staat voor universele mededogen; geel voor de middenweg; rood voor zegeningen; wit voor zuiverheid en bevrijding  en oranje voor wijsheid. De vlag is bedoeld om de eenheid van boeddhisten te symboliseren. De vlag zou ook gezien kunnen worden als een symbool van wedergeboorte van het boeddhisme in moderne tijden.


De oorspronkelijke vlag is in 1880 ontworpen en toen ook voor het eerst uitgehangen. Dat was ter gelegenheid van de viering van Vesak, in Sri Lanka (Ceylon), in toen roerige tijden. In 1770 schaften de Nederlanders (het koloniale bestuur) de openbare feestdag ter gelegenheid van Vesak af, en de Engelsen (die het koloniale bestuur daarna overnamen) namen geen nota van het verzoek de feestdag weer in ere te herstellen.
Dit is niet de enige vlag. In Thailand worden andere vlaggen gebruikt. In Tibet en de hele Himalaya-regio zien we soms een vlag waarop twee knielende herten staan afgebeeld ter weerszijden van het Dharmawiel, een herinnering aan Boeddha’s Eerste Leerrede in het Hertenpark nabij Varanasi, India.

De Indiase vlag

De vlag van India wordt de Tiranga genoemd (driekleur in het Hindi). De vlag bestaat uit drie horizontale banden met een gelijke hoogte: saffraan van boven, wit in het midden en groen onderaan. In het midden staat een blauw Ashoka Chakra (wiel) met 24 spaken.


Het saffraan symboliseert de moed, het wit de vrede, en het groen voortvarendheid. De Chakra stond voor Gandhi’s spinnewiel, dat zelfvoorziening symboliseerde. Deze werd in 1947 vervangen door de Asoka Chakra, het ‘wiel van de wet’. Deze chakra is een oude afbeelding die opgenomen was in de pilaren die Koning Asoka in 250 voor Christus liet neerzetten in verschillende belangrijke religieuze plaatsen in India, en komt oorspronkelijk uit het boeddhisme. De 24 spaken symboliseren de 24 uren van de dag.

Osho over vlaggen en symbolen

Toen India onafhankelijk werd en een symbool voor de vlag moest kiezen, kozen ze een boeddhistisch symbool. Is er in het Hindoeïsme iets mis met symbolen? Er zijn miljoenen prachtige symbolen in het Hindoeïsme. Maar waarom hebben ze het boeddhistische wiel gekozen voor de vlag? Nu is Boeddha hun erfgoed. Nu willen ze beweren dat Boeddha hier in dit land is geboren, in dit religieuze land, dat hij van ons is. Toen hij nog leefde gooiden jullie stenen naar hem, nu beweren jullie dat hij van jullie is.
Osho: The Discipline of Transcendence, Vol 1 # 7

Het Indiase concept van tijd is cirkelvormig. Het verloopt niet lineair. Het is altijd cirkelvormig en komt terug bij zichzelf. Daarom symboliseert het wiel in India de tijd. Het wiel van de Indiase vlag is het boeddhistische concept van tijd. Wij noemen de wereld sansar. Het woord sansar betekent het wiel: dat wat terugkomt, telkens weer. Elke gebeurtenis keert terug in oneindige herhaling. Het is eerder geweest: het zal er opnieuw zijn. 
Osho: The Eternal Quest # 6

Als je eenmaal voorbij je angst gaat, je paranoia die de maatschappij om je heen heeft gecreëerd, is de hele hemel van jou. Dan zijn zelfs de verste sterren niet meer ver weg. Je vleugels zijn klein, maar ze zijn in staat om naar de verste sterren te reiken. Het zien van de meester is een aanmoediging. Houden van de meester maakt je aanmoediging steeds sterker. Ik heb het symbool gekozen van twee vogels, voor de zoekers die zich om mij heen hebben verzameld. De ene is de meester, de andere is de discipel. Beiden zijn eenzelfde soort vogel. Beiden hebben dezelfde vleugels. Alleen al door de meester te zien vliegen, krijgt de discipel onmiddellijk het idee: ‘Ik heb ook zulk soort vleugels die ik tot nu toe niet heb gebruikt. Hij probeert het. Misschien zal hij een of twee keer vallen. Misschien raakt hij een of twee keer ontmoedigd. Maar zelfs als hij begint te fladderen, geeft hem dat de eerste glimp dat wat vandaag gewoon fladderen is, morgen vliegen kan worden. Het heeft alleen een beetje discipline nodig, een beetje meer training, een beetje meer tijd.
Osho: The Last Testament, Vol 3 # 21

Ik heb een vlag gekozen voor de nieuwe commune. De vlag heeft twee kleuren: wit en oranje. Het wit staat voor de meester, het oranje voor de leerling. En op de vlag staat een volle maan als symbool. De volle maan staat voor verlichting. Verlichting is licht, maar niet zoals de zon; het is niet heet, het is koel – het is zoals de maan.
Osho: The Dhammapada # 8 Q 4

Een bijdrage van Antar Marc.

Osho Zomer Festival

In de zomer organiseren Nirad en Jagran in Nieuw Scheemda (Groningen) samen met de Vrienden van Osho een festival in de tuin van de White Cloud ashram.
Thema: ‘Love Is The Fire’.
21-22 aug. (Volle maan om 14.02).

Er worden meerdere activiteiten parallel aangeboden.
• Workshops:
Tarot, Introductie Healing into Consciousness, Biodanza , A Taste of Bardo, Het Heilige Huwelijk, Ode aan Meera (schilderworkshop), Overgave en Verbinding, Vuursharing, Luciaanse Yoga, Je eigen wijze weg, Speelse Relaties.
• Meditaties: 
Kundalini, Osho evening meeting, Talking to the body, Sunrise of the Soul, Heart meditatie, Osho Nataraj, Social meditation (Veeresh) door een Humaniversity-team, Vollemaan-meditatiewandeling, Latihan/Mahamudra meditatie, Heart Chakra meditatie, No Mind meditatie.
• Één-op-één-tjes: 
EFT (Emotional Freedom Techniques), Tarot – sessies, Mandala-tekenen, Kaartlezing ‘Human Design’, Sermons in  Stones – schilderen.
• Diversen: 
Live muziek, Verloting, Osho Really Seriously, Osho boekentafel, Continu Osho-lezingen.

Voor meer informatie en aanmelding: Osho Zomer Festival

Ik leg mijn hart in mijn handen, deel 2

Wilko Iedema is al ruim dertig jaar Rebalancer; een ware meester in het vak.
Een magiër, volgens sommigen, met een krachtig genezend veld om hem heen.
Hier vertelt hij hoe hij werkt, wat Rebalancing voor hem is, en waar zijn bezieling vandaan komt.

   Devakirti Wilko Iedema

Ademhaling is belangrijk.
Wat mij is opgevallen door de jaren heen is dat elk gevoel, elke storende gedachte, elke emotie, een eigen adempatroon heeft. Bij angst houden we onze adem in. Bij boosheid die niet mag, zetten we de adem vast.
We leren mensen dat ze bewust kunnen ademen, en wat het effect daarvan is. Onze gedachten kunnen we niet beïnvloeden, die doen zichzelf. Onze emoties kunnen we niet aansturen, daar hebben we geen controle over. De ademhaling voegt zich naar die innerlijke bewegingen, en die kunnen we wel beïnvloeden. Je kunt je bewust worden dat je je adem vast zet en tegen jezelf zeggen: adem eens diep in en uit. Wat gebeurt er dan? Als je je er bewust van bent, heb je een keuze. Bijvoorbeeld om de angst er te laten zijn – met adem ga je die angst misschien meer voelen, maar je voelt ook dat je nog steeds stevig op de grond staat. Als we bewust en diep ademen met een gevoel, dan vindt dat gevoel plaats in het lichaam en dat doorbreekt de identificatie ermee. Je voelt dat je een lichaam hebt, een stevig systeem, en dan ben je niet meer gevangen in de emotie. De emotie is er, maar met een diepe zucht voel je jezelf toch ook zitten. Dan komt er een soort distantie.

Meer: Ik leg mijn hart in mijn handen, deel 2

Mijn spirituele levenswijze heeft mijn veroudering vertraagd

In het tijdschrift De Optimist is een interview verschenen met Prem Abhay, een vaste medewerker aan onze website.

Rond 1980 ontdekte ik Osho door zijn boek ‘Zoeken naar de stier’. Ik leefde destijds intellectueel en verstandelijk. Tegelijkertijd raakten de schrijnende tegenstellingen – niet alleen wereldwijd, maar ook in mijn directe omgeving – mij diep. Alsof de mens was blijven steken in het eigen ik. Noch de psychologie, filosofie en theologie boden in mijn ogen inzichten of ervaringen waarmee de mens zich kon verheffen om die tegenstellingen te overstijgen.

Osho liet mij zien dat wij het hogere menselijke in ons dragen en dat wij dat niet buiten onszelf moeten zoeken. Het werd ineens helder. Mijn vermogen om met mensen om te gaan, zou versterken als ik mij bewust zou worden van mijn innerlijke essentie. Ook nu emotioneert mij dat nog altijd, die openbaring van een verlichte mysticus die tot een hoger bewustzijn was gekomen. Liefde en compassie met mensen, met het leven, was zijn grote kracht. Deze kracht heb ik vele malen gevoeld in de jaren dat ik zijn boeken vertaalde.

   Prem Abhay

Eind jaren tachtig begon ik vol overgave met meditatie, aan mijn weg naar binnen, naar de bewustwording van lichaam en geest, hart en ziel. Daarna ben ik regelmatig naar het Osho International Meditation Resort in Poona, India, geweest. Dat was voor mij een wereld van vrije, individuele mensen die samenkwamen in een energetische sfeer van gelijkgestemdheid. Er waren dagelijks meditaties, dans, feest, meditatieve sessies en sportactiviteiten. Ook in Nederland mediteerde ik regelmatig en nam ik deel aan meditatieweekenden. In 1995 nam ik sannyas, mijn besluit om de weg van innerlijke groei onvoorwaardelijk en onbevooroordeeld verder te vervolgen.

Mijn mind, die zee van gedachtespinsels, verlangens en verwachtingen, is nu aardig in balans met mijn lichaam. Het hier-en-nu in gewaarzijn is een ankerpunt in mijn leven. En de weg naar het hart bracht mij gevoelens van liefde en compassie met mezelf, met mensen, het leven en de natuur. Dit bewustzijn stimuleerde mijn creativiteit en ik begon te schilderen, trommelen, zingen en dansen en ook meer te bewegen, fietsen, schaatsen en hardlopen. Het gaat om innerlijk plezier en niet om prestatie. Mijn spirituele, vitale en gezonde levenswijze heeft mijn veroudering vertraagd. Ik geniet dagelijks van het leven.

Prem Abhay Doeven, Wijk bij Duurstede.  

Yoga

Yoga (Sanskriet: verenigen, verbinden, beheersen) is één van de filosofische scholen van het hindoeïsme. Yoga leert de geest, het gevoel en het lichaam te beheersen, om daarmee de vereniging met God te bereiken. In het westen is er pas een beduidende aandacht voor de beoefening van yoga sinds de laatste helft van de twintigste eeuw, en waar het in de oude tradities mannen waren, zijn het tegenwoordig vooral vrouwen die yoga beoefenen. 
Meestal gaat het daarbij om ontspanningsoefeningen uit de hatha-yoga, die als heilzaam worden ervaren bij door een jachtig leven opgebouwde spanningen. 
De term hatha bestaat in het Sanskriet uit ha (zon) en tha (maan), wat verwijst naar het evenwicht tussen tegengestelden. 

   Omhoogkijkende hond

De Yogasoetra’s van Patanjali (2e eeuw v.Chr.) beschrijven de raja-yoga, waarvan de hatha-yoga met asana’s (lichaamshoudingen) de basis vormt.
Traditiegetrouw houdt men vier hoofdstelsels van de yoga aan: 
• Jñāna-yoga: de yoga van onderzoek langs de weg van het intellect, voortgezet tot voorbij de gebruikelijke mentale begrenzing.
• Bhakti-yoga: de yoga van liefde en toewijding voor God, de Allerhoogste, hetzij door een voorstelling van het goddelijke door een object of door een persoon in wie men het goddelijke ziet.
• Raja-yoga: de yoga van de naar binnen gerichte concentratie bijv; Satya: waarheid, Santosha: bron van vreugde, Dhyana: meditatie, Samadhi: volledige overgave.
• Karma-yoga: de yoga van handeling zonder gehechtheid en zonder eigen belang. Deze yoga wordt in de praktijk vaak gecombineerd met bhakti-yoga. 

Osho over yoga

De weg van de yoga is zeer lang, omdat het omzetten van onbewuste slaap in bewustzijn zeer moeizaam is; het kan vele levens vergen. En wie weet, je kunt het wel of niet zo lang volhouden, zo lang volhouden, zo lang geduld hebben. Dus het lot dat op yoga is gevallen is dit, dat de zogenaamde yogi’s alleen maar lichaamshoudingen blijven doen. Ze gaan nooit dieper dan dat; dat neemt hun hele leven in beslag. Natuurlijk krijgen ze een betere gezondheid, een langer leven – maar dat is niet het punt! Je kunt een betere gezondheid krijgen door te joggen, te rennen, te zwemmen; je kunt een langer leven krijgen door medische zorg. Daar gaat het niet om.
Het punt was om bewust te worden in diepe slaap. En jullie zogenaamde yogi’s blijven jullie maar leren hoe je op je hoofd moet staan en hoe je je lichaam moet vervormen en verdraaien. Yoga is een soort circus geworden — zinloos. Het heeft zijn echte dimensie verloren.
In de nieuwe commune heb ik de visie om yoga weer tot leven te brengen in zijn ware smaak, in zijn ware dimensie. En het doel is om bewust te worden terwijl je diep in slaap bent. Dat is de essentie van yoga, en als een yogi iets anders onderwijst is het allemaal zinloos.
Osho: The Book of Wisdom # 16 vraag 2.

Een bijdrage van Antar Marc.

Via de gevangenis en het klooster naar Osho

Wat doe je als je een lange gevangenisstraf moet uitzitten en geen uitweg meer ziet?
Je loopt ter plekke naar de bibliotheek en vindt de weg naar Osho.

Dat overkwam Glenn Salvesen in het begin van deze eeuw. Als jeugdige delinquent ging hij ten einde raad snuffelen in de gevangenisbibliotheek en vond daar een boek van Jan Foudraine: ‘De man die uit zijn hersenen zakte.’ Daarin ontdekte hij de waarde van Osho’s meditaties en dat bracht hem bij Ojas. 
Het werd een inspirerende en intense vriendschap en het verlangen bij Glenn groeide om sannyasin te worden. Geen gemakkelijke opgave in een gevangenis, maar het lukte en eenmaal uit de gevangenis ging Glenn zich verder ontplooien en werkt nu o.a. als ademcoach. 

 Glenn, Ojas en John

De vriendschap met Ojas is gebleven en dat was voor John Buijsman een aanleiding om hen beiden te interviewen. Wat John vooral interesseerde was de impact van Osho op hun beider levens die zo totaal verschillend waren. Ojas die lange tijd in een Franciscaans klooster geleefd heeft en Glenn die de gevangenis van binnenuit meemaakte. Zijn er overeenkomsten? Hoe vonden zij elkaar? En wat heeft Osho en diens meditaties in hun levens betekend? 
Het is een gesprek geworden waarin veel gelachen wordt en veel inzichten in het leven met elkaar gedeeld kunnen worden. Een uur lang zijn twee mensen aan het woord die op hun spirituele zoektocht elkaars maatjes zijn geworden en daar nog veel inspiratie uit putten. 

Ik leg mijn hart in mijn handen, deel 1

Wilko Iedema is al ruim dertig jaar Rebalancer; een ware meester in het vak. Een magiër, volgens sommigen, met een krachtig genezend veld om hem heen. Hier vertelt hij hoe hij werkt, wat Rebalancing voor hem is, en waar zijn bezieling vandaan komt. 

  Devakirti Wilko Iedema

Zodra de bel gaat en er een cliënt voor de deur staat, vindt er een verschuiving plaats in mij. Ik ben blij dat er iemand komt die aan zichzelf wil werken – en alles in mij is bereid om een ontmoeting in waarheid aan te gaan met die persoon. Daarvan gaat mijn hart open, mijn spirit ontwaakt. En alle privé zaken en gevoelens smelten weg als sneeuw voor de zon. Ik kom in een ruimere staat, een staat die steeds weer gevoed wordt. Het is een staat van verruimd bewustzijn, buiten de aangeleerde normen en waarden.
Ik zie vier of vijf cliënten per dag, uit alle lagen van de beroepsbevolking. Ze komen binnen met hun menselijkheid, met problemen waarmee ze worstelen, waar ze geen oplossing voor vinden – burnout, relatieproblemen, emotionele verwarring, mentale verwarring, of gewoon het feit dat ze heel erg in hun hoofd zitten en daar last van hebben, en op zoek zijn naar hun gevoel.
Ik zie ook weleens mensen die psychisch erg in de war zijn, maar die zie ik niet als ziek: ze zijn gevangen in een mindset, in herhalende gedachtes die hun gevoelsleven op sleeptouw nemen. 

Meer: Ik leg mijn hart in mijn handen 1

Volgende week deel 2.

Boeddha’s verjaardag

Boeddha’s verjaardag valt dit jaar op 19 mei.

   
De Boeddha’s van verleden, heden en toekomst

Goeroe Poernima, ook bekend als Boeddha Dag, is een religieuze feestdag die traditioneel door boeddhisten op verschillende dagen in Zuidoost-Aziatische landen en andere plaatsen over de hele wereld wordt gevierd. Soms informeel ‘Boeddha’s Verjaardag’ genoemd, herdenkt het eigenlijk de geboorte, de verlichting en de dood van Gautama Boeddha. 

De exacte datum van de geboortedag van Gautama Boeddha (Gautama werd geboren in Lumbini, in het huidige Nepal rond het jaar 563 v. Chr.) is onbekend, maar is gebaseerd op de Aziatische zon-maan kalenders en wordt voornamelijk gevierd in de Vaisakha-maand van de boeddhistische kalender en de hindoe kalender.  In Nepal, dat beschouwd wordt als het geboorteland van Boeddha, wordt het gevierd op de vollemaansdag van de Vaisakha maand van de hindoe kalender, en wordt het traditioneel Boeddha Poernima genoemd, waarbij Poernima de vollemaansdag betekent in het Sanskriet. In landen die de boeddhistische kalender volgen, valt het op een vollemaansdag, meestal in de 5e of 6e maanmaand. De datum varieert van jaar tot jaar in de westerse Gregoriaanse kalender, maar valt gewoonlijk in april of mei. In schrikkeljaren kan het in juni worden gevierd.

Op Boeddha’s verjaardag herdenken boeddhisten over de hele wereld gebeurtenissen die van belang zijn voor boeddhisten van alle tradities: de geboorte, de verlichting en het heengaan van Gautama Boeddha. Toen het boeddhisme zich vanuit India verspreidde, werd het opgenomen in vele vreemde culturen, en bijgevolg wordt de verjaardag van Boeddha over de hele wereld op vele verschillende manieren gevierd. Op Boeddha’s geboortedag worden toegewijde boeddhisten en volgelingen geacht en verzocht zich voor zonsopgang in hun verschillende tempels te verzamelen voor het ceremonieel en eervol hijsen van de boeddhistische vlag en het zingen van hymnen ter ere van het heilige drievoudige juweel: de Boeddha, de Dharma (zijn leer), en de Sangha (zijn volgelingen). Toegewijden mogen eenvoudige offergaven van bloemen, kaarsen en joss-stengels meebrengen om aan de voeten van hun leraar te leggen. Deze symbolische offergaven zijn bedoeld om de volgelingen eraan te herinneren dat, net zoals de mooie bloemen na korte tijd zouden verwelken en de kaarsen en joss-stokken spoedig zouden opbranden, ook het leven onderhevig is aan verval en vernietiging. Toegewijden wordt opgedragen een speciale inspanning te leveren om af te zien van het doden op welke manier dan ook.

De traditie schrijft aan de Boeddha zelf een instructie toe over hoe je hem eer moet bewijzen. Vlak voordat hij stierf, zag hij hoe zijn trouwe dienaar Ananda zat te wenen. De Boeddha raadde hem aan niet te wenen, maar de universele wet te begrijpen dat alle samengestelde dingen (zelfs zijn eigen lichaam) uit elkaar moeten vallen. Hij raadde iedereen aan niet te wenen over het uiteenvallen van het fysieke lichaam, maar zijn leringen (de Dhamma) voortaan als hun leraar te beschouwen, omdat alleen de Dhamma-waarheid eeuwig is en niet onderhevig aan de wet van verandering. Hij benadrukte ook dat de manier om hem eer te bewijzen niet louter bestond uit het offeren van bloemen, wierook en lichtjes, maar uit het waarlijk en oprecht streven om zijn leringen te volgen. Dit is de manier waarop boeddhisten geacht worden feest te vieren: door van de gelegenheid gebruik te maken om hun vastberadenheid te herhalen om een nobele leven te leiden, hun geest te ontwikkelen, liefdevolle vriendelijkheid te beoefenen en vrede en harmonie te brengen aan de mensheid.

Een bijdrage van Antar Marc.

Loslaten van spanningen in het gezicht

Zit elke nacht, voor je gaat slapen, in je bed en begin gezichten te trekken — net als kleine kinderen graag doen, maak alle mogelijke gezichten, goed, slecht, lelijk, mooi, zodat het hele gezicht en alle spieren beginnen te bewegen. Maak geluiden ― onzin geluiden zijn goed ― en zwaai heen en weer, gedurende tien tot vijftien minuten en ga dan slapen.

In de ochtend, voordat je onder de douche gaat, ga je voor de spiegel staan en trek je weer gezichten, gedurende tien minuten. Het zal helpen voor de spiegel te staan: je bent in staat om het te zien en je kunt reageren.

Osho
Gedeelten uit ongepubliceerde lezingen.

Bron: Meditatie van de week.