Osho over Meditatie

Veel problemen, één antwoord

‘Meditatie is het enige antwoord op alle vragen van de mensheid. Of het nu gaat om frustratie, of depressie, of verdriet, of zinloosheid of angst voor de dood. Er zijn misschien veel problemen, maar er is maar één antwoord.’     Osho.

Sluit je zintuigen, word een steen

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 11. De tweede ontspanningstechniek:
Sluit de deuren van de zintuigen wanneer je een mier voelt kruipen.

Dit is alleen maar een voorbeeld. Alles is mogelijk en dan – dan – gebeurt het.
Wat zegt Shiva? Je hebt een doorn in je voet of je hebt een wond, of hoofdpijn, en het is pijnlijk. Of er kruipt een mier over je been en plotseling wil je dat hij verdreven wordt. Alles kan als doelgerichtheid. Wat moet je doen? Sluit je ogen en doe alsof je blind bent, niet kunt zien. Sluit je oren alsof je niet kunt horen. Sluit al je 5 zintuigen. Hoe kun je dat doen? Houd een moment je adem in en al je zintuigen zijn dan afgesloten. Waar voel je nu het kruipen, waar is de mier? Plotseling ben je ervan verwijderd – ver weg.

Een oude vriend, vertelt Osho, flink op leeftijd, viel van de trap en kon nu, volgens de dokters, 3 maanden niet meer uit zijn bed komen, moest rusten. Dat was moeilijk voor hem en hij zei tegen mij: ‘Bid voor mij zodat ik kan sterven, want ik kan niet als een steen blijven liggen.’
Ik zei tegen hem: ‘Sluit je ogen en bedenk dat je enkel een steen bent. Je kunt je dan niet bewegen. Probeer het, want je moet hier toch 3 maanden liggen.’
Ik geloof het niet zei hij, maar ik probeer het. En hij sloot zijn ogen, en ik wachtte, en dacht dat hij ze na 2 à 3 minuten wel zou openen en zou zeggen: ‘Er gebeurt niets.’ Maar hij opende ze niet, 30 minuten gingen voorbij en ik kon voelen en zien dat hij een standbeeld was geworden. Alle spanning op zijn voorhoofd was verdwenen, zijn gezicht was veranderd. Hij lag er zo stil bij alsof hij dood was. Zijn ademhaling was rustiger geworden.
Hij deed zijn ogen open, een ander mens, en zei: ‘Dit is een wonder, wat heb je met mij gedaan?’ ‘Helemaal niets’, zei ik. En hij zei: ‘Want toen ik ging denken dat ik onmogelijk mijn handen zou kunnen bewegen  als ik een steen  was.
Ook wilde ik mijn ogen openen maar ze waren als steen, ik kon dat niet. Deze 30 minuten kon ik niet bewegen en plotseling verdween de wereld en was ik alleen, diep in mij, in mezelf. De pijn was er wel maar heel ver weg en langzamerhand verdween hij. Ten minste 10 minuten was er geen pijn. Hoe zou een lichaam van steen ook pijn kunnen hebben.’
Wanneer je bent afgesloten van de wereld, ben je, echt waar, ook afgesloten van je eigen lichaam, want dat maakt deel uit van de wereld en niet van jou.
En dan zegt Shiva, gebeurt het. Probeer het dus met het lichaam. Alles is mogelijk.
Je ligt in bed. Je voelt de koude lakens – en word als dood. Opeens gaan de lakens weg, weg en weg, verdwijnen. Je slaapkamer verdwijnt, de hele wereld verdwijnt. Jij bent afgesloten, dood, een steen. Je kunt je niet bewegen.
En vervolgens word je op jezelf teruggeworpen, gecentreerd in jezelf. Voor het eerste kijk je vanuit je centrum en als dat gebeurt, kun je nooit meer dezelfde mens zijn.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Word de liefkozing

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 10. De eerste ontspanningstechniek:
Terwijl je geliefkoosd wordt, lieve prinses, ga het liefkozen binnen als eeuwigdurend leven.

Liefde is het meest nabije in je ervaring waarin je ontspannen bent. Als je dat kunt, ontspannen, wordt je leven een liefdevol leven. Een gespannen mens kan niet liefhebben, leeft altijd doelgericht, en liefde is doelloos, je kunt je ego er niet mee versterken, het bestaat in zichzelf, niet voor iets anders.
Liefde is zichzelf genoeg. Daarom kan de mind niet liefhebben, hij is logisch, denkt doelgericht, is nooit hier en nu. Liefde is altijd hier, het kent geen toekomst, staat daarom dicht bij meditatie. Net als de dood, ook altijd hier en nu, altijd in het heden.
Ben je bang voor meditatie, wordt je leven nutteloos in de zin van nooit in staat gelukzaligheid te voelen. Liefde, meditatie en dood zijn overeenkomende ervaringen. 
Wanneer je wordt bemind, zijn verleden en toekomst er niet. Je begeeft je in de dimensie van het heden, in het nu, weet dan dat de mind er niet meer is. De wijzen zeggen dat liefde blind maakt, geliefden geen oog hebben voor de toekomst en het verleden niet zien. Zij die niet calculeren, zien de liefde als het ware oog, de ware visie. We verdelen tijd in verleden, heden en toekomst. Dat is volkomen onjuist, het heden maakt er geen deel van  uit, het is deel van de eeuwigheid. Dat wat is, is niet tijd, het gaat nooit voorbij, het is er altijd. Dit nu is eeuwig. Vanuit het  verleden ga je altijd naar de toekomst, zonder een moment van het heden, want dan ga je  dieper en dieper en meer en meer het heden in, een eeuwigdurend leven. Tijd is horizontaal bewegen en het heden beweegt verticaal, naar de hoogte of naar de diepte. Een Boeddha, een Shiva leeft in de eeuwigheid, niet in tijd.

  Shiva

Jezus werd gevraagd: “Wat gebeurt er in uw Koninkrijk Gods?” Jezus antwoordde: “Daar zal niet langer tijd zijn.” Want het is verticaal, eeuwig, altijd hier. Een antwoord als dat van een Zen monnik. Je hoeft enkel van tijd weg te gaan om er binnen te gaan. Liefde is de eerste deur, je kunt erdoor uit de tijd gaan. En niemand weet waarom aan liefde zoveel betekenis is gegeven, terwijl het een  van de meest intense verschijnselen is op deze aarde. We blijven denken dat iedereen tot liefde in staat is. Dat is niet zo. Als je probeert iemand lief te hebben in tijd, word je verslagen in je poging. Liefde is niet mogelijk in tijd.

Een anekdote: Meera, de vrouw van een prins, was verliefd op Krishna. Er lag 5000 jaar tussen hen. Haar man was jaloers. Meera was aan het praten, zingen, lachen en vechten met Krishna. Hij vroeg haar: Waar is je Krishna, van wie houd je, en ze zei: Krishna is hier en jij niet, want Krishna is eeuwig, en jij ook niet. Hij zal hier altijd zijn en was hier altijd.
De prins leeft in tijd, maar Krishna in eeuwigheid. Wanneer je aan tijd voorbij kijkt, is er de open hemel… oneindig. Liefde opent de oneindigheid, de eeuwigheid van het bestaan. Word liefdevol en ga in de eeuwigheid.
Als je verliefd bent, moet jij er niet zijn – enkel de liefde, het liefhebbende. Terwijl je je geliefde liefkoost, wees dan de liefkozing. Terwijl je kust, wees dan de kus. Vergeet het ego volledig, los het op in de handeling. Ga er zo intens in op dat de doener er niet meer is. Als je niet kunt opgaan in liefde, is het moeilijk op te gaan in eten of wandelen. Egoïsten kunnen niet liefhebben, ook al praten ze erover, zingen erover, schrijven erover. Het ego kan niet liefhebben.

  Krishna

Shiva zegt: Word het liefhebben, de omhelzing, de kus, vergeet jezelf totaal. Dan ontstaat enkel liefde, die klopt, circuleert, kijkt, die beweegt om aan te raken. Het verandert je dimensie, je wordt uit de tijd geworpen in het zicht van de eeuwigheid. Liefde kan de diepst mogelijke meditatie worden, de gemakkelijkste natuurlijke deur waardoor je deze wereld kunt transcenderen. Tantra is de transformatie van liefde in meditatie, en het geeft daarom zoveel weer over liefde en seks.
Kijk naar Shiva en Devi. Zij zijn één en die eenheid gaat zo diep dat het zelfs tot symboliek heeft geleid, zoals de shivalinga, een fallisch symbool. Liefde is voor Shiva de grote poort, seks is het zaad en liefde het bloeien. Seks kan en moet liefde worden. Seks moet getransformeerd worden in liefde, aldus Tantra, en liefde in licht, in meditatieve ervaring, in de uiteindelijke, ultieme mystieke hoogte. Wees, al liefhebbend, de liefde en vergeet de doener, dan is het eenvoudig liefde, niet jouw liefde. Wanneer de liefde je heeft overspoeld, ben jij verdwenen, ben je een energiestroom geworden.

D.H.Lawrence was een tantra adept. Hij was in het Westen volledig verworpen, want hij zei: “Seksuele energie is de enige energie. Als je die veroordeelt, onderdrukt, ben je tegen het universum, en ben je nooit in staat de hogere bloei van deze energie te kennen.”
Priesters, moralisten, zogenaamde religieuze mensen – pausen shankaracharya’s en anderen – blijven seks veroordelen. Ze zeggen dat seks  iets verfoeilijks is, maar dat wordt het als je het onderdrukt. Dus zeggen ze:” Kijk! Wat we zeiden is waar. Je hebt het bewezen. Maar seks is niet verfoeilijk, het zijn de priesters.
Seks is een onschuldige energie – het leven dat in je stroomt en het bestaan dat levend is in je. Wanneer je mind seksueel is, exploiteer je de ander, een instrument om gebruikt en weggegooid te worden. Als seks liefde wordt, is de ander geen instrument, niet echt de ander, en wordt in hogere mate belangrijk, uniek. Je bent partners in een diepe ervaring, je helpt elkaar in een andere wereld van liefde te gaan.
Als dit niet tijdelijk is en meditatief wordt, je jezelf volledig kunt vergeten, en de minnaar en de beminde verdwijnen, en er enkel liefde is die stroomt, dan, zegt Shiva, is het eeuwigdurende leven het jouwe.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Sla het keerpunt met devotie gade

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 8.
Richt je met uiterste toewijding op de twee keerpunten van de ademhaling en ken de kenner.

Alhoewel het verschil klein is in deze techniek, kan die voor jou buitengewoon zijn, en een enkel woord maakt een geweldig verschil: met uiterste toewijding.
Bij de keerpunten van de inkomende en uitgaande ademhaling wordt nu een verschil aangegeven dat gering is in techniek, maar voor de zoeker verheven kan zijn. Slechts de conditie van uiterste toewijding wordt er aan toegevoegd en daardoor wordt de hele techniek anders. In de eerste vorm was er geen kwestie van devotie, enkel een wetenschappelijke techniek, je doet het en het werkt.

Voor de hart gerichte mensen, behorend tot de wereld van de devotie, is een klein verschil gemaakt. Ben je niet van het wetenschappelijke slag of zodanige houding, probeer het dan met uiterste toewijding – met oprechtheid, liefde en trouw. Hoe dat te doen? Je kunt devotie hebben naar iemand, naar Krishna, naar Christus, maar hoe naar jezelf t.o.v. dit keerpunt van de ademhaling? Het lijkt absoluut niet devotie gericht. Maar dat hangt er vanaf…


Je lichaam… de tempel van het goddelijke.

Tantra zegt dat het lichaam de tempel is, de tempel van het goddelijke, dus  behandel je lichaam niet als een object. Het is heilig. En terwijl je inademt, is het niet enkel jij, het is het goddelijke in je. Als je eet, beweegt of wandelt…  kijk er dan naar op deze manier: jij bent het niet, maar het goddelijke dat zich in je beweegt. Dan wordt alles absoluut toegewijd. Van veel heiligen wordt gezegd dat ze van hun lichaam houden. Ze behandelen het alsof het hun geliefden toebehoort. Je kunt het op deze manier behandelen, of als een mechanisme. Je kunt het met een schuldgevoel behandelen, als iets akeligs, of als iets wonderbaarlijks, als de tempel van het goddelijke. Het hangt van jou af.
Probeer het. Als je eet, probeer het. Denk niet dat jij eet maar het goddelijke in je en zie de verandering. Je eet hetzelfde, je bent dezelfde, maar alles wordt onmiddellijk anders. Je geeft voeding aan het goddelijke. Je neemt een bad, maar verander dan je houding, voel dat je een bad geeft aan het goddelijke in je. Dan zal deze techniek gemakkelijk zijn: richt je met uiterste toewijding op de twee keerpunten van de ademhaling en ken de kenner.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Een techniek om in dromen bewust te zijn.

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 7.
Met ontastbare adem in het centrum van je voorhoofd, en als dat het hart bereikt op het moment van slapen gaan, heb dan de regie over dromen en over de dood zelf.

Meer en meer kom je in diepere lagen. Ken je het derde oog, dan ken je die ontastbare adem, het onzichtbare prana in het midden van je voorhoofd, en ken je het stromen van energie, van licht.
Pak deze techniek op in 3 stappen. Eén, in staat zijn het prana, het ontastbare, het onzichtbare, het immateriële, te voelen in je adem. Het komt binnen tussen de wenkbrauwen, als je aandachtig bent en, met aandacht, ook in de ruimte tussen de ademhalingen en bij je navel, maar dat is minder gemakkelijk. Kun je prana voelen, dan kun je weten wanneer je gaat sterven, zes maanden ervoor. Dan keert het proces om, prana gaat uit je stromen. De adem neemt het niet meer mee naar binnen, integendeel, het neemt het mee naar buiten. Je kent het onzichtbare deel niet, enkel het zichtbare, het voertuig. De adem draagt prana naar binnen, laat het daar en het voertuig gaat leeg terug, dus de inkomende en uitgaande adem zijn niet hetzelfde, wel als voertuig. Het tegenovergestelde gebeurt wanneer je de dood nadert. De inkomende adem is prana-loos, dan kan je lichaam prana niet opzuigen uit de kosmos, want je gaat sterven, het is dus niet nodig, het hele proces is omgekeerd. En uitademend, neemt het je prana mee. Heb je het onzichtbare gezien, dan kun je de dag van overlijden weten, zes maanden ervoor.

Enkel wanneer je in slaap gaat vallen, moet deze techniek worden toegepast. Je bewustzijn verdwijnt dan, maar wees vooraf aan dat moment gewaar van je adem en het onzichtbare prana deel, voel dat het naar het hart komt en van daaruit het  lichaam binnentreedt. Blijf het voelen, laat de slaap komen en over je heen stromen. Als dit gebeurt, ga je gewaar zijn in dromen, je weet dan dat je droomt. Gewoonlijk weten we dat niet, denken we dat het werkelijkheid is. Ook door het focussen in het derde oog, vat je je dromen als echt op. Je kunt niet voelen dat het dromen zijn, maar dat weet je als je  ’s morgens opstaat. Als je het wel gaat beseffen, zijn er 2 lagen: de droom en jij die gewaar bent.


… een meester van je dromen worden.

Prachtig deze soetra voor wie bewust wordt in dromen. Word je dat, dan kun je ze creëren, wat je normaliter niet kunt, een droom overkomt je. Maar als je in slaap valt, beseffend dat je hart gevuld wordt met prana, elke ademhaling aanrakend, word je een meester van je dromen. Dan kun je dromen waar je van houdt. Geef aan, terwijl je in slaap valt: Ik wil deze droom en niet die. Zodra je er meester van wordt, droom je nooit meer, het stopt, er is geen noodzaak. En je slaap heeft een totaal andere kwaliteit, de zelfde als die van de dood, wat een diepe slaap is en dan zijn er geen dromen. In dromen beweeg je je aan de oppervlakte, zonder dromen val je als het ware in de zee. Dood is diepe slaap. In India wordt gezegd: slaap is een kortstondige dood, van dag tot dag, en dood een lange slaap, van leven na leven.

Elke dag ben je moe, valt in slaap en ‘s morgens ben je weer vitaal. Na 70 of 80 jaar ben je totaal vermoeid, die korte doodperiodes helpen niet, je hebt een langduriger dood nodig, want daarna word je herboren met een nieuw lichaam. Zodra je bewust kunt zijn in droomloze slaap dan is er geen angst voor de dood.
Dood is dan onmogelijk, want het universum is leven. Je wordt steeds weer herboren, maar de slaap is zo diep dat je jouw oude identiteit vergeet, de herinneringen zijn uit je mind gewist. Alsof een mechanisme ze wist, zoals op een taperecorder. ’s Morgens ben je niet meer dezelfde persoon, je herinnert je niet meer wie het was die ging slapen. Je slaap lijkt dan als de dood, een natuurlijk gebeuren en je begint opnieuw.
Met deze techniek word je meester van je dromen, het houdt op, tenzij je het wilt, dan wordt het vrijwillig. De kwaliteit van je slaap wordt als die van de dood, en je weet dan dat de dood slaap is, gewoon een langdurige slaap. Nuttig en prachtig, want het geeft je een nieuw leven.

Er is nog iets om macht te verkrijgen over de dood, als je kunt voelen dat dood enkel een slaap is. Kun je je dromen bepalen, dan kunt je ook je dood bepalen, en meester worden over je  geboorte, kiezen waar je opnieuw geboren gaat worden, bij wie, wanneer en in welke vorm.
Boeddha zei voor het sterven, in zijn één na laatste leven, voordat hij Boeddha werd,: “Ik ga geboren worden bij die en die ouders, maar mijn moeder sterft dan onmiddellijk. Zij heeft dan, terwijl ik in haar baarmoeder zit, bepaalde dromen. Je krijgt macht over andermans dromen, en als een vrouw deze domen heeft, ga ik bij haar geboren worden.”  En Boeddha’s moeder droomde dezelfde reeks. Boeddha’s vader riep onmiddellijk droomuitleggers op en vroeg: “Wat betekent dit, deze dromen blijven zich herhalen in dezelfde reeks, wat gebeurt er?” Ze zeiden: “U gaat de vader worden van een grote ziel, die een boeddha gaat worden.”
Later werd Boeddha gevraagd waarom zijn moeder onmiddellijk stierf en hij zei: “Het leven schenken aan een boeddha is zo’n geweldige gebeurtenis, zo’n climax, dat naderhand al het andere doelloos wordt. Zij kan niet voortleven, moet opnieuw geboren worden, opnieuw beginnen.
Als je eenmaal je dromen kunt bepalen, kun je alles bepalen, want de droom is de pure substantie van deze wereld, dit leven is eruit gemaakt. En de soetra zegt, ook over de dood zelf. Dan kun je jezelf een bepaalde geboorte, een bepaald leven geven.
We zijn gewoonweg slachtoffers, weten niet waarom we zijn geboren, waarom we sterven. Wie stuurt ons – en waarom? Er schijnt geen enkele reden te zijn, alles lijkt een chaos, gewoon toevallig. Het komt omdat we geen meesters zijn. Zodra we wel meesters zijn, is het niet meer zo.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Wees gewaar wanneer de adem stopt 

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 3.
Wanneer de adem er helemaal uit is (opgaand) en uit zichzelf gestopt, of helemaal naar binnen is (neerwaarts) en gestopt –in zo’n universele pauze verdwijnt je geringe zelf. Enkel moeilijk voor wie onzuiver is.

Je kunt het plotseling ervaren wanneer je een ongeluk voelt aankomen. De ademhaling stopt dan, je kunt niet ademen in zo’n noodsituatie. Wie je bent, verdampt eenvoudig. Als je dan gewaar kunt zijn, kun je het doel bereiken.
Zen meesters hebben deze methode veel gebruikt  Zittend bij je meester, enkel pratend, alles ok, begint hij je plotseling, zonder enige reden, te slaan om die pauze te laten ontstaan. Is er een aanleiding dan begrijpt je mind het, ontstaat er geen leegte. Scheld je hem uit dan lacht hij en het lachen kan dan de pauze creëren. Je begrijpt het niet, dus de mind stopt en ook de ademhaling.
In vele verhalen wordt verteld dat iemand verlichting bereikte omdat de meester hem plotseling begon te slaan.

   
Zen meesters hebben deze methode veel gebruikt

De laatste dertig, veertig jaar is Zen in het Westen populair geworden, maar enkel door deze techniek kan Zen worden begrepen, gebaseerd op de vierde techniek van Shiva, de expert van deze methode.
Elke plotselinge, onverwachte gebeurtenis kan de pauze creëren voor wie onzuiver is. Voor hen die zuiver zijn, is dat niet nodig, de pauze is er altijd, bij hen stopt de ademhaling vaak. Is de mind zuiver, betekent het dat je niet verlangt, hunkert, streeft naar iets – zittend in stille en onschuldige zuiverheid stopt plotseling je ademhaling.

   
Mind activiteit heeft adembeweging nodig

Mind activiteit heeft adembeweging nodig, en hoe actiever hoe meer. In woede  gaat de ademhaling snel en tijdens de geslachtsdaad nog sneller. In Ayurveda, de Indiase geneeskunst, wordt gezegd dat te veel seks en een te snelle ademhaling je leven bekort. De moderne geneeskunst zegt dat seks je bloedcirculatie en ontspanning stimuleert en het onderdrukken je in moeilijkheden kan brengen, zoals hartproblemen. Ze lijken tegenstrijdig, maar Ayurveda werd vijfduizend jaar geleden ontdekt, iedereen verrichtte veel arbeid, dat was het leven, geen behoefte aan ontspanning, aan middelen voor de bloedsomloop. Voor hen die nu weinig fysieke arbeid verrichten, is seks hun enige arbeid, volgens Freud het beste kalmerende middel.
Tijdens seks is de mind vol verlangen, begeerte en onzuiverheid. Zonder dat, indien zuiver, enkel hier-en-nu als een onschuldige, zelfs geen rimpel, stopt de ademhaling automatisch. Op deze weg verdwijnt het kleine zelf en je bereikt het hogere zelf, het allerhoogste zelf. 

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Het punt van samenkomst van twee ademhalingen

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 3.
Sla het punt gade van samenkomst van twee ademhalingen.
Of, steeds wanneer inademing en uitademing samengaan, benader  dan op dat moment het energieloze en met energie gevulde centrum.
We zijn verdeeld in centrum en periferie. Het laatste is het lichaam, maar we weten niet waar het centrum is. Wanneer de uitademing samenvalt met de inademing, ze één worden, dan  is er een moment van één zijn, en de ademhaling is in rust, en dat punt is je centrum. Je in- en uitgaande ademhaling passeert je centrum, het moet aangeraakt worden.
Tao en Zen mystici zeggen dat niet het hoofd maar de navel je centrum is. Het is de brug tussen jou en je lichaam. Maar we ademen niet genoeg in, het gaat gewoonlijk niet echt naar het centrum, daarom voelt iedereen zich er “los” van.

Kijk naar een slapend kind en de buik komt omhoog, de borst blijft onberoerd. Kinderen zitten in hun centrum, daarom zijn ze zo blij, zo vervuld van gelukzaligheid, zo energiek, altijd in het nu, zonder verleden en toekomst. Een kind kan boos zijn, hij wórdt dan de boosheid, zit in zijn centrum, wat iets moois is, want totaliteit heeft altijd schoonheid.
Meer: Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 3

Verzameld en vertaald door Prem Abhay. 

 

Het keerpunt tussen twee adembewegingen

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 2.
Sla het keerpunt tussen twee adembewegingen gade.
Zodra de adem omkeert van beneden naar boven en van boven naar beneden – wees je bewust van die beide keerpunten, met de nadruk op dat keerpunt. De uitgaande en inkomende ademhaling maken een cirkel, het zijn geen evenwijdige lijnen, ieder een halve cirkel. Ten tweede, zij vormen één ademhaling, geen twee. Dezelfde ademhaling die binnenkomt, gaat eruit en moet dus van binnen een keerpunt hebben. Shiva zegt: realiseer je het keerpunt en je realiseert je het zelfzijn.


Wanneer je adem naar binnen gaat en omkeert naar buiten, passeert het de vrije stand, het neutrale gebied. Daar ben je noch lichaam noch ziel noch mind. Jij blijft bewust gaan van het ene overgangsmoment naar het andere, alleen maar zijn, neutraal.
In je lichaam en je mind heb je vele omschakelingsmomenten met ruwweg 60 biljoen cellen. Die momenten verlopen rustig en soepel, alsmaar bezig, op vele punten in je lichaam en je mind, maar waaraan jij geen deelhebt – onthoud dat. Word je kwaad, verandert je ademhaling plotseling, raakt geïrriteerd, chaotisch, verschillende chemicaliën worden dan vrijgegeven in het lichaam, je wordt een ander mens, heetgebakerd, maar niet enkel een mechanisch mens, je bent ‘meer’, maar dat moet ontdekt worden.
Meer: Het keerpunt tussen twee adembewegingenHet keerpunt tussen twee adembewegingen.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay. 

Sla de ruimte tussen twee ademtochten gade  

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 1.
Shiva geeft weer: Iets schitterends, en deze ervaring kan helder worden tussen twee ademtochten.
Nadat de adem binnenkomt – dat is omlaag gaan – en vlak voor het naar buiten gaan – dat is omhoog komen – het heilzame. Wees bewust tussen deze twee momenten. Wanneer je adem binnenkomt, sla gade. Een enkel moment is er geen ademhaling voor het weer omkeert naar buiten. Het komt binnen, dan is er een bepaald punt en het stopt. Gaat de ademhaling naar buiten stopt het weer, een fractie van een moment. Vóór het inkomen en uitgaan is er een moment dat je niet ademt. Dan is de gebeurtenis mogelijk, want adem je niet, ben je niet in de wereld, ben je dood, van zo’n korte duur, dat je het nooit waarneemt, want je bestaat nog steeds.
Voor tantra is elke uitgaande ademhaling een dood gaan en elke nieuwe ademhaling een wedergeboorte, synoniem met geboorte en dood. De ruimte tussen beide is van zeer korte duur, oprechte aandacht en observatie laat je dan die ruimte voelen. Shiva zegt, het heilzame.

Je moet de ademhaling niet trainen, laat het zoals het is. De waarheid kennen, betekent weten wat noch geboren is noch sterft, kennen van dat element van eeuwigheid dat er altijd is. Probeer het en plotseling snap je het, want het is er al. Niets hoeft aan jou of je persoonsstructuur te worden toegevoegd, behalve een zeker gewaar-zijn. Word eerst gewaar van de inkomende ademhaling, voel het wanneer het je neusvleugels raakt, beweeg mee, volledig bewust, alsmaar naar beneden, mis het niet. Ga er niet aan vooraf en volg er niet achteraan, ga er precies in mee. Ademhaling en bewustzijn moeten één worden. Enkel dan is het mogelijk het punt te bereiken tussen twee ademhalingen.

Boeddha paste speciaal deze methode toe. Zijn verlichting was gebaseerd op deze techniek. Boeddha zei: “Wees bewust van je ademhaling, inkomend en uitgaand.” Hij noemde nooit de ruimte ertussen. Maar die andere kant volgt automatisch als je ademhalingsbewustzijn blijft praktiseren, je komt dan bij de interval. Enkel je inkomende en uitgaande ademhaling is jouw wereld, de hele arena voor je bewustzijn en plotseling ga je zeker de ruimte voelen waarin geen ademhaling is. Je wordt dan plotseling bewust dat er geen ademhaling is en het moment komt dat je voelt dat de ademhaling noch uitgaat noch inkomt.
Heel Azië paste eeuwenlang deze techniek toe en leefde ermee. Maar omdat het geassocieerd werd met de naam van Boeddha, probeerden de Hindoes die te vermijden. Maar het is noch Hindoeïstisch noch Boeddhistisch, want het was er al. Boeddha werd een boeddha, een verlichte, ten gevolge van de techniek, een van de meest eenvoudige, maar ik zeg niet dat het eenvoudig is voor jou.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay. 

 

Richt je op de ruimte tussen je dagelijkse bezigheden in

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 6. 
Ben je in je wereldse bezigheden, houd dan je aandacht tussen twee ademhalingen. Vergeet je ademhaling, houd je aandacht er tussenin, daar is een tussenruimte, de interval, en je wordt, aldus praktiserend, opnieuw geboren. Deze techniek moet continu worden gedaan. Wat je ook doet, houd je aandacht in de ruimte tussen twee ademhalingen en pas het niet toe in afzondering. Je eet, je wandelt, je gaat slapen… blijf eten, blijf wandelen, ga liggen en laat de slaap komen, maar je blijft attent zijn op de tussenruimte.

 de tussenruimte

Waarom tijdens een bezigheid? Omdat het je mind afleidt, activiteit steeds weer om aandacht roept. Wees niet afgeleid, wees gericht op de tussenruimte. Je hebt dan twee gelaagdheden van bestaan – doen en zijn, de buitenkant en het centrum. Blijf bezig aan de buitenkant, de periferie, stop niet, maar blijf ook aandachtig bezig aan het centrum. Je bezigheid wordt dan een acteren, alsof je een rol speelt. In het centrum weet je wie je bent, aan de buitenkant blijf je bezig zoals iedereen. Je aandacht is gecentreerd binnenin je en je activiteit gaat door aan de periferie.
Met deze methode wordt je leven een lang toneelstuk, je bent dan een acteur die rollen speelt, maar constant is gecentreerd in de tussenruimte. Als je die vergeet, speel je geen rollen, dan ben je de rol geworden, je hebt het dan verkeerd begrepen als leven. Het is het leven niet, het is enkel een rol die je is gegeven door de maatschappij, de cultuur, de traditie. Je bent ermee geïdentificeerd geraakt en deze techniek is er om die identificatie te doorbreken. Als alles is geregeld, betekent het dat jij het gewoon moet spelen. Jou wordt niet gevraagd het te leven, jou wordt enkel gevraagd het op te spelen.

   een acteur die rollen speelt

Deze techniek is er juist voor jezelf tot een psychodrama te maken – alleen maar een spel. Je bent gericht op de ruimte tussen twee ademhalingen en het leven gaat door, aan de buitenkant. Als je aandacht op het centrum is gericht, is het niet echt gericht op de periferie – dat is gewoon sub-aandacht.  Je kunt het voelen, je kunt het weten, maar het is niet van betekenis. Als je deze techniek toepast, dan is je hele leven alsof het niet met jou aan het gebeuren is, alsof het met een ander gebeurt.   Osho.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay. 

Kijk met liefde naar een voorwerp

Het Boek der Geheimen – Meditatietechniek 18.
De techniek maakt geen onderscheid tussen voorwerp en persoon. Begeerte is iets willen hebben, liefde is iets willen geven, dat gaat om de ander niet om jou. Bij lust, het meest onmenselijke, offer je de ander op, bij liefde jezelf, het is overgave. Kijk naar binnen en je kunt weten of je ooit met liefde naar iemand of iets hebt gekeken.
Kijk je met liefde naar iets stoffelijks, een boom, krijgt het een ziel, wordt het een mens. Het tegendeel, kijk je met een begerige blik naar een persoon, wordt hij voorwerp, een ding. Met liefde verhef je hem, wordt hij uniek. Liefde maakt alles uniek. Word je bemind, voel je die uniekheid. Kijk naar een bloem, vergeet jezelf, en de bloem is er en jij niet, en vanuit je bewustzijn stroomt er liefde naar de bloem, met maar één gedachte, hoe de bloem te helpen tot grotere bloei te komen. Laat die wens je hele wezen doortrillen en dwaal niet af, blijf bij die ene roos of het gezicht van je geliefde.

Je bent jezelf dan volkomen vergeten, je bewustzijn zoekt steeds die ander, met een groot gevoel van liefde en eensklaps ben je gecentreerd. En dan de paradox. Met het geluk van de ander voorop, jezelf volkomen vergeten, alleen nog de ander, wordt je plotseling vervuld van gelukzaligheid – de zegen. Want er komt ruimte in je vrij, je mind heeft het veld geruimd, geen gedachte meer, want menen iets te kunnen doen, is uitgaan van jezelf, je ego, en dat is dan een blokkade.
Liefde maakt hulpeloos, machteloos, houd van iemand en je bent verloren, overgave vindt plaats, je bent leeg, het maakt liefde tot een diepe meditatie. Liefde is de allerbeste methode, maar is moeilijk, het is jezelf wegdrukken uit je bewustzijn, waar je ego zat, en een ander ervoor in de plaats. Als je iemand probeert te bezitten, vernietig je alle schoonheid die de liefde bezit. De mind wil altijd bezit, wil altijd meer. Je kunt alleen bezeten zijn van iemand en niemand bezitten, want dat maakt je tot dingen. Opeens ben je jezelf vergeten en ben jij er niet meer, zal de ander er ook niet meer zijn. En tussen beiden valt de zegen. In verliefd samenzijn verdwijnen beiden op den duur, enkel een communio, in gelukzaligheid, onbewust in een diepe meditatie.
Kan ook met een roos, met een steen, met bomen. Weet je eenmaal wat nodig is, kan het met alles. Als je weet dat jij er niet bent, je bewustzijn je heeft verlaten, met intense liefde over naar de ander – bomen, hemel, sterren, wat dan ook – zal, in die afwezigheid, de zegening je te beurt vallen.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay. 

Vestig je aandacht op het derde oog

Het Boek der Geheimen – Meditatietechniek 5.
Aandacht tussen de wenkbrauwen. Daar zit een klier, de pijnappelklier, het derde oog. Het functioneert niet als zodanig, je moet er werk voor doen. Doe je ogen dicht, focus midden tussen de wenkbrauwen, richt je aandacht op dat punt, alsof je er met beide ogen naar kijkt. Vind je de plek dan houdt het je ogen vast. De pijnappelklier haalt de aandacht sterk naar zich toe, je ogen worden gehypnotiseerd, bewegen niet meer. Eenvoudigste techniek om je te oefenen in aandacht en je derde oog komt tot leven, het krijgt voedsel.

Je krijgt het gevoel dat je gedachten aan je blik voorbijtrekken als wolken aan de hemel, je wordt er getuige van, terwijl er normaal nooit ruimte is tussen beide. Je kijkt naar de lucht, naar je woede, vereenzelvigt je er niet mee, hebben dan geen vat op je. Wat er ook gebeurt, probeer getuige te zijn, dan ben je geconcentreerd op je derde oog. Omgekeerd kan ook. En je kunt nu de subtiele, fijne vibratie, de essentie van je adem voelen.
Je ademt niet alleen lucht in, ook levenskracht, prana, er stroomt iets onstoffelijks in mee. In een menigte wordt het weggezogen, onder de bomen voel je je vitaler. Ervaar je de adem-essentie, verbeeld je dan dat je hele hoofd ermee gevuld wordt, vooral je kruin, het hoogste spirituele centrum en vandaar kan het neerdalen als licht en voel je verfrist en herboren, een  innerlijke wedergeboorte.
Voor het derde oog is er geen verschil tussen fantasie en werkelijkheid. Ben je in je derde oog gecentreerd, met je innerlijke blik, wordt alles wat je droomt werkelijkheid, en stel je dan voor dat de essentie van prana van je kruin naar beneden stroomt. Beeld het je in en onmiddellijk valt er een regen van licht van je kruin naar beneden.
Die regen verjongt, schenkt je nieuw leven. Je wordt herboren.       Osho.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay. 

Kijk naar je verleden zonder je ermee te vereenzelvigen

Het Boek der Geheimen – Meditatietechniek 22.
Je herinnert je je verleden, je vader, je moeder. Kijk ernaar, raak niet betrokken. Blijf bewust, een getuige, houdt afstand als een film die aan je voorbijtrekt. Ook als je je een liefdesverhouding herinnert, maak je los van je oude gedaante alsof je iemand anders was. Zoals een rivier verander je qua vorm voortdurend.
’s Avonds, voor het in slaap vallen, herinner je dan wat er die dag gebeurd is, in omgekeerde volgorde, mediteer van achteren naar voren, dat werkt goed bij mensen die moeilijk in slaap kunnen komen. Raak er niet in verwikkeld, blijf getuige, ook als iemand je beledigd heeft. Dingen blijven onverteerd achter en dit zorgt voor een afwinden en ontwarren van de mind. Bij de ochtend aangeland, heb je weer de frisse mind en kun je als een kind de slaap vatten. Ga altijd van avond naar ochtend, nooit andersom.

Je kunt het op je hele leven toepassen. Aldus teruggaan van achteren naar voren, kunnen ziektes verdwijnen. Stap voor stap terug naar de eerste aanval, ontdek je de ermee verbonden psychische factoren. Van ze bewust worden, het complex openbreken, verdwijnen er veel. Een louteringsproces. Als kinderen het leren, hoeft het verleden niet op hen te drukken, kunnen ze in het heden zijn. Met tellen van 100 naar 1 kun je de mind ook trainen in het teruggaan.     Osho.
Meer: Kijk naar je verleden

Verzameld en vertaald door Prem Abhay. 

Bewaar het midden tussen twee uitersten

Het Boek der Geheimen – Meditatietechniek 59.
Alles heeft zijn tegenpool en de mind beweegt zich van de ene pool naar de andere zonder ooit daartussen tot rust te komen. Als je gelukkig bent, kom je vroeg of laat in een staat van ongelukkig zijn, verzamel je impuls om ongelukkig te worden. Al je je goed voelt, ga je je vroeg of laat slecht voelen. Zoals de slinger van een klok beweeg je je van rechts naar links en van links naar rechts. Daar gaat een geheime wet achter schuil. Gaat de slinger naar links, dan verzamelt hij voldoende impuls om weer naar rechts te gaan en andersom verzamelt hij energie om weer naar links te gaan.
Als een kind huilt en je probeert het stil te krijgen, stop je niet alleen zijn huilen maar ook de stap naar het gelukkig worden. Help hem harder te huilen, uit te huilen, zodat de impuls ontstaat weer gelukkig te zijn. Maar we kunnen geen van beide, zo zijn we geworden. Onze glimlach en onze tranen zijn niet van ganser harte. Dat is de natuurwet waaraan de mind onderhevig is, gaan van de ene pool naar de andere. Deze techniek dient ervoor om de natuurwet te veranderen. Probeer tussen die twee polen in te blijven. In geval van hoofdpijn, je ongelukkig voelen, blijf erbij, sluit je ogen, mediteer erop, wees er enkel getuige van, toeschouwer en probeer niet te ontsnappen. Vroeg of laat ga je als vanzelf van het ene naar het andere.

Als getuige blijf je in het midden. Boeddha noemt het de  middenweg. Laat je nergens door aantrekken of afstoten, wees enkel een uitkijkpost op een heuvel die alles ziet. Als je kunt gadeslaan zonder ernaartoe of er vanaf te willen, val je in het midden, stopt de slinger in het midden en zie je de wereld voor het eerst zoals ze is.
Zolang je beweegt, kun je niet weten wat de wereld is. Zodra je niet meer beweegt, weet je wat de werkelijkheid is. Je mind is als een fototoestel, je vliegt van het ene naar het andere object en de foto’s worden onscherp, omdat de camera beweegt.
Ons bewustzijn vliegt ook van het ene uiterste naar het andere en dat geeft verwarring. Blijf je in het midden en de slinger is gestopt, je bewustzijn scherp gesteld, dan weet je wat werkelijkheid is, wat waarheid is.     Osho.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Osho No Mind Meditaties

Osho heeft de No Mind Meditatie ontwikkeld als een meditatieve therapie, een intensief proces van 2 uur per dag, 7 dagen per week. Maar hij heeft ook korte vormen ervan geïntroduceerd, van een paar minuten tot een uur. Deze kennen allemaal dezelfde opbouw in 3 fasen: brabbelen (gibberish) om het hoofd leeg te maken, stil zitten getuige zijn (witnessing) en laten gaan (let go). De korte vormen zijn uitermate geschikt als dagelijkse meditatie. Hier vind je uitgebreidere informatie en links naar geleide meditaties van ongeveer 50 minuten met Osho’s stem die je door de tweede en derde fase leidt: Osho No Mind Meditaties

Tratak meditatie

Ga in een donkere kamer voor de spiegel zitten met een kaars naast je, zodat je je spiegelbeeld in de spiegel kunt zien, maar niet de kaarsvlam. Je moet alleen een zacht diffuus licht zien. Staar zonder te knipperen 20 tot 40 minuten in de spiegel.
Bij het staren kunnen tranen in je ogen komen maar doe je best om niet met je ogen te knipperen gedurende de hele meditatie. Tijdens het staren kun je veel gezichten tegenkomen, vele lagen van je wezen. Die gezichten zijn het afwinden van de afdrukken van je voorouders of je vorige levens. Reageer daar niet op. Observeer gewoon.     Osho.
Meer: Tratak meditatie

Anapana-sati Yoga, adembewustzijn

Boeddha heeft een methode bedacht, een van de krachtigste methoden, om een innerlijke zon van bewustzijn te creëren. En niet alleen om deze te creëren: de methode is zodanig dat ze niet alleen dit innerlijke bewustzijn creëert, maar dit bewustzijn tegelijkertijd tot in de cellen van het lichaam zelf laat doordringen, tot in heel je wezen. De methode die Boeddha gebruikte staat bekend als Anapana-sati Yoga, de yoga van in- en uitgaande adembewustzijn.
We ademen wel, maar dat is onbewust ademen. Adem is prana, adem is het élan vital, de vitaliteit, het leven zelf. En toch is het onbewust, je bent je er niet bewust van. En als je bewustzijn nodig moest hebben om te kunnen ademen, dan zou je doodgaan. Vroeg of laat zou je het vergeten: je kunt je niet voortdurend iets blijven herinneren.
Ademen vormt een verbinding tussen onze willekeurige en onwillekeurige systemen. We kunnen onze ademhaling tot op zekere hoogte controleren. We kunnen onze ademhaling zelfs een tijdje stoppen, maar we kunnen haar niet blijvend stoppen. Ze gaat zonder ons ook door, ze is niet van ons afhankelijk. Ook al lig je maandenlang in een coma, toch ga je door met ademhalen. Het is een onbewust mechanisme.     Osho.
Meer: Anapana-sati Yoga

Rook meditatief… maak er een ceremonie van

Ik kan het kettingroken niet laten. Ik heb het keihard geprobeerd maar het mislukte altijd. Is roken een zonde?
Maak van een muis geen olifant! Godsdienstige mensen zijn er erg goed in dat te doen. Wat ben je dus eigenlijk aan het doen als je rookt? Gewoon wat rook in je longen nemen en het er weer uit laten stromen. Het is een soort pranayama… het is vies, smerig, maar toch een pranayama! Je doet op een domme manier aan yoga. Het is geen zonde. Het mag dwaas zijn, maar het is zeker geen zonde. Er is maar één zonde en dat is onbewustheid, en slechts één deugd en dat is bewustzijn. Doe wat je maar wilt doen, maar blijf er een getuige van, en onmiddellijk is de kwaliteit van wat je doet, veranderd.
Ik zal je niet vertellen dat je niet moet roken; dat heb je al geprobeerd. Er is waarschijnlijk al door vele zogenaamde heiligen tegen je gezegd dat je niet moet roken: “Want als je rookt zul je naar de hel gaan.” God is niet zo dom als je heiligen zijn. Iemand in de hel gooien omdat hij sigaretten heeft gerookt, is absoluut onnodig.     Osho.
Meer: Rook meditatief

Osho Gouden Licht Meditatie

‘The Secret of the Golden Flower’
Het beste moment aldus Osho om deze meditatie te doen, is ofwel ‘s morgens wanneer je net uit je slaap komt, of wel ‘s avonds net voor je in slaap valt.
‘Blijf gewoon op bed liggen, op je rug. Houd je ogen dicht.  Als je inademt stel je dan een groot licht voor dat via je hoofd je lichaam binnengaat, alsof er dichtbij je hoofd een zon opkomt. Je bent hol en het gouden licht vloeit je hoofd binnen en stroomt van daar steeds dieper en dieper totdat het bij je tenen weer naar buiten stroomt.
Adem in met dit beeld voor ogen. Dat gouden licht zal je helpen. Je hele lichaam zal erdoor gereinigd worden en het zal je vervullen met scheppende kracht. Dit is mannelijke energie.
Als je uitademt, verbeeld je dan het volgende: een duisternis komt bij je tenen je lichaam binnen, een brede donkere rivier komt via de tenen naar binnen en verlaat je lichaam via je hoofd.  Doe het langzaam, adem diep in en uit zodat je het je goed kunt voorstellen. Dit is vrouwelijke energie. Ze zal je zacht en ontvankelijk maken, ze geeft je kalmte en rust.
Doe het langzaam en als je net uit je slaap ontwaakt, is het gemakkelijk om diep en langzaam te ademen omdat je lichaam dan uitgerust, ontspannen is.’    Osho.

Meditatie voor een diepere en verfrissende slaap

‘Misschien slaap je ‘s nachts niet zo goed. Heel weinig mensen slapen goed, dus als je niet goed hebt geslapen in de nacht ben je een beetje moe gedurende de dag. Als dat het geval is doe dan iets aan je slaap. Het zou dieper gemaakt moeten worden. Tijd is niet het probleem – je kunt acht uur geslapen hebben, maar als het geen diepe slaap is ben je nog hongerig naar slaap, uitgehongerd – het gaat om diepe slaap.
Doe elke nacht voor het slapen gaan een kleine oefening, en dat zal enorm helpen. Doe het licht uit, zit in je bed klaar om te gaan slapen, maar ga eerst vijftien minuten zitten. Sluit je ogen en begin een monotoon onzingeluid te maken, bijv. la, la, la – en wacht tot er andere geluiden opkomen. Het enige waar je op moet letten is dat deze geluiden of woorden niet van een taal zijn die je kent. Als je Engels, Duits of Italiaans kent, dan moeten ze niet Engels, Duits of Italiaans zijn. Elke andere taal die je niet kent is toegestaan – Tibetaans, Chinees, Japans. Maar als je Japans kent is het niet toegestaan, dan is Italiaans prima.
Spreek een taal die je niet kent. Alleen de eerste dag zul je even een beetje in de war zijn, want hoe spreek je een taal die je niet kent? Het kan worden gedaan en als het eenmaal begint, elk geluid, onzin woorden, zet gewoon je bewuste denken uit en laat het onbewuste praten…. Wanneer het onbewuste praat kent het onbewuste geen taal.
Het is een zeer oude methode. Het komt uit het Oude Testament. Het werd in die dagen glossolalia genoemd en een paar kerken in Amerika gebruiken het nog. Ze noemen het “spreken in tongen”. En het is een wonderbaarlijke methode, één die diep doordringt in het onbewuste. Je begint met “la, la, la,” en dan ga je door met wat er ook komt. Alleen de eerste dag zul je het een beetje moeilijk vinden. Als het eenmaal komt, ken je de truck ervan. Gebruik dan gedurende vijftien minuten de taal die bij je opkomt en gebruik het als een taal; je praat eigenlijk in die taal. Dit zal het bewuste denken heel diep ontspannen.
Vijftien minuten – en dan ga je gewoon liggen en slapen. Je slaap zal dieper worden. Binnen enkele weken zal er een diepte in je slaap komen en in de ochtend zal je je helemaal fris voelen.’    Osho.

Een unieke kijk op meditatie

Osho benadert meditatie op een revolutionair nieuwe manier, speciaal toegesneden op de actieve, gestreste westerse mens.  >>> Actieve Meditaties
Osho heeft een aantal diepgaande processen ontwikkeld die van een tot drie weken duren. >>> Meditatieve Therapie
In de laatste fase van zijn leven heeft Osho veel aandacht gegeven aan het ontwikkelen van een veelzijdige vorm van meditatie om dagelijks te doen, een combinatie van dans, luisteren, expressie en stilte. >>> Avondmeditatie
Plaatsen in Nederland en België waar je kennis kunt maken met Osho meditaties, >>> Mediteren
Uitgebreide informatie over Osho Actieve Meditaties, >>> www.osho.com
Boeken en cd’s die bij de meditaties passen, >>> www.osho.nl

Traditionele methoden irrelevant

‘De mens van tegenwoordig is iets heel nieuws en je kunt geen enkele traditionele methode gebruiken precies zoals het bestaat, omdat de moderne mens nog nooit bestaan heeft. Dus in zekere zin zijn alle traditionele methoden irrelevant geworden.’     Osho.

Volkomen relaxed in jezelf

‘Er is geen gedachte, geen verlangen, er is niets in jou wat zich verroert. Geen contemplatie van jou over grootse dingen… de natuur en de schoonheid ervan, de bijbel, de koran, de veda’s met hun ontzaglijk belangwekkende uitspraken. Je contempleert niet! Je concentreert je ook niet op iets speciaals. Je bent geen mantra aan het chanten, want dat zijn allemaal dingen van het denken, dat behoort allemaal tot de inhoud van het denken.
Je doet niets! Het denken is volledig leeg, en jij bent gewoon daar in die leegte. Een soort aanwezigheid, een pure aanwezigheid, zonder ergens heen te moeten – volkomen relaxed in jezelf, tot rust gekomen, thuis.’    
Osho.

Bewust zijn

‘Als je één ding maar onthoudt: meditatie betekent bewust zijn. Alles wat je met bewustzijn doet is meditatie. Het is geen kwestie van wat je doet, maar de kwaliteit waarmee je iets doet.
Wandelen kan een meditatie zijn als je alert wandelt. Zitten kan een meditatie zijn als je alert zit. Naar de vogels luisteren kan een meditatie zijn als je alert naar de vogels luistert. Gewoon naar het lawaai van je denken luisteren kan een meditatie zijn als je alert en oplettend blijft.’     
Osho.

Getuige zijn

‘De enige kwaliteit die Boeddha heeft is pure oplettendheid, bewustzijn, getuige zijn.
Getuige zijn is een sleutelwoord voor iedereen die mediteert.
Wees er getuige van dat je niet het lichaam bent…
Wees er getuige van dat je niet het denken bent…
Wees er getuige van dat je alleen maar een getuige bent.’     
Osho.

Gewoon er zijn

‘Meditatie is gewoon er zijn, niets doen – zonder actie, zonder gedachte, zonder emotie. Je bent er gewoon en dat is puur genieten.
Waar komt dit pure genieten vandaan als je niets doet? Het komt nergens vandaan, of het komt overal vandaan. Het heeft geen oorzaak, want het bestaan is gemaakt van het spul wat vreugde heet.’     
Osho, Het Oranje Boek.

Niets doen!

‘Als je helemaal niets zit te doen – lichamelijk, geestelijk, op geen enkel niveau – als elke activiteit gestopt is en je bent er gewoon, gewoon er zijn, dat is nou meditatie. Je kunt het niet doen, je kunt het niet beoefenen: je moet het alleen maar begrijpen. Waar je maar tijd kunt vinden om er gewoon te zijn, laat je al het doen gewoon varen. Denken is ook doen, concentreren is ook doen, contemplatie is ook doen. Ook al doe je maar een enkel ogenblikje niets en ben je gewoon in je centrum, volledig ontspannen – dat is meditatie. En als je eenmaal de slag te pakken hebt, kun je net zo lang in die toestand blijven als je maar wilt. Uiteindelijk kun je vierentwintig uur per dag in die toestand blijven.’    
Osho, The Rajneesh Bible Vol. IV.

Methoden voor drie typen mensen

‘Ik heb geprobeerd om methoden te ontwikkelen die door alle drie de typen gebruikt kunnen worden. Veel van het lichaam wordt erin gebruikt, veel van het hart en veel van intelligentie. Ze zijn alle drie met elkaar verbonden en ze werken verschillend op verschillende mensen.
Iemand die lichaam-georiënteerd is die bij me komt , hij houdt meteen van de methodes – maar hij houdt van de actieve gedeeltes en hij komt bij me en zegt: ‘Geweldig! De actieve gedeeltes zijn geweldig, maar als ik stil moet zitten, dan is er niets.’ Hij voelt zich daar erg gezond door, hij voelt zich meer in zijn lijf geworteld.
Als iemand die hart-georiënteerd is bij me komt, vindt hij het catharsis gedeelte belangrijker. Het hart wordt ontladen, van zijn lasten ontdaan, en het begint op een nieuwe manier te werken.
Als het derde type komt, het type dat bij intelligentie hoort, houdt hij van het laatste gedeelte waar hij gewoon stil zit of staat… als het meditatie wordt. Lichaam, hart, mind, al mijn meditaties gaan dezelfde kant uit: ze beginnen bij het lichaam, ze bewegen door het hart heen en dan gaan ze er boven uit.’    
Osho, Tao: The Three Treasures.

Actieve, geen passieve, meditatie methoden

‘Amerika is heel kien geworden op de passieve meditatie methoden. Dat zal weinig opleveren want Amerika is in wezen een actief land. Passieve methoden kunnen Amerika niet helpen. Ze geven misschien wat soelaas, troost, maar uiteindelijk zullen het niet meer dan kalmerende middelen blijken te zijn. Alleen hele, hele actieve en creatieve methoden kunnen iets opleveren.
Spanningen moet je niet oplossen, spanningen moet je transformeren. Iemand die alleen spanningen oplost wordt oncreatief…
India heeft erg te lijden gehad van deze methoden, inactieve methoden van meditatie. Heel de armoede van het land is aan die methoden te wijten. Duizenden jaren lang hebben we ons alleen in onszelf zitten verdrinken en nergens anders aan gedacht – niet aan de samenleving, niet aan betere wegen, niet aan betere woningen, niet aan beter eten, niet aan betere hygiëne… niets. Als iemand gewoon zijn ogen dicht kan doen en stil kan zijn, dan vinden we dat er genoeg is bereikt. Ja, deze persoon zal niet gek worden, dat is zeker. Maar niet gek worden alleen is niet genoeg. Het is geen verdienste dat je niet gek bent, dat je goed slaapt, dat je niet erg gespannen bent. Wel goed, maar niet iets om over op te scheppen.
Er moet iets creatiefs uit je stilte ontstaan. Vandaar dat ik wezenlijk de nadruk leg op actieve methodes. Er moet wel stilte komen, maar vanuit activiteit, creativiteit – vanuit schilderen, dansen, muziek… Ze moet steeds in verbinding staan met actie zodat ze actie niet vernietigt, maar integendeel juist versterkt.’                                                      
Osho, This is It!

Van hoofd naar hart naar hara

‘Door een systematische methode zal het brein versterkt worden, meer energie wordt eraan toegevoegd. Door chaotische methodes wordt het brein tenietgedaan. Het heeft niets te doen. De methode is zo chaotisch dat het centrum automatisch van het brein naar het hart wordt geduwd. Als je mijn methode van Dynamische Meditatie krachtig doet, onsystematisch, chaotisch, dan beweegt je centrum naar het hart toe. Dan is er catharsis.
Er is een catharsis nodig omdat je hart zo onderdrukt is vanwege je brein. Je brein heeft zoveel van je wezen overgenomen dat het je overheerst. Er is geen plek voor het hart, dus worden de verlangens van het hart onderdrukt. Je hebt nooit van harte gelachen, nooit van harte geleefd, nooit iets van harte gedaan. Het brein komt er altijd tussenin om te systematiseren, om dingen mathematisch te maken, en het hart wordt onderdrukt.
Dus heb je eerst een chaotische manier nodig om het centrum van bewustzijn van het brein naar het hart te duwen. Dan heb je catharsis nodig om het hart te ontlasten, om de onderdrukking af te werpen, om het hart te openen.
Als het hart licht en ontlast wordt, wordt het centrum van bewustzijn verder naar beneden geduwd, dan komt het bij de navel. De navel is de bron van vitaliteit, de oorspronkelijke bron van waaruit al het andere komt: het lichaam en de mind en alles…. Dynamische Meditatie helpt om het centrum van bewustzijn te verplaatsen, weg van het brein.’
Osho, The Psychology of the Esoteric.

Evenwicht tussen tegenpolen

‘Meditatie is een energieverschijnsel. Er is iets heel wezenlijks wat je moet begrijpen over alle soorten energie. De fundamentele wet is dat energie tussen tegenpolen beweegt. Dat is de enige manier waarop ze beweegt, er is geen andere manier om te bewegen. Ze beweegt tussen tegenpolen…
Deze polariteit heeft diepe betekenis voor meditatie, want de mind is logisch en het leven is dialectisch… Als de mind voor stilte kiest, als hij genoeg krijgt van al het lawaai dat het leven geeft en besluit om stil te zijn, dan gaat de mind naar de Himalaya… Maar die man, die in de Himalaya op zoek gaat naar stilte, anderen ontwijkt, het tegendeel, wordt er doods van, hij zal zeker afstompen. En hoe stiller hij besluit te worden, hoe meer hij zal afstompen, want het leven heeft behoefte aan het tegendeel, de uitdaging van het tegendeel…
Stilte moet opkomen als je volkomen levend bent, vitaal, bruisend van leven en energie. Dan heeft stilte betekenis. Maar de stilte is dan van een andere, totaal andere orde. Ze zal niet afgestompt zijn, maar levendig. Er zal een subtiele balans zijn tussen twee tegenpolen. Zo iemand, die een levendige balans zoekt, een levendige stilte, gaat dan zowel graag de wereld in als naar de Himalaya. Hij wil de wereld in om te genieten van het lawaai en hij wil ook naar de Himalaya om van de stilte te genieten. En hij schept een evenwicht tussen deze tegenpolen om in dat evenwicht te blijven.’
Osho, My Way – The Way of the White Clouds.

Luister naar je hart

‘Wie mediteert heeft geen persoonlijke begeleiding nodig. Wie mediteert heeft integendeel maar één ding nodig: de atmosfeer van meditatie. Hij heeft anderen nodig die mediteren, hij heeft anderen nodig om hem heen die mediteren. Want alles wat met ons van binnen gebeurt zit niet alleen in ons, het heeft ook invloed op anderen in de buurt. In deze gemeenschap heb je mensen die andere stadia van meditatie hebben bereikt. Als je samen met deze mensen mediteert, word je alleen al door stil te zitten steeds meer naar je eigen innerlijke potentieel getrokken.
Ik wil niet dat je iemand anders wordt, een Gautama Boeddha of een Jezus Christus. Ik wil dat je gewoon jezelf wordt, anoniem, niet een bijzonder iemand, maar wel gelukkig. En je bent al op de goede weg. Je hebt al een paar stappen gezet, ga nu maar verder, vertrouw op jezelf en met elke stap gaat je vertrouwen dieper. Vraag nooit om advies, want iedereen is zo uniek en zo anders dat er nog nooit iemand zoals jij heeft bestaan, of zal er ooit nog iemand zoals jij komen. Dus er bestaan echt geen richtlijnen voor jou. Maar het bestaan heeft ontzaglijk veel mededogen. Het heeft jou het hele programma voor je leven in oorsprong gegeven.
Als je niemand iets vraagt en gewoon maar stilletjes naar je eigen hart luistert en het blijft volgen, kom je in die ruimte waar je je thuis kunt voelen, waar je plotseling beseft wie je bent, waar je plotseling een synchroniciteit met het hele bestaan voelt.’
Osho, The Invitation.