Osho over Meditatie

Veel problemen, één antwoord

‘Meditatie is het enige antwoord op alle vragen van de mensheid. Of het nu gaat om frustratie, of depressie, of verdriet, of zinloosheid of angst voor de dood. Er zijn misschien veel problemen, maar er is maar één antwoord.’     Osho.

Beven, trillen in seks

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 49.
De tweede soetra: Wanneer in zo’n omhelzing je zintuigen aan het trillen zijn als bladeren, ga dit trillen dan binnen.

 Ga dan, in zo’n diepe verbondenheid met de geliefde of de minnaar, dit beven en trillen binnen. Maar we zijn zelfs bang geworden: tijdens de liefde, staan jullie niet toe dat je lichamen veel bewegen, want doe je dat wel dat spreidt de seksuele handeling zich over je hele lichaam. Je kunt het nog controleren, de mind kan het onder controle houden wanneer het gelokaliseerd is bij het sekscentrum. Dat kun je niet wanneer het over het hele lichaam verspreid is. Ja gaat misschien beven, schreeuwen, maar je bent niet in staat je lichaam te controleren zodra het lichaam het overneemt.

Meer: Beven, trillen in seks

Terug naar de aarde!

Het is één van de meest opvallende problemen van de moderne mens; de hele mensheid lijdt aan ontworteld zijn. Wanneer je je ervan bewust wordt, voel je altijd een soort wiebeligheid in de benen, onzekerheid, want de benen zijn eigenlijk de wortels van de mens. Via de benen is de mens geworteld in de aarde. Als je een probleem eenmaal begrijpt is het al onderweg naar een oplossing. Nu moet je nog twee of drie dingen doen. Wanneer: elke ochtend.

Stap 1: Het verschuiven van je gewicht
‘Ga staan met je voeten 15 – 20 cm uit elkaar, en sluit je ogen. Laat dan je hele gewicht op de rechter voet rusten, alsof je alleen op je rechter voet staat, de linker is onbelast. Voel het — en verschuif dan naar de linker voet. Je hele gewicht is op je linker voet en je ontlast de rechter voet compleet, alsof het niets te doen heeft. Het staat daar op de aarde, maar het heeft geen gewicht.
Doe dit vier of vijf keer — voel de verschuiving van energie — en voel hoe het voelt.
Probeer dan precies in het midden te zijn, noch op de linker, noch op de rechter, noch op beide. Gewoon in het midden — geen nadruk, ‘fifty-fifty’. Dat 50-50 gevoel geeft je meer geworteldheid in de aarde .

Stap 2: Ren en adem!
Als je dicht bij de zee woont, ga elke morgen naar het strand en ren op het zand. Als je dichtbij de zee bent, ren in ieder geval op blote voeten — geen schoenen aan, gewoon op de naakte grond zodat er kontakt is tussen je voeten en de aarde. Binnen een paar weken zul je een sterke energie en kracht in je benen voelen .
Ga ook dieper ademhalen. Door oppervlakkige ademhaling gaat men zich ontworteld voelen. De adem moet naar de kern van je wezen gaan, en de kern is je sekscentrum — zodat er een voortdurende massage van het sekscentrum is door de ademhaling. Dan voel je je geaard .
Anders, als je ademhaling nooit naar je sekscentrum gaat, is er een gat — dat maakt dat je je verward voelt, onzeker, niet wetend wie je bent, waar je naartoe gaat, alsof je drijft. Dan zul je lusteloos worden, niet levend, want hoe kan het leven zonder doel zijn? En hoe kan er een doel zijn als je niet geaard bent in je eigen energie?

Dus eerst gronden in de aarde — die de moeder van alles is.
Dan gronden in het sekscentrum — wat de vader van alles is.
Dan zul je helemaal op je gemak zijn, gecenterd en geaard.

Stap 3: Staan en verschuiven
Eindig het rennen met een herhaling van de instructies van Stap 1.

Osho: The Cyprus in the Courtyard

Bron: osho.com/meditation

Gebruik je naam als een mantra

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 47. 
De laatste klanktechniek: Ga de klank van je naam binnen en, via deze klank, alle klanken.

Je eigen naam kan heel gemakkelijk als een mantra gebruikt worden want je naam is heel diep in je onbewuste gegaan. Niets is zo diep gegaan. Als we hier allemaal in slaap vallen en er komt iemand die roept “Rama,” dan hoort niemand dat behalve de persoon met de naam Rama. Hij wordt er door gestoord in zijn slaap. Niemand anders luistert naar de klank “Rama.” Het is heel diep gegaan, onbewust geworden.

   Rama
Je naam is heel diep in je gegaan, maar er is een heel mooi fenomeen omtrent je naam: jij spreekt je naam nooit uit, anderen doen dat. Jij gebruikt hem niet, je hebt hem door anderen horen gebruiken. Maar dat is diep gegaan, heel diep Het is als een pijl in je onbewuste doorgedrongen. Gebruik je hem zelf dan wordt het een mantra. 

Meer: Gebruik je naam als een mantra

Passieve meditatietechnieken

Bevind je je in een situatie waarin je geen actieve meditaties kunt doen?
Hier zijn twee eenvoudige en toch effectieve methodes. 


1. Let op je ademhaling
Letten op de ademhaling kun je overal doen, elk moment, zelfs al heb je slechts een paar minuten de tijd. Je kunt gewoon kijken naar het op en neer gaan van je borst of je buik, als de adem binnenkomt en naar buiten gaat … of probeer deze versie:

Stap 1: Let op de inademing
Sluit je ogen en begin met het waarnemen van je ademhaling: eerst de inademing, vanaf het punt waar het je neusgaten binnenkomt, en naar beneden tot in je longen.

Stap 2: Let op de pauze die volgt
Aan het eind van de inademing is er een pauze, voordat de uitademing begint. Dit is van grote betekenis. Kijk naar die pauze.

Stap 3: Let op de uitademing
Wees je bewust van de uitademing.

Stap 4: Let op de pauze die volgt
Aan het eind van de uitademing is er een tweede pauze: kijk naar die pauze. Volg deze vier stappen twee of drie keer – gewoon kijken naar de cirkel van ademhaling, zonder het op wat voor manier ook te veranderen, alleen maar naar het natuurlijke ritme kijken.

Stap 5: Het tellen van de inademingen
 Begin nu met tellen: Inademing – tel 1 (tel de uitademing niet), inademing – 2, en zo voort, tot 10. Tel dan terug van 10 naar 1. Het kan gebeuren dat je vergeet op de ademhaling te letten of je telt verder dan 10. Begin dan opnieuw bij 1.

‘Je moet de volgende twee dingen onthouden: vooral het waarnemen van de pauzes aan de boven- en onderkant. De ervaring van die pauze ben jij, je innerlijke bron, je wezen. En ten tweede: ga door met tellen, maar niet verder dan 10; en terug naar 1; en tel alleen de inademing.
Deze dingen helpen het bewustzijn. Je moet wel bewust zijn anders ga je de uitademing tellen, of tel je verder dan 10.
Als je geniet van deze meditatie, ga er mee door. Het is van grote waarde.’    Osho

Meer: Passieve meditatietechnieken

Bron: osho.com

De oren afsluiten en de endeldarm samentrekken

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 46. 
De tiende klanktechniek: De oren afsluiten door druk en de endeldarm door samentrekking en ga het geluid binnen.

We zijn ons niet bewust van het lichaam of hoe het functioneert en wat zijn Tao is, wat zijn weg is. Observerend kun je er gemakkelijk gewaar van worden. Als je je oren afsluit en je endeldarm optrekt en samentrekt, komt voor jou alles tot stilstand, alsof de hele wereld bewegingloos is geworden en alles statisch is, gestopt; je voelt dan alsof tijd is gestopt. Wat er gebeurt, is dat je met afgesloten oren vanbinnen een geluid hoort.

Maar als de endeldarm niet wordt opgetrokken, komt het geluid, dat heel subtiel is, daardoor vrij. Wordt hij opgetrokken, samengetrokken en de oren afgesloten, kom je vanbinnen een pilaar van geluid tegen – een geluid van stilte, een negatief geluid. Je voelt het, die stilte, heel subtiel, wanneer alle geluiden zijn gestopt. Maar het komt vrij via de endeldarm. Sluit dus je oren en trek de endeldarm op. Je bent dan van beide kanten afgesloten en ook je lichaam dat enkel gevuld is met geluid. Dat geeft een diep vervuld gevoel en we moeten vele dingen eromheen begrijpen.

Meer: De oren afsluiten en de endeldarm samentrekken

Waar ben ik?

Gewoonlijk gaf Raman de volgende techniek aan zijn discipelen, ze moesten alleen maar vragen: “Wie ben ik?” In Tibet gebruikt men een soortgelijke techniek, maar beter dan die van Raman. Zij vragen niet: “Wie ben ik?” Ze vragen: “Waar ben ik?” ― want de wie kan een probleem opleveren. Als je informeert: “Wie ben ik?” ga je er van uit dat je bent; de enige vraag is te weten te komen wie je bent. Je hebt voorondersteld dat je bent. Dat wordt niet betwist. Het wordt voor lief genomen dat je bent. Nu is de enige vraag wie je bent. Alleen de identiteit moet nog gekend worden, het gezicht moet nog herkend worden, maar het is er ― onherkend is het er.


 
De Tibetaanse methode is nog dieper. Zij zeggen stil te zijn en dan binnenin te zoeken waar je bent. Ga naar de innerlijke ruimte, beweeg naar ieder punt en vraag: “Waar ben ik?” Je zult het nergens vinden. En hoe meer je zoekt, hoe meer het er niet is. Door te vragen: ‘Wie ben ik?” of “Waar ben ik?” komt er een moment dat je een punt bereikt waar je bent, maar niet het ‘IK’ ― het is je eenvoudig overkomen. Maar dat gebeurt alleen wanneer gedachten niet van jou zijn. Dat is een dieper gebied ― “Ik-heid”.
 
We voelen het nooit. We gaan maar door ‘ik’ te zeggen. Het woord ‘ik’ wordt voortdurend gebruikt ― het meest gebruikte woord is ik ― maar je hebt er geen gevoel bij. Wat bedoel je met ik? Wanneer je ‘ik’ zegt wat bedoel je dan? Wat wordt bedoeld met dit woord? Wat wordt ermee uitgedrukt? Ik kan een gebaar maken. Dan kan ik zeggen, “Ik bedoel dit.” Ik kan mijn lichaam laten zien ― “Ik bedoel dit.” Maar dan kan er gevraagd worden, “Bedoel je je hand? Bedoel je je been? Bedoel je je buik?” Dan zal ik moeten ontkennen, dan zal ik nee moeten zeggen. Dan zal het hele lichaam worden ontkend. Wat bedoel je dan als je ik zegt? Bedoel je je hoofd? Wanneer je ik zegt, is er diep vanbinnen een vaag gevoel en dat vage gevoel is van je gedachten.
 
Gevestigd in gevoel, afgesneden van gedachten, richt je je op ‘ik-heid’ en als je je daarop richt, ontdek je dat het niet bestaat. Het was slechts een nuttig woord, een taalkundig symbool ― noodzakelijk, maar niet echt. Zelfs een Boeddha moet het gebruiken, ook na zijn verlichting. Het is gewoon een taalkundig hulpmiddel. Maar wanneer een Boeddha ‘ik’ zegt, bedoelt hij nooit ‘ik’, want er is niemand.
 
Wanneer je deze “ik-heid” tegemoet treedt, verdwijnt het. Op dat moment kun je door angst worden bevangen, je kan bang zijn. En het overkomt velen die diep in zulke technieken gaan, dat ze zo bang worden dat ze er bij weglopen. Dus onthoud dit: wanneer je je ‘ik-heid’ voelt en onder ogen ziet zul je in dezelfde situatie zijn als wanneer je sterft ― hetzelfde. Want het ik verdwijnt en je voelt dat je dood gaat. Je zult een zinkende sensatie ervaren, je zult het gevoel hebben dat je meer en meer naar beneden zakt. En als je bang wordt, zul je eruit komen en je zult je vastklampen aan gedachten, want gedachten zullen je helpen. Deze wolken zullen er zijn: je kunt je eraan vastklampen en dan zal de angst je verlaten.
 
Onthoud dat deze angst goed is, een zeer hoopvol teken. Het betekent dat je nu diep gaat ― en dood is het diepste punt. Als je de dood kunt ingaan zul je onsterfelijk worden, want iemand die de dood ingaat kan niet sterven. Dan is de dood wel in de buurt; maar nooit in het centrum, slechts aan de buitenrand. Wanneer “ik-heid” verdwijnt, ben je als dood. Het oude is niet meer en het nieuwe is aangekomen.
 
Dit bewustzijn dat zal ontstaan is absoluut nieuw, onbesmet, jong, maagdelijk. Het oude is niet meer ― en het oude heeft het niet eens aangeraakt. Deze “ik-heid” verdwijnt, en je bent in je oorspronkelijke maagdelijkheid, in je absolute frisheid. De diepste laag van zijn is aangeraakt.

Bron: Meditatie van de week.

Intoneer een woord eindigend met AH

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 45. 
De negende klanktechniek: Intoneer in stilte een woord eindigend met AH. Vervolgens is er dan in de HH moeiteloos de spontaneïteit.

Intoneer in stilte elk woord dat eindigt met AH. De nadruk moet op AH liggen, want als deze klank wordt geïntoneerd, gaat je ademhaling naar buiten. Wanneer dat gebeurt, ben je stiller en met de ingaande ademhaling gespannener – want de uitgaande ademhaling  is de dood en de inkomende het leven. Dood betekent totale ontspanning en het leven kan dat niet zijn, het is onmogelijk, het betekent spanning. Je kunt in een gezicht van een boeddha zowel leven als dood zien, daarom is er zoveel stilte en kalmte.


Probeer eens op kleine kinderen te letten, hun ademhaling die anders is. Kijk naar een slapend kind, zijn buik gaat op en neer, niet de borst. Als jij slaapt, gaat je borst op en neer, je adem gaat niet naar de buik, tenzij je uitademt en niet inademt, want de hele adem wordt er dan uitgegooid  en het lichaam ademt dan weer in. Het lichaam heeft zijn eigen wijsheid, is wijzer dan jij, verstoor het niet.
Meer: Intoneer een woord eindigend met AH

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Leven als in een film

Beschouw dit hele leven als een sprookje, als een verhaal. Dat is het, maar alleen als je het op deze manier beschouwt, zul je niet ongelukkig zijn. Ongelukkig zijn komt doordat je veel te serieus bent. Probeer het zeven dagen; herinner je zeven dagen lang slechts één ding — dat de hele wereld één groot drama is — en je zult nooit meer dezelfde zijn. Slechts zeven dagen! Je kunt er niets door verliezen, omdat je niets te verliezen hebt.

Je kunt het proberen. Beschouw alles gedurende zeven dagen als een drama, als een show.
Deze zeven dagen zullen je veel flitsen van je boeddha natuur geven, van je innerlijke zuiverheid. En als je eenmaal een glimp gezien hebt ben je niet meer dezelfde. Je zult gelukkig zijn, en je kunt niet bevatten wat voor soort geluk je kunt ervaren omdat je niet eerder geluk hebt gekend. Je hebt allerlei gradaties van ongelukkig zijn gekend: soms was je meer ongelukkig, soms minder, en als je minder ongelukkig was noemde je dat gelukkig zijn.

Je weet niet wat gelukkig zijn is, want dat kun je niet weten. Wanneer de wereld beschouwt op een manier, waarin je alles heel serieus neemt, kun je niet weten wat geluk is. Gelukkig zijn kan alleen als je geworteld bent in de houding dat de wereld gewoon een spel is.

Probeer het dus, en doe alles op een feestelijke manier, vier het, doe alsof — niet echt. Als je een echtgenoot bent, speel, speel dat je een echtgenoot bent; en als je echtgenote bent, speel het. Maak er gewoon een spelletje van. En er zijn natuurlijk spelregels, elk spel wat gespeeld wordt heeft regels. Trouwen is een regel, en scheiden is een regel, maar ga er niet serieus mee om. Het zijn maar regels, en de ene regel vraagt om een andere! Scheiden is slecht omdat trouwen slecht is: de ene regel veroorzaakt een andere! Maar neem ze niet serieus, en ontdek dan hoe de kwaliteit van je leven verandert.

Gedraag je met je vrouw of man of met je kinderen alsof je deelneemt aan een drama, en zie de schoonheid ervan. Als je wilt deelnemen zul je proberen efficiënt te zijn, maar je zult niet in de war raken. Dat is niet nodig. Je speelt je spel en gaat slapen. Maar bedenk wel, het is een spel, en ga door met deze instelling gedurende zeven dagen.

Dan kan het gebeuren dat je gelukkig bent, en als je eenmaal hebt ontdekt wat geluk is, is het niet nodig om ongelukkig te worden, want het is jouw keuze. Je bent ongelukkig omdat je een verkeerde houding ten aanzien van het leven hebt gekozen. Je kunt gelukkig zijn als je de juiste houding kiest. Boeddha geeft veel aandacht aan wat hij noemt ‘juiste houding’. Hij maakt er een basis van, een fundament — juiste houding. Wat is juiste houding? Wat is het kriterium? Wat mij betreft is dit het criterium: de houding die je gelukkig maakt is de juiste houding, en er is geen objectief criterium. De houding die je ongelukkig en ellendig maakt is de verkeerde houding. Het criterium is subjectief; jouw geluk is het criterium.

Osho: Vigyan Bhairav Tantra.

Een methode voor mensen met een gevoelig gehoor

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 44.
De achtste klanktechniek: Centreer op het geluid ‘AUM’ zonder enig ‘A’ of ‘M.’

Alleen de ‘U’ blijft. Een moeilijke techniek, maar voor sommigen geschikt, speciaal zij die werken met geluid: musici, dichters, mensen met een fijngevoelig oor. Voor hen die geen gehoorgevoeligheid hebben, is het erg moeilijk. Je moet AUM intoneren en 3 gescheiden klanken voelen: A-U-M. Die zijn er, tezamen gegoten. Een zeer fijngevoelig oor kan, intonerend, bewust worden en de klanken afzonderlijk horen. Kun je dat niet, kun je deze techniek niet doen, dan moeten je oren getraind worden.

 In Zen trainen ze de oren eerst met het concentreren op het geluid van de wind, de nuances voelen, de wisselingen: een boos, een furieus, een mededogend, een liefdevol, een krachtig of een fijngevoelig geluid. De nuances van het geluid voelen, zoals de wind die door de bomen waait. En ook de rivier die stroomt heeft verschillende geluiden, in geval van regen, of in de zomer vrijwel gereduceerd tot niets. Soms is hij vriendelijk of zingend en soms klagend en huilend en soms lachend, maar soms ook verdrietig.

Meer: Een methode voor mensen met een gevoelig gehoor.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Ademen in liefde

Liefde is altijd nieuw. Ze wordt nooit oud want ze verzamelt niet en pot niets op.
 
Ze kent geen verleden, ze is altijd fris, zo fris als de dauwdruppels. Ze leeft van ogenblik naar ogenblik, ze is atomisch. Ze heeft geen continuiteit, ze kent geen traditie. Ze sterft elk moment en wordt elk moment opnieuw geboren. Ze is als de ademhaling: je ademt in, je ademt uit; en opnieuw adem je in en adem je uit. Je pot het niet op van binnen.


 
Als je de adem zou vasthouden zou je sterven want die zal muf worden, die zal dood zijn. Ze zal de vitaliteit verliezen, de kwaliteit van het leven. Dat is ook het geval met liefde – die vernieuwt zichzelf elk moment, net als de adem. Als je dus vastloopt in de liefde en stopt met ademhalen, verliest het leven alle glans. En dat is wat er met mensen gebeurt: de mind is zo dominant dat het zelfs invloed uitoefent op het hart, en ook het hart bezitterig maakt! Het hart kent geen bezitterigheid maar het wordt bedorven, vergiftigd door de mind.
 
Onthoud dus: wees verliefd op het bestaan! En laat de liefde zijn als ademhalen. Adem in, adem uit, maar laat het liefde zijn die in en uit gaat. Langzamerhand moet je met iedere ademhaling die magie van liefde creëren. Doe de volgende meditatie: als je uitademt, voel dat je jouw liefde uitgiet in het bestaan; als je inademt, giet het bestaan zijn liefde in jou. En spoedig zul je merken dat de kwaliteit van je ademhaling verandert, het wordt iets totaal anders dan je ooit gekend hebt. Daarom noemen we dit in India ‘prana’, leven, niet alleen maar adem, niet alleen maar zuurstof. Daar is iets anders, het echte leven zelf.
 
 Osho: The Open Door, #13

Bron: Meditatie van de week.

Focus je mind op de tong

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 43.
De zevende klanktechniek: Houd, met je mond een beetje open, je mind op het midden van de tong. Of, als de adem zachtjes binnenkomt, voel dan het geluid ‘HH.’


De mind kan overal in het lichaam op gefocust worden. Gewoonlijk in het hoofd gericht, maar het kan overal en met die verandering  veranderen je capaciteiten. Bijvoorbeeld, in vele Oosterse landen – Japan, China, Korea – is traditioneel geleerd dat de mind in de buik zit, niet in het hoofd, met de gedachte dat de buik verschillende mind kwaliteiten heeft, die je niet kunt hebben want je denkt dat de mind in het hoofd zit. Echt waar, de mind bevindt zich nergens. Het brein zit in het hoofd en de mind niet. ‘Mind’ betekent je gerichte aandacht en dat kun je overal doen, en zodra gefocust, is het moeilijk het van dat punt weg te halen. Bijvoorbeeld, psychologen die diep innerlijk menselijk onderzoek doen, zeggen dat tijdens het liefdesspel je mind van het hoofd naar de geslachtsdelen moet gaan, want anders wordt het een frustratie en kun je niet diep in de seks gaan en het geeft je geen orgasme, geen hoogtepunt. 
Meer: Focus je mind op de tong.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

In de ogen staren

Stap 1: Kijk in de ander
‘Ga zitten en kijk in elkaar’s ogen (het is beter om zo weinig mogelijk te knipperen; met een zachte blik). Kijk dieper en dieper, zonder te denken …
Als je niet denkt, als je alleen in de ogen staart, zullen de golven spoedig verdwijnen en komt er een oceaan op. Als je in de diepte van de ogen kunt kijken, zul je merken dat degene verdwenen is, de persoon is verdwenen. Een soort oceanisch verschijnsel zit erachter verborgen en deze persoon is alleen een golf uit de diepte, een golf van iets onbekends, iets wat verborgen is.
Doe het eerst met een mens, want daar ben je dichterbij. Ga dan naar dieren — zij zijn iets verder van je verwijderd. Ga dan naar bomen — die zijn nog verder van je verwijderd; ga dan over op rotsen.

Stap 2: De oceaan
Je zal je al snel bewust worden van een oceaan overal om je heen. Dan zul je zien dat ook jij slechts een golf bent; je ego is alleen maar een golf.
Achter dat ego is het naamloze, het ene, verborgen. Er worden slechts golven geboren, de oceaan blijft dezelfde. Velen worden geboren, het ene blijft hetzelfde.’

Osho, Vedanta: Seven Steps to Samadhi.

Bron: Meditation for Busy People.

Gebruik klank als een weg naar voelen

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 42.
De zesde klank methode: Intoneer een klank hoorbaar en vervolgens steeds minder hoorbaar naarmate het gevoel zich verdiept in deze stille harmonie.

Elke klank doet het, maar als je van een bepaalde klank houdt, is het niet enkel klank. Als je de klank intoneert dan intoneer je daarmee ook een verborgen gevoel en geleidelijk zakt dan de klank weg en enkel het gevoel blijft. De klank moet gebruikt worden als een weg naar voelen. Klank is mind en gevoel is hart. De mind moet een weg naar het hart gebruiken. Het is moeilijk rechtstreeks het hart binnen te gaan, want we hebben het zoveel gemist, zo vele levens, en we weten niet waar vandaan naar het hart te gaan. De deur lijkt gesloten.

Meer: Gebruik klank als een weg naar voelen.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Alles verandert in jouw wezen

Ga gewoon onder een boom zitten. De wind waait en de bladeren van de boom ritselen. De wind raakt je aan, beweegt om je heen, gaat voorbij. Maar sta niet toe dat hij je gewoon passeert, sta hem toe binnenin je te gaan en door je heen te gaan. Sluit je ogen maar, en als hij door de boom gaat en er is geritsel van de bladeren, voel dat jij ook als een boom bent, open, en de wind waait door je heen ― niet langs je heen, maar dwars door je heen.


Het ritselen van de boom zal bij je binnenkomen en je zult voelen dat de lucht door elke porie van je wezen passeert. Hij gaat echt door je heen. Het is niet alleen verbeelding, het is een feit ― je bent het vergeten. Je ademt niet alleen door de neus, je ademt door je hele lichaam ― door iedere porie ervan, door millioenen poriën. Als het je zou worden toegestaan slechts door je neus te ademen, omdat alle poriën van je lichaam zijn dichtgemaakt, dichtgeschilderd, ga je binnen drie uur dood. Je kunt niet blijven leven alleen door de ademhaling via de neus. Iedere cel van je lichaam is een levend organisme en elke cel ademt. De lucht gaat echt door je heen, maar je bent het kontakt verloren. Ga dus onder een boom zitten en voel het.
 
In het begin lijkt het op verbeelding, maar het zal spoedig veranderen in een werkelijkheid ― dat de lucht door je heen gaat. Ga dan onder de opgaande zon zitten en voel niet alleen dat de zonnestralen je aanraken, maar dat ze bij je binnenkomen en door je heen gaan, zodat je kwetsbaar wordt, je begint je open te voelen.
 
Het ego is de hindernis. Wanneer je voelt dat je bent, ben je dusdanig dat niets bij je kan binnenkomen. Je bent gevuld met je eigen zelf. Wanneer je niet bent, dan kan alles door je heen gaan. Dan ben je zo ruim geworden dat zelfs het goddelijke door je heen kan gaan. Het hele bestaan is nu klaar om door je heen te gaan, omdat jij er klaar voor bent. Dus de hele kunst van religie is hoe nìet te zijn, hoe op te lossen, hoe je over te geven. Hoe een open ruimte te worden.
 
Osho: Gedeelten uit The Book of Secrets.

Bron: Meditation of the Week.

Luisteren naar snaarinstrumenten

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 41. Luister naar een snaarinstrument.
De vijfde klanktechniek: Terwijl je luistert naar snaarinstrumenten, hoor dan hun gezamenlijke centrale klank; aldus alomtegenwoordigheid.

Terwijl je een instrument hoort – een sitar of iets dergelijks – en er vele tonen zijn, wees dan alert en luister naar de centrale kern, de ruggengraat waar omheen alle tonen vloeien, de diepste stroom die alle tonen samenbindt – dat wat centraal is, is net als jouw ruggengraat, waarmee het hele lichaam bij elkaar wordt gehouden. Luister, wees alert, dring door in de muziek en vind de ruggengraat, de kernklank die blijft doorstromen, alles bij elkaar houdt. Tonen komen en gaan maar de centrale kernklank blijft. Word je daarvan bewust.

Oorspronkelijk werd muziek gebruikt als een methode voor meditatie, speciaal Indiase muziek en ook de Indiase dans. Zowel voor de doener als voor de luisteraar was het een diepgaande meditatie. Een danser of een musicus kunnen technici zijn, en als er geen meditatie in hen zit, zijn ze dat ook en is de ziel er niet, enkel het lichaam. De ziel verschijnt alleen als de musicus een diepe mediterende is. Tijdens het spelen, speelt hij niet enkel op zijn sitar, maar ook op zijn alertheid vanbinnen. De sitar blijft naar buiten gericht en zijn intense gewaarzijn beweegt zich naar binnen. De muziek stroomt naar buiten, maar de sitarspeler is alert, constant gewaar van de diepste kern. En dat geeft samadhi.

Meer: Luisteren naar snaarinstrumenten

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Genieten van lijden

Wanneer ik zeg geniet ervan, bedoel ik niet dat je een masochist moet worden. Ik bedoel niet dat je lijden moet creëren voor jezelf en er van genieten. Ik bedoel niet: ga en laat jezelf van een rots vallen, heb botbreuken en geniet er dan van. Nee.
Ik zeg niet dat je een masochist moet zijn. Ik zeg alleen dat er lijden is, je hoeft het niet op te zoeken. Er is al genoeg lijden, je hoeft het niet te gaan zoeken. Er is reeds lijden, de aard van het leven creëert lijden. Er bestaat ziekte, er bestaat dood, het lichaam is er, waardoor natuurlijk lijden wordt gecreëerd. Zie het, kijk ernaar met een onbewogen blik. Kijk ernaar – wat het is, wat er gebeurt. Ontsnap er niet aan. Onmiddellijk zegt het verstand, “Ga hier weg, kijk er niet naar.” Maar als je wegvlucht kun je niet gelukkig zijn.

Wanneer

De volgende keer dat je ziek wordt en de dokter zegt dat je in bed moet blijven.

De methode

Sluit je ogen en rust op het bed en kijk gewoon naar de ziekte. Kijk wat het is. Probeer het niet te analyseren, ga geen theorieën bedenken, alleen maar kijken wat het is. Het hele lichaam is moe, koortsig – kijk ernaar.
Plotseling zul je voelen dat je bent omgeven door koorts, maar dat er een heel koel punt in je is, dat niet geraakt wordt door de koorts, dat niet kan worden beïnvloed. Het hele lichaam staat misschien in brand, maar die koele plek wordt niet aangeraakt.
Als je dus koortsig op je bed ligt, in brand, het hele lichaam heet, kijk ernaar. Terwijl je kijkt, trek je je terug naar de bron. Kijken, niets doen… wat kun je doen? De koorts is er, je moet er doorheen, het heeft geen zin er onnodig tegen te vechten. Je rust, en als je tegen de koorts vecht wordt je nog koortsiger, dat is alles. Kijk er dus naar.
Terwijl je naar de koorts kijkt wordt je koel; je kijkt nog meer, je wordt nog koeler. Alleen kijken, en je bereikt een piek, zo’n koele piek, zelfs de Himalaya zal jaloers zijn; zelfs zijn bergtoppen zijn niet zó koel. Dit is Gourishankar, de Everest van binnen. En als je voelt dat de koorts is verdwenen….het is er eigenlijk nooit geweest, het was alleen in het lichaam, heel, heel ver weg.

Er bestaat oneindige ruimte tussen jou en je lichaam – oneindige ruimte, zeg ik. Een onoverbrugbare kloof bestaat er tussen jou en je lichaam. En al het lijden vindt plaats aan de buitenkant. Hindoes zeggen dat het een droom is, want de afstand is zo enorm, onoverbrugbaar. Het is als een droom die zich ergens anders afspeelt – niet in jou – in een andere wereld, op een andere planeet.
Wanneer je naar het lijden kijkt ben je plotseling niet degene die lijdt, en je begint ervan te genieten. Door het lijden word je je bewust van de andere pool, het gelukkige innerlijke wezen. Als ik dus zeg, geniet, zeg ik: Kijk. Ga terug naar de bron, naar je centrum. Dan is er ineens geen pijn, maar alleen ekstase.
Zij die aan de buitenkant zijn, hebben pijn. Voor hen geen ekstase. Voor degenen die naar hun centrum zijn gegaan, bestaat er geen pijn. Voor hen is er alleen ekstase.

Wanneer ik zeg, breek de kop bedoel ik breek de buitenkant. En wanneer ik zeg, wees totaal leeg, bedoel ik ga terug naar de oorspronkelijke bron, want via leegte zijn we geboren, en naar leegte gaan we terug. Leegte is het woord, dat is echt beter dan het woord God te gebruiken, want met God hebben we het gevoel dat er een persoon is. Boeddha gebruikte daarom nooit “God” hij gebruikte altijd het woord sunyata — leegte, nietsheid. In het centrum ben je een niet-zijn, nietsheid, alleen enorme ruimte, altijd koel, stil, gelukzalig. Als ik dus zeg, geniet, bedoel ik kijk, en dan zul je genieten. Wanneer ik zeg geniet, bedoel ik: vlucht niet.

Osho: A Bird on the Wing.

Uit: Meditations for Busy People.

Je eigen stem vinden

Als je keuzes maakt volgens je eigen neiging, volgens je eigen intuïtie…[de innerlijke stem] is erg sterk in kinderen, maar wordt langzaam maar zeker zwakker. De stemmen van de ouders, en de leraren, de maatschappij , en de priester, worden luider en luider. Als je er nu achter wilt komen wat jouw stem is, moet je een heleboel andere stemmen passeren.
Kijk gewoon in jezelf: van wie is deze stem? Soms is het je vader, soms is het je moeder, soms is het je grootvader, soms is het je schoolmeester, en deze stemmen zijn allemaal verschillend. Er is slechts één ding wat je niet zo makkelijk vindt — je eigen stem. Die is altijd onderdrukt geweest. Er is tegen je gezegd dat je naar volwassenen moest luisteren, dat je naar de priester, de leraren moest luisteren.
Er is nooit tegen je gezegd dat je naar je eigen hart moet luisteren.

Je draagt een zacht stemmetje van jezelf, ongehoord, en in de menigte van stemmen die je zijn opgedrongen, is het bijna onmogelijk om het te vinden. Eerst moet je al het andere lawaai kwijtraken, een zekere kwaliteit van stilte, vrede en sereenheid bereiken. Dan alleen zal het komen, als een verassing, dat je ook je eigen stem hebt. Het is er altijd als een onderstroom geweest.
Tenzij je je natuurlijke neiging hebt gevonden, zal je leven een lange, lange tragedie worden van de wieg tot het graf. De enige mensen die gelukkig zijn geweest in de wereld zijn de mensen die hebben geleefd volgens hun eigen intuïtie en in opstand zijn gekomen tegen alle pogingen van anderen om hun ideeën op te dringen. Hoe waardevol deze ideeën ook mogen zijn, ze zijn nutteloos omdat ze niet van jou zijn.
Het enige belangrijke idee is het idee dat in jou opkomt, in jou groeit, in jou bloeit.

Stap 1: Wie spreekt daar, asjeblieft?
Wat je ook doet, denkt, beslist, vraag jezelf: komt dit van mij of praat er iemand anders?
Je zult verbaasd zijn als je de echte stem herkent. Misschien is het je moeder, hoor je haar weer praten. Misschien is het je vader, het is helemaal niet moeilijk om het vast te stellen. Het blijft daar in je opgeslagen, precies zoals het voor de eerste keer gegeven was — het advies, het bevel, de discipline, of de geboden. Je zult veel mensen ontdekken: de priesters, de schoolmeesters, de vrienden, de buren en je familieleden.
Het is niet nodig om te vechten. Gewoon vaststellen dat het niet je eigen stem is maar die van iemand anders — wie dat dan ook is — jij weet dat je het niet zal opvolgen. Wat de konsekwenties ook zijn — goed of slecht — je beslist om nu op jezelf verder te gaan, je beslist om volwassen te zijn. Je bent lang genoeg kind geweest. Je bent lang genoeg afhankelijk geweest. Je hebt lang genoeg naar al die stemmen geluisterd en ze opgevolgd. En waar hebben ze je gebracht? In een puinhoop.

Stap 2: Dank je …en vaarwel!
Als je eenmaal vastgesteld hebt van wie de stem is, dank de persoon, vraag hem om je met rust te laten en zeg vaarwel.
De persoon die de stem aan je gegeven had was niet je vijand. Zijn bedoeling was niet slecht, maar zijn bedoeling is niet waar het om gaat. Waar het om gaat is dat hij je iets opgedrongen heeft wat niet uit je eigen bron kwam; en alles wat van buiten komt, maakt jou tot een psychologische slaaf.
Als je eenmaal tegen een stem duidelijk gezegd heb ‘Laat me met rust,’ is je verbinding, je identiteit ermee, verbroken. Het kon kontrole over je hebben omdat je dacht dat het jouw stem was. De hele strategie is identiteit. Nu weet je dat het niet jouw gedachten zijn, niet jouw stem is, dat het iets is wat vreemd is aan jouw natuurlijke aard. Herkenning is genoeg. Zorg dat je de stemmen die in je zijn, kwijtraakt en je zult al snel verbaasd zijn een zacht stemmetje te horen, dat je nog nooit eerder hebt gehoord… dan is er een plotselinge herkenning dat het jouw stem is.
Het is er altijd geweest, maar het is een zacht stemmetje omdat het werd onderdrukt toen je een heel klein kind was, en de stem was erg klein, nog maar een sprietje, en was bedekt met allemaal rommel. En nu ga je maar door al die rommel mee te dragen en ben je de plant vergeten, die je leven is, die nog in leven is, wachtend tot je het ontdekt. Ontdek je stem en volg die dan zonder angst.

Waar het je ook naar toe brengt, daar is het doel van je leven, daar is je bestemming. Het is alleen daar dat je vervulling vindt, tevredenheid. Het is alleen daar dat je zult bloeien — en in dat bloeien zul je inzicht hebben.

Osho: The Rebel

Van: osho.com Meditation for Busy People.

Luister naar de afnemende klank

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 40. De vierde klanktechniek: In het begin en bij de geleidelijke afname van de klank van elke letter, ontwaak dan.

Leraren hebben vaak deze techniek gebruikt. En een zenmeester kan plotseling een kreet slaken, wat je doet schrikken, maar hij doet het enkel om je wakker te maken en een plotseling geluid kan dat.
Dat plotselinge verbreekt je slaap en gewoonlijk slapen we. Tenzij er iets mis gaat, blijven we dingen slapend doen en daarom voelen we de slaap nooit.
Je gaat met de auto naar kantoor, komt weer thuis, bent lief tegen de kinderen, praat tegen je vrouw, dus denk je dat je helemaal niet slaapt. Hoe kun je dat alles in slaap doen? Je denkt dat het niet mogelijk is, maar weet je iets over slaapwandelaars, die in hun slaap wandelen? Ogen open en ze slapen en kunnen allerlei dingen doen, maar ze herinneren zich dat ’s  morgens niet.
Meer: Luister naar de afnemende klank

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Driemaal notitie nemen

De Apotheek voor de Ziel is een compilatie van korte teksten van Osho: ‘101 meditatie- en bewustzijnsoefeningen voor ontspanning en emotioneel welbevinden’.
Het boekje is tweedehands nog te verkrijgen bij bol.com of Amazon.

In het boeddhisme hebben ze een bijzondere methode, die ze ‘driemaal notitie nemen’ noemen. Als er een probleem oprijst – bijvoorbeeld als iemand een seksueel verlangen krijgt, of plotselinge hebzucht voelt, of woede – moeten ze er driemaal notitie van nemen dat een dergelijk gevoel aanwezig is. Als er sprake is van woede, moet de leerling innerlijk driemaal zeggen: ‘Woede… woede… woede…’ – alleen om er verdraaid goed nota van te nemen, zodat het niet aan het bewustzijn ontgaat. Dat is alles – dan gaat hij gewoon verder met waar hij ook maar mee bezig was. Met de woede doet hij niets, maar hij neemt er simpelweg driemaal notitie van.

Het is geweldig mooi. Zodra je de woede gewaar wordt en er notitie van neemt, is zij weg. Ze krijgt geen grip op je, omdat zoiets alleen kan gebeuren wanneer je onbewust bent. Dit driemaal goed opletten maakt je innerlijk zo bewust, dat je los staat van de woede. Je kunt er een voorwerp van maken, omdat het dáár is en jij bent hier.
Boeddha zei tegen zijn leerlingen dat ze dit met alles moesten doen.
Gewoonlijk hebben alle culturen en beschavingen ons geleerd om problemen weg te drukken, zodat we er langzaam maar zeker onbewust van worden – en wel in die mate dat je ze vergeet, je bent van mening dat ze niet bestaan.
Precies het tegenovergestelde is de juiste manier. Maak ze absoluut bewust, en door je ervan bewust te worden en je erop te focussen, smelten ze weg. 

Osho, Apotheek voor de ziel, p. 161-162.

De buik ontspannen

De Apotheek voor de Ziel is een compilatie van korte teksten van Osho: ‘101 meditatie- en bewustzijnsoefeningen voor ontspanning en emotioneel welbevinden’.
Het boekje is tweedehands nog te verkrijgen bij bol.com of Amazon.

Wanneer je ‘s morgens stoelgang hebt gehad, neem dan daarna een droge ruwe handdoek en wrijf daarmee over je buik. Trek de buik in en wrijf stevig. Begin in de rechter hoek en maak een ronddraaiende beweging -ga precies om de navel heen maar raak de navel niet aan- flink wrijven zodat het je een goede massage geeft. Trek je buik in zodat alle darmen gemasseerd worden. Doe het steeds wanneer je stoelgang hebt – tot twee of drie keer per dag.

Ten tweede: overdag tussen zonsopgang en zonsondergang -nooit ‘s nachts- haal je zo diep adem als je maar kunt, zo vaak als mogelijk is. Hoe vaker je ademhaalt hoe beter, en hoe dieper je ademhaalt hoe beter. Knoop één ding goed in je oren: het moet buikademhaling zijn en geen borstademhaling, zodat bij het inademen de buik omhoog gaat – niet de borst. Als je inademt zet de buik uit, en als je uitademt trekt de buik in. Laat de borst erbuiten alsof die er niets mee te maken heeft. Haal alleen maar adem vanuit de buik, zodat dat de hele dag een subtiele massage is.

Kijk hoe een klein kind ademt… dat is de juiste en natuurlijke manier van ademen. De buik gaat op en neer en de borst blijft volkomen onaangedaan door de luchtcirculatie. Zijn hele energie is geconcentreerd in de buurt van zijn navel.
Langzaam maar zeker verliezen wij het contact met de navel. We raken steeds meer vast in het hoofd en de ademhaling wordt oppervlakkig. Dus steeds wanneer je er overdag aan denkt, adem dan zo diep mogelijk in – maar maak gebruik van je buik.
Iedereen haalt tijdens de slaap op de juiste manier adem, omdat dan de mind die altijd tussenbeide komt er niet is. De buik gaat op en neer en de ademhaling wordt automatisch diep. Je hoeft hem niet te dwingen om diep te gaan. Blijf gewoon natuurlijk en de ademhaling wordt diep. De diepte is het gevolg van het feit dat hij natuurlijk is.

Osho, Apotheek voor de ziel, p.21-22. 

Kijk met ogen van liefde

Als je naar iemand kijkt, kijk dan met ogen van liefde. 
Als je naar mensen kijkt, giet door je ogen liefde uit.
Als je wandelt, strooi dan tegelijk overal liefde om je heen.

In het begin is het alleen maar verbeelding, maar binnen een maand ga je zien dat het werkelijkheid is geworden. Anderen gaan aanvoelen dat je nu een warmer mens bent, dat het geweldig goed voelt om in je nabijheid te zijn – er komt een gevoel van welzijn omhoog.
Maak er een bewuste inspanning van – wees je meer bewust van liefde en deel meer liefde uit.

Uit: Osho, Apotheek voor de ziel, p.76-77.

Intoneer een klank en word het

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 39. 
Intoneer een klank en word het.
De derde klanktechniek: Intoneer langzaam een klank, zoals AUM. Als de klank de geluid-volheid in gaat, doe jij dat dan ook.

Neem AUM bijvoorbeeld, een van de basisklanken, A-U-M. Alle klanken komen eruit voort, een combinatie van deze drie. Even fundamenteel als in de fysica het elektron, neutron en proton. Gurdjeff spreekt over ‘De Wet van de Drie’. Zegt dat het bestaan in absolute zin één is. Maar alles wat we zien is relatief en het absolute is verborgen, kan niet gezien worden, want als we iets zien, is het in drieën verdeeld, de ziener, het geziene en de relatie. Ik ben hier, jij daar en ertussen is een verbinding van kennis, van zien, van visie.

Het absolute, zodra het bekend is, wordt het drie en onbekend blijft het één. Zelfs het woord ‘absoluut’ is relatief. Daarom benadrukt Lao Tzu dat waarheid niet gezegd kan worden. Zodra je het zegt, is het onwaar. Welk woord we ook gebruiken, de waarheid, het absolute, Tao, wordt relatief en onwaar, dat ene is in drieën uiteen gevallen. Gurdjeff zegt dat de wet van 3 de basis is voor het universum dat we kennen. Gaan we dieper, dan ontdekken we dat alles tot 3 wordt beperkt. Christenen noemen het de drie-eenheid, de Vader, de Zoon en de Heilige Geest. Indiërs noemen het trimurti, Brahma, Vishnu en Shiva. Dichters zeggen dat diep in het esthetische menselijke gevoel satyam, shivam, sundaram is – het ware, het goede en het prachtige.
Meer: Intoneer een klank en word het

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Voel jezelf in het centrum van klanken 

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 38. Voel jezelf in het centrum van klanken.
De tweede klanktechniek: Dompel je onder in het centrum van klank, zoals in het continue geluid van een waterval. Of hoor, met je vingers in je oren, de klank der klanken.
 
Deze techniek kan op vele manieren gedaan worden, door ergens te gaan zitten, want klanken zijn overal, op de markt of in een Himalaya afzondering. Zit stil en zijn er geluiden dan ben jij het middelpunt.
Met zien is het niet zo, dat is lineair. Geluid is circulair, het komt in cirkels en jij bent het centrum en dat is altijd zo, waar dan ook en je bent dan altijd God, het centrum van het hele universum. Als je deze techniek doet, doe dan je ogen dicht en voel het hele universum vol van geluiden, alsof elk geluid naar je toe beweegt met jou als centrum, wat je dan een hele diepe vredigheid geeft. Het hele universum wordt dan de omtrek en jij het centrum en alles beweegt zich naar je toe.

Zit je bij een waterval, sluit dan je ogen en voel het geluid om je heen, wat van alle kanten een centrum in je creëert en daar is geen geluid en daarom kun je geluiden horen en anders niet, want een geluid kan geen ander geluid horen. Het centrum is absolute stilte, daarom kun je geluiden horen. Als je in je het centrum kan vinden, verdwijnen geluiden plotseling en je komt in geluidloosheid en dan is er een plotselinge overgang van bewustzijn. Je gewaarzijn wendt zich ineens naar binnen en je hoort de geluidloosheid, de kern van het leven en geen enkel geluid dat naar je toe komt, bereikt je. Dat effect ben jij
Meer: Voel jezelf in het centrum van klanken.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Voorbij woorden en klanken

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 37. Voorbij woorden en klanken. 
De eerste klanktechniek: Devi, stel je de Sanskriet letters in deze met honing gevulde focussen van bewustzijn allereerst voor als letters, dan meer subtiel als klanken, en dan als gevoel, het meest subtiel. Wees dan vrij door ze los te laten.
 
Woorden zijn klanken. Gedachten zijn woorden in opeenvolging, volgens een bepaald patroon. Klank is fundamenteel en daarmee worden woorden gecreëerd en met woorden gedachten en daarmee religie en filosofie, van alles.
Deze techniek gebruikt een omgekeerd proces. Want we leven in filosofie. Iemand is Hindoe, Mohammedaan of Christen en die zijn heel belangrijk geworden. Iemand noemt Rama of Christus een leugen en dan kan de ander gaan vechten en hij kan diegene doden. Het woord is zo belangrijk geworden, wat onzin is, maar dit is geschiedenis. We leven in filosofieën, denksystemen, die gedachten logisch rangschikken, in een patroon. En gedachten zijn woorden in een systeem van betekenis. En woorden zijn klanken die dit of dat betekenen en klanken zijn fundamenteel, de basisstructuur van de mind en filosofieën de piek.
Een klank is enkel een klank, de betekenis is er door ons aan gegeven, we creëren een denksysteem en dan met een filosofie er omheen. Geen enkel woord heeft van zichzelf betekenis, het is eenvoudig een klank.
 
De soetra zegt in omgekeerde volgorde te gaan, naar de klanken en dan, nog meer fundamenteel, is er een gevoel ergens verborgen. De mens gebruikt woorden, maar dieren, vogels gebruiken klanken met gevoel en zonder taalkundige betekenis. Een vogel zingt met een gevoelsbetekenis, een roep naar de partner, de geliefde, de moeder, het kind.

 


Boven klanken zitten woorden, gedachten, filosofieën, eronder zijn het gevoelens, en tenzij je hieronder kunt komen, kun je niet onder de mind komen. De hele wereld is vol van klanken, alleen de mensenwereld vol van woorden. Zelfs een kind die geen taal kan gebruiken, gebruikt klanken. Alle taal is in feite ontwikkeld door bijzondere klanken die waar ook ter wereld elk kind gebruikt. Bijvoorbeeld, in elke taal, is het woord ‘moeder,’ op een manier verbonden met ‘ma,’ kan zijn ‘mater,’ kan zijn ‘Mutter’ of ‘mata.’ Het kind kan ‘ma,’ de eerste klank, aller gemakkelijkst uiten. Alles is a.h.w. gebaseerd op ‘ma,’ overal ter wereld, want het is de gemakkelijkste klank om te uiten. En de moeder is de eerste persoon van betekenis en van die woorden zijn alle andere woorden afgeleid. Als het kind voor het eerst ‘ma’ uit, is er een gevoel, geen taalkundige betekenis, en fundamenteler dan klank.
Meer: Voorbij woorden en klanken

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Geniet van tijd met jezelf

 Liefde is een relatie tussen jou en iemand anders. Meditatie is een relatie tussen jou en jezelf. Liefde is uitgaand, meditatie is ingaand.
Liefde is delen – maar hoe kun je delen als je om te beginnen geen liefde bezit? Wat wil je dan delen? Meditatie zal je iets geven wat gedeeld kan worden. Meditatie zal je de kwaliteit geven, de energie die liefde kan worden als ze met iemand verbonden is.
Meditatie is niet anders dan hoe je met jezelf in verhouding staat. Als je met jezelf geen relatie kunt onderhouden, hoe kan je dan verwachten met iemand anders in staat te zijn een verstandhouding op te bouwen?
Daarom moet de eerste liefde op jezelf gericht zijn. Dan is de tweede mogelijk. Mensen storten zich in de liefde van de tweede soort zonder iets over de eerste te weten.

Als je je geliefde mist breng haar of hem dan in herinnering. Schrijf mooie brieven… en maak je er geen zorgen over of die al dan niet echt of onecht zijn! Het moeten prachtbrieven zijn. Schrijf gedichten en besteed iedere avond een uur aan je geliefde. Van tien tot elf uur ‘s avonds doe je de lichten uit, je gaat op je bed zitten en je herinnert je de geliefde, voel de geliefde.
In je voorstelling voel je het lichaam van de geliefde, je kust, je omhelst en raakt buiten je zinnen! De ander zal nooit zo knap zijn als in je verbeelding. Echte mensen zijn nooit zo knap – of hoogst zelden. Vroeg of laat gaan ze stinken! Maar fantasie is gewoonweg heerlijk. 

Osho: Osho: Apotheek voor de ziel, p.183. 

Trek jezelf volkomen terug

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 36. Trek jezelf volkomen terug.
Een andere kijktechniek: Kijk op een object, trek dan langzaam je blik ervan terug en trek dan langzaam je gedachten ervan terug. Dan.

Kijk naar een bloem, maar onthoud wat dat kijken betekent. Kijk! Denk niet. Als je denkt, is het geen kijken; dan heb je alles bedorven. Het moet een zuivere, eenvoudige blik zijn.
Kijk naar een bloem, een roos. Trek dan langzaam je blik ervan terug – heel langzaam. Laat het denken los, blijf kijken. Wanneer je nu voelt dat er geen gedachte is, eenvoudig de bloem er is in je mind, niets anders, beweeg dan nu je ogen er van weg. Langzaamaan wijkt de bloem terug, verdwijnt uit het zicht, maar het beeld blijft bij je. Het object is uit beeld geraakt; je hebt je blik teruggetrokken. Het beeld, de uiterlijke bloem, is er niet meer, maar het wordt gereflecteerd in je spiegel van bewustzijn. Daar is het! Trek dan langzaam je blik ervan terug en trek dan langzaam je gedachten ervan terug.
Trek dus allereerst je blik terug van het uiterlijke voorwerp. Dan blijft enkel het innerlijke beeld over, de gedachte van de roos. Trek nu ook die gedachte terug. Dit is heel moeilijk, maar als het eerste gedaan is zoals gezegd, is het niet zo moeilijk.

Sluit dan je ogen en precies zoals je je blik hebt teruggetrokken van het object, verwijder nu jezelf van het beeld, trek jezelf terug. Kijk er van binnen niet naar, voel enkel dat je ervan bent weggegaan en algauw gaat het beeld ook verdwijnen. Eerst verdwijnt het object en dan het beeld en Shiva zegt: Dan. Dan ben je alleen gebleven en daarin realiseer je jezelf, je komt tot de kern, je bent teruggeworpen naar de oorspronkelijke bron.
Dit is een hele goede meditatie. Neem een object maar laat het elke dag hetzelfde zijn zodat in je hetzelfde beeld is gecreëerd en je jezelf van hetzelfde verwijdert.

Beelden in tempels werden voor deze techniek gebruikt. Kijken naar het beeld van Mahavira of Boeddha of Rama of Krishna of ieder ander. Ernaar kijken, erop concentreren, de hele mind erop focussen zodat het een beeld van binnen wordt. Ogen terugtrekken van het beeld en ze dan sluiten en het beeld verwijderen, het volledig uitwissen. Dan ben je er in je totale alleenheid, in je totale zuiverheid, in je totale onschuld. Dat realiseren is vrijheid, dat realiseren is waarheid.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Kijk in een diepe put

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 35. Kijk in een diepe put.
De volgende kijktechniek: Kijk aan de rand van een diepe put standvastig in de diepte totdat – het wonderbaarlijke.

Die technieken zijn hetzelfde, met een gering verschil. Kijk in een diepe put en die wordt dan in jou gereflecteerd. Vergeet het denken volledig, blijf enkel in de diepte kijken. Ze zeggen tegenwoordig dat de mind zijn eigen diepte heeft, als een put, en in dat verband ontwikkelen ze in het Westen dieptepsychologie. Zij zeggen, de mind is niet enkel een oppervlakkigheid, dat is maar een begin: er zijn diepten – vele verborgen diepten.
Kijk in een put zonder te denken en de diepte wordt dan in je gereflecteerd en de put wordt enkel een uiterlijk symbool  van de innerlijke diepte. Blijf kijken totdat – het wonderbaarlijke, totdat je van verwondering vervuld bent.
Blijf kijken, dag na dag, maand na maand. Kijk diep, zonder gedachten, mediteer enkel op diepte, wordt er één mee, en op een dag zijn je gedachten er niet meer. Dan voel je plotseling dat je dezelfde put in je hebt, dezelfde diepte en er komt een heel eigenaardig gevoel in je op, je voelt je vol verwondering.

Chuang Tzu liep met zijn meester Lao Tzu over een brug en deze zei tegen hem: “Blijf hier. Blijf vanaf de brug in de rivier kijken totdat de rivier stopt en de brug gaat stromen. Kom dan bij mij.” Dit was Chuang Tzu gegeven als meditatie. Maanden gingen voorbij en hij zat dan gewoon op de brug, naar beneden kijkend totdat de rivier zou stoppen en de brug stromen. Op een dag gebeurde het: de rivier stopte en de brug begon te stromen.
Als gedachten volledig stoppen, is alles mogelijk, want het is de fixatie van gedachte wat zegt dat de rivier stroomt en de brug statisch is. Maar dat is relatief.

Einstein en fysici zeggen dat alles relatief is. Je reist in een trein en de bomen vliegen, schieten voorbij en je voelt niet dat de trein voortraast, je kijkt gewoon door het raam en de bomen bewegen, niet de trein. Einstein zei dat als twee treinen of twee ruimteschepen zich naast elkaar voortbewegen met dezelfde hoge snelheid, je niet het gevoel kunt hebben dat ze in beweging zijn. Je kunt ook een bewegende trein ervaren, beleven omdat je de stilstaande dingen aan de kant ziet. Of wanneer er een trein passeert in tegenovergestelde richting wordt jouw snelheid verdubbeld, het gevoel dat jouw trein sneller is geworden, maar dat is dan een fixatie van de mind als snelheid relatief is geworden.

Chuang Tzu realiseerde zich dat alles relatief is. De rivier stroomt omdat je de brug als statisch ziet. Maar de brug stroomt ook, want diep vanbinnen is niets statisch in deze wereld. Atomen en elektronen bewegen. Alles stroomt, de brug ook. Chuang Tzu heeft vast een glimp gehad van de atoomstructuur van de brug. Er is beweging, ieder elektron beweegt snel, zo snel dat je het niet kunt zien, daarom voel je het als stilstaand.
Als deze ventilator sneller en sneller gaat, kun je de bladen en de tussenruimte niet zien. Beweegt het nog sneller dan zie je eenvoudig één stilstaande schrijf, want ogen kunnen die snelle beweging niet bevatten.
Chuang Tzu heeft gewacht en gewacht en zijn gefixeerde mind loste zich op en toen zag hij dat de brug stroomde – en zo snel dat de rivier in vergelijking gewoon stilstaand was. Hij kwam naar Lao Tzu gerend en die zei: “Ok! Vraag me niet, het is met jou gebeurd.” Wat gebeurde er? No-mind had plaatsgevonden.

In deze techniek: Kijk aan de rand van een diepe put standvastig in de diepte totdat – het wonderbaarlijke. Als je je vol verwondering voelt, als het mysterie op je neerdaalt, wanneer de mind eenvoudig niet anders dan mysterie is – een milieu van mysterie – dan ben je in staat jezelf te zijn.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Een geheime methode

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 34. Een geheime methode.
De volgende kijktechniek: Luister terwijl het ultieme mystieke inzicht wordt aangereikt. Ogen onbeweeglijk, zonder te knipperen, en wordt dan ineens volkomen vrij.


In deze esoterische tantra reikt de meester jou het inzicht in het geheim aan. Is de discipel er klaar voor dan wordt de mantra, het opperste geheim, aangereikt, aan hem doorgegeven. Het wordt gewoon in zijn oor gefluisterd.
Als de meester heeft bepaald dat je er nu klaar voor bent, het geheim van zijn eigen ervaring kan worden overgedragen, hij je het onzegbare kan zeggen, alleen dan moet je deze techniek gebruiken. Wanneer de meester zijn geheim fluisterend in je oor aan het aanreiken is, laat dan je ogen totaal bewegingloos zijn, want dat betekent dat de mind stil moet zijn, gedachteloos. Zelfs geen lichte beweging, dat geeft vanbinnen een verstoring. Het bewustzijn wacht eenvoudig om bevrucht te worden, enkel open, ontvankelijk, passief, geen activiteit van zijn kant. Wanneer dit statische, niet dynamische moment plaatsvindt, wanneer alles is gestopt, de tijd stilstaat en de mind totaal afwezig is – wordt het no-mind, en alleen daarin kan de meester onthullen. En hij gaat geen lange toespraak houden, hij reikt enkel één, twee of drie woorden aan, die in die stilte tot je diepste kern, diepste centrum doordringen en daar een zaadje worden. In dit passieve gewaarzijn, in deze stilte – wordt dan ineens volkomen vrij.

Vrij worden kan enkel door vrij worden van de mind. Er is geen andere vrijheid. De mind is het gebonden zijn, de slavernij, de onderworpenheid. Dus de discipel moet met de meester op het juiste moment wachten. Hij kan niet vragen, in afwachting zijn, want dat betekent verlangen, condities, de mind. Hij moet gewoon afwachten en wanneer hij daarin totaal is, er klaar voor is, kan de meester alles doen. En gewoonlijk, zelfs als een Shiva blijft spreken over 112 methoden, gebeurt er niets, want de voorbereiding is er niet.


Je kunt zaadjes op stenen gooien maar er gebeurt niets. Het zaadje is niet de fout, want het juiste seizoen, de goede grond is nodig. Soms werken hele triviale dingen. Bijvoorbeeld, Lin Chi werd verlicht terwijl hij gewoon op de veranda van zijn meester zat, en deze naar buiten kwam, hem in z’n ogen keek en lachte, luidruchtig. Lin Chi ging ook lachen, boog voorover en ging weg. Hij had daar 6 jaar gewacht en de meester kwam dagelijks en keek niet eens naar hem. Na 2 jaar keek hij voor het eerst naar hem en 2 jaar later gaf hij hem een schouderklopje. Lin Chi heeft vast deze techniek gedaan: luister terwijl het ultieme mystieke inzicht wordt aangereikt. Ogen onbeweeglijk, zonder te knipperen, en wordt dan ineens volkomen vrij.
De meester keek en gebruikte lachen als een medium en er gebeurde iets in Lin Chi, die aan iedereen vertelde dat hij bevrijd was, hij niet meer was. Jij wordt niet bevrijd, je wordt bevrijd van jezelf. Lin Chi vertelde gewoonlijk hoe het gebeurde, wachten gedurende 6 jaar. Door gewoon 6 jaar te wachten, val je in meditatie. Als je niet iedere dag voedsel geeft aan de mind stopt hij geleidelijk, want zonder nieuwe stimulansen stopt het denken.

Stilzwijgend wachtte hij, dag in dag uit, zomer en winter, en was vast de tijd vergeten. En op een dag keek de meester Lin Chi diep in de ogen en die moeten plotseling statisch, onbeweeglijk geworden zijn. En dan die bulderende lach van de meester, die diep vanbinnen bij de absolute kern gehoord moet zijn.
Toen hem dat werd gevraagd, zei Lin Chi: ‘Ik besefte plotseling dat de hele wereld een grap, een drama is en alle ernst verdween. Wie verkeert dan in gebondenheid en wie moet vrij worden? Er was helemaal geen knechtschap, ik dacht dat ik gebonden was en daarom probeerde vrij te zijn en toen, plotseling, lachte de meester en de gebondenheid viel weg.’


Er zijn vele Zen verhalen. Een zen meester werd bewust toen op de gong werd geslagen en iets spatte in hem uiteen. Een zen non werd verlicht, 2 emmers met water dragend, toen plotseling het bamboe brak en de emmers vielen. Het geluid van het breken en het eruit stromende water bracht haar verlichting. Haar meester had gezegd: ‘Deze avond geef ik je het geheim. Ga en neem een bad en breng 2 emmers water voor mij. Ik neem ook een bad en reik jou het geheim aan waarop je hebt gewacht.’
Zij moet zich extatisch gevoeld hebben – het moment was gekomen. Het was volle maan en net toen ze over het voetpad liep van de rivier naar de ashram brak plotseling het bamboe. Toen ze aankwam, keek de meester naar haar en zei: ‘Nu is het niet meer nodig, het is gebeurd. Nu heb ik niets meer over te dragen, je hebt het al ontvangen.’

De non zei vaak: ‘Toen het bamboe brak, was er ook iets in mij dat brak. De emmers die vielen, die gebroken aarden potten, en ik zag mijn lichaam gebroken. Ik keek naar de maan. Alles was stil, sereen en ik werd stil en sereen. Vanaf dat moment was ik er niet meer, ik besta niet meer.’ Dit is wat bevrijding, vrijheid betekent.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Kijk in de grenzeloze hemel

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 33. Kijk in de grenzeloze hemel.
Door gewoon voorbij de wolken in de blauwe lucht te kijken, de kalme helderheid.
 
Je kunt voorbij de wolken naar de blauwe lucht kijken en er gebeurt niets. Alleen maar kijken, niet denken. De hemel is eindeloos, het eindigt nergens. Er is geen object en de hemel is existentieel, want een object heeft een begin en een eind. Je kunt rond een object gaan, maar niet rond de hemel. Je zit in de hemel, dus je kunt voor de hemel een object zijn. Je kunt erin kijken, maar niet ernaar.
Dus kijk in de blauwe hemel en blijf kijken, er is geen grens aan. Denk er niet over, zeg niet, hij is prachtig. Als je gaat denken dan ben je gestopt, je ogen bewegen zich nu niet in het oneindige blauw. Ga er gewoon in op, kijk enkel – denk niet. Gebruik geen woorden, zelfs niet ‘blauwe hemel’, verbaliseer niet. Enkel een zuivere, onschuldige blik in de blauwe hemel, zonder einde, en jij gaat maar door en door, zonder enig object, enkel een leegte en plotseling word je bewust van jezelf. Want als er een vacuüm is, worden je zintuigen nutteloos, want ze hebben enkel nut als er een object is.

Meer: Kijk in de grenzeloze hemel

Kijk naar een object alsof het voor het eerst is

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 32. Kijk naar een object alsof het voor het eerst is. De derde kijktechniek: Zie een mooi persoon of een gewoon object alsof het voor het eerst is.

We kijken altijd vanuit een oude blik naar dingen. Naar je huis komend kijk je ernaar zonder het te zien. Je gaat naar binnen maar er is geen behoefte om te zien. Het hele proces verloopt robotachtig, mechanisch, onbewust. Als je sleutel niet past, kijk je naar het slot. Vanwege mechanische gewoontes, herhaaldelijk hetzelfde doen, verlies je de capaciteit van zien, de frisse kijk, de functie van je ogen.
De laatste keer dat je naar je vrouw of man keek, is misschien jaren geleden. Je komt gewoon langs met een gangbare blik, maar niet een zien. Kijk alsof het voor de eerste keer is, je ogen vullen zich dan met frisheid, ze worden levend. Op straat passeer je een mooie vrouw en je ogen worden levend, lichten op, een plotselinge vlam verschijnt.

We leven als blinden. Wanneer je je kinderen ontmoet, kijk je niet naar ze. Deze gewoonte maakte de ogen doods, ze worden saai, het oude is er steeds maar. En niets is echt oud. Je vrouw is niet dezelfde als gister. Niets kan het volgende moment hetzelfde zijn. Het leven is een voortdurende verandering, alles stroomt, niets is hetzelfde. Dezelfde zonsopkomst gebeurt niet, elke dag is nieuw en de hemel van vanmorgen komt niet weer, de kleuren verschijnen niet in hetzelfde patroon. Maar je blijft gaan alsof alles hetzelfde is. Ze zeggen er is niets nieuws onder de zon, maar in feite is er niets ouds. Alleen de ogen worden oud, gewend aan dingen. Voor kinderen is alles nieuw, vandaar dat alles hen opwinding geeft. Een gekleurde steen op een strand en ze raken opgewonden, want hun ogen zijn nieuw en fris, alles is een nieuwe wereld. Kijk naar hun ogen, de frisheid, de stralende levendigheid, de vitaliteit. Enkel die ogen kunnen naar binnen komen.

De techniek zegt: Zie een mooie persoon of een gewoon object alsof het voor het eerst is.
Alles kan. Kijk naar je schoenen alsof het voor de eerste keer is, zie het verschil en de kwaliteit van je bewustzijn verandert plotseling. Van Gogh’s schilderij van gewoon een oude schoen, moe, alsof op de rand van het vergaan, kijk er eens naar en je voelt wat een lang, verveeld leven de schoen moet hebben doorgemaakt, dodelijk vermoeid, elke zenuw gebroken, als een oude man. Maar hoe kon het dat Van Gogh het zag?
Meer: Kijk naar een object alsof het voor het eerst is

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Kijk naar een object als een geheel

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 31. Kijk naar een object als een geheel.
De tweede kijktechniek: Kijk naar een schaal zonder de randen van het materiaal te zien. Wordt in enkele momenten bewust.
 
Kijk naar iets, op een andere manier en met deze twee voorwaarden. Kijk niet naar de zijkanten, kijk naar het object als een geheel. Gewoonlijk kijken we naar gedeelten. Als ik naar jou kijk, zie ik eerst je gezicht, dan je bovenlichaam en dan je hele lichaam. Splits het object niet in delen, want de ogen hebben dan de kans van het ene naar het andere te bewegen. Kijk naar iets als een geheel.

Ik kan op 2 manieren naar jullie kijken, van de ene naar de andere zijde. En ik kan naar A kijken, dan naar B en dan naar C en zo verder, maar dan ben ik enkel aanwezig aan de rand, niet gefocust. Maar ik kan ook naar de hele groep kijken zonder die in individuen, in eenheden te verdelen.
Probeer het maar. Kijk eerst naar iets van het ene naar het andere fragment en dan naar het geheel en verdeel het niet. De ogen hoeven dan niet te bewegen. Kijk ernaar als een totaliteit, zonder het materiaal te zien. Is het een schaal van hout, zie dan de vorm, niet de substantie.
Kijk er eerst naar als een geheel, dan als een vorm, het spirituele, en niet als een substantie. Het gaan van het stoffelijke naar het onstoffelijke.
Meer: Kijk naar een object als een geheel

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Dansen als een boom

Als het mogelijk is, ga naar buiten en ga tussen bomen staan, word een boom en laat de wind door je heen gaan. Je vereenzelvigd te voelen met een boom is reusachtig versterkend en voedend. Zo kun je gemakkelijk het oorspronkelijke bewustzijn binnengaan, bomen bevinden zich nog daarin. Praat met bomen en omhels ze.

Als het niet mogelijk is naar buiten te gaan, ga dan gewoon midden in de kamer staan, verbeeld je dat je een boom bent -het regent en er staat een sterke wind- en begin te dansen. Maar dans als een boom, dan kun je de vloeiende bewegingen te pakken krijgen.
Het gaat er alleen maar om de kunst te leren hoe je de energie stromende moet houden. Dit kan je als sleutel dienen: wanneer de energie vast komt te zitten, kun je die altijd losmaken.
Osho: Apotheek voor de ziel, p. 22-23.

Zie je innerlijk zijn in detail

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 30. Zie je innerlijk zijn in detail.
De eerste kijktechniek: Ogen gesloten en zie je innerlijk zijn in detail. Zie aldus je ware aard.

Volkomen gesloten betekent ogen sluiten en hun bewegingen stoppen, anders zien de ogen voortdurend iets dat buiten is, ook met gesloten ogen – beelden van dingen. Ideeën, opgeslagen herinneringen.  Geen actuele dingen. Want volkomen gesloten, betekent niets zien. Sluit je ogen zodanig dat niets gezien blijft, enkel een lege duisternis, stop met al je oogbewegingen, voel alsof ze stenen zijn geworden en plotseling op een dag word je gewaar dat je in jezelf kijkt. Er is een langere periode van training voor nodig.
Je hebt je lichaam enkel van buiten gezien, in een spiegel, en ook je handen. Je kent het binnenste van je lichaam niet, je was nooit in je innerlijk zelf, in het centrum van je lichaam en in je wezen, om van binnenuit rond te kijken wat er is.  Want dat transformeert je totale bewustzijn, je bestaan, en je wordt onmiddellijk anders dan de wereld. De valse identiteit ‘ik ben het lichaam’ komt omdat we van buitenaf naar ons lichaam kijken. Kijk je van binnenuit, dan word je anders en kun je in je lijf je bewustzijn van teen naar hoofd laten bewegen. Je kunt er een rondje maken en met een blik van binnenuit, daar bewegend, is het helemaal niet moeilijk naar buiten te gaan. Zodra je weet dat je los staat van het lichaam, ben je verlost van een zware vorm van gebondenheid. Geen getrek van de zwaartekracht  en geen beperking. En je kunt je lichaam uitgaan, het wordt enkel een verblijf.

Sluit je ogen, zie je innerlijk zijn in detail en ga van ledemaat naar ledemaat, tot aan je tenen en blijf daar, al kijkend, en vervolgens door je benen omhoog, langs elke ledemaat. Je lichaam wordt zo een sensitief voertuig. Raak je iemand aan dan kun je volledig in je hand bewegen, het wordt een transformatie, wat ook bedoelt wordt met de aanraking van de meester: hij kan naar elke ledemaat gaan. Als je naar elk deel van je lichaam kunt gaan, wordt het levend. Je kunt dan ook naar je ogen gaan. In de Oosterse benadering is dit het analyseren van de persoon via de ogen, de diepten raken en veel dingen weten waarvan hij zich zelf niet bewust is. De meester doet veel dingen, zoals je analyseren, diep bij je naar binnen gaan en zegt hij iets dat in je verborgen is, geloof je het niet. Je kent enkel een klein fragment van je mind, het bovenste deel, met erachter 9 verborgen lagen die je niet kent, maar doordringbaar zijn via je ogen.
Meer: Zie je innerlijk zijn in detail

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Overgave bevrijdt

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 29.  Geef je eraan over.
De vijfde stoptechniek is in één opzicht heel eenvoudig en het aller moeilijkst in ander opzicht, en het gaat enkel om twee woorden. De vijfde techniek zegt: Overgave bevrijdt.
 
Bevrijden is de consequentie van overgave. In de Vigyan Bhairav Tantra zijn er 2 technieken, de ene voor intellectueel, wetenschappelijk georiënteerden en de andere voor hart, gevoelens, poëtisch georiënteerden. Er zijn 2 typen mind, de wetenschappelijke en de poëtische. Ze kunnen elkaar niet ontmoeten, bewegen parallel. Soms is een individu een dichter en een wetenschapper, maar heeft dan een gespleten persoonlijkheid, is in feite 2 personen. Als dichter vergeet hij de wetenschapper en omgekeerd moet hij de dichter vergeten en bewegen in de wereld van ideeën, logica, ratio en mathematica. In de wereld van de poëzie, is er de muziek, niet de concepten.
 
‘Overgave bevrijdt’ is voor een gevoelstype. Vind je eigen type, geen ervan is hoger of lager. In overgave wordt de ander belangrijker dan jij, het is vertrouwen. De intellectueel kan dat niet, hij kan enkel kritiseren, tenzij hij bewijzen, argumenten vindt, dan kan hij vertrouwen, maar dat is niet gebaseerd op argumenten en bewijzen. Vertrouwen betekent een sprong in het onbekende zonder enig bewijs en dit is moeilijk voor de intellectueel. Die sprong kan enkel een gevoelstype aan. 
Begrijp allereerst liefde, want dan kun je overgave begrijpen. We zeggen ‘falling in love’, maar niets valt, je valt enkel uit je hoofd, want de taal is gemaakt door intellectuele types. Voor hen is liefde dat je van diegenen alles kunt verwachten, maar geen enkele redenering helpt. 


Je bent verliefd geworden op iemand en mensen zeggen, ‘Je begeeft je op gevaarlijk terrein.’  Maar geen enkele redenering helpt. Kijk maar naar het gedrag, de communicatie van 2 verliefden. Ze gebruiken kindertaal, want dat was je eerste liefdeservaring, met je moeder. Die woorden waren liefdevolle woorden, kwamen uit het hart, deel uitmakend van gevoelens, en niet uit het hoofd. 
Meer: Overgave bevrijdt

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Stel je voor dat je alle energie kwijtraakt

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 28.
De vierde stopmethode: Veronderstel dat geleidelijk je kracht of kennis je ontnomen wordt. Ontstijg het op het moment van verlies.

Je kunt het in een actuele situatie doen of je kunt je een situatie inbeelden. Bijvoorbeeld: ga liggen, ontspan en voel dat je lichaam levenloos wordt. Sluit je ogen en je voelt al gauw dat je lichaam zwaar wordt. Beeld je in: ik sterf, ik sterf. Je lichaam wordt dan zwaarder alsof het als lood is geworden. Je kunt je hand niet bewegen, die is zo zwaar en levenloos geworden. Blijf voelen dat je sterft, sterft en als je voelt dat het moment er is – enkel een sprong en je bent levenloos – vergeet dan je lichaam en stijg er bovenuit.

Er bovenuit stijgen, betekent dat het lichaam nu een levenloos gewicht is geworden. Kijk naar het lichaam, wees nu een waarnemer en er is transcendentie. Je bent dan uit je mind, want een levenloos lichaam hoeft geen mind, ontspant zozeer dat het hele proces van de mind stopt, afwezig is, want hij is nodig voor het leven, niet voor het levenloze.
Meer: Stel je voor dat je alle energie kwijtraakt

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Beschermende aura

Osho biedt deze simpele meditatiemethode aan:
Elke nacht voordat je gaat slapen, ga je gewoon op bed zitten en stel je een aura voor om je lichaam heen, zo’n 15 centimeter van je lichaam vandaan, dezelfde vorm als je lichaam, die je omringt, die je beschermt. Het zal een schild worden. Doe het gewoon vier, vijf minuten en dan, terwijl je het nog voelt, ga je slapen. Val in slaap terwijl je die aura als een deken om je heen voorstelt die je beschermt zodat er geen spanning van buitenaf binnen kan komen, geen gedachte van buitenaf binnen kan komen, geen vibraties van buitenaf binnen kunnen komen. Dat wordt een geweldige kracht en energie.
’s Morgens moet dit weer de eerste gedachte zijn. Zo gauw je beseft dat nu de slaap voorbij is, doe je je ogen niet open. Voel gewoon je aura die je over heel je lichaam beschermt. Doe het weer vier, vijf minuten en sta dan op. Als je doucht en je theedrinkt, blijf eraan denken. Dan overdag, wanneer je maar voelt dat je even tijd hebt -als je in een auto of een trein zit, of op kantoor niets zit te doen- ontspan je daar gewoon weer in. Voor eventjes voel je het weer.

Na drie weken tot drie maanden ga je het bijna als iets tastbaars voelen. Het zal je omgeven en je zal kunnen voelen dat je je nu in een menigte kunt begeven zonder dat het je iets doet, dat het je raakt. Het zal je ontzettend blij maken omdat je problemen nu alleen jouw problemen zullen zijn, van niemand anders. Het is heel makkelijk om je eigen problemen op te lossen want die zijn van jezelf.

Het wordt heel moeilijk als je de problemen van anderen blijft krijgen. Dan kun je ze niet oplossen, want ze horen om te beginnen niet bij jou. Er komen veel mensen bij me die zeggen dat ze een of ander probleem hadden maar dat die hier plotseling verdwenen was. Het is nooit hun probleem geweest, anders had het niet weg kunnen gaan. Het moet vast van iemand anders geweest zijn. Ze speelden er vast stiefvader voor, ze koesterden het. Het was vast van de mind van iemand anders binnengekomen. Maar mensen zijn zo onbewust dat ze niet weten wat van hen is en wat van iemand anders. Alles raakt zo steeds in de war. Jij hebt niet zoveel problemen en die kun je wel op gaan lossen, dat is niet zo’n punt.
Probeer dit keer eens een beschermende aura te creëren – en je zal het kunnen zien en waar het toe dient. Je zal zien dat je helemaal beschermd bent. Waar je ook gaat zullen er dingen naar je toe komen maar ze zullen teruggegeven worden. Ze zullen je niet raken.

Put jezelf uit en val op de grond

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 27. Put jezelf uit en val op de grond.
Ren rond tot je uitgeput bent en dan, op de grond vallen en totaal zijn in dit vallen.

Ren in een cirkel, spring, dans totdat je uitgeput bent en voelt dat je geen stap meer kunt doen. Besteed er geen aandacht aan als je mind zegt dat je nu uitgeput bent. Ga verder!  Totdat je voelt – niet denkt, maar voelt – dat je hele lichaam is uitgeput, geen enkele stap meer mogelijk is en je neervalt als je je beweegt. Wanneer je dat voelt en het lichaam zwaar en vermoeid is en totaal uitgeput, val dan op de grond en wees totaal in dit vallen.

Onthoud, wees zo uitgeput dat je vanzelf valt. Dat is het kernpunt in de techniek: wees totaal wanneer je valt. Niet overeenkomstig de mind en plan niet, probeer niet te gaan zitten of liggen. Laat je vallen als een geheel, alsof je hele lichaam één is, want als jij valt dan ben je twee: jij en je lichaam en dan ben je niet een geheel. Regel het niet, val als dood neer en wees totaal. Als je het zo kunt, voel je voor het eerst je hele wezen, je totaliteit, je centrum, onverdeeld, een eenheid.
Meer: Put jezelf uit en val op de grond

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Zie elk verlangen onder ogen

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 26. Zie elk verlangen onder ogen.
De tweede stoptechniek: Wanneer een verlangen opkomt, beschouw het. Stop het dan plotseling. 

Je voelt een verlangen naar seks, naar liefde, naar voedsel, wat dan ook, en beschouw enkel het verlangen, wat het is. Een seksueel verlangen komt op en je zegt: ‘Dit is verkeerd,’ dan is het geen beschouwing. Het is je geleerd, je raadpleegt het verleden, je conditionering, je opvoeding, je cultuur, je religie. Je beschouwt iets anders, maar niet het verlangen.

Haal je hoofd, het verleden er niet bij, beschouw enkel dit verlangen. Als je mind volledig gereinigd kon worden van alles wat de maatschappij, de opvoeding, de cultuur je aanreikte, komt het verlangen naar seks in je op, het zit biologisch in je.
Als een kind, bijvoorbeeld, geen taal, een sociaal fenomeen, wordt geleerd, en het juiste moment verschijnt, voelt het kind seksueel verlangen, want het zit in de cellen. Je bent uit seks geboren, elke cel is een seks cel en wanneer een kind wordt geboren, is het verlangen er al, enkel tijd is nodig voordat het lichaam voldoende volgroeid is om het verlangen te voelen, wat er dan is ongeacht of je geleerd is dat seks goed of slecht is.
De oude tradities, godsdiensten, Christendom blijven tegen seks prediken. De hippie cultuur, de tegenovergestelde beweging, zegt dat seks goed is, extatisch, het enige ware in de wereld. Beide zijn leringen. Beschouw het verlangen gewoon in haar zuiverheid, zoals het is en interpreteer niet, enkel naar het feit kijken, zonder gedachten in te brengen. Dat betekent beschouw het.
Het is een van de moeilijkste dingen want de mind is zo subtiel verwikkeld in al wat je doet. Het moment dat ik zeg ‘seks,’ heb je de uitleg ‘niet goed’ of ‘goed.’
Meer: Zie elk verlangen onder ogen

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Stop!

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 25. Stop!
De eerste stoptechniek: Zodra je de impuls hebt iets te doen, stop.

Al deze technieken zijn erop gericht in het midden te stoppen. George Gurdjieff werkte in het Westen met deze technieken en vele zoekers kwamen hierdoor tot het besef van het centrum. De bron van deze oefeningen is de Vigyan Bhairav Tantra, het boek dat de bron is van alle meditatietechnieken die over de hele wereld bekend zijn. Gurdjieff zei dan tegen zijn studenten dat ze moesten gaan dansen en plotseling zei hij: ‘Stop,’ en dan moesten ze totaal stoppen, zonder enige verandering, aanpassing.

 

Als je bewust was gestopt, was je als een stenen standbeeld geworden. Als je plotseling stopt, tijdens activiteit, dans, beweging, ontstaat er een gat, de plotselinge stilstand verdeelt je in tweeën: je lichaam en jij. Het lichaam heeft de tendens te bewegen, is niet klaar voor deze plotselinge stop, heeft de impuls iets te doen, maar je bent gestopt. Er ontstaat een gat in je existentie, je voelt je lichaam als iets afstandelijks, je wordt ervan gescheiden. Als je je onprettig voelt na het woord stop, maak je het jezelf nog steeds aangenamer en stopt daarna, maar dan gebeurt er niets. Misschien was je houding onprettig, was je bang om te vallen. Als je ook maar ergens zorgen over hebt, dan misleid je jezelf.
Het stoppen is van het lichaam en wat doet stoppen is het centrum, ze zijn gescheiden, en voor het eerst kun je jezelf voelen, het centrum. De techniek kan op velerlei manieren worden gebruikt, het mechanisme is eenvoudig.
Meer: Stop!

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Sla je gemoedstoestanden gade

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 24. Sla je gemoedstoestanden gade.
De twaalfde centrering techniek: Wanneer er een stemming tegen of voor iemand in je opkomt, projecteer het dan niet op de persoon in kwestie, maar blijf gecentreerd.

Als er haat of liefde opkomt naar iemand, wat doen we dan? We projecteren het op de persoon. Als je haat of liefde voelt naar mij, vergeet je jezelf volledig; ik word enkel je object. Je projecteert je liefde of haat, vergeet het innerlijk centrum van je wezen en de ander wordt het centrum. Bedenk, jij bent de bron ervan.
Ik houd van je en het gangbare gevoel is dat jij de bron bent van mijn liefde. Dat is niet zo. Ik ben de bron en jij bent enkel het scherm waarop ik mijn liefde projecteer. Ik haal mijn liefdesenergie tevoorschijn en projecteer het op jou en in die liefdesenergie word jij lieftallig, maar misschien niet naar iemand anders.
Als jij de bron van liefde bent dan voelt iedereen zich lieftallig naar jou, maar de bron ben je niet. Ik projecteer liefde en jij wordt lieftallig. Iemand projecteert haat en jij wordt afstotend.

Wat gebeurt er? We projecteren onze gemoedstoestanden. Ook als je op huwelijksreis bent, dan ziet de maan er prachtig uit, miraculeus, schitterend, fascinerend, maar de maan is enkel een scherm en jij projecteert jezelf.
Bedenk dat jij de bron bent, ga dus niet naar de ander, ga naar je eigen bron. Als je haatgevoelens hebt, ga dan naar het punt waar de haat vandaan komt. Ga naar binnen, gebruik je haat of liefde of woede of wat dan ook als een reis naar je innerlijk centrum, naar de bron. Het is een heel wetenschappelijke, psychologische techniek.
Meer: Sla je gemoedstoestanden gade

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Voel een voorwerp en word het

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 23. Voel een voorwerp en word het.
De elfde centrering techniek: Voel een voorwerp voor je. Voel de afwezigheid van alle andere voorwerpen behalve deze. Laat vervolgens het voorwerp gevoel terzijde en het afwezigheidsgevoel, en word bewust.

Voel een voorwerp voor je. Bijvoorbeeld een roos. Voel het eerst, zien werkt niet. Maar je hart is niet in rust, je voelt het nog niet, anders kun je gaan wenen en huilen, lachen en dansen. Het verleden, de herinnering zegt dat dit een roos is en je loopt verder, je hebt het niet echt gezien. De mind zegt dat dit een roos is. Je weet er alles van zoals je eerder rozen hebt gekend. Een glimp is genoeg om de herinnering van je voorbije ervaring te doen herleven.

Blijf bij de roos. Zie haar, voel haar vervolgens. Ruik haar, raak haar aan, laat het een intense lichamelijke ervaring worden. Sluit je ogen en laat de roos je hele gezicht aanraken. Voel het. Houd haar tegen je ogen, ruik haar. Hou haar tegen het hart, wees stil met haar, breng je gevoel naar de roos en vergeet alles, vergeet de hele wereld, alle andere rozen, andere personen, alles. Enkel de roos, laat haar je volledig omhullen… je bent verzonken in de roos. 
Meer: Voel een voorwerp en word het

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Concentreer je op een pijn in je lichaam

Het Boek der Geheimen – techniek 21. Concentreer je op een pijn in je lichaam.
De negende centreringstechniek: Prik met een speld op een plek van je met nectar gevulde gedaante en ga kalm dat geprikte binnen en bereik de innerlijk zuiverheid.

Je lichaam is niet enkel een lichaam, het is gevuld met jou en dat ‘jij’ is de nectar. Wanneer je in je lichaam prikt, word jij niet geprikt, enkel je lichaam, maar je voelt het wel zo, daarom voel je pijn. Word je bewust dat enkel je lichaam geprikt wordt, ga je gelukzaligheid voelen. Dat hoeft niet met een speld, want elke dag gebeuren er vele dingen, en je kunt die voor meditatie gebruiken.

Zit er in je lichaam een zekere pijn, concentreer je dan op dat gedeelte en je ziet het vervolgens kleiner worden. Eerst voel je die pijn in je hele been, maar het zit alleen in je knie. Concentreer je meer en dan voel je niet de hele knie maar enkel een plekje en blijf je daarop concentreren, met gesloten ogen, om te ontdekken waar de pijn precies zit. Het blijft dan afnemen en plotseling verdwijnt het plekje en in plaats van pijn ben je vervuld van gelukzaligheid.
Meer: Concentreer je op een pijn in je lichaam

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Mediteren in een rijdend voertuig

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 20.
De achtste centreringstechniek: Ervaar het in een rijdend voertuig met het ritmische wiegen. Of in een stilstaand voertuig door jezelf steeds langzamer te laten ronddraaien in onzichtbare cirkels.
 
Je reist in een trein… Wieg dan ritmisch. Probeer het te begrijpen, dit luistert heel precies. Want als je zit in een trein word je moe, en je hebt, zonder het te weten, allerlei dingen gedaan. Er was verzet, je was continu in gevecht met de trein. Het eerste punt is, verzet je niet, ga mee, wieg mee met de bewegingen. …

Ten eerste, bied geen weerstand en ten tweede, creëer een ritme in jouw bewegingen, maak het tot een mooie harmonie. Vergeet de weg, sluit je ogen, bied geen weestand, beweeg ritmisch en creëer muziek in je bewegingen en de ervaring, zoals de soetra zegt, zal dan tot je komen.

Meditatie is opnieuw proberen ruimte te creëren tussen lichaam en ziel. Je bent stevig vastgenageld geraakt in je lichaam. Daarom ken je het gevoel ‘Ik ben mijn lichaam.’ Alleen als er een afstand gecreëerd kan worden, dan kun je voelen dat je niet het lichaam bent maar iets dat boven het lichaam uitgaat. Wiegen en wervelen kunnen je daarbij helpen. Zij creëren de ruimte.
Meer: Mediteren in een rijdend voertuig

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Gevoeligheid ontwikkelen

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 19.
De zevende centeringstechniek: Zit, zonder steun van voeten of handen, enkel op je achterste. Plotseling is er het gecentreerd zijn.

Deze techniek is eeuwenlang toegepast door Taoïsten in China. Je hebt twee dingen nodig. Allereerst een heel gevoelig lichaam, dus het gevoelig maken. En in het bijzonder je billen, want anders werkt deze techniek niet. Het is  gewoonlijk het ongevoeligste deel in je lichaam, wat zo moet zijn want je zit er de hele dag op. Als ze te gevoelig zijn, is het problematisch. En als je er voortdurend op zit, voel je dat nooit, want je hebt er je hele leven al op gezeten, maar nooit bewust.  Net zoals je voetzolen, die zijn ook ongevoelig.

Probeer een hele gemakkelijke methode, toepasbaar op elk deel van het lichaam. Zit gewoon ontspannen op een stoel en sluit je ogen. Voel enkel je linkerhand, vergeet je hele lichaam, en hoe meer je voelt hoe zwaarder hij wordt. Blijf voelen alsof je gewoon je linkerhand bent. Probeer dan te voelen wat er in de hand gebeurt. Welk gevoel ook, neem het op in de mind, elke beroering, elk schokje, elke lichte beweging. En blijf het tenminste drie weken elke dag doen, gedurende 10 of 15 minuten, terwijl je alleen de hand voelt. Je gaat dan voelen dat je een nieuwe linkerhand hebt, wat zo sensitief zal zijn dat je  bewust wordt van hele kleine en delicate gevoelens in de hand.

Wanneer het je lukt met de hand, probeer het dan met je billen. Sluit je ogen en voel dat er enkel twee billen zijn en laat je hele bewustzijn erheen gaan. En het gevoel van levendigheid dat dan in het lichaam ontstaat, is op zich heel gelukzalig. Ze kunnen dan heel gevoelig worden wanneer jij alles kunt voelen wat er binnenin gebeurt, zoals een lichte beweging, een licht pijngevoel. Dan ben je in staat het waar te nemen en het te weten en is je bewustzijn verbonden met je zitvlak.
Meer: Gevoeligheid ontwikkelen

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Kies niet, blijf in het midden

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 17. 
De vijfde centrerende techniek: De mind van zijn onbewustheid losmaken, blijf in het midden – totdat.

Deze paar woorden kunnen je leven totaal transformeren. Boeddha ontwikkelde zijn hele meditatietechniek op deze soetra. Hij zegt: ‘Blijf altijd in het midden – in alles. De mind gaat van het ene uiterste naar het andere, dat is de weg van de mind. Omdat je niet weet hoe de mind werkt, word je zo vaak van je stuk gebracht.’

Van iemand die niet als een bezetene uit was op rijkdom, kan niet worden verwacht het af te wijzen, want je kunt enkel, als een pendule, van het ene uiterste naar het andere gaan. Een mens die enkel voor seks leefde, kan celibatair worden, kan in afzondering gaan, maar de bezetenheid blijft. Nu leeft hij tegen seks. Zo is de mind, van het ene uiterste naar het andere. Een brahmachari, een celibatair, is niet echt aan seks voorbij; zijn hele mind is seksgericht. Hij is er wel tegen maar niet eraan voorbij.

Als de snaren van een instrument erg los zitten, is muziek niet mogelijk. Snaren moeten in dat midden zitten, noch los noch strak.
Alles heeft twee uitersten, maar je blijft gewoon in het midden. Maar de mind is onbewust. Daarom zegt de soetra: De mind van zijn onbewustheid ontdoen. De mind kiest altijd extremen, dat heeft voor hem een fascinatie, want in het midden sterft hij.
Meer: Blijf in het midden

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Neem de zintuigen op in het hart

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 16. 
De vierde techniek naar je centrum: Gezegende, bereik de kern van de lotus, naargelang zintuigen worden opgenomen in het hart.

Het is voor hen die een zeer ontwikkeld hart hebben, op het hart gerichte mensen zijn, liefdevolle, emotionele, gevoelsmatige types, en bij hen voert alles naar het hart. Als je hem liefhebt, voelt zijn hart jouw liefde, niet zijn hoofd. Een hoofdgericht type voelt het cerebraal, in het hoofd. Zelfs zijn liefde is een overwogen inzet van de mind. Een gevoelstype redeneert niet. Zelfs als je zegt, iemand is mooi en daarom heb je lief, is dat een redenering, die komt eerst en dan komt de liefde. Het gevoelstype is gecentreerd in het hart, dus wat er ook gebeurt, raakt het hart.
Je passeert een bedelaar en waar word je door hem geraakt? Denk je aan economische, wettelijke condities, dan wordt enkel je hoofd en niet je hart geraakt, en ga je, hier en nu, niet iets doen voor de bedelaar. De mind is altijd op toekomst gericht en het hart op hier en nu.

Neem jezelf waar, kijk hoe je handelt, betrokken vanuit het hart of het hoofd. Voor een op het hart gericht persoon is deze methode zeer nuttig. Maar iedereen probeert te voelen en gaat denken en geloven dat hij een zeer liefdevol mens is, want het is een basisbehoefte en niemand voelt zich op z’n gemak als hij ziet dat hij niet liefdevol is.
Meer: Neem de zintuigen op in je hart

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

De openingen van je hoofd sluiten

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 15 (aanvulling). 
Dit is een verdere uitleg van meditatietechniek 15, een toepassing van het sluiten van de openingen van je hoofd. Zie ook meditatietechniek 15: Door de 7 openingen van het hoofd met je handen af te sluiten, wordt een ruimte tussen je ogen alles omvattend.

Het hoeft niet met de handen. Je kunt oordoppen gebruiken en oog maskers. Liggend in je bed, sluit dan alle openingen een paar seconden en zie wat binnenin je gebeurt. Voel je dat je gaat stikken, ga dan door totdat het onverdraaglijk is, want je adem is afgesloten. Wanneer het absoluut niet meer te verdragen is, gooit je innerlijke kracht alles open.

Het onverdraaglijke is het moment, want het doorbreekt de oude associaties. Enkele ogenblikken doorgaan zou goed zijn, maar is moeilijk en zwaar, en je krijgt het gevoel te gaan sterven, maar dat kan niet. Maar dat is het moment, dat gevoel, en plotseling is alles verlicht en je voelt de innerlijke ruimte die zich blijft spreiden, en het geheel is erin opgenomen.

Het praktiseren van het stoppen van de ademhaling helpt niet, een plotselinge schok is nodig. Dan stoppen je oude kanalen van bewustzijn en iets nieuws wordt mogelijk, en je wordt je bewust van een innerlijke ruimte, die enkel aan je bewustzijn verschijnt wanneer de dood nabij is. Wanneer je dat voelt -nu kan ik geen moment verder- is dat het juiste moment.
Er zijn ingebouwde veiligheden, daarom kun je niet sterven. Vóór het doodgaan word je onbewust, maar zolang je bewust bent met het gevoel te gaan sterven, wees dan niet bang.
Gebruik, behalve oordoppen en oogmaskers, geen doppen voor neus of mond, want dan kan het fataal worden. Sluit ze met je handen en wanneer je in onbewustheid geraakt, komen de handen los en de adem komt weer binnen.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Sluit alle openingen van je hoofd

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 15. 
Door de 7 openingen van het hoofd met je handen af te sluiten, wordt een ruimte tussen je ogen alles omvattend.

Dit is een van de oudste en eenvoudigste technieken. Sluit alle openingen af – ogen, oren, neus, mond – dan stopt plotseling je bewustzijn, dat alsmaar naar buiten stroomt. Zelfs als je een moment je adem inhoudt, stopt plotseling je mind, die weer actief wordt als je verder ademt, dus een conditionering. … 

Zijn alle 7 openingen van het hoofd gesloten, waardoor je altijd de buitenwereld in gaat, dan kan je bewustzijn plotseling niet naar buiten, blijft binnen en dat schept een ruimte tussen je ogen, bekend als het 3e oog, en daar raakt dan het bewustzijn geconcentreerd. Deze ruimte wordt allesomvattend, alles ligt erin besloten, ook het hele bestaan. Als je de ruimte kunt voelen, heb je alles gevoeld, dan heb je het bestaan gekend, de totaliteit ervan, en niets is er buiten gelaten.
Meer: Sluit alle openingen van je hoofd

Richt de aandacht op je ruggengraat

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 14.
Zet je hele aandacht in de zenuw, delicaat als de lotusdraad, in het centrum van je wervelkolom. Wees daarin getransformeerd.
Je moet je ogen sluiten en je wervelkolom, je ruggengraat visualiseren. Kijk in een boek over fysiologie naar de structuur van het lichaam, sluit dan je ogen en visualiseer je ruggengraat. Zorg dat hij recht is, gestrekt. Visualiseer precies in het midden een zenuw die zich uitstrekt in de kern van je wervelkolom en deze volledige concentratie werpt je dan naar je centrum.
Je wervelkolom is de basis van je hele lichaamsstructuur, je brein is niets anders dan een polariteit, een groei ervan, en je zenuw is met je hele lichaam verbonden, waarin zich een zilveren koord bevindt, een draadloos iets en niet materieel, delicaat maar niet een zenuw in de fysiologische betekenis.

   visualiseer je ruggengraat

In diepe meditatie is het te zien, het is energie, geen materie. Die energiedraad is je leven waardoor je verbonden bent met het onzichtbare bestaan en het zichtbare, de brug tussen beide, en ook met je lichaam en je ziel. Visualiseer allereerst je ruggengraat en als je je blijft inspannen, gaat het je lukken je wervelkolom waar te nemen.
De mens kan van binnenuit zijn eigen lichaamsstructuur zien, maar hij heeft het niet geprobeerd, want het is angstig, weerzinwekkend bij het zien van beenderen, bloed en aderen. We zien het lichaam van buitenaf, alsof je iemand anders bent die je lichaam ziet. We zijn ertoe in staat maar vanwege deze angst is het iets vreemds geworden.
Meer: Richt je aandacht op je ruggengraat

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Concentreer je volledig op een object

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 13.
Of, beeld je de vijfkleurige cirkels in van de pauwenstaart, als je vijf zintuigen in onmetelijke ruimte. Laat nu hun schoonheid binnenin je versmelten. Vergelijkbaar met elk punt in de ruimte of op een muur – tot het punt oplost. Dan wordt je wens een ander te zijn bewaarheid.

Deze soetra’s gaan erover hoe het innerlijke centrum te bereiken. Als je buiten jezelf een centraal punt kunt creëren, hetzij in je mind, in je hart, buiten op een muur, en je concentreert je volledig en vergeet de hele wereld, terwijl in je bewustzijn maar één punt overblijft, dan word je plotseling naar je innerlijke centrum geworpen.
Begrijp dit… Je mind is een zwerver, is nooit op één punt, altijd bewegend, van de ene gedachte naar de andere, hopend ergens iets te bereiken, wat nooit lukt. De structuur van de mind is beweging, dat kan hij alleen maar, het is een proces. Stop je bij A of B, kom je met de mind in gevecht, en doe je het toch dan sterft hij meteen, en blijft er alleen maar bewustzijn over.
Bewustzijn is je natuur. Mind is je activiteit, zoals lopen, maar we denken dat het iets substantieels is, beter om het ‘minding’ te noemen. Bewustzijn is als je benen en wanneer het gaat van de ene plek naar de andere is het je mind. Stop je de beweging is er geen mind, maar hij komt dan in verzet en zegt: ‘Ga verder.’ Hij stelt alles in het werk je voorwaarts of achterwaarts te pushen. Het is moeilijk, je hebt altijd gehoorzaamd, bent nooit de meester geweest, bent je er altijd mee blijven identificeren. Je denkt dat je de mind bent, dat geeft de mind volledige vrijheid, hij wordt de meester. Probeer het te doorbreken, het is alleen maar een geloof.
Meer: Concentreer je volledig op een object

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Mediteren met iemand die sterft

 De dood is het punt waar kennis tekortschiet en waar we open worden naar het zijn – dat is de hoe de boeddhisten het door de eeuwen heen hebben ervaren. Boeddha stuurde zijn discipelen altijd naar iemand die overleden was, om het lichaam te zien branden op de brandstapel: ‘Ga daar mediteren, mediteer op de niets-heid van het leven.’
De dood is het punt waar kennis tekortschiet en als kennis tekortschiet, schiet de mind tekort. En als de mind tekortschiet, is er een kans dat de waarheid bij je naar binnen dringt.
Maar men heeft daar geen weet van. Als iemand komt te overlijden weet je niet wat je moet doen, voel je je erg in verlegenheid gebracht. Als iemand komt te overlijden is dat een geweldig moment om te mediteren.

   Burning Ghats in Varanasi

Ik ben altijd van mening dat iedere stad een Centrum voor de Dood zou moeten hebben. Als iemand stervende is en zijn dood heel spoedig op handen is, zou hij naar het Centrum voor de Dood gebracht moeten worden. Het moet een tempeltje zijn waar mensen, die diep in meditatie kunnen gaan, om hem heen moeten gaan zitten, hem moeten helpen met sterven en deel moeten uitmaken van zijn wezen wanneer hij in het niets verdwijnt.
 
Als iemand in het niets verdwijnt komt er heel veel energie vrij. De energie, die daar om hem heen was, komt vrij. Als je in stilte om hem heen zit, kun je een geweldige trip maken. Er is geen enkel verdovend middel dat je daar kan brengen. De persoon laat op een natuurlijke manier enorm veel energie los. Als je die energie kunt opnemen sterf je als het ware met hem samen. En dan zie je het uiterste – de bron en het doel, het begin en het einde.
 
Osho, The Heart Sutra.

Word gewichtloos

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 12. 
Voel, terwijl je zit, dat je gewichtloos bent geworden.
Je voelt dan wel dat er hier of daar gewicht is. En er komt een moment dat je voelt dat je zonder gewicht bent, dat van het lichaam, en je bent dan geen lichaam meer.
Voor de wetenschap kan niets gewichtloos zijn.. Wetenschappers proberen bij sterfte de persoon te wegen. Zij kunnen dan zeggen dat iets uit het lichaam is verdwenen, een ziel of het zelf of iets anders dat er was.

Gewicht is fundamenteel voor alle materie. Zelfs zonnestralen, die hebben op 8 km2 een gewicht als een haar. Iets dat gewichtloos is, is immaterieel. wanneer een mens sterft en iets het lichaam verlaat, moet het gewicht verschillen, maar het verschilt nooit, het blijft hetzelfde, en soms wordt de dode zelfs zwaarder, schijnt er iets te zijn binnengekomen.
Gewicht is materieel, maar jij bent dat niet, jij bent immaterieel. Als je deze techniek probeert, moet je jezelf voorstellen, en voelen, en ook blijven voelen, dat je lichaam gewichtloos is geworden en dan besef je dat plotseling. Zelf ben je het al, je moet enkel een situatie creëren waarin je dat kunt voelen.
Meer: Word gewichtloos.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Sluit je zintuigen, word een steen

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 11. De tweede ontspanningstechniek:
Sluit de deuren van de zintuigen wanneer je een mier voelt kruipen.
Dit is alleen maar een voorbeeld. Alles is mogelijk en dan – dan – gebeurt het.

Wat zegt Shiva? Je hebt een doorn in je voet of je hebt een wond, of hoofdpijn, en het is pijnlijk. Of er kruipt een mier over je been en plotseling wil je dat hij verdreven wordt. Alles kan als doelgerichtheid. Wat moet je doen? Sluit je ogen en doe alsof je blind bent, niet kunt zien. Sluit je oren alsof je niet kunt horen. Sluit al je 5 zintuigen. Hoe kun je dat doen? Houd een moment je adem in en al je zintuigen zijn dan afgesloten. Waar voel je nu het kruipen, waar is de mier? Plotseling ben je ervan verwijderd – ver weg.
Meer: Sluit je zintuigen

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Word de liefkozing

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 10. De eerste ontspanningstechniek:
Terwijl je geliefkoosd wordt, lieve prinses, ga het liefkozen binnen als eeuwigdurend leven.
Liefde is het meest nabije in je ervaring waarin je ontspannen bent. Als je dat kunt, ontspannen, wordt je leven een liefdevol leven. Een gespannen mens kan niet liefhebben, leeft altijd doelgericht, en liefde is doelloos, je kunt je ego er niet mee versterken, het bestaat in zichzelf, niet voor iets anders.
Liefde is zichzelf genoeg. Daarom kan de mind niet liefhebben, hij is logisch, denkt doelgericht, is nooit hier en nu. Liefde is altijd hier, het kent geen toekomst, staat daarom dicht bij meditatie. Net als de dood, ook altijd hier en nu, altijd in het heden.
Ben je bang voor meditatie, wordt je leven nutteloos in de zin van nooit in staat gelukzaligheid te voelen. Liefde, meditatie en dood zijn overeenkomende ervaringen. 

  Shiva

Wanneer je wordt bemind, zijn verleden en toekomst er niet. Je begeeft je in de dimensie van het heden, in het nu, weet dan dat de mind er niet meer is. De wijzen zeggen dat liefde blind maakt, geliefden geen oog hebben voor de toekomst en het verleden niet zien. Zij die niet calculeren, zien de liefde als het ware oog, de ware visie. We verdelen tijd in verleden, heden en toekomst. Dat is volkomen onjuist, het heden maakt er geen deel van  uit, het is deel van de eeuwigheid. Dat wat is, is niet tijd, het gaat nooit voorbij, het is er altijd. Dit nu is eeuwig. Vanuit het  verleden ga je altijd naar de toekomst, zonder een moment van het heden, want dan ga je  dieper en dieper en meer en meer het heden in, een eeuwigdurend leven. Tijd is horizontaal bewegen en het heden beweegt verticaal, naar de hoogte of naar de diepte. Een Boeddha, een Shiva leeft in de eeuwigheid, niet in tijd.
Meer: Word de liefkozing

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Sla het keerpunt met devotie gade

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 8.
Richt je met uiterste toewijding op de twee keerpunten van de ademhaling en ken de kenner.
Alhoewel het verschil klein is in deze techniek, kan die voor jou buitengewoon zijn, en een enkel woord maakt een geweldig verschil: met uiterste toewijding.
Bij de keerpunten van de inkomende en uitgaande ademhaling wordt nu een verschil aangegeven dat gering is in techniek, maar voor de zoeker verheven kan zijn. Slechts de conditie van uiterste toewijding wordt er aan toegevoegd en daardoor wordt de hele techniek anders. In de eerste vorm was er geen kwestie van devotie, enkel een wetenschappelijke techniek, je doet het en het werkt.


Je lichaam… de tempel van het goddelijke.

Voor de hart gerichte mensen, behorend tot de wereld van de devotie, is een klein verschil gemaakt. Ben je niet van het wetenschappelijke slag of zodanige houding, probeer het dan met uiterste toewijding – met oprechtheid, liefde en trouw. Hoe dat te doen? Je kunt devotie hebben naar iemand, naar Krishna, naar Christus, maar hoe naar jezelf t.o.v. dit keerpunt van de ademhaling? Het lijkt absoluut niet devotie gericht. Maar dat hangt er vanaf…
Meer: Sla het keerpunt met devotie gade

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Een techniek om in dromen bewust te zijn.

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 7.
Met ontastbare adem in het centrum van je voorhoofd, en als dat het hart bereikt op het moment van slapen gaan, heb dan de regie over dromen en over de dood zelf.
Meer en meer kom je in diepere lagen. Ken je het derde oog, dan ken je die ontastbare adem, het onzichtbare prana in het midden van je voorhoofd, en ken je het stromen van energie, van licht.
Pak deze techniek op in 3 stappen. Eén, in staat zijn het prana, het ontastbare, het onzichtbare, het immateriële, te voelen in je adem. Het komt binnen tussen de wenkbrauwen, als je aandachtig bent en, met aandacht, ook in de ruimte tussen de ademhalingen en bij je navel, maar dat is minder gemakkelijk. Kun je prana voelen, dan kun je weten wanneer je gaat sterven, zes maanden ervoor. Dan keert het proces om, prana gaat uit je stromen. De adem neemt het niet meer mee naar binnen, integendeel, het neemt het mee naar buiten. Je kent het onzichtbare deel niet, enkel het zichtbare, het voertuig. De adem draagt prana naar binnen, laat het daar en het voertuig gaat leeg terug, dus de inkomende en uitgaande adem zijn niet hetzelfde, wel als voertuig. Het tegenovergestelde gebeurt wanneer je de dood nadert. De inkomende adem is prana-loos, dan kan je lichaam prana niet opzuigen uit de kosmos, want je gaat sterven, het is dus niet nodig, het hele proces is omgekeerd. En uitademend, neemt het je prana mee. Heb je het onzichtbare gezien, dan kun je de dag van overlijden weten, zes maanden ervoor.


… een meester van je dromen worden.

Enkel wanneer je in slaap gaat vallen, moet deze techniek worden toegepast. Je bewustzijn verdwijnt dan, maar wees vooraf aan dat moment gewaar van je adem en het onzichtbare prana deel, voel dat het naar het hart komt en van daaruit het  lichaam binnentreedt. Blijf het voelen, laat de slaap komen en over je heen stromen. Als dit gebeurt, ga je gewaar zijn in dromen, je weet dan dat je droomt. Gewoonlijk weten we dat niet, denken we dat het werkelijkheid is. Ook door het focussen in het derde oog, vat je je dromen als echt op. Je kunt niet voelen dat het dromen zijn, maar dat weet je als je  ’s morgens opstaat. Als je het wel gaat beseffen, zijn er 2 lagen: de droom en jij die gewaar bent.
Meer: Een techniek om in dromen bewust te zijn

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Wees gewaar wanneer de adem stopt 

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 3.
Wanneer de adem er helemaal uit is (opgaand) en uit zichzelf gestopt, of helemaal naar binnen is (neerwaarts) en gestopt –in zo’n universele pauze verdwijnt je geringe zelf. Enkel moeilijk voor wie onzuiver is.

Je kunt het plotseling ervaren wanneer je een ongeluk voelt aankomen. De ademhaling stopt dan, je kunt niet ademen in zo’n noodsituatie. Wie je bent, verdampt eenvoudig. Als je dan gewaar kunt zijn, kun je het doel bereiken.

   
Zen meesters hebben deze methode veel gebruikt

Zen meesters hebben deze methode veel gebruikt  Zittend bij je meester, enkel pratend, alles ok, begint hij je plotseling, zonder enige reden, te slaan om die pauze te laten ontstaan. Is er een aanleiding dan begrijpt je mind het, ontstaat er geen leegte. Scheld je hem uit dan lacht hij en het lachen kan dan de pauze creëren. Je begrijpt het niet, dus de mind stopt en ook de ademhaling.
In vele verhalen wordt verteld dat iemand verlichting bereikte omdat de meester hem plotseling begon te slaan.
Meer: Wees gewaar wanneer de adem stopt

Verzameld en vertaald door Prem Abhay. 

Het punt van samenkomst van twee ademhalingen

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 3.
Sla het punt gade van samenkomst van twee ademhalingen.
Of, steeds wanneer inademing en uitademing samengaan, benader  dan op dat moment het energieloze en met energie gevulde centrum.
We zijn verdeeld in centrum en periferie. Het laatste is het lichaam, maar we weten niet waar het centrum is. Wanneer de uitademing samenvalt met de inademing, ze één worden, dan  is er een moment van één zijn, en de ademhaling is in rust, en dat punt is je centrum. Je in- en uitgaande ademhaling passeert je centrum, het moet aangeraakt worden.
Tao en Zen mystici zeggen dat niet het hoofd maar de navel je centrum is. Het is de brug tussen jou en je lichaam. Maar we ademen niet genoeg in, het gaat gewoonlijk niet echt naar het centrum, daarom voelt iedereen zich er “los” van.

Kijk naar een slapend kind en de buik komt omhoog, de borst blijft onberoerd. Kinderen zitten in hun centrum, daarom zijn ze zo blij, zo vervuld van gelukzaligheid, zo energiek, altijd in het nu, zonder verleden en toekomst. Een kind kan boos zijn, hij wórdt dan de boosheid, zit in zijn centrum, wat iets moois is, want totaliteit heeft altijd schoonheid.
Meer: Het punt van samenkomst van twee ademhalingen

Verzameld en vertaald door Prem Abhay. 

Het keerpunt tussen twee adembewegingen

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 2.
Sla het keerpunt tussen twee adembewegingen gade.
Zodra de adem omkeert van beneden naar boven en van boven naar beneden – wees je bewust van die beide keerpunten, met de nadruk op dat keerpunt. De uitgaande en inkomende ademhaling maken een cirkel, het zijn geen evenwijdige lijnen, ieder een halve cirkel. Ten tweede, zij vormen één ademhaling, geen twee. Dezelfde ademhaling die binnenkomt, gaat eruit en moet dus van binnen een keerpunt hebben. Shiva zegt: realiseer je het keerpunt en je realiseert je het zelfzijn.


Wanneer je adem naar binnen gaat en omkeert naar buiten, passeert het de vrije stand, het neutrale gebied. Daar ben je noch lichaam noch ziel noch mind. Jij blijft bewust gaan van het ene overgangsmoment naar het andere, alleen maar zijn, neutraal.
In je lichaam en je mind heb je vele omschakelingsmomenten met ruwweg 60 biljoen cellen. Die momenten verlopen rustig en soepel, alsmaar bezig, op vele punten in je lichaam en je mind, maar waaraan jij geen deelhebt – onthoud dat. Word je kwaad, verandert je ademhaling plotseling, raakt geïrriteerd, chaotisch, verschillende chemicaliën worden dan vrijgegeven in het lichaam, je wordt een ander mens, heetgebakerd, maar niet enkel een mechanisch mens, je bent ‘meer’, maar dat moet ontdekt worden.
Meer: Het keerpunt tussen twee adembewegingen.

Verzameld en vertaald door Prem Abhay. 

Sla de ruimte tussen twee ademtochten gade  

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 1.
Shiva geeft weer: Iets schitterends, en deze ervaring kan helder worden tussen twee ademtochten.
Nadat de adem binnenkomt – dat is omlaag gaan – en vlak voor het naar buiten gaan – dat is omhoog komen – het heilzame. Wees bewust tussen deze twee momenten. Wanneer je adem binnenkomt, sla gade. Een enkel moment is er geen ademhaling voor het weer omkeert naar buiten. Het komt binnen, dan is er een bepaald punt en het stopt. Gaat de ademhaling naar buiten stopt het weer, een fractie van een moment. Vóór het inkomen en uitgaan is er een moment dat je niet ademt. Dan is de gebeurtenis mogelijk, want adem je niet, ben je niet in de wereld, ben je dood, van zo’n korte duur, dat je het nooit waarneemt, want je bestaat nog steeds.
Voor tantra is elke uitgaande ademhaling een dood gaan en elke nieuwe ademhaling een wedergeboorte, synoniem met geboorte en dood. De ruimte tussen beide is van zeer korte duur, oprechte aandacht en observatie laat je dan die ruimte voelen. Shiva zegt, het heilzame.

Je moet de ademhaling niet trainen, laat het zoals het is. De waarheid kennen, betekent weten wat noch geboren is noch sterft, kennen van dat element van eeuwigheid dat er altijd is. Probeer het en plotseling snap je het, want het is er al. Niets hoeft aan jou of je persoonsstructuur te worden toegevoegd, behalve een zeker gewaar-zijn. Word eerst gewaar van de inkomende ademhaling, voel het wanneer het je neusvleugels raakt, beweeg mee, volledig bewust, alsmaar naar beneden, mis het niet. Ga er niet aan vooraf en volg er niet achteraan, ga er precies in mee. Ademhaling en bewustzijn moeten één worden. Enkel dan is het mogelijk het punt te bereiken tussen twee ademhalingen.
Meer: Sla de ruimte tussen twee ademtochten gade

Verzameld en vertaald door Prem Abhay. 

Richt je op de ruimte tussen je dagelijkse bezigheden in

Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 6. 
Ben je in je wereldse bezigheden, houd dan je aandacht tussen twee ademhalingen.
Vergeet je ademhaling, houd je aandacht er tussenin, daar is een tussenruimte, de interval, en je wordt, aldus praktiserend, opnieuw geboren. Deze techniek moet continu worden gedaan. Wat je ook doet, houd je aandacht in de ruimte tussen twee ademhalingen en pas het niet toe in afzondering. Je eet, je wandelt, je gaat slapen… blijf eten, blijf wandelen, ga liggen en laat de slaap komen, maar je blijft attent zijn op de tussenruimte.

 de tussenruimte

Meer: Richt je op de ruimte tussen je dagelijkse bezigheden in

Verzameld en vertaald door Prem Abhay. 

Kijk met liefde naar een voorwerp

Het Boek der Geheimen – Meditatietechniek 18.
De techniek maakt geen onderscheid tussen voorwerp en persoon. Begeerte is iets willen hebben, liefde is iets willen geven, dat gaat om de ander niet om jou. Bij lust, het meest onmenselijke, offer je de ander op, bij liefde jezelf, het is overgave. Kijk naar binnen en je kunt weten of je ooit met liefde naar iemand of iets hebt gekeken.
Kijk je met liefde naar iets stoffelijks, een boom, krijgt het een ziel, wordt het een mens. Het tegendeel, kijk je met een begerige blik naar een persoon, wordt hij voorwerp, een ding. Met liefde verhef je hem, wordt hij uniek. Liefde maakt alles uniek. Word je bemind, voel je die uniekheid. Kijk naar een bloem, vergeet jezelf, en de bloem is er en jij niet, en vanuit je bewustzijn stroomt er liefde naar de bloem, met maar één gedachte, hoe de bloem te helpen tot grotere bloei te komen. Laat die wens je hele wezen doortrillen en dwaal niet af, blijf bij die ene roos of het gezicht van je geliefde.

Meer: Kijk met liefde naar een voorwerp

Verzameld en vertaald door Prem Abhay. 

Vestig je aandacht op het derde oog

Het Boek der Geheimen – Meditatietechniek 5.
Aandacht tussen de wenkbrauwen. Daar zit een klier, de pijnappelklier, het derde oog. Het functioneert niet als zodanig, je moet er werk voor doen. Doe je ogen dicht, focus midden tussen de wenkbrauwen, richt je aandacht op dat punt, alsof je er met beide ogen naar kijkt. Vind je de plek dan houdt het je ogen vast. De pijnappelklier haalt de aandacht sterk naar zich toe, je ogen worden gehypnotiseerd, bewegen niet meer. Eenvoudigste techniek om je te oefenen in aandacht en je derde oog komt tot leven, het krijgt voedsel.

Meer: Vestig je aandacht op het derde oog

Verzameld en vertaald door Prem Abhay. 

Kijk naar je verleden zonder je ermee te vereenzelvigen

Het Boek der Geheimen – Meditatietechniek 22.
Je herinnert je je verleden, je vader, je moeder. Kijk ernaar, raak niet betrokken. Blijf bewust, een getuige, houdt afstand als een film die aan je voorbijtrekt. Ook als je je een liefdesverhouding herinnert, maak je los van je oude gedaante alsof je iemand anders was. Zoals een rivier verander je qua vorm voortdurend.
’s Avonds, voor het in slaap vallen, herinner je dan wat er die dag gebeurd is, in omgekeerde volgorde, mediteer van achteren naar voren, dat werkt goed bij mensen die moeilijk in slaap kunnen komen. Raak er niet in verwikkeld, blijf getuige, ook als iemand je beledigd heeft. Dingen blijven onverteerd achter en dit zorgt voor een afwinden en ontwarren van de mind. Bij de ochtend aangeland, heb je weer de frisse mind en kun je als een kind de slaap vatten. Ga altijd van avond naar ochtend, nooit andersom.

Je kunt het op je hele leven toepassen. Aldus teruggaan van achteren naar voren, kunnen ziektes verdwijnen. Stap voor stap terug naar de eerste aanval, ontdek je de ermee verbonden psychische factoren. Van ze bewust worden, het complex openbreken, verdwijnen er veel. Een louteringsproces. Als kinderen het leren, hoeft het verleden niet op hen te drukken, kunnen ze in het heden zijn. Met tellen van 100 naar 1 kun je de mind ook trainen in het teruggaan.     Osho.
Meer: Kijk naar je verleden

Verzameld en vertaald door Prem Abhay. 

Bewaar het midden tussen twee uitersten

Het Boek der Geheimen – Meditatietechniek 59.
Alles heeft zijn tegenpool en de mind beweegt zich van de ene pool naar de andere zonder ooit daartussen tot rust te komen. Als je gelukkig bent, kom je vroeg of laat in een staat van ongelukkig zijn, verzamel je impuls om ongelukkig te worden. Al je je goed voelt, ga je je vroeg of laat slecht voelen. Zoals de slinger van een klok beweeg je je van rechts naar links en van links naar rechts. Daar gaat een geheime wet achter schuil. Gaat de slinger naar links, dan verzamelt hij voldoende impuls om weer naar rechts te gaan en andersom verzamelt hij energie om weer naar links te gaan.
Als een kind huilt en je probeert het stil te krijgen, stop je niet alleen zijn huilen maar ook de stap naar het gelukkig worden. Help hem harder te huilen, uit te huilen, zodat de impuls ontstaat weer gelukkig te zijn. Maar we kunnen geen van beide, zo zijn we geworden. Onze glimlach en onze tranen zijn niet van ganser harte. Dat is de natuurwet waaraan de mind onderhevig is, gaan van de ene pool naar de andere. Deze techniek dient ervoor om de natuurwet te veranderen. Probeer tussen die twee polen in te blijven. In geval van hoofdpijn, je ongelukkig voelen, blijf erbij, sluit je ogen, mediteer erop, wees er enkel getuige van, toeschouwer en probeer niet te ontsnappen. Vroeg of laat ga je als vanzelf van het ene naar het andere.

Meer: Bewaar het midden tussen twee uitersten

Verzameld en vertaald door Prem Abhay.

Osho No Mind Meditaties

Osho heeft de No Mind Meditatie ontwikkeld als een meditatieve therapie, een intensief proces van 2 uur per dag, 7 dagen per week. Maar hij heeft ook korte vormen ervan geïntroduceerd, van een paar minuten tot een uur. Deze kennen allemaal dezelfde opbouw in 3 fasen: brabbelen (gibberish) om het hoofd leeg te maken, stil zitten getuige zijn (witnessing) en laten gaan (let go). De korte vormen zijn uitermate geschikt als dagelijkse meditatie. Hier vind je uitgebreidere informatie en links naar geleide meditaties van ongeveer 50 minuten met Osho’s stem die je door de tweede en derde fase leidt: Osho No Mind Meditaties

Tratak meditatie

Ga in een donkere kamer voor de spiegel zitten met een kaars naast je, zodat je je spiegelbeeld in de spiegel kunt zien, maar niet de kaarsvlam. Je moet alleen een zacht diffuus licht zien. Staar zonder te knipperen 20 tot 40 minuten in de spiegel.
Bij het staren kunnen tranen in je ogen komen maar doe je best om niet met je ogen te knipperen gedurende de hele meditatie. Tijdens het staren kun je veel gezichten tegenkomen, vele lagen van je wezen. Die gezichten zijn het afwinden van de afdrukken van je voorouders of je vorige levens. Reageer daar niet op. Observeer gewoon.     Osho.
Meer: Tratak meditatie

Anapana-sati Yoga, adembewustzijn

Boeddha heeft een methode bedacht, een van de krachtigste methoden, om een innerlijke zon van bewustzijn te creëren. En niet alleen om deze te creëren: de methode is zodanig dat ze niet alleen dit innerlijke bewustzijn creëert, maar dit bewustzijn tegelijkertijd tot in de cellen van het lichaam zelf laat doordringen, tot in heel je wezen. De methode die Boeddha gebruikte staat bekend als Anapana-sati Yoga, de yoga van in- en uitgaande adembewustzijn.
We ademen wel, maar dat is onbewust ademen. Adem is prana, adem is het élan vital, de vitaliteit, het leven zelf. En toch is het onbewust, je bent je er niet bewust van. En als je bewustzijn nodig moest hebben om te kunnen ademen, dan zou je doodgaan. Vroeg of laat zou je het vergeten: je kunt je niet voortdurend iets blijven herinneren.
Ademen vormt een verbinding tussen onze willekeurige en onwillekeurige systemen. We kunnen onze ademhaling tot op zekere hoogte controleren. We kunnen onze ademhaling zelfs een tijdje stoppen, maar we kunnen haar niet blijvend stoppen. Ze gaat zonder ons ook door, ze is niet van ons afhankelijk. Ook al lig je maandenlang in een coma, toch ga je door met ademhalen. Het is een onbewust mechanisme.     Osho.
Meer: Anapana-sati Yoga

Rook meditatief… maak er een ceremonie van

Ik kan het kettingroken niet laten. Ik heb het keihard geprobeerd maar het mislukte altijd. Is roken een zonde?
Maak van een muis geen olifant! Godsdienstige mensen zijn er erg goed in dat te doen. Wat ben je dus eigenlijk aan het doen als je rookt? Gewoon wat rook in je longen nemen en het er weer uit laten stromen. Het is een soort pranayama… het is vies, smerig, maar toch een pranayama! Je doet op een domme manier aan yoga. Het is geen zonde. Het mag dwaas zijn, maar het is zeker geen zonde. Er is maar één zonde en dat is onbewustheid, en slechts één deugd en dat is bewustzijn. Doe wat je maar wilt doen, maar blijf er een getuige van, en onmiddellijk is de kwaliteit van wat je doet, veranderd.
Ik zal je niet vertellen dat je niet moet roken; dat heb je al geprobeerd. Er is waarschijnlijk al door vele zogenaamde heiligen tegen je gezegd dat je niet moet roken: “Want als je rookt zul je naar de hel gaan.” God is niet zo dom als je heiligen zijn. Iemand in de hel gooien omdat hij sigaretten heeft gerookt, is absoluut onnodig.     Osho.
Meer: Rook meditatief

Osho Gouden Licht Meditatie

‘The Secret of the Golden Flower’
Het beste moment aldus Osho om deze meditatie te doen, is ofwel ‘s morgens wanneer je net uit je slaap komt, of wel ‘s avonds net voor je in slaap valt.
‘Blijf gewoon op bed liggen, op je rug. Houd je ogen dicht.  Als je inademt stel je dan een groot licht voor dat via je hoofd je lichaam binnengaat, alsof er dichtbij je hoofd een zon opkomt. Je bent hol en het gouden licht vloeit je hoofd binnen en stroomt van daar steeds dieper en dieper totdat het bij je tenen weer naar buiten stroomt.
Adem in met dit beeld voor ogen. Dat gouden licht zal je helpen. Je hele lichaam zal erdoor gereinigd worden en het zal je vervullen met scheppende kracht. Dit is mannelijke energie.
Als je uitademt, verbeeld je dan het volgende: een duisternis komt bij je tenen je lichaam binnen, een brede donkere rivier komt via de tenen naar binnen en verlaat je lichaam via je hoofd.  Doe het langzaam, adem diep in en uit zodat je het je goed kunt voorstellen. Dit is vrouwelijke energie. Ze zal je zacht en ontvankelijk maken, ze geeft je kalmte en rust.
Doe het langzaam en als je net uit je slaap ontwaakt, is het gemakkelijk om diep en langzaam te ademen omdat je lichaam dan uitgerust, ontspannen is.’    Osho.

Meditatie voor een diepere en verfrissende slaap

‘Misschien slaap je ‘s nachts niet zo goed. Heel weinig mensen slapen goed, dus als je niet goed hebt geslapen in de nacht ben je een beetje moe gedurende de dag. Als dat het geval is doe dan iets aan je slaap. Het zou dieper gemaakt moeten worden. Tijd is niet het probleem – je kunt acht uur geslapen hebben, maar als het geen diepe slaap is ben je nog hongerig naar slaap, uitgehongerd – het gaat om diepe slaap.
Doe elke nacht voor het slapen gaan een kleine oefening, en dat zal enorm helpen. Doe het licht uit, zit in je bed klaar om te gaan slapen, maar ga eerst vijftien minuten zitten. Sluit je ogen en begin een monotoon onzingeluid te maken, bijv. la, la, la – en wacht tot er andere geluiden opkomen. Het enige waar je op moet letten is dat deze geluiden of woorden niet van een taal zijn die je kent. Als je Engels, Duits of Italiaans kent, dan moeten ze niet Engels, Duits of Italiaans zijn. Elke andere taal die je niet kent is toegestaan – Tibetaans, Chinees, Japans. Maar als je Japans kent is het niet toegestaan, dan is Italiaans prima.
Spreek een taal die je niet kent. Alleen de eerste dag zul je even een beetje in de war zijn, want hoe spreek je een taal die je niet kent? Het kan worden gedaan en als het eenmaal begint, elk geluid, onzin woorden, zet gewoon je bewuste denken uit en laat het onbewuste praten…. Wanneer het onbewuste praat kent het onbewuste geen taal.
Het is een zeer oude methode. Het komt uit het Oude Testament. Het werd in die dagen glossolalia genoemd en een paar kerken in Amerika gebruiken het nog. Ze noemen het “spreken in tongen”. En het is een wonderbaarlijke methode, één die diep doordringt in het onbewuste. Je begint met “la, la, la,” en dan ga je door met wat er ook komt. Alleen de eerste dag zul je het een beetje moeilijk vinden. Als het eenmaal komt, ken je de truck ervan. Gebruik dan gedurende vijftien minuten de taal die bij je opkomt en gebruik het als een taal; je praat eigenlijk in die taal. Dit zal het bewuste denken heel diep ontspannen.
Vijftien minuten – en dan ga je gewoon liggen en slapen. Je slaap zal dieper worden. Binnen enkele weken zal er een diepte in je slaap komen en in de ochtend zal je je helemaal fris voelen.’    Osho.

Een unieke kijk op meditatie

Osho benadert meditatie op een revolutionair nieuwe manier, speciaal toegesneden op de actieve, gestreste westerse mens.  >>> Actieve Meditaties
Osho heeft een aantal diepgaande processen ontwikkeld die van een tot drie weken duren. >>> Meditatieve Therapie
In de laatste fase van zijn leven heeft Osho veel aandacht gegeven aan het ontwikkelen van een veelzijdige vorm van meditatie om dagelijks te doen, een combinatie van dans, luisteren, expressie en stilte. >>> Avondmeditatie
Plaatsen in Nederland en België waar je kennis kunt maken met Osho meditaties, >>> Mediteren
Uitgebreide informatie over Osho Actieve Meditaties, >>> www.osho.com
Boeken en cd’s die bij de meditaties passen, >>> www.osho.nl

Traditionele methoden irrelevant

‘De mens van tegenwoordig is iets heel nieuws en je kunt geen enkele traditionele methode gebruiken precies zoals het bestaat, omdat de moderne mens nog nooit bestaan heeft. Dus in zekere zin zijn alle traditionele methoden irrelevant geworden.’     Osho.

Volkomen relaxed in jezelf

‘Er is geen gedachte, geen verlangen, er is niets in jou wat zich verroert. Geen contemplatie van jou over grootse dingen… de natuur en de schoonheid ervan, de bijbel, de koran, de veda’s met hun ontzaglijk belangwekkende uitspraken. Je contempleert niet! Je concentreert je ook niet op iets speciaals. Je bent geen mantra aan het chanten, want dat zijn allemaal dingen van het denken, dat behoort allemaal tot de inhoud van het denken.
Je doet niets! Het denken is volledig leeg, en jij bent gewoon daar in die leegte. Een soort aanwezigheid, een pure aanwezigheid, zonder ergens heen te moeten – volkomen relaxed in jezelf, tot rust gekomen, thuis.’    
Osho.

Bewust zijn

‘Als je één ding maar onthoudt: meditatie betekent bewust zijn. Alles wat je met bewustzijn doet is meditatie. Het is geen kwestie van wat je doet, maar de kwaliteit waarmee je iets doet.
Wandelen kan een meditatie zijn als je alert wandelt. Zitten kan een meditatie zijn als je alert zit. Naar de vogels luisteren kan een meditatie zijn als je alert naar de vogels luistert. Gewoon naar het lawaai van je denken luisteren kan een meditatie zijn als je alert en oplettend blijft.’     
Osho.

Getuige zijn

‘De enige kwaliteit die Boeddha heeft is pure oplettendheid, bewustzijn, getuige zijn.
Getuige zijn is een sleutelwoord voor iedereen die mediteert.
Wees er getuige van dat je niet het lichaam bent…
Wees er getuige van dat je niet het denken bent…
Wees er getuige van dat je alleen maar een getuige bent.’     
Osho.

Gewoon er zijn

‘Meditatie is gewoon er zijn, niets doen – zonder actie, zonder gedachte, zonder emotie. Je bent er gewoon en dat is puur genieten.
Waar komt dit pure genieten vandaan als je niets doet? Het komt nergens vandaan, of het komt overal vandaan. Het heeft geen oorzaak, want het bestaan is gemaakt van het spul wat vreugde heet.’     
Osho, Het Oranje Boek.

Niets doen!

‘Als je helemaal niets zit te doen – lichamelijk, geestelijk, op geen enkel niveau – als elke activiteit gestopt is en je bent er gewoon, gewoon er zijn, dat is nou meditatie. Je kunt het niet doen, je kunt het niet beoefenen: je moet het alleen maar begrijpen. Waar je maar tijd kunt vinden om er gewoon te zijn, laat je al het doen gewoon varen. Denken is ook doen, concentreren is ook doen, contemplatie is ook doen. Ook al doe je maar een enkel ogenblikje niets en ben je gewoon in je centrum, volledig ontspannen – dat is meditatie. En als je eenmaal de slag te pakken hebt, kun je net zo lang in die toestand blijven als je maar wilt. Uiteindelijk kun je vierentwintig uur per dag in die toestand blijven.’    
Osho, The Rajneesh Bible Vol. IV.

Methoden voor drie typen mensen

‘Ik heb geprobeerd om methoden te ontwikkelen die door alle drie de typen gebruikt kunnen worden. Veel van het lichaam wordt erin gebruikt, veel van het hart en veel van intelligentie. Ze zijn alle drie met elkaar verbonden en ze werken verschillend op verschillende mensen.
Iemand die lichaam-georiënteerd is die bij me komt , hij houdt meteen van de methodes – maar hij houdt van de actieve gedeeltes en hij komt bij me en zegt: ‘Geweldig! De actieve gedeeltes zijn geweldig, maar als ik stil moet zitten, dan is er niets.’ Hij voelt zich daar erg gezond door, hij voelt zich meer in zijn lijf geworteld.
Als iemand die hart-georiënteerd is bij me komt, vindt hij het catharsis gedeelte belangrijker. Het hart wordt ontladen, van zijn lasten ontdaan, en het begint op een nieuwe manier te werken.
Als het derde type komt, het type dat bij intelligentie hoort, houdt hij van het laatste gedeelte waar hij gewoon stil zit of staat… als het meditatie wordt. Lichaam, hart, mind, al mijn meditaties gaan dezelfde kant uit: ze beginnen bij het lichaam, ze bewegen door het hart heen en dan gaan ze er boven uit.’    
Osho, Tao: The Three Treasures.

Actieve, geen passieve, meditatie methoden

‘Amerika is heel kien geworden op de passieve meditatie methoden. Dat zal weinig opleveren want Amerika is in wezen een actief land. Passieve methoden kunnen Amerika niet helpen. Ze geven misschien wat soelaas, troost, maar uiteindelijk zullen het niet meer dan kalmerende middelen blijken te zijn. Alleen hele, hele actieve en creatieve methoden kunnen iets opleveren.
Spanningen moet je niet oplossen, spanningen moet je transformeren. Iemand die alleen spanningen oplost wordt oncreatief…
India heeft erg te lijden gehad van deze methoden, inactieve methoden van meditatie. Heel de armoede van het land is aan die methoden te wijten. Duizenden jaren lang hebben we ons alleen in onszelf zitten verdrinken en nergens anders aan gedacht – niet aan de samenleving, niet aan betere wegen, niet aan betere woningen, niet aan beter eten, niet aan betere hygiëne… niets. Als iemand gewoon zijn ogen dicht kan doen en stil kan zijn, dan vinden we dat er genoeg is bereikt. Ja, deze persoon zal niet gek worden, dat is zeker. Maar niet gek worden alleen is niet genoeg. Het is geen verdienste dat je niet gek bent, dat je goed slaapt, dat je niet erg gespannen bent. Wel goed, maar niet iets om over op te scheppen.
Er moet iets creatiefs uit je stilte ontstaan. Vandaar dat ik wezenlijk de nadruk leg op actieve methodes. Er moet wel stilte komen, maar vanuit activiteit, creativiteit – vanuit schilderen, dansen, muziek… Ze moet steeds in verbinding staan met actie zodat ze actie niet vernietigt, maar integendeel juist versterkt.’                                                      
Osho, This is It!

Van hoofd naar hart naar hara

‘Door een systematische methode zal het brein versterkt worden, meer energie wordt eraan toegevoegd. Door chaotische methodes wordt het brein tenietgedaan. Het heeft niets te doen. De methode is zo chaotisch dat het centrum automatisch van het brein naar het hart wordt geduwd. Als je mijn methode van Dynamische Meditatie krachtig doet, onsystematisch, chaotisch, dan beweegt je centrum naar het hart toe. Dan is er catharsis.
Er is een catharsis nodig omdat je hart zo onderdrukt is vanwege je brein. Je brein heeft zoveel van je wezen overgenomen dat het je overheerst. Er is geen plek voor het hart, dus worden de verlangens van het hart onderdrukt. Je hebt nooit van harte gelachen, nooit van harte geleefd, nooit iets van harte gedaan. Het brein komt er altijd tussenin om te systematiseren, om dingen mathematisch te maken, en het hart wordt onderdrukt.
Dus heb je eerst een chaotische manier nodig om het centrum van bewustzijn van het brein naar het hart te duwen. Dan heb je catharsis nodig om het hart te ontlasten, om de onderdrukking af te werpen, om het hart te openen.
Als het hart licht en ontlast wordt, wordt het centrum van bewustzijn verder naar beneden geduwd, dan komt het bij de navel. De navel is de bron van vitaliteit, de oorspronkelijke bron van waaruit al het andere komt: het lichaam en de mind en alles…. Dynamische Meditatie helpt om het centrum van bewustzijn te verplaatsen, weg van het brein.’
Osho, The Psychology of the Esoteric.

Evenwicht tussen tegenpolen

‘Meditatie is een energieverschijnsel. Er is iets heel wezenlijks wat je moet begrijpen over alle soorten energie. De fundamentele wet is dat energie tussen tegenpolen beweegt. Dat is de enige manier waarop ze beweegt, er is geen andere manier om te bewegen. Ze beweegt tussen tegenpolen…
Deze polariteit heeft diepe betekenis voor meditatie, want de mind is logisch en het leven is dialectisch… Als de mind voor stilte kiest, als hij genoeg krijgt van al het lawaai dat het leven geeft en besluit om stil te zijn, dan gaat de mind naar de Himalaya… Maar die man, die in de Himalaya op zoek gaat naar stilte, anderen ontwijkt, het tegendeel, wordt er doods van, hij zal zeker afstompen. En hoe stiller hij besluit te worden, hoe meer hij zal afstompen, want het leven heeft behoefte aan het tegendeel, de uitdaging van het tegendeel…
Stilte moet opkomen als je volkomen levend bent, vitaal, bruisend van leven en energie. Dan heeft stilte betekenis. Maar de stilte is dan van een andere, totaal andere orde. Ze zal niet afgestompt zijn, maar levendig. Er zal een subtiele balans zijn tussen twee tegenpolen. Zo iemand, die een levendige balans zoekt, een levendige stilte, gaat dan zowel graag de wereld in als naar de Himalaya. Hij wil de wereld in om te genieten van het lawaai en hij wil ook naar de Himalaya om van de stilte te genieten. En hij schept een evenwicht tussen deze tegenpolen om in dat evenwicht te blijven.’
Osho, My Way – The Way of the White Clouds.

Luister naar je hart

‘Wie mediteert heeft geen persoonlijke begeleiding nodig. Wie mediteert heeft integendeel maar één ding nodig: de atmosfeer van meditatie. Hij heeft anderen nodig die mediteren, hij heeft anderen nodig om hem heen die mediteren. Want alles wat met ons van binnen gebeurt zit niet alleen in ons, het heeft ook invloed op anderen in de buurt. In deze gemeenschap heb je mensen die andere stadia van meditatie hebben bereikt. Als je samen met deze mensen mediteert, word je alleen al door stil te zitten steeds meer naar je eigen innerlijke potentieel getrokken.
Ik wil niet dat je iemand anders wordt, een Gautama Boeddha of een Jezus Christus. Ik wil dat je gewoon jezelf wordt, anoniem, niet een bijzonder iemand, maar wel gelukkig. En je bent al op de goede weg. Je hebt al een paar stappen gezet, ga nu maar verder, vertrouw op jezelf en met elke stap gaat je vertrouwen dieper. Vraag nooit om advies, want iedereen is zo uniek en zo anders dat er nog nooit iemand zoals jij heeft bestaan, of zal er ooit nog iemand zoals jij komen. Dus er bestaan echt geen richtlijnen voor jou. Maar het bestaan heeft ontzaglijk veel mededogen. Het heeft jou het hele programma voor je leven in oorsprong gegeven.
Als je niemand iets vraagt en gewoon maar stilletjes naar je eigen hart luistert en het blijft volgen, kom je in die ruimte waar je je thuis kunt voelen, waar je plotseling beseft wie je bent, waar je plotseling een synchroniciteit met het hele bestaan voelt.’
Osho, The Invitation.