Het boek der geheimen

Dit zijn de oudste, alleroudste technieken. Maar je kunt ze ook de nieuwste noemen, omdat er niets aan toegevoegd kan worden. Ze hebben alle mogelijkheden in zich opgenomen, alle manieren om de mind te reinigen, de mind te overstijgen.   Osho

In totaal bevat het Boek der Geheimen 112 verschillende technieken.
Deze worden één voor één vertaald op deze pagina geplaatst.

Stel je voor dat de hele wereld in brand staat

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 80.
De tweede techniek: Mediteer op de denkbeeldige wereld als brandend tot as, en word bovenmenselijk.


Als je het eerste kunt, zal het tweede heel gemakkelijk zijn. Als je je kunt voorstellen dat je lichaam brandt, is het niet moeilijk je voor te stellen dat de hele wereld brandt – want je lichaam is de wereld, en door je lichaam ben je verbonden met de wereld. Eigenlijk ben je alleen door je lichaam verbonden met de wereld – de wereld is een verlengstuk van je lichaam. Als je kunt bedenken en verbeelden dat je lichaam brandt, is het niet moeilijk om je dat met de hele wereld voor te stellen. En de sutra zegt dat het een schijnwereld is – het is er gewoon omdat je gelooft. De hele wereld staat in brand, verdwijnt.

Maar als je voelt dat het eerste erg moeilijk is, kun je ook met het tweede beginnen. Het tweede is heel gemakkelijk als je het eerste kunt. En het is niet echt nodig om het tweede te doen als je het eerste gedaan hebt. Met je lichaam verdwijnt alles vanzelf. Maar je kunt het tweede ook direct doen, als het eerste heel moeilijk is.
Ik zei begin bij de tenen omdat die heel ver weg zijn van het hoofd, van het ego, maar misschien heb je niet eens zin om bij de tenen te beginnen. Ga dan nog verder weg: begin met de wereld en kom dan steeds dichter bij jezelf. Begin met de wereld en kom dan dichterbij. En wanneer de hele wereld gewoon brandt, zal het gemakkelijk voor je zijn om in die hele brandende wereld te branden.

Meer: Stel je voor dat de hele wereld in brand staat

Focus op vuur

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 79.
De eerste techniek:
Focus op vuur,
opstijgend door je vorm
vanaf de tenen omhoog
totdat het lichaam tot as verbrandt,
maar jij niet.

Een heel eenvoudige techniek en heel wonderbaarlijk, heel gemakkelijk om te doen, maar er moet wel vooraf aan enkele basisvereisten worden voldaan. Boeddha hield erg veel van deze techniek; hij wijdde zijn discipelen in in deze techniek. 


De burning ghats in Varanasi

Wanneer iemand door Boeddha werd ingewijd, was het eerste wat hij zei: ‘Ga naar de verbrandingsplaats en kijk hoe een lichaam wordt verbrand, een lijk wordt verbrand.’
Drie maanden lang mocht hij niets doen, maar daar gewoon zitten kijken. Dus ging de zoeker naar de verbrandingsplaats in het dorp. Hij bleef daar drie maanden lang, dag en nacht, en telkens als er een lijk kwam, bleef hij zitten mediteren. Hij keek dan gewoon naar het dode lichaam; dan werd het vuur aangestoken en dan begon het lichaam te branden. En drie maanden lang deed hij niets anders – alleen maar kijken naar dode lichamen die verbrand werden.
Boeddha zei: ‘Niet over nadenken. Gewoon ernaar kijken.’ En het is moeilijk om niet op de gedachte te komen dat je lichaam vroeg of laat verbrand gaat worden. 

Meer: Focus op vuur

Zuivere aandacht ontwikkelen

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 78.
Waar je aandacht ook neerstrijkt, ervaar het, precies op dit punt. 


 
Waar je aandacht ook neerstrijkt, ervaar het, precies op dit punt. Wat? Welke ervaring? In deze techniek moet je eerst aandacht ontwikkelen. Je moet een soort aandachtige houding ontwikkelen, alleen dan wordt deze techniek mogelijk, dus waar je aandacht ook neerstrijkt, kun je ervaren – je kunt jezelf ervaren. Alleen al door naar een bloem te kijken kun je jezelf ervaren. Dan is kijken naar een bloem niet alleen kijken naar de bloem, maar ook naar de toeschouwer – maar alleen als je het geheim van aandacht kent. 

 Je kijkt ook naar een bloem, en je denkt misschien dat je naar de bloem kijkt, maar je bent aan de bloem gaan denken, en de bloem wordt gemist. Je bent er niet meer, je bent ergens anders heen gegaan, je bent weggegaan. Met aandacht wordt bedoeld dat wanneer je naar een bloem kijkt, je naar een bloem kijkt en verder niets doet – alsof de mind gestopt is, alsof er nu geen denken is en alleen een simpele ervaring van die bloem daar. Jij bent hier, de bloem is daar, en tussen jullie beide is er geen gedachte. Plotseling – als dit mogelijk is – zal vanuit de bloem je aandacht terugkomen, terugkaatsen naar jezelf. Het wordt een cirkel. Je kijkt naar de bloem en de blik komt terug; de bloem reflecteert het, kaatst het terug.

Als er geen gedachten zijn, gebeurt dit. Dan kijk je niet alleen naar de bloem, maar ook naar de toeschouwer. Dan zijn de toeschouwer en de bloem twee objecten geworden en ben je getuige van beide.   

Meer: Zuivere aandacht ontwikkelen

De innerlijke duisternis naar boven halen

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 77.
De tweede techniek:  Als er geen maanloze regenachtige nacht is, sluit je ogen en zie je zwartheid voor je. Als je je ogen opent, zie zwartheid. Zo verdwijnen gebreken voor altijd. 

 Ik zei dat de zwartheid onecht zal zijn als je je ogen sluit, wat moet je dan doen als er geen maanloze nacht is, geen donkere nacht? Als er een maan staat en er maanlicht is? Deze sutra geeft een sleutel.  Als er geen maanloze regenachtige nacht is, sluit dan je ogen en zie zwartheid voor je. Deze duisternis zal in het begin onecht zijn. Je kunt het echt maken, en de methode om het echt te maken is – ogen openen, zwartheid zien. Sluit eerst je ogen, zie zwartheid. Open dan je ogen, en de zwartheid die je vanbinnen gezien hebt, zie het vanbuiten. Als het van buiten verdwijnt, betekent dat dat je zwartheid die je van binnen hebt gezien onecht was. 

 Dit is een beetje moeilijker. In de eerste draag je de echte duisternis in je. In de tweede draag je het onechte naar buiten – blijf het meedragen. Sluit je ogen, voel duisternis; open je ogen en zie met open ogen de duisternis naar buiten. Zo gooi je de innerlijke onechte duisternis naar buiten – ga daarmee door. Het zal minstens drie tot zes weken duren, en op een dag zul je plotseling in staat zijn om de innerlijke duisternis naar buiten te dragen. Op de dag dat je de innerlijke duisternis naar buiten kunt dragen, ben je bij de innerlijke echte duisternis gekomen. De echte kan gedragen worden; de onechte kan niet gedragen worden.   

Meer: De innerlijke duisternis naar boven halen

Los op in duisternis


Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 76. 

De eerste techniek: 
Ga in de regen tijdens een zwarte nacht die duisternis binnen als de vorm van vormen.


Er is een zeer oude esoterische school geweest waarover je misschien nog niet hebt gehoord. De school stond bekend als de school van Essenen. Jezus werd in die school onderwezen; hij behoorde tot de groep van de Essenen. Die Essenen-groep is de enige groep in de hele wereld die denkt dat God absolute duisternis is. De Koran zegt dat God licht is, de Upanishads zeggen dat God licht is, de Bijbel zegt dat God licht is. De groep van de Essenen is de enige traditie ter wereld die zegt dat God absolute duisternis is, absolute duisternis, gewoon een oneindige zwarte nacht. 
Dit is heel mooi; vreemd, maar heel mooi – en heel betekenisvol. Je moet de betekenis begrijpen, dan zal deze techniek heel behulpzaam zijn, want dit is de techniek die de Essenen gebruikten om de duisternis binnen te gaan, om er één mee te worden.

Denk eens na. Waarom is God overal gesymboliseerd als licht? Niet omdat God licht is, maar omdat de mens bang is voor het donker. Dit is menselijke angst – we houden van licht en we zijn bang voor het donker, dus kunnen we God niet zien als duisternis, als zwartheid. Dit is menselijke opvatting. We vatten God op als licht omdat we bang zijn voor het donker. 
Onze goden worden uit onze angst geschapen. We geven er vorm en gedaante aan. Die vorm is door ons gegeven – het laat iets over ons zien, niet over onze goden. Het zijn onze creaties. Wij zijn bang in het donker, dus is God licht. Maar deze technieken behoren tot de andere school. 

Meer: Los op in duisternis

Herinner jezelf als licht

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 75.
De derde techniek: Wakend, slapend, dromend, ken jezelf als licht. 


Terwijl je wakker bent – beweegt, eet, werkt – herinner jezelf als licht. Alsof er in je hart een vlam brandt en je lichaam niets anders is dan de aura rond de vlam. Stel het je voor. In je hart brandt een vlam en je lichaam is niets anders dan een licht aura rond de vlam Je lichaam is alleen maar een licht rond de vlam. Laat het diep in je mind en je bewustzijn doordringen. Dring erin door. 

Het zal tijd vergen, maar als je eraan blijft denken, het voelt, het je voorstelt, zul je je het binnen een bepaalde tijd de hele dag kunnen herinneren. Terwijl je wakker bent en je over straat gaat, ben je een vlam die beweegt. In het begin zal niemand anders zich er bewust van zijn, maar als je ermee doorgaat, zullen na drie maanden ook anderen zich ervan bewust worden. En alleen wanneer anderen zich ervan bewust worden, kun je op je gemak zijn. Zeg het tegen niemand. Stel je gewoon een vlam voor, en je lichaam als alleen de aura eromheen. Geen fysiek lichaam, maar een elektrisch lichaam. Blijf het doen. 

Meer: Herinner jezelf als licht

Voel het hele universum in je hoofd

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 74.
De tweede techniek: Shakti, zie alle ruimte alsof die al in je eigen hoofd in de schittering is geabsorbeerd. 


Zie alle ruimte alsof die al in je eigen hoofd in de schittering is geabsorbeerd. Doe voor deze techniek je ogen dicht. Wanneer je dat doet, sluit dan je ogen en voel alsof de hele ruimte in je eigen hoofd geabsorbeerd is. In het begin zal het moeilijk zijn. Het is een van de gevorderde technieken, dus het is goed om het in stappen te doen. Doe één ding. Als je deze techniek wilt doen, begin dan in stappen.
Ten eerste: als je gaat slapen, als je net klaar bent om te slapen, ga dan op je bed liggen, sluit je ogen en voel waar je voeten zijn. Als je één tachtig lang bent, of één vijftig, voel dan waar je voeten zijn, de afbakening. Stel je dan één ding voor: je bent vijftien centimeter langer geworden. Je lengte is groter geworden, vijftien centimeter meer. Voel dit met gesloten ogen. Voel in je verbeelding dat je vijftien centimeter langer bent geworden. 

Meer Voel het hele universum in je hoofd

Word de helderheid van de wolkenloze hemel

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 73.
De eerste techniek: In de zomer, wanneer je de hele hemel eindeloos helder ziet, ga die helderheid binnen.

Maar wat doe je als het geen zomer is? Als de hemel bewolkt is, niet helder, sluit dan je ogen en ga gewoon de innerlijke hemel binnen. Sluit gewoon je ogen en als je gedachten ziet, zie ze dan alsof het zwevende wolken in de lucht zijn. Wees je bewust van de achtergrond, de hemel, en wees onverschillig voor gedachten. 
We zijn te veel bezig met gedachten en zijn ons nooit bewust van de leegte. De ene gedachte gaat voorbij en voordat een andere binnenkomt, is er een leemte – in die leemte is er de hemel. En wanneer er geen gedachte is, wat is er dan? De leegte is er. Dus als de hemel bewolkt is – het is geen zomertijd en de hemel is niet helder – sluit dan je ogen, richt je mind op de achtergrond, de innerlijke hemel waarin gedachten komen en gaan. Besteed niet veel aandacht aan gedachten, besteed aandacht aan de ruimte waarin ze bewegen. 

Meer: Word de helderheid van de wolkenloze hemel

Voel de aanwezigheid van het altijd-levende bestaan 

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 72.
De derde techniek: Voel de kosmos als een doorschijnende altijd-levende aanwezigheid. 


Dit heeft weer te maken met licht. Voel de kosmos als een doorschijnende altijd-levende aanwezigheid. Als je drugs hebt genomen zoals LSD of iets dergelijks, wordt de hele wereld om je heen een lichtfenomeen van kleuren die doorschijnend zijn, het leeft. Dit komt niet door de LSD. De wereld is zo, maar je ogen zijn dof geworden. De LSD creëert geen kleurrijke wereld om je heen. De wereld is al kleurrijk, er is niets mis met de wereld. Het is een regenboog van kleuren, een mysterie van kleuren en doorschijnend licht. Maar je ogen zijn dof geworden. Daarom kun je het nooit als  kleurrijk voelen. 

LSD maakt alleen je ogen helder. Het maakt de wereld niet kleurrijk, het helpt je alleen je dofheid chemisch te verdwijnen en dan barst de hele wereld voor je uit. Het is iets nieuws. Zelfs een gewone stoel wordt een iets wonderbaarlijks. Een schoen op de grond krijgt nieuwe kleuren, een nieuwe jeugd. Gewoon verkeerslawaai wordt muzikaal. Bomen die je altijd hebt gezien maar nooit naar hebt gekeken, worden opnieuw geboren hoewel je er altijd voorbij bent gelopen en weet dat je ze hebt gezien. Elk blad aan een boom is een wonder.

En zo is de werkelijkheid. Het is niet LSD die deze werkelijkheid creëert. LSD vernietigt alleen je dofheid, je ongevoeligheid, en je kijkt naar de wereld zoals je eigenlijk zou moeten kijken. Maar LSD kan je slechts een glimp geven, en als je ervan afhankelijk bent, zal zelfs LSD vroeg of laat niet in staat zijn om je afstomping weg te nemen. Dan heb je grotere doses nodig, en dan zul je immuun worden voor grotere doses. En echt, als je dan LSD of andere drugs achterlaat, zal de wereld doffer zijn dan hij ooit is geweest. Dan zul je nog ongevoeliger worden. 

Meer: Voel de aanwezigheid van het altijd-levende bestaan

Visualiseer een vonk van licht die van het ene chakra naar het andere springt

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 71.
De tweede techniek: Of in de ruimtes ertussen, voel dit als bliksem. 


Dit is een soortgelijke methode met een klein verschil: of in de ruimtes ertussen, voel dit als bliksem. Tussen het ene centrum en het andere, als er stralen komen, kun je het voelen als bliksem – gewoon een sprong van licht.  
Voor sommige mensen zal de tweede geschikter zijn en voor anderen de eerste (Techniek 70: Visualiseer lichtstralen die langs je ruggengraat omhoog gaan). Daarom is er een aanpassing. Er zijn mensen die zich dingen niet geleidelijk kunnen voorstellen en er zijn mensen die zich geen sprongen kunnen voorstellen. Als je geleidelijk kunt denken en verbeelden, dan is de eerste methode goed. Maar als je de eerste methode probeert en je voelt plotseling dat vanuit het ene centrum de stralen direct naar het tweede springen, doe dan niet de eerste methode. De tweede is beter voor je. 

Meer: Visualiseer een vonk van licht

Visualiseer lichtstralen die langs je ruggengraat omhoog gaan

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 70.
De eerste techniek: Beschouw je essentie als lichtstralen die van centrum naar centrum langs de wervels omhoog gaan, en zo stijgt de ‘levendigheid’ in je op.


Veel Yoga methodes zijn hierop gebaseerd. Begrijp eerst wat het is; dan de toepassing. De wervels, de ruggengraat is de basis van zowel je lichaam als je mind. Je mind, je hoofd, is het uiteinde van je wervelkolom. Het hele lichaam is geworteld in de wervelkolom. Als de wervelkolom jong is, ben je jong. Als de ruggengraat oud is, ben je oud. Als je je ruggengraat jong kunt houden, is het moeilijk om oud te worden. Alles hangt af van je ruggengraat. Als je ruggengraat levend is, zul je een heel briljante mind hebben. Als je ruggengraat dof en dood is, zul je een zeer doffe mind hebben. Heel de yoga probeert op allerlei manieren je ruggengraat levendig, briljant, gevuld met licht, jong en fris te maken.  
De ruggengraat heeft twee uiteinden: het begin is het sekscentrum en het einde is sahasrar, het zevende centrum boven op het hoofd. Het begin van de ruggengraat is verbonden met de aarde en seks is het meest aardse in je. Vanuit het begincentrum in je ruggengraat ben je in contact met de natuur, met wat Sankhya prakriti heeft genoemd – de aarde, het materiële. Vanuit het laatste centrum, of de tweede pool, sahasrar, in het hoofd, sta je in contact met het goddelijke. Dit zijn de beide polen van je bestaan. De eerste is seks en de tweede is sahasrar. Er is geen woord voor sahasrar in het Engels. Dit zijn de twee polen. Ofwel zal je leven seks georiënteerd zijn ofwel sahasrar georiënteerd. Ofwel stroomt je energie vanuit het sekscentrum terug naar de aarde, ofwel komt je energie vanuit de sahasrar vrij in de kosmos. Vanuit de sahasrar stroom je naar de brahman, naar het absolute bestaan. Vanuit seks stroom je naar beneden in het relatieve bestaan. Dit zijn de twee stromen, de twee mogelijkheden. Tenzij je naar boven begint te stromen, zal je ellende nooit ophouden. Je kunt glimpen van geluk hebben, maar alleen glimpen – en erg illusoire. 

Wanneer de energie naar boven begint te stromen, zul je meer en meer echte glimpen hebben. En wanneer het eenmaal de sahasrar bereikt en daar wordt losgelaten, zul je de absolute gelukzaligheid bij je hebben. Dat is nirvana. Dan is er geen glimp meer; je wordt de gelukzaligheid zelf. Dus het uiteindelijke doel van Yoga en Tantra is dus hoe je energie omhoog kunt bewegen door de wervels, door de ruggengraat, hoe je het kunt helpen om tegen de zwaartekracht in te bewegen. Seks is heel gemakkelijk omdat het de zwaartekracht volgt. De aarde trekt alles naar beneden, terug; je seksenergie wordt door de aarde getrokken. Misschien heb je het niet gehoord, maar astronauten hebben dit gevoeld – dat ze, zodra ze voorbij de zwaartekracht van de aarde komen, niet veel seksualiteit meer voelen. Als het lichaam gewicht verliest, lost seksualiteit op, verdwijnt ze. 

Meer: Visualiseer lichtstralen die langs je ruggengraat omhoog gaan

Ga voorbij gebondenheid en vrijheid 

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 69.
Aangezien het waar is dat gebondenheid en vrijheid met elkaar samenhangen, zijn deze woorden alleen bestemd voor hen die doodsbang voor het universum zijn. Dit universum is een weerspiegeling van minds. Zoals je vanuit één zon vele zonnen in het water ziet, beschouw gebondenheid en bevrijding evenzo. 


Dit is een zeer diepe techniek, een van de diepste, en alleen zeer zeldzame minds hebben hem geprobeerd. Zen is gebaseerd op deze techniek. Deze techniek zegt iets heel moeilijks – moeilijk te begrijpen, niet moeilijk te ervaren. Maar eerst is begrip nodig. 
Deze sutra zegt dat de wereld en het nirvana niet twee dingen zijn, maar één; dat de hemel en de hel niet twee dingen zijn, maar één; en dat gebondenheid en bevrijding niet twee dingen zijn, maar één. Het is moeilijk omdat we ons iets alleen gemakkelijk kunnen voorstellen in termen van polaire tegenstellingen. 
We zeggen dat deze wereld gebondenheid is, dus hoe moet je uit deze wereld komen om bevrijd te zijn? Dan is bevrijding iets wat tegenovergesteld is, wat geen gebondenheid is. Maar deze sutra zegt dat beide hetzelfde zijn – bevrijding en gebondenheid – en je bent niet bevrijd tenzij je van beide bevrijd bent. Gebondenheid bindt, en bevrijding ook. Gebondenheid is slavernij, en bevrijding ook. 

Meer: Ga voorbij gebondenheid en vrijheid

Wees zonder hoop

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 68.
Bemoeder bijzondere kennis, bepaalde daden, in de werkelijkheid, 
zoals een kip haar kuikens bemoedert.


De sleutelterm is in de werkelijkheid. Jij bemoedert ook veel dingen, maar in dromen – niet in de werkelijkheid. Je doet ook veel dingen, maar in dromen – niet in de werkelijkheid. Bemoeder dromen niet, help dromen niet om verder in je te groeien; geef je energie niet aan dromen. Trek je terug uit alle dromen. Dat zal moeilijk zijn omdat je zoveel in je dromen hebt geïnvesteerd. Als je je plotseling helemaal terugtrekt uit het dromen, zul je het gevoel hebben dat je wegzakt en sterft, omdat je altijd in een uitgestelde droom hebt geleefd. Je bent nooit hier en nu geweest, je bent altijd ergens anders. Je hebt gehoopt. 

Meer: Wees zonder hoop

Onthoud dat alles verandert

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 67.
De tweede sutra: Hier is de sfeer van verandering, verandering, verandering. Consumeer verandering door verandering. 


Het eerste wat je moet begrijpen is dat alles wat je kent verandering is; behalve voor jou, de kenner, is alles verandering. Heb je iets gezien dat geen verandering is? Deze hele wereld is een fenomeen van verandering. Zelfs de Himalaya verandert. Ze zeggen – de wetenschappers die eraan werken – dat ze groeien; deze Himalaya’s zijn de jongste bergen ter wereld, nog een kind, echt, nog in de groei. Ze zijn nog niet volwassen geworden; ze zijn nog niet op het punt aangekomen vanwaar iets begint af te nemen. Ze zijn nog steeds in opkomst.

Meer: Onthoud dat alles verandert

Wees je bewust van wat nooit verandert in jou

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 66.
Wees de niet-hetzelfde zelfde zowel tegen een vriend als tegen een vreemde,  in eer of in schande.

Wees de niet-hetzelfde zelfde. Dit is de basis. Wat gebeurt er in jou? Er gebeuren twee dingen. Iets in jou blijft voortdurend hetzelfde, het verandert nooit. Misschien heb je het nog niet waargenomen, misschien ben je het nog niet tegengekomen, maar als je observeert zul je te weten komen dat iets in jou voortdurend hetzelfde blijft. Vanwege die gelijkheid kun je een identiteit hebben. Door die eenheid voel je jezelf gecenterd; anders ben je een chaos. 

Meer: Wees je bewust van wat nooit verandert in jou

Oordeel niet

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 65.
De zuiverheid van andere leringen is voor ons een onzuiverheid.
In werkelijkheid kent men niets als zuiver of onzuiver.


Dit is een van de basisboodschappen van Tantra. Het is heel moeilijk om het te begrijpen omdat het absoluut niet-ethisch, niet-moreel is. Ik zal niet zeggen immoreel, want Tantra houdt zich niet bezig met moraliteit of immoraliteit. Tantra zegt dat het irrelevant is. Deze boodschap is om je te helpen om voorbij zuiverheid en onzuiverheid te groeien, voorbij verdeeldheid eigenlijk, voorbij dichotomie, dualiteit. Tantra zegt, dat het bestaan non-duaal is, het is één, en elk onderscheid is door de mens geschapen – elk onderscheid, onthoud dat. Het onderscheid als zodanig is door de mens gemaakt. Goed-slecht, zuiver-onzuiver, moreel-immoreel, deugd-zonde: al deze begrippen zijn door de mens geschapen. Het zijn houdingen van de mens; ze zijn niet echt. Wat is onzuiver en wat is zuiver? Dat hangt af van je interpretatie. Wat is immoreel en wat is moreel? Dat hangt af van je interpretatie.

Meer: Oordeel niet

Wees ononderbroken bewust

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 64.
Bij het begin van niezen, tijdens schrik, in angst, boven een afgrond, vliegend in de strijd, in extreme nieuwsgierigheid, aan het begin van honger, aan het einde van honger, wees ononderbroken bewust. 


Het lijkt zo eenvoudig: bij het begin van niezen, tijdens angst, in angst of voor de honger of na de honger, wees ononderbroken bewust. 
Veel dingen moeten begrepen worden. Zeer eenvoudige handelingen zoals niezen kunnen als hulpmiddelen worden gebruikt, want hoe eenvoudig ze er ook uitzien, ze zijn zeer complex, en het innerlijke mechanisme is iets zeer delicaats. Wanneer je voelt dat er een nies op komst is, word dan alert, en misschien komt de nies helemaal niet. Misschien verdwijnt hij gewoon, want niezen is  iets niet-vrijwilligs – onbewust, niet-vrijwillig.

Meer: Wees ononderbroken bewust

Blijf bij dat levendig bewustzijn

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 63.
De derde techniek: Wanneer je je levendig bewust bent door een bepaald zintuig, blijf dan bij dat bewustzijn.


Ik raak je aan: ik geef je een liefdevolle aanraking, ik geef je een hand. De hand raakt je niet aan: ik raak je aan, via de hand. De hand is slechts instrumenteel, dus er kunnen twee soorten aanraking zijn — wanneer ik je echt aanraak en wanneer ik aanraking slechts vermijd. Ik kan je hand aanraken en aanraking vermijden. Misschien ben ik er niet in mijn hand, misschien heb ik me teruggetrokken.
Probeer dit, en je krijgt een ander, een afstandelijk gevoel. Leg je hand op iemand en trek jezelf terug. Een dode hand is er, niet jij. En als de ander gevoelig is, zal hij een dode hand voelen. Hij zal zich beledigd voelen. Je bedriegt. Je laat alleen maar zien dat je aanraakt, en je raakt niet aan.

Meer: Blijf bij dat levendig bewustzijn

Gebruik de mind als de deur naar meditatie

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 62.
De tweede techniek: Waar je mind ook ronddwaalt, intern of extern, op deze speciale plek, dit.


De mind is de deur – ja, deze mind. Waar hij ook ronddwaalt, wat hij ook aan het denken is, overweegt, droomt, deze mind, dit moment, is de deur. Dit is een hele revolutionaire methode omdat we nooit bedenken dat de gewone mind de deur is. We denken dat een of andere supermind – een Boeddha, een Jezus – kan binnengaan, dat zij  een bepaalde supermind hebben. Deze mind die jij hebt – deze mind die blijft dromen en het inbeelden van relevante of irrelevante gedachten, die beladen is met nare verlangens, hartstochten, woede, hebzucht, alles wat veroordeeld wordt, wat er is zonder je controle, die je heen en weer trekken en duwen van hier naar daar, constant een gekkenhuis – die mind, zegt deze soetra, is de deur. 

Meer: Gebruik de mind als de deur naar meditatie

Ervaar het bestaan als golvend

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 61.
Ten eerste: Zoals golven komen met water en vlammen met vuur, zo golft het universum met ons.


Probeer eerst te begrijpen wat een golf is, en dan kun je voelen hoe dit bewustzijn van golven je kan helpen om in meditatie te komen. Je ziet de golven in de oceaan. Ze verschijnen; ze zijn er in zekere zin, en in een diepere zin zijn ze er nog niet. Dit is het eerste wat je moet begrijpen over een golf. De golf verschijnt; hij is er in zekere zin, maar niet in een diepere zin. In een diepere zin is er alleen maar de oceaan. In een diepere zin is er enkel de oceaan. Je kunt zonder de oceaan geen golf hebben, en zelfs terwijl de golf er is, bestaat alleen maar de oceaan. De golf is alleen maar een vorm, niet een substantie. De oceaan is substantieel; de golf is enkel een vorm.

Meer: Ervaar het bestaan als golvend.

Aanvaarding

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 60.
De vierde getuige-techniek: Objecten en verlangens bestaan zowel in mij als in anderen. Laat ze dus door aanvaarding getransformeerd worden.


Deze techniek kan heel behulpzaam zijn. Als je kwaad bent, rechtvaardig je altijd je kwaadheid, maar wanneer iemand anders kwaad wordt, heb je daar altijd kritiek op. Jouw waanzinnigheid is natuurlijk, maar die waanzin van anderen vind je gewoon pervers. Alles wat je doet is goed – of zelfs als het niet goed was, was het noodzakelijk om te doen. Je vindt daarvoor altijd wel een of andere rationalisatie.

Meer: Aanvaarding.

Bewaar het midden tussen twee uitersten

Het Boek der Geheimen – Meditatietechniek 59.


Alles heeft zijn tegenpool en de mind beweegt zich van de ene pool naar de andere zonder ooit daartussen tot rust te komen. Als je gelukkig bent, kom je vroeg of laat in een staat van ongelukkig zijn, verzamel je impuls om ongelukkig te worden. Al je je goed voelt, ga je je vroeg of laat slecht voelen. Zoals de slinger van een klok beweeg je je van rechts naar links en van links naar rechts. Daar gaat een geheime wet achter schuil. Gaat de slinger naar links, dan verzamelt hij voldoende impuls om weer naar rechts te gaan en andersom verzamelt hij energie om weer naar links te gaan.
Als een kind huilt en je probeert het stil te krijgen, stop je niet alleen zijn huilen maar ook de stap naar het gelukkig worden. Help hem harder te huilen, uit te huilen, zodat de impuls ontstaat weer gelukkig te zijn. Maar we kunnen geen van beide, zo zijn we geworden. Onze glimlach en onze tranen zijn niet van ganser harte. Dat is de natuurwet waaraan de mind onderhevig is, gaan van de ene pool naar de andere. Deze techniek dient ervoor om de natuurwet te veranderen. Probeer tussen die twee polen in te blijven. In geval van hoofdpijn, je ongelukkig voelen, blijf erbij, sluit je ogen, mediteer erop, wees er enkel getuige van, toeschouwer en probeer niet te ontsnappen. Vroeg of laat ga je als vanzelf van het ene naar het andere.

Meer: Bewaar het midden tussen twee uitersten

Zie de wereld als een drama

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 58. 
De tweede getuige techniek: De zogenaamde universele wereld lijkt op een goochelen, een toneelvoorstelling. Kijk er zo naar om gelukkig te zijn.


De hele wereld is net een toneelspel, wees er dus niet te serieus over. Serieus zijn dringt je dan in de problemen. Ga er niet serieus mee om. Niets is serieus; de hele wereld is gewoon een drama. Als je de hele wereld kunt bekijken als een drama dan bereik je opnieuw je oorspronkelijke bewustzijn. Het vuil verzamelt zich omdat je zo serieus bent. Dat serieus zijn schept problemen, en we zijn zo serieus dat zelfs bij het zien van een drama we iets van vuil verzamelen.

Meer: Zie de wereld als een drama.

Wees onverstoorbaar in verlangen

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 57. 
De eerste getuige techniek: In gemoedsstemmingen van hevig verlangen, wees dan onverstoorbaar.

Deze techniek is niet bedoeld voor onderdrukking. Deze techniek zegt niet dat als er woede is, onderdruk het dan en wees onverstoorbaar – nee! Als je onderdrukt dan creëer je nog meer verstoordheid. Als er woede is en een poging het te onderdrukken, verdubbelt het de verstoring. Is er boosheid, sluit dan je deuren en mediteer op de boosheid, laat de boosheid er zijn. Je blijft onverstoorbaar, en onderdruk het niet.

Onderdrukken is gemakkelijk; en tot uitdrukking brengen is gemakkelijk. We doen beide. We geven er uitdrukking aan als de situatie het toelaat, en als het voor jou prettig en niet gevaarlijk is. Als je de ander kunt krenken en de ander kan jou niet raken, dan geef je uiting aan je boosheid. Het is gevaarlijk als de ander je pijnlijker kan treffen, als je baas of degene op wie je boos bent sterker is, dan onderdruk je het.

Uitdrukking en onderdrukking zijn gemakkelijk, getuige zijn is moeilijk. Getuige zijn is geen van beide; het is noch uitdrukking noch onderdrukking. Het is niet tot uitdrukking brengen want je richt het niet op je object van boosheid. Je verdringt het ook niet. Je laat het tot uitdrukking komen – uitgedrukt in een leegte. Je mediteert erop.

Meer: Wees onverstoorbaar in verlangen.

De wereld als illusie

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 56. Beschouw de wereld als een illusie. 
De vierde en laatste zelfherinnering techniek: Illusies misleiden, kleuren omcirkelen, zelfs de deelbare zijn ondeelbaar.


Dit is een zeldzame techniek, een die niet vaak wordt gebruikt, maar een van de grootste leermeesters in India, Shankara, heeft hem gebruikt, en Shankara heeft zijn hele filosofie op deze techniek gebaseerd. Je kent zijn filosofie van maya – illusie. Shankara zegt dat alles illusie is. Wat je ook ziet, hoort, voelt – alles is illusie. Het is niet echt, want de zintuigen kunnen zich niet in verbinding stellen met de werkelijkheid. Je hoort mij en ik zie dat je mij hoort: het is misschien gewoon maar een droom, en er is geen manier hoe te oordelen of het een droom is of niet. Ik kan gewoon aan het dromen zijn dat jullie hier naar mij luisteren. Hoe kan ik weten dat dit echt is en niet een droom? Er is geen manier voor.

Over Chuang Tzu wordt gezegd dat hij tijdens een nacht had gedroomd dat hij een vlinder was geworden. ’s Morgens was hij heel droevig – en hij was niet een man om verdrietig te zijn, en hij was nooit als verdrietig gezien. Zijn discipelen verzamelden zich en zeiden: ‘Chuang Tzu, Meester, waarom bent u zo droevig?’
Chuang Tzu zei: ‘Vanwege een droom.’
De discipelen lachten en zeiden: ‘Vanwege een droom bent u droevig – en u heeft ons altijd geleerd om niet droevig te zijn zelfs als de hele wereld droefheid bij je veroorzaakt?’ En enkel een droom heeft bij u droefheid veroorzaakt? Waar hebt u het over?’
Chuang Tzu zei: ‘Die droom was zodanig dat ze bij mij heel, heel diepe verwarring, droefheid, ellende veroorzaakte. Tijdens  mijn droom droomde ik dat ik een vlinder was geworden.’

Meer: De wereld als illusie.

De ruimte tussen wakker zijn en slapen

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 55. 
De derde zelf-herinnering techniek: Op het punt van slapen, wanneer de slaap nog niet is gekomen en de naar buiten gerichte waakzaamheid verdwijnt, op dat punt wordt het Zijn geopenbaard.


Er zijn wat keerpunten in je bewustzijn. Op die keerpunten ben je dichter bij je centrum dan op andere momenten. Je verandert van transmissie, en steeds als je een overdracht verandert, ga je door een neutrale transmissie. Die neutrale overdracht is dichterbij. ’s Morgens als de slaap weggaat, verdwijnt en jij je wakker gaat voelen, maar nog niet wakker bent, precies op het punt er tussenin zit jij in een neutrale overdracht. Er is een punt wanneer je niet slaapt en niet wakker bent, precies er tussenin. Dan zit je in een neutrale transmissie. Van slaap naar wakker worden, verandert je bewustzijn de hele werkwijze. Het springt van de ene naar de andere. Tussen die twee is er geen werkwijze; er is een tussenruimte. Door die tussenruimte kun je een glimp opvangen van je wezen. Hetzelfde gebeurt ’s nachts wanneer je opnieuw aan het overspringen bent van je wakende naar je slapende bezigheid, van je bewustzijn naar je onbewuste. Gedurende een enkel moment is er geen bezigheid, geen greep van het mechanisme naar jou, want je moet een sprong nemen van het ene naar de andere. Als je tussen de twee wakker kunt zijn, als je tussen de twee gewaar kunt zijn, als je tussen de twee jezelf kunt herinneren, dan kun je een glimp opvangen van je ware Zijn.

Meer: De ruimte tussen wakker zijn en slapen

Voel de voldoening

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 54.
De tweede zelf-herinnering techniek: Waar ook voldoening wordt gevonden, in welke handeling ook, verwezenlijk dit.


Deze techniek geeft je een positieve benadering, een volkomen tegenovergestelde van de gewone mind en zijn proces. Waar ook voldoening wordt gevonden, in welke handeling ook, verwezenlijk dit – voel het, word er één mee. Vat het niet op als alleen maar een voorbijgaande fase. De bevrediging kan een glimp worden van een groter positief bestaan.

Alles is gewoon een raam. Als je geïdentificeerd raakt met een pijn, kijk je vanuit een raam, en dat raam van pijn, van lijden, opent alleen maar richting hel. Als je één bent met een moment van voldoening, een gelukzalig moment, een extatisch moment, dan open je een ander raam. Het bestaan is hetzelfde, maar je ramen zijn verschillend.

Meer: Voel de voldoening

Zelf-herinnering

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 53.  
De eerste zelfherinnering techniek: O lotus-oogje, zaligheid van contact, en al zingende, ziende, proevende, wees je bewust dat je bent en ontdek het eeuwige-leven.


We leven, maar we zijn ons er niet van bewust dat we er zijn of dat we leven. Er is geen zelf-herinnering. Je eet of je neemt een bad of je maakt een wandeling: je bent je niet bewust dat jij er bent als je wandelt. Alles is er, alleen jij niet. De bomen, de huizen, het verkeer, alles is er. Je bent je bewust van alles om je heen, maar je bent je niet bewust van je eigen wezen – dat jij er bent. Je kunt je bewust zijn van de hele wereld, maar als je niet je bewust bent van jezelf is dat bewustzijn vals. Waarom? Omdat je mind alles kan reflecteren, maar je mind kan jou niet weerspiegelen. Als je bewust bent van  jezelf, dan heb je de mind overstegen.

Meer: Zelf-herinnering

Eet en drink bewust

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 52.
De vijfde tantra techniek: Als je eet of drinkt, word dan de smaak van voedsel of drank en wees vervuld.


We blijven dingen eten, we kunnen er niet zonder leven. Maar we eten het heel onbewust, automatisch, als een robot. Als de smaak niet wordt beleefd, ben je je alleen maar aan het volproppen. Ga het langzaam aan en wees bewust van de smaak. En alleen als je het langzaam doet, kun je bewust zijn. Ga wat je eet niet gewoon maar opslokken. Proef het zonder haast en word de smaak. Wanneer je het zoete proeft, word dan die zoetheid. En dan kun je het met je hele lichaam voelen – niet alleen maar in je mond, niet alleen maar op je tong. Je kunt het dan over je hele lichaam voelen! Een zekere zoetheid – of wat dan ook – verspreidt zich met rimpelingen. Wat je ook eet, voel de smaak en word de smaak.

Meer: Eet en drink bewust

Word de vreugde die in je opkomt

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 51.
Nog een paar verwante technieken: Bij het vreugdevol zien van een lange tijd afwezige vriend, doordring je dan van deze vreugde.


Ga deze vreugde binnen en word één ermee – welke vreugde, welk geluk ook. Dit is enkel een voorbeeld: Bij het vreugdevol zien van een lange tijd afwezige vriend…. Ineens zie je een vriend die je vele, vele dagen of vele, vele jaren niet hebt gezien. Een plotselinge vreugde krijgt je in z’n greep. Maar je aandacht is dan op je vriend gericht, niet op je vreugde. Dan mis je iets en deze vreugde is dan een momentopname. Je aandacht is gericht op de vriend: je gaat dan praten, dingen je herinneren en je mist dan deze vreugde en deze vreugde verdwijnt.
Als je een vriend ziet en plotseling een vreugde in je hart voelt opkomen, concentreer je dan op deze vreugde. Voel het en word het, en ontmoet de vriend terwijl je bewust bent en gevuld met je vreugde. Laat de vriend gewoon aan de buitenkant blijven, en jij blijft gecentreerd in je gevoel van geluk.

Meer: Word de vreugde die in je opkomt.

Vrijen zonder partner

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 50.
De derde soetra: Zelfs de herinnering van de vereniging, zonder de omhelzing, de transformatie.


Als je dit eenmaal weet, is de partner niet nodig. Herinner je gewoon de daad en je kunt er binnen gaan, maar eerst moet je het gevoel kennen, dan kun je zonder partner in de daad komen. En zolang dit niet gebeurt, blijf je afhankelijk. Als je het gevoel kent dat jij er niet was, maar alleen een vibrerende energie die één was geworden en er een cirkel met de partner was, op dat moment was er geen partner. Enkel jij bent er in dat moment, en voor de partner ben jij er niet: alleen hij of zij is er.
Die éénheid is in jou gecenterd; de partner is er niet meer. En dit gevoel is voor vrouwen gemakkelijker want zij bedrijven altijd de liefde met gesloten ogen.

Meer: Vrijen zonder partner.

Beven, trillen in seks

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 49.
De tweede soetra: Wanneer in zo’n omhelzing je zintuigen aan het trillen zijn als bladeren, ga dit trillen dan binnen.

 Ga dan, in zo’n diepe verbondenheid met de geliefde of de minnaar, dit beven en trillen binnen. Maar we zijn zelfs bang geworden: tijdens de liefde, staan jullie niet toe dat je lichamen veel bewegen, want doe je dat wel dat spreidt de seksuele handeling zich over je hele lichaam. Je kunt het nog controleren, de mind kan het onder controle houden wanneer het gelokaliseerd is bij het sekscentrum. Dat kun je niet wanneer het over het hele lichaam verspreid is. Ja gaat misschien beven, schreeuwen, maar je bent niet in staat je lichaam te controleren zodra het lichaam het overneemt.

Meer: Beven, trillen in seks

Gebruik je naam als een mantra

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 47. 
De laatste klanktechniek: Ga de klank van je naam binnen en, via deze klank, alle klanken.

   Rama
Je eigen naam kan heel gemakkelijk als een mantra gebruikt worden want je naam is heel diep in je onbewuste gegaan. Niets is zo diep gegaan. Als we hier allemaal in slaap vallen en er komt iemand die roept “Rama,” dan hoort niemand dat behalve de persoon met de naam Rama. Hij wordt er door gestoord in zijn slaap. Niemand anders luistert naar de klank “Rama.” Het is heel diep gegaan, onbewust geworden.
Je naam is heel diep in je gegaan, maar er is een heel mooi fenomeen omtrent je naam: jij spreekt je naam nooit uit, anderen doen dat. Jij gebruikt hem niet, je hebt hem door anderen horen gebruiken. Maar dat is diep gegaan, heel diep Het is als een pijl in je onbewuste doorgedrongen. Gebruik je hem zelf dan wordt het een mantra. 

Meer: Gebruik je naam als een mantra

De oren afsluiten en de endeldarm samentrekken

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 46. 
De tiende klanktechniek: De oren afsluiten door druk en de endeldarm door samentrekking en ga het geluid binnen.

We zijn ons niet bewust van het lichaam of hoe het functioneert en wat zijn Tao is, wat zijn weg is. Observerend kun je er gemakkelijk gewaar van worden. Als je je oren afsluit en je endeldarm optrekt en samentrekt, komt voor jou alles tot stilstand, alsof de hele wereld bewegingloos is geworden en alles statisch is, gestopt; je voelt dan alsof tijd is gestopt. Wat er gebeurt, is dat je met afgesloten oren vanbinnen een geluid hoort.
Maar als de endeldarm niet wordt opgetrokken, komt het geluid, dat heel subtiel is, daardoor vrij. Wordt hij opgetrokken, samengetrokken en de oren afgesloten, kom je vanbinnen een pilaar van geluid tegen – een geluid van stilte, een negatief geluid. Je voelt het, die stilte, heel subtiel, wanneer alle geluiden zijn gestopt. Maar het komt vrij via de endeldarm. Sluit dus je oren en trek de endeldarm op. Je bent dan van beide kanten afgesloten en ook je lichaam dat enkel gevuld is met geluid. Dat geeft een diep vervuld gevoel en we moeten vele dingen eromheen begrijpen.

Meer: De oren afsluiten en de endeldarm samentrekken

Intoneer een woord eindigend met AH

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 45. 
De negende klanktechniek: Intoneer in stilte een woord eindigend met AH. Vervolgens is er dan in de HH moeiteloos de spontaneïteit.


Intoneer in stilte elk woord dat eindigt met AH. De nadruk moet op AH liggen, want als deze klank wordt geïntoneerd, gaat je ademhaling naar buiten. Wanneer dat gebeurt, ben je stiller en met de ingaande ademhaling gespannener – want de uitgaande ademhaling  is de dood en de inkomende het leven. Dood betekent totale ontspanning en het leven kan dat niet zijn, het is onmogelijk, het betekent spanning. Je kunt in een gezicht van een boeddha zowel leven als dood zien, daarom is er zoveel stilte en kalmte.
Probeer eens op kleine kinderen te letten, hun ademhaling die anders is. Kijk naar een slapend kind, zijn buik gaat op en neer, niet de borst. Als jij slaapt, gaat je borst op en neer, je adem gaat niet naar de buik, tenzij je uitademt en niet inademt, want de hele adem wordt er dan uitgegooid  en het lichaam ademt dan weer in. Het lichaam heeft zijn eigen wijsheid, is wijzer dan jij, verstoor het niet.

Meer: Intoneer een woord eindigend met AH

Een methode voor mensen met een gevoelig gehoor

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 44.
De achtste klanktechniek: Centreer op het geluid ‘AUM’ zonder enig ‘A’ of ‘M.’


Alleen de ‘U’ blijft. Een moeilijke techniek, maar voor sommigen geschikt, speciaal zij die werken met geluid: musici, dichters, mensen met een fijngevoelig oor. Voor hen die geen gehoorgevoeligheid hebben, is het erg moeilijk. Je moet AUM intoneren en 3 gescheiden klanken voelen: A-U-M. Die zijn er, tezamen gegoten. Een zeer fijngevoelig oor kan, intonerend, bewust worden en de klanken afzonderlijk horen. Kun je dat niet, kun je deze techniek niet doen, dan moeten je oren getraind worden.
In Zen trainen ze de oren eerst met het concentreren op het geluid van de wind, de nuances voelen, de wisselingen: een boos, een furieus, een mededogend, een liefdevol, een krachtig of een fijngevoelig geluid. De nuances van het geluid voelen, zoals de wind die door de bomen waait. En ook de rivier die stroomt heeft verschillende geluiden, in geval van regen, of in de zomer vrijwel gereduceerd tot niets. Soms is hij vriendelijk of zingend en soms klagend en huilend en soms lachend, maar soms ook verdrietig.

Meer: Een methode voor mensen met een gevoelig gehoor

Focus je mind op de tong

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 43.
De zevende klanktechniek: Houd, met je mond een beetje open, je mind op het midden van de tong. Of, als de adem zachtjes binnenkomt, voel dan het geluid ‘HH.’


De mind kan overal in het lichaam op gefocust worden. Gewoonlijk in het hoofd gericht, maar het kan overal en met die verandering  veranderen je capaciteiten. Bijvoorbeeld, in vele Oosterse landen – Japan, China, Korea – is traditioneel geleerd dat de mind in de buik zit, niet in het hoofd, met de gedachte dat de buik verschillende mind kwaliteiten heeft, die je niet kunt hebben want je denkt dat de mind in het hoofd zit. Echt waar, de mind bevindt zich nergens. Het brein zit in het hoofd en de mind niet. ‘Mind’ betekent je gerichte aandacht en dat kun je overal doen, en zodra gefocust, is het moeilijk het van dat punt weg te halen. Bijvoorbeeld, psychologen die diep innerlijk menselijk onderzoek doen, zeggen dat tijdens het liefdesspel je mind van het hoofd naar de geslachtsdelen moet gaan, want anders wordt het een frustratie en kun je niet diep in de seks gaan en het geeft je geen orgasme, geen hoogtepunt.

Meer: Focus je mind op de tong

Gebruik klank als een weg naar voelen

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 42.
De zesde klank methode: Intoneer een klank hoorbaar en vervolgens steeds minder hoorbaar naarmate het gevoel zich verdiept in deze stille harmonie.


Elke klank doet het, maar als je van een bepaalde klank houdt, is het niet enkel klank. Als je de klank intoneert dan intoneer je daarmee ook een verborgen gevoel en geleidelijk zakt dan de klank weg en enkel het gevoel blijft. De klank moet gebruikt worden als een weg naar voelen. Klank is mind en gevoel is hart. De mind moet een weg naar het hart gebruiken. Het is moeilijk rechtstreeks het hart binnen te gaan, want we hebben het zoveel gemist, zo vele levens, en we weten niet waar vandaan naar het hart te gaan. De deur lijkt gesloten.

Meer: Gebruik klank als een weg naar voelen

Luisteren naar snaarinstrumenten

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 41. Luister naar een snaarinstrument.
De vijfde klanktechniek: Terwijl je luistert naar snaarinstrumenten, hoor dan hun gezamenlijke centrale klank; aldus alomtegenwoordigheid.


Terwijl je een instrument hoort – een sitar of iets dergelijks – en er vele tonen zijn, wees dan alert en luister naar de centrale kern, de ruggengraat waar omheen alle tonen vloeien, de diepste stroom die alle tonen samenbindt – dat wat centraal is, is net als jouw ruggengraat, waarmee het hele lichaam bij elkaar wordt gehouden. Luister, wees alert, dring door in de muziek en vind de ruggengraat, de kernklank die blijft doorstromen, alles bij elkaar houdt. Tonen komen en gaan maar de centrale kernklank blijft. Word je daarvan bewust.
Oorspronkelijk werd muziek gebruikt als een methode voor meditatie, speciaal Indiase muziek en ook de Indiase dans. Zowel voor de doener als voor de luisteraar was het een diepgaande meditatie. Een danser of een musicus kunnen technici zijn, en als er geen meditatie in hen zit, zijn ze dat ook en is de ziel er niet, enkel het lichaam. De ziel verschijnt alleen als de musicus een diepe mediterende is. Tijdens het spelen, speelt hij niet enkel op zijn sitar, maar ook op zijn alertheid vanbinnen. De sitar blijft naar buiten gericht en zijn intense gewaarzijn beweegt zich naar binnen. De muziek stroomt naar buiten, maar de sitarspeler is alert, constant gewaar van de diepste kern. En dat geeft samadhi.

Meer: Luisteren naar snaarinstrumenten

Luister naar de afnemende klank

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 40. 
De vierde klanktechniek: In het begin en bij de geleidelijke afname van de klank van elke letter, ontwaak dan.


Leraren hebben vaak deze techniek gebruikt. En een zenmeester kan plotseling een kreet slaken, wat je doet schrikken, maar hij doet het enkel om je wakker te maken en een plotseling geluid kan dat.
Dat plotselinge verbreekt je slaap en gewoonlijk slapen we. Tenzij er iets mis gaat, blijven we dingen slapend doen en daarom voelen we de slaap nooit.
Je gaat met de auto naar kantoor, komt weer thuis, bent lief tegen de kinderen, praat tegen je vrouw, dus denk je dat je helemaal niet slaapt. Hoe kun je dat alles in slaap doen? Je denkt dat het niet mogelijk is, maar weet je iets over slaapwandelaars, die in hun slaap wandelen? Ogen open en ze slapen en kunnen allerlei dingen doen, maar ze herinneren zich dat ’s  morgens niet.

Meer: Luister naar de afnemende klank

Intoneer een klank en word het

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 39. 

De derde klanktechniek: Intoneer langzaam een klank, zoals AUM. Als de klank de geluid-volheid in gaat, doe jij dat dan ook.


Neem AUM bijvoorbeeld, een van de basisklanken, A-U-M. Alle klanken komen eruit voort, een combinatie van deze drie. Even fundamenteel als in de fysica het elektron, neutron en proton. Gurdjeff spreekt over ‘De Wet van de Drie’. Zegt dat het bestaan in absolute zin één is. Maar alles wat we zien is relatief en het absolute is verborgen, kan niet gezien worden, want als we iets zien, is het in drieën verdeeld, de ziener, het geziene en de relatie. Ik ben hier, jij daar en ertussen is een verbinding van kennis, van zien, van visie.
Het absolute, zodra het bekend is, wordt het drie en onbekend blijft het één. Zelfs het woord ‘absoluut’ is relatief. Daarom benadrukt Lao Tzu dat waarheid niet gezegd kan worden. Zodra je het zegt, is het onwaar. Welk woord we ook gebruiken, de waarheid, het absolute, Tao, wordt relatief en onwaar, dat ene is in drieën uiteen gevallen. Gurdjeff zegt dat de wet van 3 de basis is voor het universum dat we kennen. Gaan we dieper, dan ontdekken we dat alles tot 3 wordt beperkt. Christenen noemen het de drie-eenheid, de Vader, de Zoon en de Heilige Geest. Indiërs noemen het trimurti, Brahma, Vishnu en Shiva. Dichters zeggen dat diep in het esthetische menselijke gevoel satyam, shivam, sundaram is – het ware, het goede en het prachtige.

Meer: Intoneer een klank en word het

Voel jezelf in het centrum van klanken 

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 38.
De tweede klanktechniek: Dompel je onder in het centrum van klank, zoals in het continue geluid van een waterval. Of hoor, met je vingers in je oren, de klank der klanken.
 

Deze techniek kan op vele manieren gedaan worden, door ergens te gaan zitten, want klanken zijn overal, op de markt of in een Himalaya afzondering. Zit stil en zijn er geluiden dan ben jij het middelpunt.
Met zien is het niet zo, dat is lineair. Geluid is circulair, het komt in cirkels en jij bent het centrum en dat is altijd zo, waar dan ook en je bent dan altijd God, het centrum van het hele universum. Als je deze techniek doet, doe dan je ogen dicht en voel het hele universum vol van geluiden, alsof elk geluid naar je toe beweegt met jou als centrum, wat je dan een hele diepe vredigheid geeft. Het hele universum wordt dan de omtrek en jij het centrum en alles beweegt zich naar je toe.
Zit je bij een waterval, sluit dan je ogen en voel het geluid om je heen, wat van alle kanten een centrum in je creëert en daar is geen geluid en daarom kun je geluiden horen en anders niet, want een geluid kan geen ander geluid horen. Het centrum is absolute stilte, daarom kun je geluiden horen. Als je in je het centrum kan vinden, verdwijnen geluiden plotseling en je komt in geluidloosheid en dan is er een plotselinge overgang van bewustzijn. Je gewaarzijn wendt zich ineens naar binnen en je hoort de geluidloosheid, de kern van het leven en geen enkel geluid dat naar je toe komt, bereikt je. Dat effect ben jij.

Meer: Voel jezelf in het centrum van klanken

Voorbij woorden en klanken

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 37.
De eerste klanktechniek: Devi, stel je de Sanskriet letters in deze met honing gevulde focussen van bewustzijn allereerst voor als letters, dan meer subtiel als klanken, en dan als gevoel, het meest subtiel. Wees dan vrij door ze los te laten.


Woorden zijn klanken. Gedachten zijn woorden in opeenvolging, volgens een bepaald patroon. Klank is fundamenteel en daarmee worden woorden gecreëerd en met woorden gedachten en daarmee religie en filosofie, van alles.
Deze techniek gebruikt een omgekeerd proces. Want we leven in filosofie. Iemand is Hindoe, Mohammedaan of Christen en die zijn heel belangrijk geworden. Iemand noemt Rama of Christus een leugen en dan kan de ander gaan vechten en hij kan diegene doden. Het woord is zo belangrijk geworden, wat onzin is, maar dit is geschiedenis. We leven in filosofieën, denksystemen, die gedachten logisch rangschikken, in een patroon. En gedachten zijn woorden in een systeem van betekenis. En woorden zijn klanken die dit of dat betekenen en klanken zijn fundamenteel, de basisstructuur van de mind en filosofieën de piek.
Een klank is enkel een klank, de betekenis is er door ons aan gegeven, we creëren een denksysteem en dan met een filosofie er omheen. Geen enkel woord heeft van zichzelf betekenis, het is eenvoudig een klank.
 
De soetra zegt in omgekeerde volgorde te gaan, naar de klanken en dan, nog meer fundamenteel, is er een gevoel ergens verborgen. De mens gebruikt woorden, maar dieren, vogels gebruiken klanken met gevoel en zonder taalkundige betekenis. Een vogel zingt met een gevoelsbetekenis, een roep naar de partner, de geliefde, de moeder, het kind.

Boven klanken zitten woorden, gedachten, filosofieën, eronder zijn het gevoelens, en tenzij je hieronder kunt komen, kun je niet onder de mind komen. De hele wereld is vol van klanken, alleen de mensenwereld vol van woorden. Zelfs een kind die geen taal kan gebruiken, gebruikt klanken. Alle taal is in feite ontwikkeld door bijzondere klanken die waar ook ter wereld elk kind gebruikt. Bijvoorbeeld, in elke taal, is het woord ‘moeder,’ op een manier verbonden met ‘ma,’ kan zijn ‘mater,’ kan zijn ‘Mutter’ of ‘mata.’ Het kind kan ‘ma,’ de eerste klank, aller gemakkelijkst uiten. Alles is a.h.w. gebaseerd op ‘ma,’ overal ter wereld, want het is de gemakkelijkste klank om te uiten. En de moeder is de eerste persoon van betekenis en van die woorden zijn alle andere woorden afgeleid. Als het kind voor het eerst ‘ma’ uit, is er een gevoel, geen taalkundige betekenis, en fundamenteler dan klank.

Meer: Voorbij woorden en klanken

Trek jezelf volkomen terug

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 36.
Een andere kijktechniek: Kijk op een object, trek dan langzaam je blik ervan terug en trek dan langzaam je gedachten ervan terug. Dan.


Kijk naar een bloem, maar onthoud wat dat kijken betekent. Kijk! Denk niet. Als je denkt, is het geen kijken; dan heb je alles bedorven. Het moet een zuivere, eenvoudige blik zijn.
Kijk naar een bloem, een roos. Trek dan langzaam je blik ervan terug – heel langzaam. Laat het denken los, blijf kijken. Wanneer je nu voelt dat er geen gedachte is, eenvoudig de bloem er is in je mind, niets anders, beweeg dan nu je ogen er van weg. Langzaamaan wijkt de bloem terug, verdwijnt uit het zicht, maar het beeld blijft bij je. Het object is uit beeld geraakt; je hebt je blik teruggetrokken. Het beeld, de uiterlijke bloem, is er niet meer, maar het wordt gereflecteerd in je spiegel van bewustzijn. Daar is het! Trek dan langzaam je blik ervan terug en trek dan langzaam je gedachten ervan terug.
Trek dus allereerst je blik terug van het uiterlijke voorwerp. Dan blijft enkel het innerlijke beeld over, de gedachte van de roos. Trek nu ook die gedachte terug. Dit is heel moeilijk, maar als het eerste gedaan is zoals gezegd, is het niet zo moeilijk.

Sluit dan je ogen en precies zoals je je blik hebt teruggetrokken van het object, verwijder nu jezelf van het beeld, trek jezelf terug. Kijk er van binnen niet naar, voel enkel dat je ervan bent weggegaan en algauw gaat het beeld ook verdwijnen. Eerst verdwijnt het object en dan het beeld en Shiva zegt: Dan. Dan ben je alleen gebleven en daarin realiseer je jezelf, je komt tot de kern, je bent teruggeworpen naar de oorspronkelijke bron.
Dit is een hele goede meditatie. Neem een object maar laat het elke dag hetzelfde zijn zodat in je hetzelfde beeld is gecreëerd en je jezelf van hetzelfde verwijdert.


Beelden in tempels werden voor deze techniek gebruikt. Kijken naar het beeld van Mahavira of Boeddha of Rama of Krishna of ieder ander. Ernaar kijken, erop concentreren, de hele mind erop focussen zodat het een beeld van binnen wordt. Ogen terugtrekken van het beeld en ze dan sluiten en het beeld verwijderen, het volledig uitwissen. Dan ben je er in je totale alleenheid, in je totale zuiverheid, in je totale onschuld. Dat realiseren is vrijheid, dat realiseren is waarheid.

Kijk in een diepe put

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 35.
De volgende kijktechniek: Kijk aan de rand van een diepe put standvastig in de diepte totdat – het wonderbaarlijke.


Die technieken zijn hetzelfde, met een gering verschil. Kijk in een diepe put en die wordt dan in jou gereflecteerd. Vergeet het denken volledig, blijf enkel in de diepte kijken. Ze zeggen tegenwoordig dat de mind zijn eigen diepte heeft, als een put, en in dat verband ontwikkelen ze in het Westen dieptepsychologie. Zij zeggen, de mind is niet enkel een oppervlakkigheid, dat is maar een begin: er zijn diepten – vele verborgen diepten.
Kijk in een put zonder te denken en de diepte wordt dan in je gereflecteerd en de put wordt enkel een uiterlijk symbool  van de innerlijke diepte. Blijf kijken totdat – het wonderbaarlijke, totdat je van verwondering vervuld bent.
Blijf kijken, dag na dag, maand na maand. Kijk diep, zonder gedachten, mediteer enkel op diepte, wordt er één mee, en op een dag zijn je gedachten er niet meer. Dan voel je plotseling dat je dezelfde put in je hebt, dezelfde diepte en er komt een heel eigenaardig gevoel in je op, je voelt je vol verwondering.


Chuang Tzu liep met zijn meester Lao Tzu over een brug en deze zei tegen hem: “Blijf hier. Blijf vanaf de brug in de rivier kijken totdat de rivier stopt en de brug gaat stromen. Kom dan bij mij.” Dit was Chuang Tzu gegeven als meditatie. Maanden gingen voorbij en hij zat dan gewoon op de brug, naar beneden kijkend totdat de rivier zou stoppen en de brug stromen. Op een dag gebeurde het: de rivier stopte en de brug begon te stromen.
Als gedachten volledig stoppen, is alles mogelijk, want het is de fixatie van gedachte wat zegt dat de rivier stroomt en de brug statisch is. Maar dat is relatief.


Einstein en fysici zeggen dat alles relatief is. Je reist in een trein en de bomen vliegen, schieten voorbij en je voelt niet dat de trein voortraast, je kijkt gewoon door het raam en de bomen bewegen, niet de trein. Einstein zei dat als twee treinen of twee ruimteschepen zich naast elkaar voortbewegen met dezelfde hoge snelheid, je niet het gevoel kunt hebben dat ze in beweging zijn. Je kunt ook een bewegende trein ervaren, beleven omdat je de stilstaande dingen aan de kant ziet. Of wanneer er een trein passeert in tegenovergestelde richting wordt jouw snelheid verdubbeld, het gevoel dat jouw trein sneller is geworden, maar dat is dan een fixatie van de mind als snelheid relatief is geworden.

Chuang Tzu realiseerde zich dat alles relatief is. De rivier stroomt omdat je de brug als statisch ziet. Maar de brug stroomt ook, want diep vanbinnen is niets statisch in deze wereld. Atomen en elektronen bewegen. Alles stroomt, de brug ook. Chuang Tzu heeft vast een glimp gehad van de atoomstructuur van de brug. Er is beweging, ieder elektron beweegt snel, zo snel dat je het niet kunt zien, daarom voel je het als stilstaand.
Als deze ventilator sneller en sneller gaat, kun je de bladen en de tussenruimte niet zien. Beweegt het nog sneller dan zie je eenvoudig één stilstaande schrijf, want ogen kunnen die snelle beweging niet bevatten.
Chuang Tzu heeft gewacht en gewacht en zijn gefixeerde mind loste zich op en toen zag hij dat de brug stroomde – en zo snel dat de rivier in vergelijking gewoon stilstaand was. Hij kwam naar Lao Tzu gerend en die zei: “Ok! Vraag me niet, het is met jou gebeurd.” Wat gebeurde er? No-mind had plaatsgevonden.

In deze techniek: Kijk aan de rand van een diepe put standvastig in de diepte totdat – het wonderbaarlijke. Als je je vol verwondering voelt, als het mysterie op je neerdaalt, wanneer de mind eenvoudig niet anders dan mysterie is – een milieu van mysterie – dan ben je in staat jezelf te zijn.

Een geheime methode

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 34.
De volgende kijktechniek: Luister terwijl het ultieme mystieke inzicht wordt aangereikt. Ogen onbeweeglijk, zonder te knipperen, en wordt dan ineens volkomen vrij.


In deze esoterische tantra reikt de meester jou het inzicht in het geheim aan. Is de discipel er klaar voor dan wordt de mantra, het opperste geheim, aangereikt, aan hem doorgegeven. Het wordt gewoon in zijn oor gefluisterd.
Als de meester heeft bepaald dat je er nu klaar voor bent, het geheim van zijn eigen ervaring kan worden overgedragen, hij je het onzegbare kan zeggen, alleen dan moet je deze techniek gebruiken. Wanneer de meester zijn geheim fluisterend in je oor aan het aanreiken is, laat dan je ogen totaal bewegingloos zijn, want dat betekent dat de mind stil moet zijn, gedachteloos. Zelfs geen lichte beweging, dat geeft vanbinnen een verstoring. Het bewustzijn wacht eenvoudig om bevrucht te worden, enkel open, ontvankelijk, passief, geen activiteit van zijn kant. Wanneer dit statische, niet dynamische moment plaatsvindt, wanneer alles is gestopt, de tijd stilstaat en de mind totaal afwezig is – wordt het no-mind, en alleen daarin kan de meester onthullen. En hij gaat geen lange toespraak houden, hij reikt enkel één, twee of drie woorden aan, die in die stilte tot je diepste kern, diepste centrum doordringen en daar een zaadje worden. In dit passieve gewaarzijn, in deze stilte – wordt dan ineens volkomen vrij.

Vrij worden kan enkel door vrij worden van de mind. Er is geen andere vrijheid. De mind is het gebonden zijn, de slavernij, de onderworpenheid. Dus de discipel moet met de meester op het juiste moment wachten. Hij kan niet vragen, in afwachting zijn, want dat betekent verlangen, condities, de mind. Hij moet gewoon afwachten en wanneer hij daarin totaal is, er klaar voor is, kan de meester alles doen. En gewoonlijk, zelfs als een Shiva blijft spreken over 112 methoden, gebeurt er niets, want de voorbereiding is er niet.


Je kunt zaadjes op stenen gooien maar er gebeurt niets. Het zaadje is niet de fout, want het juiste seizoen, de goede grond is nodig. Soms werken hele triviale dingen. Bijvoorbeeld, Lin Chi werd verlicht terwijl hij gewoon op de veranda van zijn meester zat, en deze naar buiten kwam, hem in z’n ogen keek en lachte, luidruchtig. Lin Chi ging ook lachen, boog voorover en ging weg. Hij had daar 6 jaar gewacht en de meester kwam dagelijks en keek niet eens naar hem. Na 2 jaar keek hij voor het eerst naar hem en 2 jaar later gaf hij hem een schouderklopje. Lin Chi heeft vast deze techniek gedaan: luister terwijl het ultieme mystieke inzicht wordt aangereikt. Ogen onbeweeglijk, zonder te knipperen, en wordt dan ineens volkomen vrij.
De meester keek en gebruikte lachen als een medium en er gebeurde iets in Lin Chi, die aan iedereen vertelde dat hij bevrijd was, hij niet meer was. Jij wordt niet bevrijd, je wordt bevrijd van jezelf. Lin Chi vertelde gewoonlijk hoe het gebeurde, wachten gedurende 6 jaar. Door gewoon 6 jaar te wachten, val je in meditatie. Als je niet iedere dag voedsel geeft aan de mind stopt hij geleidelijk, want zonder nieuwe stimulansen stopt het denken.

Stilzwijgend wachtte hij, dag in dag uit, zomer en winter, en was vast de tijd vergeten. En op een dag keek de meester Lin Chi diep in de ogen en die moeten plotseling statisch, onbeweeglijk geworden zijn. En dan die bulderende lach van de meester, die diep vanbinnen bij de absolute kern gehoord moet zijn.
Toen hem dat werd gevraagd, zei Lin Chi: ‘Ik besefte plotseling dat de hele wereld een grap, een drama is en alle ernst verdween. Wie verkeert dan in gebondenheid en wie moet vrij worden? Er was helemaal geen knechtschap, ik dacht dat ik gebonden was en daarom probeerde vrij te zijn en toen, plotseling, lachte de meester en de gebondenheid viel weg.’


Er zijn vele Zen verhalen. Een zen meester werd bewust toen op de gong werd geslagen en iets spatte in hem uiteen. Een zen non werd verlicht, 2 emmers met water dragend, toen plotseling het bamboe brak en de emmers vielen. Het geluid van het breken en het eruit stromende water bracht haar verlichting. Haar meester had gezegd: ‘Deze avond geef ik je het geheim. Ga en neem een bad en breng 2 emmers water voor mij. Ik neem ook een bad en reik jou het geheim aan waarop je hebt gewacht.’
Zij moet zich extatisch gevoeld hebben – het moment was gekomen. Het was volle maan en net toen ze over het voetpad liep van de rivier naar de ashram brak plotseling het bamboe. Toen ze aankwam, keek de meester naar haar en zei: ‘Nu is het niet meer nodig, het is gebeurd. Nu heb ik niets meer over te dragen, je hebt het al ontvangen.’

De non zei vaak: ‘Toen het bamboe brak, was er ook iets in mij dat brak. De emmers die vielen, die gebroken aarden potten, en ik zag mijn lichaam gebroken. Ik keek naar de maan. Alles was stil, sereen en ik werd stil en sereen. Vanaf dat moment was ik er niet meer, ik besta niet meer.’ Dit is wat bevrijding, vrijheid betekent.

Kijk in de grenzeloze hemel

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 33.
Door gewoon voorbij de wolken in de blauwe lucht te kijken, de kalme helderheid.
 
Je kunt voorbij de wolken naar de blauwe lucht kijken en er gebeurt niets. Alleen maar kijken, niet denken. De hemel is eindeloos, het eindigt nergens. Er is geen object en de hemel is existentieel, want een object heeft een begin en een eind. Je kunt rond een object gaan, maar niet rond de hemel. Je zit in de hemel, dus je kunt voor de hemel een object zijn. Je kunt erin kijken, maar niet ernaar.
Dus kijk in de blauwe hemel en blijf kijken, er is geen grens aan. Denk er niet over, zeg niet, hij is prachtig. Als je gaat denken dan ben je gestopt, je ogen bewegen zich nu niet in het oneindige blauw. Ga er gewoon in op, kijk enkel – denk niet. Gebruik geen woorden, zelfs niet ‘blauwe hemel’, verbaliseer niet. Enkel een zuivere, onschuldige blik in de blauwe hemel, zonder einde, en jij gaat maar door en door, zonder enig object, enkel een leegte en plotseling word je bewust van jezelf. Want als er een vacuüm is, worden je zintuigen nutteloos, want ze hebben enkel nut als er een object is.

Meer: Kijk in de grenzeloze hemel

Kijk naar een object alsof het voor het eerst is

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 32.
De derde kijktechniek: Zie een mooi persoon of een gewoon object alsof het voor het eerst is.

We kijken altijd vanuit een oude blik naar dingen. Naar je huis komend kijk je ernaar zonder het te zien. Je gaat naar binnen maar er is geen behoefte om te zien. Het hele proces verloopt robotachtig, mechanisch, onbewust. Als je sleutel niet past, kijk je naar het slot. Vanwege mechanische gewoontes, herhaaldelijk hetzelfde doen, verlies je de capaciteit van zien, de frisse kijk, de functie van je ogen.
De laatste keer dat je naar je vrouw of man keek, is misschien jaren geleden. Je komt gewoon langs met een gangbare blik, maar niet een zien. Kijk alsof het voor de eerste keer is, je ogen vullen zich dan met frisheid, ze worden levend. Op straat passeer je een mooie vrouw en je ogen worden levend, lichten op, een plotselinge vlam verschijnt.

We leven als blinden. Wanneer je je kinderen ontmoet, kijk je niet naar ze. Deze gewoonte maakte de ogen doods, ze worden saai, het oude is er steeds maar. En niets is echt oud. Je vrouw is niet dezelfde als gister. Niets kan het volgende moment hetzelfde zijn. Het leven is een voortdurende verandering, alles stroomt, niets is hetzelfde. Dezelfde zonsopkomst gebeurt niet, elke dag is nieuw en de hemel van vanmorgen komt niet weer, de kleuren verschijnen niet in hetzelfde patroon. Maar je blijft gaan alsof alles hetzelfde is. Ze zeggen er is niets nieuws onder de zon, maar in feite is er niets ouds. Alleen de ogen worden oud, gewend aan dingen. Voor kinderen is alles nieuw, vandaar dat alles hen opwinding geeft. Een gekleurde steen op een strand en ze raken opgewonden, want hun ogen zijn nieuw en fris, alles is een nieuwe wereld. Kijk naar hun ogen, de frisheid, de stralende levendigheid, de vitaliteit. Enkel die ogen kunnen naar binnen komen.

De techniek zegt: Zie een mooie persoon of een gewoon object alsof het voor het eerst is.
Alles kan. Kijk naar je schoenen alsof het voor de eerste keer is, zie het verschil en de kwaliteit van je bewustzijn verandert plotseling. Van Gogh’s schilderij van gewoon een oude schoen, moe, alsof op de rand van het vergaan, kijk er eens naar en je voelt wat een lang, verveeld leven de schoen moet hebben doorgemaakt, dodelijk vermoeid, elke zenuw gebroken, als een oude man. Maar hoe kon het dat Van Gogh het zag?
Meer: Kijk naar een object alsof het voor het eerst is

Kijk naar een object als een geheel

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 31.
De tweede kijktechniek: Kijk naar een schaal zonder de randen van het materiaal te zien. Wordt in enkele momenten bewust.
 

Kijk naar iets, op een andere manier en met deze twee voorwaarden. Kijk niet naar de zijkanten, kijk naar het object als een geheel. Gewoonlijk kijken we naar gedeelten. Als ik naar jou kijk, zie ik eerst je gezicht, dan je bovenlichaam en dan je hele lichaam. Splits het object niet in delen, want de ogen hebben dan de kans van het ene naar het andere te bewegen. Kijk naar iets als een geheel.
Ik kan op 2 manieren naar jullie kijken, van de ene naar de andere zijde. En ik kan naar A kijken, dan naar B en dan naar C en zo verder, maar dan ben ik enkel aanwezig aan de rand, niet gefocust. Maar ik kan ook naar de hele groep kijken zonder die in individuen, in eenheden te verdelen.
Probeer het maar. Kijk eerst naar iets van het ene naar het andere fragment en dan naar het geheel en verdeel het niet. De ogen hoeven dan niet te bewegen. Kijk ernaar als een totaliteit, zonder het materiaal te zien. Is het een schaal van hout, zie dan de vorm, niet de substantie.
Kijk er eerst naar als een geheel, dan als een vorm, het spirituele, en niet als een substantie. Het gaan van het stoffelijke naar het onstoffelijke.

Meer: Kijk naar een object als een geheel

Zie je innerlijk zijn in detail

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 30.
De eerste kijktechniek: Ogen gesloten en zie je innerlijk zijn in detail. Zie aldus je ware aard.


Volkomen gesloten betekent ogen sluiten en hun bewegingen stoppen, anders zien de ogen voortdurend iets dat buiten is, ook met gesloten ogen – beelden van dingen. Ideeën, opgeslagen herinneringen.  Geen actuele dingen. Want volkomen gesloten, betekent niets zien. Sluit je ogen zodanig dat niets gezien blijft, enkel een lege duisternis, stop met al je oogbewegingen, voel alsof ze stenen zijn geworden en plotseling op een dag word je gewaar dat je in jezelf kijkt. Er is een langere periode van training voor nodig.
Je hebt je lichaam enkel van buiten gezien, in een spiegel, en ook je handen. Je kent het binnenste van je lichaam niet, je was nooit in je innerlijk zelf, in het centrum van je lichaam en in je wezen, om van binnenuit rond te kijken wat er is.  Want dat transformeert je totale bewustzijn, je bestaan, en je wordt onmiddellijk anders dan de wereld. De valse identiteit ‘ik ben het lichaam’ komt omdat we van buitenaf naar ons lichaam kijken. Kijk je van binnenuit, dan word je anders en kun je in je lijf je bewustzijn van teen naar hoofd laten bewegen. Je kunt er een rondje maken en met een blik van binnenuit, daar bewegend, is het helemaal niet moeilijk naar buiten te gaan. Zodra je weet dat je los staat van het lichaam, ben je verlost van een zware vorm van gebondenheid. Geen getrek van de zwaartekracht  en geen beperking. En je kunt je lichaam uitgaan, het wordt enkel een verblijf.
Sluit je ogen, zie je innerlijk zijn in detail en ga van ledemaat naar ledemaat, tot aan je tenen en blijf daar, al kijkend, en vervolgens door je benen omhoog, langs elke ledemaat. Je lichaam wordt zo een sensitief voertuig. Raak je iemand aan dan kun je volledig in je hand bewegen, het wordt een transformatie, wat ook bedoelt wordt met de aanraking van de meester: hij kan naar elke ledemaat gaan. Als je naar elk deel van je lichaam kunt gaan, wordt het levend. Je kunt dan ook naar je ogen gaan. In de Oosterse benadering is dit het analyseren van de persoon via de ogen, de diepten raken en veel dingen weten waarvan hij zich zelf niet bewust is. De meester doet veel dingen, zoals je analyseren, diep bij je naar binnen gaan en zegt hij iets dat in je verborgen is, geloof je het niet. Je kent enkel een klein fragment van je mind, het bovenste deel, met erachter 9 verborgen lagen die je niet kent, maar doordringbaar zijn via je ogen.

Meer: Zie je innerlijk zijn in detail

Overgave bevrijdt

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 29.  
Geef je eraan over.

De vijfde stoptechniek is in één opzicht heel eenvoudig en het aller moeilijkst in ander opzicht, en het gaat enkel om twee woorden. De vijfde techniek zegt: Overgave bevrijdt.
 
Bevrijden is de consequentie van overgave. In de Vigyan Bhairav Tantra zijn er 2 technieken, de ene voor intellectueel, wetenschappelijk georiënteerden en de andere voor hart, gevoelens, poëtisch georiënteerden. Er zijn 2 typen mind, de wetenschappelijke en de poëtische. Ze kunnen elkaar niet ontmoeten, bewegen parallel. Soms is een individu een dichter en een wetenschapper, maar heeft dan een gespleten persoonlijkheid, is in feite 2 personen. Als dichter vergeet hij de wetenschapper en omgekeerd moet hij de dichter vergeten en bewegen in de wereld van ideeën, logica, ratio en mathematica. In de wereld van de poëzie, is er de muziek, niet de concepten.
 
‘Overgave bevrijdt’ is voor een gevoelstype. Vind je eigen type, geen ervan is hoger of lager. In overgave wordt de ander belangrijker dan jij, het is vertrouwen. De intellectueel kan dat niet, hij kan enkel kritiseren, tenzij hij bewijzen, argumenten vindt, dan kan hij vertrouwen, maar dat is niet gebaseerd op argumenten en bewijzen. Vertrouwen betekent een sprong in het onbekende zonder enig bewijs en dit is moeilijk voor de intellectueel. Die sprong kan enkel een gevoelstype aan. 
Begrijp allereerst liefde, want dan kun je overgave begrijpen. We zeggen ‘falling in love’, maar niets valt, je valt enkel uit je hoofd, want de taal is gemaakt door intellectuele types. Voor hen is liefde dat je van diegenen alles kunt verwachten, maar geen enkele redenering helpt. 


Je bent verliefd geworden op iemand en mensen zeggen, ‘Je begeeft je op gevaarlijk terrein.’  Maar geen enkele redenering helpt. Kijk maar naar het gedrag, de communicatie van 2 verliefden. Ze gebruiken kindertaal, want dat was je eerste liefdeservaring, met je moeder. Die woorden waren liefdevolle woorden, kwamen uit het hart, deel uitmakend van gevoelens, en niet uit het hoofd.

Meer: Overgave bevrijdt

Stel je voor dat je alle energie kwijtraakt

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 28.
De vierde stopmethode: Veronderstel dat geleidelijk je kracht of kennis je ontnomen wordt. Ontstijg het op het moment van verlies.

Je kunt het in een actuele situatie doen of je kunt je een situatie inbeelden. Bijvoorbeeld: ga liggen, ontspan en voel dat je lichaam levenloos wordt. Sluit je ogen en je voelt al gauw dat je lichaam zwaar wordt. Beeld je in: ik sterf, ik sterf. Je lichaam wordt dan zwaarder alsof het als lood is geworden. Je kunt je hand niet bewegen, die is zo zwaar en levenloos geworden. Blijf voelen dat je sterft, sterft en als je voelt dat het moment er is – enkel een sprong en je bent levenloos – vergeet dan je lichaam en stijg er bovenuit.

Er bovenuit stijgen, betekent dat het lichaam nu een levenloos gewicht is geworden. Kijk naar het lichaam, wees nu een waarnemer en er is transcendentie. Je bent dan uit je mind, want een levenloos lichaam hoeft geen mind, ontspant zozeer dat het hele proces van de mind stopt, afwezig is, want hij is nodig voor het leven, niet voor het levenloze.

Meer: Stel je voor dat je alle energie kwijtraakt

Put jezelf uit en val op de grond

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 27.
Ren rond tot je uitgeput bent en dan, op de grond vallen en totaal zijn in dit vallen.

Ren in een cirkel, spring, dans totdat je uitgeput bent en voelt dat je geen stap meer kunt doen. Besteed er geen aandacht aan als je mind zegt dat je nu uitgeput bent. Ga verder!  Totdat je voelt – niet denkt, maar voelt – dat je hele lichaam is uitgeput, geen enkele stap meer mogelijk is en je neervalt als je je beweegt. Wanneer je dat voelt en het lichaam zwaar en vermoeid is en totaal uitgeput, val dan op de grond en wees totaal in dit vallen.

Onthoud, wees zo uitgeput dat je vanzelf valt. Dat is het kernpunt in de techniek: wees totaal wanneer je valt. Niet overeenkomstig de mind en plan niet, probeer niet te gaan zitten of liggen. Laat je vallen als een geheel, alsof je hele lichaam één is, want als jij valt dan ben je twee: jij en je lichaam en dan ben je niet een geheel. Regel het niet, val als dood neer en wees totaal. Als je het zo kunt, voel je voor het eerst je hele wezen, je totaliteit, je centrum, onverdeeld, een eenheid.

Meer: Put jezelf uit en val op de grond

Zie elk verlangen onder ogen

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 26.
De tweede stoptechniek: Wanneer een verlangen opkomt, beschouw het. Stop het dan plotseling. 

Je voelt een verlangen naar seks, naar liefde, naar voedsel, wat dan ook, en beschouw enkel het verlangen, wat het is. Een seksueel verlangen komt op en je zegt: ‘Dit is verkeerd,’ dan is het geen beschouwing. Het is je geleerd, je raadpleegt het verleden, je conditionering, je opvoeding, je cultuur, je religie. Je beschouwt iets anders, maar niet het verlangen.

Haal je hoofd, het verleden er niet bij, beschouw enkel dit verlangen. Als je mind volledig gereinigd kon worden van alles wat de maatschappij, de opvoeding, de cultuur je aanreikte, komt het verlangen naar seks in je op, het zit biologisch in je.
Als een kind, bijvoorbeeld, geen taal, een sociaal fenomeen, wordt geleerd, en het juiste moment verschijnt, voelt het kind seksueel verlangen, want het zit in de cellen. Je bent uit seks geboren, elke cel is een seks cel en wanneer een kind wordt geboren, is het verlangen er al, enkel tijd is nodig voordat het lichaam voldoende volgroeid is om het verlangen te voelen, wat er dan is ongeacht of je geleerd is dat seks goed of slecht is.
De oude tradities, godsdiensten, Christendom blijven tegen seks prediken. De hippie cultuur, de tegenovergestelde beweging, zegt dat seks goed is, extatisch, het enige ware in de wereld. Beide zijn leringen. Beschouw het verlangen gewoon in haar zuiverheid, zoals het is en interpreteer niet, enkel naar het feit kijken, zonder gedachten in te brengen. Dat betekent beschouw het.
Het is een van de moeilijkste dingen want de mind is zo subtiel verwikkeld in al wat je doet. Het moment dat ik zeg ‘seks,’ heb je de uitleg ‘niet goed’ of ‘goed.’

Meer: Zie elk verlangen onder ogen

Stop!

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 25.
De eerste stoptechniek: Zodra je de impuls hebt iets te doen, stop.

Al deze technieken zijn erop gericht in het midden te stoppen. George Gurdjieff werkte in het Westen met deze technieken en vele zoekers kwamen hierdoor tot het besef van het centrum. De bron van deze oefeningen is de Vigyan Bhairav Tantra, het boek dat de bron is van alle meditatietechnieken die over de hele wereld bekend zijn. Gurdjieff zei dan tegen zijn studenten dat ze moesten gaan dansen en plotseling zei hij: ‘Stop,’ en dan moesten ze totaal stoppen, zonder enige verandering, aanpassing.

 

Als je bewust was gestopt, was je als een stenen standbeeld geworden. Als je plotseling stopt, tijdens activiteit, dans, beweging, ontstaat er een gat, de plotselinge stilstand verdeelt je in tweeën: je lichaam en jij. Het lichaam heeft de tendens te bewegen, is niet klaar voor deze plotselinge stop, heeft de impuls iets te doen, maar je bent gestopt. Er ontstaat een gat in je existentie, je voelt je lichaam als iets afstandelijks, je wordt ervan gescheiden. Als je je onprettig voelt na het woord stop, maak je het jezelf nog steeds aangenamer en stopt daarna, maar dan gebeurt er niets. Misschien was je houding onprettig, was je bang om te vallen. Als je ook maar ergens zorgen over hebt, dan misleid je jezelf.
Het stoppen is van het lichaam en wat doet stoppen is het centrum, ze zijn gescheiden, en voor het eerst kun je jezelf voelen, het centrum. De techniek kan op velerlei manieren worden gebruikt, het mechanisme is eenvoudig.

Meer: Stop!

Sla je gemoedstoestanden gade

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 24.
De twaalfde centrering techniek: Wanneer er een stemming tegen of voor iemand in je opkomt, projecteer het dan niet op de persoon in kwestie, maar blijf gecentreerd.

Als er haat of liefde opkomt naar iemand, wat doen we dan? We projecteren het op de persoon. Als je haat of liefde voelt naar mij, vergeet je jezelf volledig; ik word enkel je object. Je projecteert je liefde of haat, vergeet het innerlijk centrum van je wezen en de ander wordt het centrum. Bedenk, jij bent de bron ervan.
Ik houd van je en het gangbare gevoel is dat jij de bron bent van mijn liefde. Dat is niet zo. Ik ben de bron en jij bent enkel het scherm waarop ik mijn liefde projecteer. Ik haal mijn liefdesenergie tevoorschijn en projecteer het op jou en in die liefdesenergie word jij lieftallig, maar misschien niet naar iemand anders.
Als jij de bron van liefde bent dan voelt iedereen zich lieftallig naar jou, maar de bron ben je niet. Ik projecteer liefde en jij wordt lieftallig. Iemand projecteert haat en jij wordt afstotend.

Wat gebeurt er? We projecteren onze gemoedstoestanden. Ook als je op huwelijksreis bent, dan ziet de maan er prachtig uit, miraculeus, schitterend, fascinerend, maar de maan is enkel een scherm en jij projecteert jezelf.
Bedenk dat jij de bron bent, ga dus niet naar de ander, ga naar je eigen bron. Als je haatgevoelens hebt, ga dan naar het punt waar de haat vandaan komt. Ga naar binnen, gebruik je haat of liefde of woede of wat dan ook als een reis naar je innerlijk centrum, naar de bron. Het is een heel wetenschappelijke, psychologische techniek.

Meer: Sla je gemoedstoestanden gade

Voel een voorwerp en word het

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 23.
De elfde centrering techniek: Voel een voorwerp voor je. Voel de afwezigheid van alle andere voorwerpen behalve deze. Laat vervolgens het voorwerp gevoel terzijde en het afwezigheidsgevoel, en word bewust.

Voel een voorwerp voor je. Bijvoorbeeld een roos. Voel het eerst, zien werkt niet. Maar je hart is niet in rust, je voelt het nog niet, anders kun je gaan wenen en huilen, lachen en dansen. Het verleden, de herinnering zegt dat dit een roos is en je loopt verder, je hebt het niet echt gezien. De mind zegt dat dit een roos is. Je weet er alles van zoals je eerder rozen hebt gekend. Een glimp is genoeg om de herinnering van je voorbije ervaring te doen herleven.

Blijf bij de roos. Zie haar, voel haar vervolgens. Ruik haar, raak haar aan, laat het een intense lichamelijke ervaring worden. Sluit je ogen en laat de roos je hele gezicht aanraken. Voel het. Houd haar tegen je ogen, ruik haar. Hou haar tegen het hart, wees stil met haar, breng je gevoel naar de roos en vergeet alles, vergeet de hele wereld, alle andere rozen, andere personen, alles. Enkel de roos, laat haar je volledig omhullen… je bent verzonken in de roos.

Meer: Voel een voorwerp en word het

Kijk naar je verleden 

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 22.
Kijk naar je verleden zonder je ermee te vereenzelvigen.

Je herinnert je je verleden, je vader, je moeder. Kijk ernaar, raak niet betrokken. Blijf bewust, een getuige, houdt afstand als een film die aan je voorbijtrekt. Ook als je je een liefdesverhouding herinnert, maak je los van je oude gedaante alsof je iemand anders was. Zoals een rivier verander je qua vorm voortdurend.
’s Avonds, voor het in slaap vallen, herinner je dan wat er die dag gebeurd is, in omgekeerde volgorde, mediteer van achteren naar voren, dat werkt goed bij mensen die moeilijk in slaap kunnen komen. Raak er niet in verwikkeld, blijf getuige, ook als iemand je beledigd heeft. Dingen blijven onverteerd achter en dit zorgt voor een afwinden en ontwarren van de mind. Bij de ochtend aangeland, heb je weer de frisse mind en kun je als een kind de slaap vatten. Ga altijd van avond naar ochtend, nooit andersom.

Je kunt het op je hele leven toepassen. Aldus teruggaan van achteren naar voren, kunnen ziektes verdwijnen. Stap voor stap terug naar de eerste aanval, ontdek je de ermee verbonden psychische factoren. Van ze bewust worden, het complex openbreken, verdwijnen er veel. Een louteringsproces. Als kinderen het leren, hoeft het verleden niet op hen te drukken, kunnen ze in het heden zijn. Met tellen van 100 naar 1 kun je de mind ook trainen in het teruggaan.     Osho.

Meer: Kijk naar je verleden

Concentreer je op een pijn in je lichaam

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 21.
De negende centreringstechniek: Prik met een speld op een plek van je met nectar gevulde gedaante en ga kalm dat geprikte binnen en bereik de innerlijk zuiverheid.


Je lichaam is niet enkel een lichaam, het is gevuld met jou en dat ‘jij’ is de nectar. Wanneer je in je lichaam prikt, word jij niet geprikt, enkel je lichaam, maar je voelt het wel zo, daarom voel je pijn. Word je bewust dat enkel je lichaam geprikt wordt, ga je gelukzaligheid voelen. Dat hoeft niet met een speld, want elke dag gebeuren er vele dingen, en je kunt die voor meditatie gebruiken.

Zit er in je lichaam een zekere pijn, concentreer je dan op dat gedeelte en je ziet het vervolgens kleiner worden. Eerst voel je die pijn in je hele been, maar het zit alleen in je knie. Concentreer je meer en dan voel je niet de hele knie maar enkel een plekje en blijf je daarop concentreren, met gesloten ogen, om te ontdekken waar de pijn precies zit. Het blijft dan afnemen en plotseling verdwijnt het plekje en in plaats van pijn ben je vervuld van gelukzaligheid.

Meer: Concentreer je op een pijn in je lichaam

Mediteren in een rijdend voertuig

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 20.
De achtste centreringstechniek: Ervaar het in een rijdend voertuig met het ritmische wiegen. Of in een stilstaand voertuig door jezelf steeds langzamer te laten ronddraaien in onzichtbare cirkels.
 
Je reist in een trein… Wieg dan ritmisch. Probeer het te begrijpen, dit luistert heel precies. Want als je zit in een trein word je moe, en je hebt, zonder het te weten, allerlei dingen gedaan. Er was verzet, je was continu in gevecht met de trein. Het eerste punt is, verzet je niet, ga mee, wieg mee met de bewegingen. …

Ten eerste, bied geen weerstand en ten tweede, creëer een ritme in jouw bewegingen, maak het tot een mooie harmonie. Vergeet de weg, sluit je ogen, bied geen weestand, beweeg ritmisch en creëer muziek in je bewegingen en de ervaring, zoals de soetra zegt, zal dan tot je komen.

Meditatie is opnieuw proberen ruimte te creëren tussen lichaam en ziel. Je bent stevig vastgenageld geraakt in je lichaam. Daarom ken je het gevoel ‘Ik ben mijn lichaam.’ Alleen als er een afstand gecreëerd kan worden, dan kun je voelen dat je niet het lichaam bent maar iets dat boven het lichaam uitgaat. Wiegen en wervelen kunnen je daarbij helpen. Zij creëren de ruimte.

Meer: Mediteren in een rijdend voertuig

Gevoeligheid ontwikkelen

Osho: Het Boek der Geheimen – meditatietechniek 19.
De zevende centeringstechniek: Zit, zonder steun van voeten of handen, enkel op je achterste. Plotseling is er het gecentreerd zijn.

Deze techniek is eeuwenlang toegepast door Taoïsten in China. Je hebt twee dingen nodig. Allereerst een heel gevoelig lichaam, dus het gevoelig maken. En in het bijzonder je billen, want anders werkt deze techniek niet. Het is  gewoonlijk het ongevoeligste deel in je lichaam, wat zo moet zijn want je zit er de hele dag op. Als ze te gevoelig zijn, is het problematisch. En als je er voortdurend op zit, voel je dat nooit, want je hebt er je hele leven al op gezeten, maar nooit bewust.  Net zoals je voetzolen, die zijn ook ongevoelig.

Probeer een hele gemakkelijke methode, toepasbaar op elk deel van het lichaam. Zit gewoon ontspannen op een stoel en sluit je ogen. Voel enkel je linkerhand, vergeet je hele lichaam, en hoe meer je voelt hoe zwaarder hij wordt. Blijf voelen alsof je gewoon je linkerhand bent. Probeer dan te voelen wat er in de hand gebeurt. Welk gevoel ook, neem het op in de mind, elke beroering, elk schokje, elke lichte beweging. En blijf het tenminste drie weken elke dag doen, gedurende 10 of 15 minuten, terwijl je alleen de hand voelt. Je gaat dan voelen dat je een nieuwe linkerhand hebt, wat zo sensitief zal zijn dat je  bewust wordt van hele kleine en delicate gevoelens in de hand.

Wanneer het je lukt met de hand, probeer het dan met je billen. Sluit je ogen en voel dat er enkel twee billen zijn en laat je hele bewustzijn erheen gaan. En het gevoel van levendigheid dat dan in het lichaam ontstaat, is op zich heel gelukzalig. Ze kunnen dan heel gevoelig worden wanneer jij alles kunt voelen wat er binnenin gebeurt, zoals een lichte beweging, een licht pijngevoel. Dan ben je in staat het waar te nemen en het te weten en is je bewustzijn verbonden met je zitvlak.

Meer: Gevoeligheid ontwikkelen

Kijk met liefde 

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 18.
Kijk met liefde naar een voorwerp.


De techniek maakt geen onderscheid tussen voorwerp en persoon. Begeerte is iets willen hebben, liefde is iets willen geven, dat gaat om de ander niet om jou. Bij lust, het meest onmenselijke, offer je de ander op, bij liefde jezelf, het is overgave. Kijk naar binnen en je kunt weten of je ooit met liefde naar iemand of iets hebt gekeken.
Kijk je met liefde naar iets stoffelijks, een boom, krijgt het een ziel, wordt het een mens. Het tegendeel, kijk je met een begerige blik naar een persoon, wordt hij voorwerp, een ding. Met liefde verhef je hem, wordt hij uniek. Liefde maakt alles uniek. Word je bemind, voel je die uniekheid. Kijk naar een bloem, vergeet jezelf, en de bloem is er en jij niet, en vanuit je bewustzijn stroomt er liefde naar de bloem, met maar één gedachte, hoe de bloem te helpen tot grotere bloei te komen. Laat die wens je hele wezen doortrillen en dwaal niet af, blijf bij die ene roos of het gezicht van je geliefde.

Meer: Kijk met liefde naar een voorwerp

Kies niet, blijf in het midden

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 17. 
De vijfde centrerende techniek: De mind van zijn onbewustheid losmaken, blijf in het midden – totdat.

Deze paar woorden kunnen je leven totaal transformeren. Boeddha ontwikkelde zijn hele meditatietechniek op deze soetra. Hij zegt: ‘Blijf altijd in het midden – in alles. De mind gaat van het ene uiterste naar het andere, dat is de weg van de mind. Omdat je niet weet hoe de mind werkt, word je zo vaak van je stuk gebracht.’

Van iemand die niet als een bezetene uit was op rijkdom, kan niet worden verwacht het af te wijzen, want je kunt enkel, als een pendule, van het ene uiterste naar het andere gaan. Een mens die enkel voor seks leefde, kan celibatair worden, kan in afzondering gaan, maar de bezetenheid blijft. Nu leeft hij tegen seks. Zo is de mind, van het ene uiterste naar het andere. Een brahmachari, een celibatair, is niet echt aan seks voorbij; zijn hele mind is seksgericht. Hij is er wel tegen maar niet eraan voorbij.

Als de snaren van een instrument erg los zitten, is muziek niet mogelijk. Snaren moeten in dat midden zitten, noch los noch strak.
Alles heeft twee uitersten, maar je blijft gewoon in het midden. Maar de mind is onbewust. Daarom zegt de soetra: De mind van zijn onbewustheid ontdoen. De mind kiest altijd extremen, dat heeft voor hem een fascinatie, want in het midden sterft hij.

Meer: Blijf in het midden

Neem de zintuigen op in het hart

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 16. 
De vierde techniek naar je centrum: Gezegende, bereik de kern van de lotus, naargelang zintuigen worden opgenomen in het hart.


Het is voor hen die een zeer ontwikkeld hart hebben, op het hart gerichte mensen zijn, liefdevolle, emotionele, gevoelsmatige types, en bij hen voert alles naar het hart. Als je hem liefhebt, voelt zijn hart jouw liefde, niet zijn hoofd. Een hoofdgericht type voelt het cerebraal, in het hoofd. Zelfs zijn liefde is een overwogen inzet van de mind. Een gevoelstype redeneert niet. Zelfs als je zegt, iemand is mooi en daarom heb je lief, is dat een redenering, die komt eerst en dan komt de liefde. Het gevoelstype is gecentreerd in het hart, dus wat er ook gebeurt, raakt het hart.
Je passeert een bedelaar en waar word je door hem geraakt? Denk je aan economische, wettelijke condities, dan wordt enkel je hoofd en niet je hart geraakt, en ga je, hier en nu, niet iets doen voor de bedelaar. De mind is altijd op toekomst gericht en het hart op hier en nu.

Neem jezelf waar, kijk hoe je handelt, betrokken vanuit het hart of het hoofd. Voor een op het hart gericht persoon is deze methode zeer nuttig. Maar iedereen probeert te voelen en gaat denken en geloven dat hij een zeer liefdevol mens is, want het is een basisbehoefte en niemand voelt zich op z’n gemak als hij ziet dat hij niet liefdevol is.
Meer: Neem de zintuigen op in je hart

De openingen van je hoofd sluiten

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 15 (aanvulling). 
Dit is een verdere uitleg van meditatietechniek 15, een toepassing van het sluiten van de openingen van je hoofd. Zie ook meditatietechniek 15: Door de 7 openingen van het hoofd met je handen af te sluiten, wordt een ruimte tussen je ogen alles omvattend.

Het hoeft niet met de handen. Je kunt oordoppen gebruiken en oog maskers. Liggend in je bed, sluit dan alle openingen een paar seconden en zie wat binnenin je gebeurt. Voel je dat je gaat stikken, ga dan door totdat het onverdraaglijk is, want je adem is afgesloten. Wanneer het absoluut niet meer te verdragen is, gooit je innerlijke kracht alles open.

Het onverdraaglijke is het moment, want het doorbreekt de oude associaties. Enkele ogenblikken doorgaan zou goed zijn, maar is moeilijk en zwaar, en je krijgt het gevoel te gaan sterven, maar dat kan niet. Maar dat is het moment, dat gevoel, en plotseling is alles verlicht en je voelt de innerlijke ruimte die zich blijft spreiden, en het geheel is erin opgenomen.

Het praktiseren van het stoppen van de ademhaling helpt niet, een plotselinge schok is nodig. Dan stoppen je oude kanalen van bewustzijn en iets nieuws wordt mogelijk, en je wordt je bewust van een innerlijke ruimte, die enkel aan je bewustzijn verschijnt wanneer de dood nabij is. Wanneer je dat voelt -nu kan ik geen moment verder- is dat het juiste moment.
Er zijn ingebouwde veiligheden, daarom kun je niet sterven. Vóór het doodgaan word je onbewust, maar zolang je bewust bent met het gevoel te gaan sterven, wees dan niet bang.
Gebruik, behalve oordoppen en oogmaskers, geen doppen voor neus of mond, want dan kan het fataal worden. Sluit ze met je handen en wanneer je in onbewustheid geraakt, komen de handen los en de adem komt weer binnen.

Sluit alle openingen van je hoofd

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 15. 
Door de 7 openingen van het hoofd met je handen af te sluiten, wordt een ruimte tussen je ogen alles omvattend.

Dit is een van de oudste en eenvoudigste technieken. Sluit alle openingen af – ogen, oren, neus, mond – dan stopt plotseling je bewustzijn, dat alsmaar naar buiten stroomt. Zelfs als je een moment je adem inhoudt, stopt plotseling je mind, die weer actief wordt als je verder ademt, dus een conditionering. … 

Zijn alle 7 openingen van het hoofd gesloten, waardoor je altijd de buitenwereld in gaat, dan kan je bewustzijn plotseling niet naar buiten, blijft binnen en dat schept een ruimte tussen je ogen, bekend als het 3e oog, en daar raakt dan het bewustzijn geconcentreerd. Deze ruimte wordt allesomvattend, alles ligt erin besloten, ook het hele bestaan. Als je de ruimte kunt voelen, heb je alles gevoeld, dan heb je het bestaan gekend, de totaliteit ervan, en niets is er buiten gelaten.

Meer: Sluit alle openingen van je hoofd

Richt de aandacht op je ruggengraat

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 14.
Zet je hele aandacht in de zenuw, delicaat als de lotusdraad, in het centrum van je wervelkolom. Wees daarin getransformeerd.

Je moet je ogen sluiten en je wervelkolom, je ruggengraat visualiseren. Kijk in een boek over fysiologie naar de structuur van het lichaam, sluit dan je ogen en visualiseer je ruggengraat. Zorg dat hij recht is, gestrekt. Visualiseer precies in het midden een zenuw die zich uitstrekt in de kern van je wervelkolom en deze volledige concentratie werpt je dan naar je centrum.
Je wervelkolom is de basis van je hele lichaamsstructuur, je brein is niets anders dan een polariteit, een groei ervan, en je zenuw is met je hele lichaam verbonden, waarin zich een zilveren koord bevindt, een draadloos iets en niet materieel, delicaat maar niet een zenuw in de fysiologische betekenis.

   visualiseer je ruggengraat

In diepe meditatie is het te zien, het is energie, geen materie. Die energiedraad is je leven waardoor je verbonden bent met het onzichtbare bestaan en het zichtbare, de brug tussen beide, en ook met je lichaam en je ziel. Visualiseer allereerst je ruggengraat en als je je blijft inspannen, gaat het je lukken je wervelkolom waar te nemen.
De mens kan van binnenuit zijn eigen lichaamsstructuur zien, maar hij heeft het niet geprobeerd, want het is angstig, weerzinwekkend bij het zien van beenderen, bloed en aderen. We zien het lichaam van buitenaf, alsof je iemand anders bent die je lichaam ziet. We zijn ertoe in staat maar vanwege deze angst is het iets vreemds geworden.

Meer: Richt je aandacht op je ruggengraat

Concentreer je volledig op een object

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 13.
Of, beeld je de vijfkleurige cirkels in van de pauwenstaart, als je vijf zintuigen in onmetelijke ruimte. Laat nu hun schoonheid binnenin je versmelten. Vergelijkbaar met elk punt in de ruimte of op een muur – tot het punt oplost. Dan wordt je wens een ander te zijn bewaarheid.

pauw

Deze soetra’s gaan erover hoe het innerlijke centrum te bereiken. Als je buiten jezelf een centraal punt kunt creëren, hetzij in je mind, in je hart, buiten op een muur, en je concentreert je volledig en vergeet de hele wereld, terwijl in je bewustzijn maar één punt overblijft, dan word je plotseling naar je innerlijke centrum geworpen.
Begrijp dit… Je mind is een zwerver, is nooit op één punt, altijd bewegend, van de ene gedachte naar de andere, hopend ergens iets te bereiken, wat nooit lukt. De structuur van de mind is beweging, dat kan hij alleen maar, het is een proces. Stop je bij A of B, kom je met de mind in gevecht, en doe je het toch dan sterft hij meteen, en blijft er alleen maar bewustzijn over.
Bewustzijn is je natuur. Mind is je activiteit, zoals lopen, maar we denken dat het iets substantieels is, beter om het ‘minding’ te noemen. Bewustzijn is als je benen en wanneer het gaat van de ene plek naar de andere is het je mind. Stop je de beweging is er geen mind, maar hij komt dan in verzet en zegt: ‘Ga verder.’ Hij stelt alles in het werk je voorwaarts of achterwaarts te pushen. Het is moeilijk, je hebt altijd gehoorzaamd, bent nooit de meester geweest, bent je er altijd mee blijven identificeren. Je denkt dat je de mind bent, dat geeft de mind volledige vrijheid, hij wordt de meester. Probeer het te doorbreken, het is alleen maar een geloof.

Meer: Concentreer je volledig op een object

Laat jezelf gewichtloos worden

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 12. 
Voel, terwijl je zit, dat je gewichtloos bent geworden.

De techniek van siddhasana, de manier waarop Boeddha zit, is de beste manier om gewichtloos te zijn. Ga op de aarde zitten – niet op een stoel of zo, maar gewoon op de grond. En het is goed als de vloer niet van cement of iets kunstmatigs is. Ga gewoon op de grond zitten zodat je het dichtst bij de natuur bent. Het is goed als je naakt kunt zitten. Ga gewoon naakt op de grond zitten in de boeddhahouding, siddhasana – want siddhasana is de beste houding om gewichtloos te zijn. Waarom? Omdat je meer gewicht voelt als je lichaam de ene of de andere kant op leunt. Dan heeft je lichaam meer ruimte om beïnvloed te worden door de zwaartekracht. Als ik op deze stoel zit, wordt een groter deel van mijn lichaam beïnvloed door de zwaartekracht. 

Als je staat wordt er minder beïnvloed, maar je kunt niet te lang staan. Mahavira mediteerde altijd staand – altijd, omdat je dan het minste gebied bestrijkt. Alleen je voeten raken de grond. Als je rechtop staat, werkt de minste zwaartekracht op je – en zwaartekracht is gewicht.
Zitten in een boeddhahouding, gesloten – je benen gesloten, je handen gesloten – helpt ook, want dan wordt je innerlijke elektriciteit een circuit. Laat je ruggengraat recht zijn.
Nu begrijp je waarom er zoveel nadruk is gelegd op een rechte ruggengraat, want met een rechte ruggengraat wordt er steeds minder oppervlakte bestreken, waardoor de zwaartekracht minder invloed op je heeft. Breng jezelf met gesloten ogen volledig in balans, centreer jezelf. Leun naar rechts en voel de zwaartekracht; leun naar links en voel de zwaartekracht; leun naar voren en voel de zwaartekracht; leun naar achteren en voel de zwaartekracht. Vind dan het centrum waar de minste aantrekkingskracht van de zwaartekracht gevoeld wordt, waar het minste gewicht gevoeld wordt, en blijf daar. Vergeet dan het lichaam en voel dat je geen gewicht bent – je bent gewichtloos. Blijf dan deze gewichtloosheid voelen. Plotseling word je gewichtloos; plotseling ben je niet het lichaam; plotseling ben je in een andere wereld van lichaam-loosheid. 

Gewichtloosheid is lichaam-loosheid. Dan overstijg je ook de mind. Mind maakt ook deel uit van het lichaam, deel van de materie. Materie heeft gewicht; jij hebt geen geen gewicht. Dat is de basis van deze techniek. Probeer welke techniek dan ook, maar hou het een paar dagen vol zodat je kunt voelen of het werkt of niet. 

Meer: Laat jezelf gewichtloos worden.

Sluit je zintuigen, word een steen

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 11. 
De tweede ontspanningstechniek: Sluit de deuren van de zintuigen wanneer je een mier voelt kruipen.
Dit is alleen maar een voorbeeld. Alles is mogelijk en dan – dan – gebeurt het.

Wat zegt Shiva? Je hebt een doorn in je voet of je hebt een wond, of hoofdpijn, en het is pijnlijk. Of er kruipt een mier over je been en plotseling wil je dat hij verdreven wordt. Alles kan als doelgerichtheid. Wat moet je doen? Sluit je ogen en doe alsof je blind bent, niet kunt zien. Sluit je oren alsof je niet kunt horen. Sluit al je 5 zintuigen. Hoe kun je dat doen? Houd een moment je adem in en al je zintuigen zijn dan afgesloten. Waar voel je nu het kruipen, waar is de mier? Plotseling ben je ervan verwijderd – ver weg.

Meer: Sluit je zintuigen

Word de liefkozing

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 10. 
De eerste ontspanningstechniek: Terwijl je geliefkoosd wordt, lieve prinses, ga het liefkozen binnen als eeuwigdurend leven.

Liefde is het meest nabije in je ervaring waarin je ontspannen bent. Als je dat kunt, ontspannen, wordt je leven een liefdevol leven. Een gespannen mens kan niet liefhebben, leeft altijd doelgericht, en liefde is doelloos, je kunt je ego er niet mee versterken, het bestaat in zichzelf, niet voor iets anders.
Liefde is zichzelf genoeg. Daarom kan de mind niet liefhebben, hij is logisch, denkt doelgericht, is nooit hier en nu. Liefde is altijd hier, het kent geen toekomst, staat daarom dicht bij meditatie. Net als de dood, ook altijd hier en nu, altijd in het heden.
Ben je bang voor meditatie, wordt je leven nutteloos in de zin van nooit in staat gelukzaligheid te voelen. Liefde, meditatie en dood zijn overeenkomende ervaringen. 

  Shiva

Wanneer je wordt bemind, zijn verleden en toekomst er niet. Je begeeft je in de dimensie van het heden, in het nu, weet dan dat de mind er niet meer is. De wijzen zeggen dat liefde blind maakt, geliefden geen oog hebben voor de toekomst en het verleden niet zien. Zij die niet calculeren, zien de liefde als het ware oog, de ware visie. We verdelen tijd in verleden, heden en toekomst. Dat is volkomen onjuist, het heden maakt er geen deel van  uit, het is deel van de eeuwigheid. Dat wat is, is niet tijd, het gaat nooit voorbij, het is er altijd. Dit nu is eeuwig. Vanuit het  verleden ga je altijd naar de toekomst, zonder een moment van het heden, want dan ga je  dieper en dieper en meer en meer het heden in, een eeuwigdurend leven. Tijd is horizontaal bewegen en het heden beweegt verticaal, naar de hoogte of naar de diepte. Een Boeddha, een Shiva leeft in de eeuwigheid, niet in tijd.

Meer: Word de liefkozing

Sla het keerpunt met devotie gade

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 8.
Richt je met uiterste toewijding op de twee keerpunten van de ademhaling en ken de kenner.

Alhoewel het verschil klein is in deze techniek, kan die voor jou buitengewoon zijn, en een enkel woord maakt een geweldig verschil: met uiterste toewijding.
Bij de keerpunten van de inkomende en uitgaande ademhaling wordt nu een verschil aangegeven dat gering is in techniek, maar voor de zoeker verheven kan zijn. Slechts de conditie van uiterste toewijding wordt er aan toegevoegd en daardoor wordt de hele techniek anders. In de eerste vorm was er geen kwestie van devotie, enkel een wetenschappelijke techniek, je doet het en het werkt.


Je lichaam… de tempel van het goddelijke.

Voor de hart gerichte mensen, behorend tot de wereld van de devotie, is een klein verschil gemaakt. Ben je niet van het wetenschappelijke slag of zodanige houding, probeer het dan met uiterste toewijding – met oprechtheid, liefde en trouw. Hoe dat te doen? Je kunt devotie hebben naar iemand, naar Krishna, naar Christus, maar hoe naar jezelf t.o.v. dit keerpunt van de ademhaling? Het lijkt absoluut niet devotie gericht. Maar dat hangt er vanaf…

Meer: Sla het keerpunt met devotie gade

Een techniek om in dromen bewust te zijn.

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 7.
Met ontastbare adem in het centrum van je voorhoofd, en als dat het hart bereikt op het moment van slapen gaan, heb dan de regie over dromen en over de dood zelf.

Meer en meer kom je in diepere lagen. Ken je het derde oog, dan ken je die ontastbare adem, het onzichtbare prana in het midden van je voorhoofd, en ken je het stromen van energie, van licht.
Pak deze techniek op in 3 stappen. Eén, in staat zijn het prana, het ontastbare, het onzichtbare, het immateriële, te voelen in je adem. Het komt binnen tussen de wenkbrauwen, als je aandachtig bent en, met aandacht, ook in de ruimte tussen de ademhalingen en bij je navel, maar dat is minder gemakkelijk. Kun je prana voelen, dan kun je weten wanneer je gaat sterven, zes maanden ervoor. Dan keert het proces om, prana gaat uit je stromen. De adem neemt het niet meer mee naar binnen, integendeel, het neemt het mee naar buiten. Je kent het onzichtbare deel niet, enkel het zichtbare, het voertuig. De adem draagt prana naar binnen, laat het daar en het voertuig gaat leeg terug, dus de inkomende en uitgaande adem zijn niet hetzelfde, wel als voertuig. Het tegenovergestelde gebeurt wanneer je de dood nadert. De inkomende adem is prana-loos, dan kan je lichaam prana niet opzuigen uit de kosmos, want je gaat sterven, het is dus niet nodig, het hele proces is omgekeerd. En uitademend, neemt het je prana mee. Heb je het onzichtbare gezien, dan kun je de dag van overlijden weten, zes maanden ervoor.


… een meester van je dromen worden.

Enkel wanneer je in slaap gaat vallen, moet deze techniek worden toegepast. Je bewustzijn verdwijnt dan, maar wees vooraf aan dat moment gewaar van je adem en het onzichtbare prana deel, voel dat het naar het hart komt en van daaruit het  lichaam binnentreedt. Blijf het voelen, laat de slaap komen en over je heen stromen. Als dit gebeurt, ga je gewaar zijn in dromen, je weet dan dat je droomt. Gewoonlijk weten we dat niet, denken we dat het werkelijkheid is. Ook door het focussen in het derde oog, vat je je dromen als echt op. Je kunt niet voelen dat het dromen zijn, maar dat weet je als je  ’s morgens opstaat. Als je het wel gaat beseffen, zijn er 2 lagen: de droom en jij die gewaar bent.

Meer: Een techniek om in dromen bewust te zijn

Richt je op de ruimte tussen je dagelijkse bezigheden in

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 6. 
Ben je in je wereldse bezigheden, houd dan je aandacht tussen twee ademhalingen.

Vergeet je ademhaling, houd je aandacht er tussenin, daar is een tussenruimte, de interval, en je wordt, aldus praktiserend, opnieuw geboren. Deze techniek moet continu worden gedaan. Wat je ook doet, houd je aandacht in de ruimte tussen twee ademhalingen en pas het niet toe in afzondering. Je eet, je wandelt, je gaat slapen… blijf eten, blijf wandelen, ga liggen en laat de slaap komen, maar je blijft attent zijn op de tussenruimte.

   de tussenruimte

Meer: Richt je op de ruimte tussen je dagelijkse bezigheden in

Richt je aandacht op het derde oog

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 5.
Aandacht tussen wenkbrauwen, laat mind voor gedachte zijn. Laat de vorm zich vullen met ademessentie tot de top van het hoofd en daar neerstromen als licht.

Dit was de techniek die aan Pythagoras werd gegeven. Pythagoras ging met deze techniek naar Griekenland, en hij werd echt de oorsprong, de bron van alle mystiek in het Westen. Hij is de vader van alle mystiek in het Westen.
Deze techniek is een van de hele diepe methoden. Probeer dit te begrijpen: 
Aandacht tussen de wenkbrauwen… 

De moderne fysiologie, wetenschappelijk onderzoek, zegt dat tussen de twee wenkbrauwen de klier zit die het meest mysterieuze deel van het lichaam is. Deze klier, die de pijnappelklier wordt genoemd, is het derde oog van de Tibetanen, shivanetra, het oog van de Shiva, van de Tantra. Tussen de twee ogen bestaat er een derde oog, maar het functioneert niet. Het is er, het kan elk moment functioneren, maar het functioneert niet natuurlijk. Je moet er iets aan doen om het te openen. Het is niet blind; het is gewoon gesloten. Deze techniek is om het derde oog te openen. 

Sluit je ogen en richt dan je beide ogen precies in het midden van de twee wenkbrauwen. Focus precies in het midden, met gesloten ogen, alsof je met je twee ogen kijkt. Geef er totale aandacht aan. 
Dit is een van de eenvoudigste methoden om aandachtig te zijn. Je kunt niet zo gemakkelijk aandacht hebben voor enig ander deel van het lichaam. Deze klier absorbeert de aandacht als wat dan ook. Als je er aandacht aan geeft, raken je beide ogen gehypnotiseerd door het derde oog. Ze worden gefixeerd; ze kunnen niet bewegen. Als je probeert aandacht te geven aan een ander deel van het lichaam is dat moeilijk. Dit derde oog trekt de aandacht, dwingt de aandacht af; het is magnetisch voor aandacht. Alle methoden over de hele wereld hebben het dus gebruikt. Het is de eenvoudigste manier om aandacht te trainen, want je probeert niet alleen aandachtig te zijn, de klier zelf helpt je; het is magnetisch. Je aandacht wordt er met geweld naar toe gebracht. Het wordt geabsorbeerd. 

Meer: Richt je aandacht op het derde oog

Wees gewaar wanneer de adem stopt 

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 4.
Wanneer de adem er helemaal uit is (opgaand) en uit zichzelf gestopt, of helemaal naar binnen is (neerwaarts) en gestopt –in zo’n universele pauze verdwijnt je geringe zelf. Enkel moeilijk voor wie onzuiver is.

Je kunt het plotseling ervaren wanneer je een ongeluk voelt aankomen. De ademhaling stopt dan, je kunt niet ademen in zo’n noodsituatie. Wie je bent, verdampt eenvoudig. Als je dan gewaar kunt zijn, kun je het doel bereiken.

   
Zen meesters hebben deze methode veel gebruikt

Zen meesters hebben deze methode veel gebruikt  Zittend bij je meester, enkel pratend, alles ok, begint hij je plotseling, zonder enige reden, te slaan om die pauze te laten ontstaan. Is er een aanleiding dan begrijpt je mind het, ontstaat er geen leegte. Scheld je hem uit dan lacht hij en het lachen kan dan de pauze creëren. Je begrijpt het niet, dus de mind stopt en ook de ademhaling.
In vele verhalen wordt verteld dat iemand verlichting bereikte omdat de meester hem plotseling begon te slaan.

Meer: Wees gewaar wanneer de adem stopt

Het punt van samenkomst van twee ademhalingen

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 3.
Sla het punt gade van samenkomst van twee ademhalingen.

Of, steeds wanneer inademing en uitademing samengaan, benader  dan op dat moment het energieloze en met energie gevulde centrum.
We zijn verdeeld in centrum en periferie. Het laatste is het lichaam, maar we weten niet waar het centrum is. Wanneer de uitademing samenvalt met de inademing, ze één worden, dan  is er een moment van één zijn, en de ademhaling is in rust, en dat punt is je centrum. Je in- en uitgaande ademhaling passeert je centrum, het moet aangeraakt worden.
Tao en Zen mystici zeggen dat niet het hoofd maar de navel je centrum is. Het is de brug tussen jou en je lichaam. Maar we ademen niet genoeg in, het gaat gewoonlijk niet echt naar het centrum, daarom voelt iedereen zich er “los” van.

Kijk naar een slapend kind en de buik komt omhoog, de borst blijft onberoerd. Kinderen zitten in hun centrum, daarom zijn ze zo blij, zo vervuld van gelukzaligheid, zo energiek, altijd in het nu, zonder verleden en toekomst. Een kind kan boos zijn, hij wórdt dan de boosheid, zit in zijn centrum, wat iets moois is, want totaliteit heeft altijd schoonheid.

Meer: Het punt van samenkomst van twee ademhalingen

Let op het keerpunt tussen twee ademhalingen

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 2.
De tweede techniek – al deze negen technieken hebben te maken met de adem.
Als de adem keert van omlaag naar omhoog, en weer als de adem keert van omhoog naar omlaag – door deze beide keerpunten, realiseer.

Het is hetzelfde, maar met een klein verschil. De nadruk ligt nu niet op de ruimte ertussen, maar op het omkeren. De uitgaande en ingaande adem vormen een cirkel. Onthoud dat dit niet twee parallelle lijnen zijn. We zien ze altijd als twee parallelle lijnen – adem die naar binnen gaat en adem die naar buiten gaat. Denk je dat dit twee parallelle lijnen zijn? Dat zijn ze niet. Inademing is de helft van de cirkel; uitademing is de andere helft van de cirkel.
Begrijp dit dus. Ten eerste, in- en uitademen creëeren een cirkel. Het zijn geen parallelle lijnen, want parallelle lijnen ontmoeten elkaar nooit ergens.
Ten tweede, de inademing en de uitademing zijn niet twee ademhalingen, het is één ademhaling. Dezelfde adem die binnenkomt, gaat er ook weer uit, dus hij moet van binnen een keerpunt hebben. Hij moet ergens omkeren. Er moet een punt zijn waar de inkomende adem de uitgaande wordt. 


Waarom al die nadruk op het omkeren? Omdat, zegt Shiva: Als de adem keert van omlaag naar omhoog, en weer als de adem keert van omhoog naar omlaag – door deze beide keerpunten, realiseer.
Heel eenvoudig, maar hij zegt: realiseer de keerpunten en je zult het zelf realiseren.
Waarom de keerpunten? Als je weet hoe autorijden werkt, weet je hoe het zit met de versnellingen. Elke keer dat je schakelt, moet je door zijn vrij heen, wat helemaal geen versnelling is. Van de eerste versnelling ga je naar de tweede of van de tweede naar de derde, maar altijd moet je door zijn vrij heen. Die neutrale versnelling is een keerpunt. In dat keerpunt wordt de eerste versnelling de tweede en de tweede wordt de derde. Wanneer je adem naar binnen gaat en naar buiten keert, gaat hij door zijn vrij heen, anders kan hij niet naar buiten keren. Hij gaat door het neutrale gebied.

In dat neutrale gebied ben je noch een lichaam noch een ziel, noch fysiek noch mentaal, want het fysieke is een versnelling van je wezen en het mentale is een andere versnelling van je wezen. Je gaat van versnelling naar versnelling, maar je moet een neutrale versnelling hebben waar je noch lichaam noch geest bent. In die neutrale versnelling bén je gewoon: je bent gewoon een bestaan – puur, eenvoudig, onbelichaamd, zonder mind.

Meer: Let op het keerpunt tussen twee ademhalingen.

Let op de ruimte tussen twee ademhalingen

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 1.
Shiva antwoordt: Stralende, deze ervaring kan opkomen tussen twee ademhalingen. Nadat de adem binnenkomt (naar beneden) en net voordat hij omhoog gaat (naar buiten) – de weldaad. 

Dat is de techniek: Stralende, deze ervaring kan opkomen tussen twee ademhalingen. Nadat de adem binnenkomt – dat wil zeggen, naar beneden gaat – en vlak voordat hij weer naar buiten gaat – dat wil zeggen, omhoog gaat – de weldaad. Wees je bewust tussen deze twee punten, en het gebeuren. Wanneer je adem binnenkomt, observeer dan. Een enkel moment, of een duizendste deel van een moment, is er geen ademhaling – voordat het omhoog gaat, voordat het naar buiten gaat. Er komt een ademhaling naar binnen, dan is er een bepaald punt en stopt de ademhaling. Dan gaat de ademhaling naar buiten. Wanneer de ademhaling naar buiten gaat, dan stopt de ademhaling weer voor een enkel moment, of een deel van een moment. Dan komt de ademhaling weer naar binnen. 
Voordat de adem in- of uitgaat, is er een moment waarop je niet ademt. Op dat moment is het gebeuren mogelijk, want als je niet ademt ben je niet in de wereld. Begrijp dit: wanneer je niet ademt, ben je dood; je bent stil, maar dood. Maar het moment is van zo’n korte duur dat je het nooit waarneemt. 


Voor Tantra is elke uitgaande ademhaling een dood en elke nieuwe ademhaling een wedergeboorte. Adem die binnenkomt is wedergeboorte; adem die uitgaat is dood. De uitgaande adem is synoniem met dood; de inkomende adem is synoniem met leven. Dus met elke ademhaling sterf je en word je herboren. De kloof tussen beide is van zeer korte duur, maar scherpe, oprechte observatie en aandacht zullen je de kloof doen voelen. Als je de kloof kunt voelen, zegt Shiva, de weldaad. Dan is er verder niets nodig. Je bent gezegend, je hebt het geweten, het is gebeurd. 

Meer: Let op de ruimte tussen twee ademhalingen