Artikelen

Astrologie is uitbuiting. En ze buit je niet alleen uit, ze geeft je ook een groot egoïstisch idee — alsof miljoenen lichtjaren ver verwijderde sterren in jou geïnteresseerd zijn, alsof hun bewegingen jouw lot beslissen en bepalen. Op deze manier wordt een kleine man het centrum van het hele universum. De astrologen bevredigen je ego, verdrijven je angsten, maar die wetenschap is absoluut nep.
Het is beter, moediger en spiritueler, om je te herinneren dat we heel klein zijn — zo klein als een grassprietje. En om te erkennen dat het goed is dat de toekomst niet bepaald is, anders zou je geen vrijheid hebben. Astrologie is tegen vrijheid. Als de toekomst vaststaat, dan ben ik een machine, geen mens. Alleen machines moeten astrologen raadplegen, geen mensen.

De toekomst van de mens is open en een open toekomst geeft vrijheid, vrijheid om jezelf te creëren. Astrologie geeft je die vrijheid niet — het is de grootste slavernij. Elk klein detail is geschreven en er is geen manier om het te veranderen — het zal gebeuren zoals het bepaald is. Het heeft de mens gereduceerd tot een marionet, een marionet van blinde krachten. Ik ontken absoluut de geldigheid van astrologie omdat ik tegen alle slavernij ben. Mijn hele inspanning is om jullie bewust te maken van je vrijheid.
Als astrologie juist is, dan verdienen Gautam Boeddha, Kabir, Dadu, geen respect. Het was bepaald; ze moesten worden wat ze geworden zijn. Wat is daar dan geweldig aan? En moordenaars hoeven niet veroordeeld te worden. Net zoals Boeddha een marionet is, is de moordenaar een marionet, en beiden zijn in de handen van… we weten het niet, we zijn ons niet bewust van die handen.

Nee, ik ontken deze determinatie. Ik wil tegen jullie zeggen dat de prestatie van Boeddha of Kabir of Nanak hun eigen prestatie is. Het is hun creatie, het is hun inspanning, het is hun strijd. En zij verdienen daar alle respect voor. En de moordenaar, de verkrachter, de misdadiger — ook zij scheppen zichzelf. Ze hadden zichzelf kunnen scheppen als boeddha, maar ze besloten zichzelf te scheppen als moordenaar. De hele verantwoordelijkheid ligt bij hen. Astrologie neemt je verantwoordelijkheid weg. Alles wat de mens zijn verantwoordelijkheid ontneemt is gevaarlijk, want verantwoordelijkheid is onze ziel, verantwoordelijkheid is onze glorie. Zonder verantwoordelijkheid zijn we gewoon robots. Met verantwoordelijkheid ontstaat menselijke vrijheid.
Er is geen wetenschap van astrologie en die kan er ook nooit zijn. Het is tegen de spirituele groei van de mens, het is tegen de vrijheid van de mens, het is tegen de menselijkheid van de mens.

Osho: The Last Testament, Vol 6, # 7

Ik geloof nergens in en ik verwerp niets. Mijn hele inspanning hier is om je te helpen alle geloven en alle ongeloof te vernietigen, want alleen dan zul je in staat zijn te weten. Weten gebeurt alleen wanneer je innerlijke wezen volkomen leeg is van geloof en ongeloof, wanneer je noch katholiek noch communist, noch atheïst noch theïst bent. En dat was ook de houding van Boeddha: hij was een agnost.
Een echte zoeker naar de waarheid gelooft nergens in, noch in positieve noch in negatieve zin. Hij gelooft niet in God, hij gelooft niet in geen-God. Dus wat te zeggen over astronomie en astrologie? Geloof is niet zijn zorg; weten, ervaren, zien, is zijn zorg, want alleen door te zien vindt transformatie plaats.

Maar mensen blijven allerlei dingen geloven omdat geloof je een vals idee van kennis geeft. Het geeft je een goed gevoel — het verbergt je onwetendheid. Toch is geloven het domste wat je kan doen. Geloof betekent dat je het niet weet en toch gelooft. Onthoud dat geloof irrelevant is als je het niet weet — en dat geloof irrelevant is als je het wel weet. Als je het niet weet, is je geloof vals, geworteld in onwetendheid. Wanneer je het weet, is er geen noodzaak om te geloven — je weet het al.

Geloof jij in de zon, in de maan? Vraagt iemand je, “Geloof je in de aarde?” Niemand stelt zulke vragen. Mensen vragen, “Geloof je in God? Geloof je in astrologie? Geloof je in leven na de dood?” Deze vragen lijken relevant te zijn omdat niemand het schijnt te weten.
Ik geloof nergens in. En onthoud, als je begint met geloven, dan komt er geen einde aan; je kunt in elke onzin geloven.

The Dhammapada, Vol 9 # 2 vraag 7

Met meer dan 30 jaar ervaring als lichaamsgericht therapeut, vertelt Rebalancer Wilko Iedema over de valkuilen en hulpbronnen rondom het werken met de thema’s intimiteit en seksualiteit.
Wat zijn de do’s and don’ts in het werken met cliënten?
Hoe de waardevolle kracht van directe, contact- rijke fysieke aanraking beschikbaar maken?  

   Wilko Iedema (Devakirti)

Onvermijdelijk én beangstigend
Werken met het lichaam in de intieme sfeer van een particuliere praktijk brengt regelmatig thema’s over seksualiteit met zich mee. Cliënten willen seksuele trauma’s helen en jij, als therapeut, beschikt over de middelen om ze hierbij te begeleiden. Ook komt het voor dat er cliënten zijn die te bang, beschaamd of verlegen zijn om het onderwerp aan te kaarten; zij vertrouwen er op dat jij ze bij de hand neemt met jouw ontspanning en ervaring. 

Meer: Seksualiteit en Intimiteit in Rebalancing deel 1

Meer over Rebalancing: https://www.rebalancing.nl

Geliefde meester,
Waarom komen duizenden mensen van over de hele wereld naar u toe?

  
Sommige mensen komen omdat ze bescherming missen, ze hebben bescherming nodig. Of zij zullen mij ontvluchten, omdat ik geen bescherming geef… integendeel, ik neem alle veiligheid weg. Ik geef je onzekerheid, want voor mij is onzekerheid juist de situatie waarin men groeit. Als er geen God is, geen vader, dan valt de hele verantwoordelijkheid op je eigen schouders — en dat is goed, dat is helemaal goed.

Ik ben het absoluut met Friedrich Nietzsche eens. Boeddha is het er ook mee eens. Boeddha zegt dat er geen God is, Mahavira zegt dat er geen God is, om de eenvoudige reden dat het idee van God gevaarlijk is geweest — gevaarlijk in de zin dat mensen zich beschermd voelen en ze stoppen met groeien. Als je onbeschermd bent, als je in de open lucht bent, dan moet je vertrouwen op je eigen zelf. Dan moet je sterker worden, meer geïntegreerd. Dan ben je vrij om in de hel of in de hemel te leven; niemand kan je belonen en niemand kan je straffen.

Sommigen komen omdat ze een vaderfiguur missen. Als ze bij mij blijven zal ik deze situatie veranderen in iets moois, positiefs; als ze wegvluchten, dan is het aan hen. Het is heel gemakkelijk voor hen om weg te vluchten, omdat ze zullen zien dat ik hen aan het vernietigen ben. Als er nog enig idee van bescherming in hen leeft, dan vernietig ik dat ook. Ik neem alle patronen, structuren en strategieën van de mind weg.
Ik wil dat je helemaal alleen bent, zo alleen dat je op jezelf terug moet vallen – je kunt nergens anders heen – dat je op je eigen benen moet staan, dat je geen krukken kunt gebruiken.
Een paar andere mensen komen een soort van troost zoeken. Zij zullen ook geschokt zijn, want ik geef geen enkele vorm van troost.

Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol 6 #2 vraag 5

Meer: Op zoek naar een vaderfiguur.

Zondag 20 juni: vaderdag.

Buiten, de ijskoude woestijnnacht.
Deze andere nacht, binnen, wordt warm met aanmaakhout.
Laat het landschap bedekt zijn met doornige korst,
hier binnen hebben wij een zachte tuin.

De continenten verzengen, steden en dorpen,
alles wordt een verschroeide, zwartgeblakerde bal.
Het nieuws dat we horen is vol verdriet om die toekomst.

Maar het echte nieuws hierbinnen is:
er is helemaal geen nieuws.

Rumi (1207 – 1273)

Het gedicht van Mevlana Jalaluddin Rumi is prachtig, zoals altijd. Hij heeft alleen maar mooie woorden gesproken. Hij is een van de meest veelzeggende dichters die ook mystici zijn. Dat is een zeldzame combinatie; er zijn miljoenen dichters in de wereld en er zijn een paar mystici in de wereld, maar iemand die beide is, is een grote zeldzaamheid.
Rumi is een zeer zeldzame bloem. Hij is net zo’n groot dichter als dat hij een mysticus is. Vandaar dat zijn poëzie niet alleen maar poëzie is, niet alleen maar een mooie schikking van woorden. Het bevat een immense betekenis en wijst naar de ultieme waarheid. Het is geen vermaak, het is verlichting.

Hij zegt: Buiten, de ijskoude woestijnnacht. Deze andere nacht, binnen, wordt warm met aanmaakhout.
De buitenkant is niet de echte ruimte waar je moet zijn. Buiten ben je een vreemdeling: binnen, ben je thuis. Buiten is het een ijskoude woestijnnacht. Binnen is het warm, aanmaakhout, gezellig.
Maar weinigen hebben het geluk om van buiten naar binnen te gaan. Ze zijn helemaal vergeten dat ze een thuis in zichzelf hebben; ze zoeken ernaar maar ze zoeken op de verkeerde plek. Zij zoeken hun hele leven lang, maar altijd naar buiten; zij houden nooit een ogenblik stil om naar binnen te kijken.

Laat het landschap bedekt zijn met doornige korst,
hier binnen hebben wij een zachte tuin.
Wees niet bezorgd over wat er aan de buitenkant gebeurt. Binnen, is er altijd een tuin klaar om je te verwelkomen.

De continenten verzengen, steden en dorpen,
alles wordt een verschroeide, zwartgeblakerde bal.
Het nieuws dat we horen is vol verdriet om die toekomst.
Deze woorden van Rumi zijn tegenwoordig significanter, betekenisvoller, dan toen hij ze schreef. Hij schreef ze zevenhonderd jaar geleden, maar tegenwoordig is het niet alleen symbolisch, het gaat werkelijkheid worden: 

De continenten verzengen, steden en dorpen,
alles wordt een verschroeide, zwartgeblakerde bal.
Het nieuws dat we horen is vol verdriet om die toekomst.
Maar het echte nieuws hierbinnen is:
er is helemaal geen nieuws.
Deze laatste zin komt van een oud gezegde dat zegt: geen nieuws is goed nieuws. Ik ben geboren in een heel klein dorp waar de postbode maar één keer per week kwam. En de mensen waren bang dat hij misschien een brief voor hen mee zou brengen; ze waren blij als ze erachter kwamen dat er geen brief was. Af en toe was er een telegram voor iemand. Alleen al het gerucht dat iemand een telegram had ontvangen was zo’n schok voor het hele dorp dat iedereen zich daar verzamelde — en slechts één man had genoeg geleerd om te lezen. Iedereen was bang: een telegram? Dat betekent slecht nieuws. Waarom zou je anders geld verspillen aan een telegram?
Ik heb van jongs af aan geleerd dat geen nieuws goed nieuws is. Mensen waren blij als ze geen nieuws kregen van hun familie, vrienden of wie dan ook. Dat betekende dat alles goed ging.

Rumi zegt:
Het nieuws dat we horen is vol verdriet om die toekomst.
Maar het echte nieuws hierbinnen is:
er is helemaal geen nieuws. 
Alles is stil en alles is zo mooi, vredig, gelukzalig als het altijd geweest is. Er is helemaal geen verandering, vandaar dat er geen nieuws is. Binnenin is het een eeuwige extase, voor eeuwig en altijd.

Ik herhaal nogmaals dat deze regels tijdens jouw leven waar kunnen worden. Voor het zover is, moet je in jezelf komen waar nooit iets nieuws is gebeurd, waar alles eeuwig hetzelfde is, waar de lente nooit komt en nooit gaat, maar altijd blijft; waar bloemen zijn geweest vanaf het allereerste begin – als er al een begin was – en zullen blijven tot het einde, als er al een einde zal zijn. In feite is er geen begin en geen einde, en de tuin is weelderig, groen en vol bloemen.
Ga naar jouw binnenwereld voordat de buitenwereld door je politici wordt vernietigd. Dat is de enige veiligheid die overblijft, de enige beschutting tegen kernwapens, tegen wereldwijde zelfmoord, tegen al die idioten die zoveel macht hebben om te vernietigen.
Je kunt tenminste jezelf redden.

Osho: The Hidden Splendor #7 vraag 3.

Een bijdrage van Antar Marc.

Taal creëert problemen. Taal is altijd dualistisch, taal is altijd van deze wereld. Taal behoort toe aan verlangen en het draagt alle connotaties in zich, dus is het erg moeilijk om iets te zeggen over dat wat niet van deze wereld is. Ofwel moet je zwijgen – zelfs dan kan stilte verkeerd begrepen worden – ofwel moet je taal gebruiken. En elk woord is beladen.

Als ik zeg dat ik hier voor jou ben, kun je dat zo interpreteren dat het op iets zakelijks lijkt, op iets van werk. Dat is het niet, het is niets van dat alles; het is gewoon een overvloeien van liefde. En ik ben niet de doener, want als ik de doener ben, kan er geen liefde zijn. Er brandt alleen een licht. Je mag het pad vinden, het licht is er. Je mag het gebruiken, het mag een vlam voor je worden, het mag een licht in je ontsteken, maar dat hangt van jou af. Ik ben gewoon hier. Jullie zijn ingewijd, niet door mij, maar door de energie zelf. Eet me zoveel je kunt, laat me een deel van je worden. Vier deze gelegenheid.

Jezus’ woorden scheppen weer problemen – woorden scheppen altijd problemen. Als Jezus hier was geweest, als hij hier was geweest in het land van de Upanishads, Boeddha en Mahavir, dan zou de taal totaal anders zijn geweest. Jezus werd als Jood geboren; hij moest Joodse taal gebruiken, mythe, uitdrukkingswijzen. Dus zei hij: ‘Het werk, de zaak, die van mijn vader aan mij was gegeven, is gedaan.’ Als hij hier was geweest zou hij nooit over ‘de vader’ hebben gesproken. De vader is een Joods concept; het is goed, mooi, maar zeer antropomorf. God is niet de vader, God is geen persoon, en God is niet in zaken. Maar Joden zijn zakenmensen, en hun God is ook een zakenman, de super-zakenman, die controleert, managet, manipuleert. En net als bij een zakenman kun je hem verleiden, je kunt hem omkopen. Hij is een heel echt iemand. Hij zal boos zijn: als je je niet aan hem overgeeft, zal hij je in de hel gooien; als je hem volgt, zul je het paradijs verwerven — de hemel en hemelse genoegens.

Deze hele taal behoort tot de wereld van winst, zaken. Maar elke taal heeft zijn eigen problemen. Deze taal is concreet en geeft een zeer familie-achtig aanzien aan het bestaan: de vader, de zoon en het werk…. Je kunt de vader bereiken via de zoon…. Jezus gebruikte gewoon de taal die beschikbaar was.

In dit land hebben we vele linguïstische patronen uitgeprobeerd. Hindoes gebruiken miljoenen soorten want Hindoeïsme is geen religie, het zijn vele religies. Alle soorten religies bestaan in het Hindoeïsme; het is een menigte, het is een fenomeen op zich. Elk type dat ooit in de wereld heeft bestaan, bestaat in het Hindoeïsme. Dit is een wonder. Zelfs een atheïst kan een Hindoe zijn — een atheïst kan geen Christen zijn — en zelfs een atheïst kan verlicht worden. Boeddha was een atheïst, hij geloofde niet in God. Hij zei dat er geen God is, en nog mysterieuzer, hij zei dat er geen ziel is. Hij zei dat er niets bestaat, en hij werd een van de incarnaties van een Hindoe God. Het is echt mysterieus. Deze atheïst, Gautam Boeddha, werd de tiende avatar. Hij zei dat er geen God is en Hindoes zeiden: ‘Deze man is de incarnatie van God, hij is Bhagwan.’

Hindoes zeggen dat zelfs een ontkenning een manier van bevestigen is; Hindoes zeggen dat zelfs nee zeggen, ja zeggen is. Dit is zeer mysterieus. Ze zeggen dat zelfs zeggen dat er geen God is, hetzelfde is als God op een negatieve manier zeggen. Als God in positieve taal kan worden beweerd, waarom dan niet in negatieve taal? ‘Het’ is een woord, ‘niets’ is ook een woord, en het ene is net zo relevant als het andere. Boeddha zei nee; toen werd nee absoluut, niets-heid werd de natuur. Shankara zei ja; toen werd ja absoluut, die ‘ja-heid’, Brahma, werd de bron. Maar Hindoes zeggen dat beide hetzelfde betekenen. Elke taal, elk uitdrukkingspatroon, heeft zijn eigen voordelen en zijn eigen gevaren en valkuilen.

A Bird on the Wing # 2 vraag 1

Een bijdrage van Antar Marc.

Tina Turner, inmiddels 81, zangeres en boeddhist, zegt in een artikel in Happinez: Alle problemen zijn kansen om te groeien. Zij werd wereldwijd bekend als de zangeres die als een dansende furie over het podium raasde. Ze ging door diepe dalen maar het chanten van mantra’s tilde haar naar een hoger plan. Die problemen waren voor haar ook kansen om een betere, gelukkiger versie van zichzelf te worden. Ze ervaarde dat je geestelijk sterk wordt als je jezelf  op spiritueel gebied traint, door bewustwordingsoefeningen, het zingen van mantra’s of door meditatie.

Osho over mantra’s
Als je welke mantra ook een tijd zingt, een naam van God of gewoon ‘Allah, Allah, Allah,’ werkt rustgevend. Herhaling van een enkel woord of een enkele mantra schept een zekere melodie in je mind – heel geruststellend, heel kalmerend. En een soort stilte wordt gevoeld, maar niet de ware vorm – want de klank van een mantra verandert gewoonweg de chemie van je mind. Geluid is chemie. Vandaar dat muziek je kan helpen om stil te worden. Bovendien, als een bepaald woord of een mantra voortdurend wordt herhaald, word je erdoor gehypnotiseerd. Het geheim van alle hypnose.
Je kijkt naar een vlam en je herhaalt de vlam via je ogen, een mantra door middel van je ogen. Of je kunt een mantra binnenin jezelf herhalen; dat is middels het oor, door het geluid.
Osho: Be Still and Know.

Tina was het ongewenste kind van ruziënde ouders die haar vaak achterlieten bij familieleden. Haar tweede partner was ontrouw, mishandelde en kleineerde haar. Ze raakte gedeprimeerd, murw geslagen, probeerde een eind aan haar leven te maken, wat mislukte. Later begon ze op advies boeddhistische mantra’s te chanten en het bleek de grote ommezwaai in haar leven. Ze merkte dat ze zich alleen al door de trillingen van de klanken beter ging voelen. Ze deed het aanvankelijk 5 minuten per dag en daarna steeds langer en dat opende iets in haar hart. Ze ging zien wat ze met haar leven wilde en hoe ze dat voor elkaar kon krijgen, ontdekte haar innerlijke kracht en ging zich herboren voelen. En ze ging ook ervaren dat alle mensen samen op deze planeet wonen en ging ook de goddelijkheid in de natuur beleven en iets zei haar dat ze een stukje van God in haar hart had.

Osho over inzicht
Een enkel inzicht en het verleden valt vanzelf weg. Enkel het heden is er dan. Leven betekent eenvoudig in het heden zijn. Er is geen andere manier. Het verleden is er niet meer en de toekomst is er nog niet; beide zijn niet-existentieel. En je aan iets daarvan vastklampen is dwaas. Maar ze blijven je exploiteren. Een enkel inzicht van in het heden zijn is in overeenstemming met dat wat is, volkomen vrij van gedachten, want enkel daardoor bestaan verleden en toekomst.
In een staat zijn van gedachteloos gewaarzijn verdwijnen verleden en toekomst. En in dat moment zit vrijheid. Het is satori, het is samadhi. Op dit pure moment is God overal. Laat die stilte diep in je hart doordringen, laat het je ademhaling worden, je pure wezen…
Osho: Philosophia Perennis Vol. II.

Tina’s inzicht dat ze de mogelijkheid had om zichzelf vanuit het diepste lijden naar het hoogste niveau te kunnen verheffen, was leven veranderend. Ze leerde steeds beter het gif van de lagere niveaus om te zetten in een medicijn. Bij haar werkte chanten het best, en daarnaast meditatie, maar ook yoga, hardlopen. ademhalingsoefeningen. Ze leerde begrijpen dat ze het ‘gif’ in haar leven kon omzetten tot ‘medicijn, ‘tot de positieve energie van geluk.

Osho over lijden
Lijden is een training want het is niet mogelijk om te volgroeien zonder lijden. Het is als vuur: het goud moet daar doorheen om puur te zijn. Daar gaat het bij bevrijding helemaal om: een volgroeid zijn, een groei zo ultiem dat enkel de puurheid, enkel de onschuld overblijft. Als je wilt weten wat verzadiging is, moet je honger kennen. Wil je weten wat diep dorst lessen is, moet je eerst dorst kennen. En om te weten wat licht is, moet je door een donkere nacht.
Het zijn geen tegengestelden; ze zijn complementair. Er is niets tegengesteld in de wereld, alles is complementair. Het materiële is er om het spirituele te kennen; de hel bestaat om de hemel te kennen.
Yoga zegt, deze wereld is als een training school. Leef het zo totaal dat je niet gedwongen wordt het opnieuw te leven. Dat betekent het als we zeggen dat een verlicht persoon nooit terugkomt – het is niet nodig. Hij heeft al het onderzoek doorgemaakt waarin het leven voorziet.
Osho: Yoga: The Alpha and the Omega Vol. V

Het spirituele pad, was Tina’s ervaring, ‘is nog belangrijker in tijden als deze, de pandemie, wanneer het kan voelen alsof we ons in een nooit eindigende winter bevinden. Maar ik weet dat ik de moeilijkste tijden van mijn leven heb doorstaan vanwege mijn spirituele oefeningen. Ook toen mijn zoon overleed en toen ik de afgelopen jaren met verschillende ziektes werd geconfronteerd. Heb geleerd hoe ik mezelf kan verheffen uit ongelukkige gevoelens. Ik ga dan sporten, mediteren, lezen, chanten, wandelen, zoek vrienden of familie op of doe een dutje en zet zo het negatieve om in iets positiefs.’

Een fragment uit haar spirituele boodschap genaamd ‘Beyond’:
Love grows and heals and renews when you trust.
Love inspires, empowers us to do great things, makes us a beter person to love. 
Love makes us feel safe and brings us closer to God.
When you go beyond that’s where  you find true love.
Keep singing – singing takes you beyond…

(Liefde groeit en heelt en vernieuwt als je vertrouwt.
Liefde inspireert, geeft ons de kracht om grootse dingen te doen, maakt ons een beter mens om lief te hebben. 
Liefde geeft ons een veilig gevoel en brengt ons dichter bij God.
Als je verder gaat dan is dat waar je ware liefde vindt.
Blijf zingen – zingen brengt je verder…)

Een bijdrage van Prem Abhay.

Eén heel fundamenteel ding moet je begrijpen: een droom en een visioen lijken op elkaar, maar het zijn twee totaal verschillende verschijnselen. Een droom is een projectie van de mind. Het heeft geen geldigheid van zichzelf. Het is alleen maar een gedachte in beeldvorm.
Kleine kinderen kunnen niet in gedachten denken, maar zij kunnen beelden begrijpen; vandaar dat je in hun boeken grote afbeeldingen ziet, prachtige kleuren, en heel weinig tekst. Langzaam maar zeker, naarmate het kind opgroeit, worden de plaatjes steeds kleiner en de tekst in zijn boeken steeds groter. Tenslotte, als hij op de universiteit zit, verdwijnen de plaatjes en blijft alleen de tekst over. Je hebt zich misschien niet afgevraagd waarom dit zo is….

Als je een kind op de kleuterschool een boek zonder plaatjes geeft, zal het helemaal niet geïnteresseerd zijn, want het heeft nog niet geleerd om in woorden te denken. Maar het kan perfecter dromen dan jij kunt dromen; het droomt zo perfect dat je af en toe een kind zult aantreffen dat ‘s morgens wakker wordt en huilt: ‘Daarnet had ik mijn fiets nog. Waar is hij gebleven?’ Het droomde van een ritje op zijn fiets, en als het zijn ogen open doet ligt het in zijn bed en is de fiets weg. En zijn droom is zo duidelijk dat het heel moeilijk voor hem is om een onderscheid te maken tussen de echte fiets en een droomfiets; ze lijken bijna op elkaar.
Wij zijn volwassen, maar ons onderbewustzijn groeit nooit, het blijft een kind. Dus in de slaap, wanneer je bewuste mind — die taal, begrippen, woorden heeft geleerd — vast slaapt, begint je onbewuste te dromen. Het is een kind, dus elke gedachtevorm moet door het onderbewustzijn worden vertaald in een beeldvorm. Dit is een van de grote ontdekkingen van Sigmund Freud, luisteren naar je dromen. En hij doet het omgekeerde proces, vertaalt je droom terug van beeldvorm in taal, in concepten, in woorden. Daar is een enorme expertise voor nodig. Toch kan niemand er zeker van zijn.

Als je naar Sigmund Freud gaat, zal elke droom eindigen als iets seksueels — want dat is zijn idee, dat alle seks verdrongen is. Het is waar dat veel seksualiteit onderdrukt wordt, maar er zijn ook veel andere dingen die onderdrukt worden. Het is niet alleen seks. Maar dat is een probleem bij uitvinders en pioniers in het bijzonder; ze raken zo geobsedeerd door hun bevindingen dat ze andere mogelijkheden niet in ogenschouw nemen.
Freud’s eigen leerling, Adler, nam afstand van hem juist omdat Adler zei dat seks een onderdeel kan zijn van onderdrukking, maar dat is niet alles. Zijn eigen idee was dat ambitie, wil tot macht, veel belangrijker is, en dat een belangrijk deel van je dromen wil tot macht betreft.
Bijvoorbeeld, je droomt dat je een vogel bent geworden en dat je vliegt. Voor Sigmund Freud zal dit alleen symboliseren dat je dezelfde seksuele vrijheid wilt als de vogels en de dieren, niets anders. Maar voor Adler zal het betekenen dat omhoog vliegen betekent dat je ambitieus bent, dat je minister-president wilt worden. Maar dit is allemaal speculatie.
Een andere leerling, Carl Gustav Jung, nam ook afstand van Freud omdat hij meer geïnteresseerd was in de oude mythologieën, en hij dacht dat onze dromen een deel zijn van onze vorige levens. Dus als je een vogel bent die vliegt, zal hij het interpreteren dat je in sommige van je vorige levens een vogel bent geweest.

Wat moet je nou met deze mensen, en hoe kom je eruit? De taal van beelden kan niet precies zijn. Het is bijna zoals een schilderij: veel mensen kijken ernaar en interpreteren het op verschillende manieren. Net zoals het kind een beeldentaal heeft, heeft jouw onbewuste een beeldentaal.
Ik ben niet geïnteresseerd in het interpreteren van je dromen omdat het zo’n rommelklus is. Je kunt jaren en jaren doorgaan met interpreteren, en er komt geen einde aan de dromen — elke dag, elke nacht zes uur lang moet je dromen. En je hebt onuitputtelijke bronnen om te dromen.
En het gaat heel snel — de droomtijd is niet dezelfde als je gewone tijd. Als je gewoon je krant leest, kun je een minuut in slaap vallen en een droom zien die jaren beslaat; en als je wakker wordt kijk je op je horloge en is er maar één minuut voorbij. Je zegt: ‘Mijn God, in één minuut heb ik een droom gezien die zich over een heel jaar, of zelfs jaren, uitstrekt.’

Droomtijd is totaal anders.
Tot nu toe is er het niet mogelijk geweest om droompolshorloges uit te vinden, en misschien zal die mogelijkheid er ook nooit komen, want je hebt luie mensen en je hebt snelle mensen; sommige mensen lopen hard, andere blijven gewoon zitten. Ook in dromen bestaan dezelfde verschillen: luie mensen dromen op een luie manier, snelle mensen dromen op een snelle manier; je droom weerspiegelt jou. Ik denk dus niet dat het mogelijk is een horloge te maken dat voor iedereen kan functioneren. Het is niet mogelijk, omdat ieders droomsnelheid anders is.

Osho: Beyond Enlightenment # 6 vraag 2.

Een bijdrage van Antar Marc.

Kusum’s illustraties bij haiku’s geschreven door haar vader, Jan Guichelaar.

Mijn vader schrijft al een paar jaar haiku’s, en onlangs nodigde hij mij uit om er een paar te illustreren. We hadden het idee om op die manier een boek te maken. Zijn uitnodiging heeft me geholpen mijn creatieve vlam weer aan te wakkeren (als leraar was de inspiratiebron de laatste tijd een beetje opgedroogd…)
Uit zijn haiku’s heb ik de haiku’s gekozen die me het meest inspireerden.

In de Japanse poëzie worden haiku’s gerangschikt volgens de seizoenen – en dat hebben wij ook gedaan. De natuur is altijd het hoofdonderwerp!
Mijn vader heeft zich altijd sterk verbonden gevoeld met alles wat leeft, groeit en bloeit. Aandacht voor een kleine verandering in een eeuwige wet – een glimp van het kleinste natuurlijke detail – brengt hem dichter bij de eenheid van het universum. Het schrijven begint met een waarneming van een gebeurtenis, een ‘simpele’ momentopname, die plotseling vol betekenis wordt.

Om zoveel mogelijk recht te doen aan de poëtische kracht van de haiku’s, zijn de illustraties vaak een één-op-één weergave van de haiku, een letterlijke vertaling van woorden naar beeld.

Voor alle haiku’s en illustraties: De schemering aarzelt

De Boeddhistische vlag

De meeste religies hebben een permanent embleem en/of een vlag. Doch niet het boeddhisme. Het was pas in 1952 dat het boeddhistisch wereldcongres een vlag aanvaardde  als zijn symbool. 
De door het congres aanvaarde boeddhistische vlag heeft de kleuren van de aura, waarvan verondersteld wordt dat die aanwezig waren rond het hoofd van de Boeddha, na het bereiken van de verlichting. De eerste vijf gekleurde strepen van de vlag vertegenwoordigen de grondbeginselen van het boeddhisme. Blauw staat voor universele mededogen; geel voor de middenweg; rood voor zegeningen; wit voor zuiverheid en bevrijding  en oranje voor wijsheid. De vlag is bedoeld om de eenheid van boeddhisten te symboliseren. De vlag zou ook gezien kunnen worden als een symbool van wedergeboorte van het boeddhisme in moderne tijden.

De oorspronkelijke vlag is in 1880 ontworpen en toen ook voor het eerst uitgehangen. Dat was ter gelegenheid van de viering van Vesak, in Sri Lanka (Ceylon), in toen roerige tijden. In 1770 schaften de Nederlanders (het koloniale bestuur) de openbare feestdag ter gelegenheid van Vesak af, en de Engelsen (die het koloniale bestuur daarna overnamen) namen geen nota van het verzoek de feestdag weer in ere te herstellen.
Dit is niet de enige vlag. In Thailand worden andere vlaggen gebruikt. In Tibet en de hele Himalaya-regio zien we soms een vlag waarop twee knielende herten staan afgebeeld ter weerszijden van het Dharmawiel, een herinnering aan Boeddha’s Eerste Leerrede in het Hertenpark nabij Varanasi, India.

De Indiase vlag

De vlag van India wordt de Tiranga genoemd (driekleur in het Hindi). De vlag bestaat uit drie horizontale banden met een gelijke hoogte: saffraan van boven, wit in het midden en groen onderaan. In het midden staat een blauw Ashoka Chakra (wiel) met 24 spaken.

Het saffraan symboliseert de moed, het wit de vrede, en het groen voortvarendheid. De Chakra stond voor Gandhi’s spinnewiel, dat zelfvoorziening symboliseerde. Deze werd in 1947 vervangen door de Asoka Chakra, het ‘wiel van de wet’. Deze chakra is een oude afbeelding die opgenomen was in de pilaren die Koning Asoka in 250 voor Christus liet neerzetten in verschillende belangrijke religieuze plaatsen in India, en komt oorspronkelijk uit het boeddhisme. De 24 spaken symboliseren de 24 uren van de dag.

Osho over vlaggen en symbolen

Toen India onafhankelijk werd en een symbool voor de vlag moest kiezen, kozen ze een boeddhistisch symbool. Is er in het Hindoeïsme iets mis met symbolen? Er zijn miljoenen prachtige symbolen in het Hindoeïsme. Maar waarom hebben ze het boeddhistische wiel gekozen voor de vlag? Nu is Boeddha hun erfgoed. Nu willen ze beweren dat Boeddha hier in dit land is geboren, in dit religieuze land, dat hij van ons is. Toen hij nog leefde gooiden jullie stenen naar hem, nu beweren jullie dat hij van jullie is.
Osho: The Discipline of Transcendence, Vol 1 # 7

Het Indiase concept van tijd is cirkelvormig. Het verloopt niet lineair. Het is altijd cirkelvormig en komt terug bij zichzelf. Daarom symboliseert het wiel in India de tijd. Het wiel van de Indiase vlag is het boeddhistische concept van tijd. Wij noemen de wereld sansar. Het woord sansar betekent het wiel: dat wat terugkomt, telkens weer. Elke gebeurtenis keert terug in oneindige herhaling. Het is eerder geweest: het zal er opnieuw zijn. 
Osho: The Eternal Quest # 6

Als je eenmaal voorbij je angst gaat, je paranoia die de maatschappij om je heen heeft gecreëerd, is de hele hemel van jou. Dan zijn zelfs de verste sterren niet meer ver weg. Je vleugels zijn klein, maar ze zijn in staat om naar de verste sterren te reiken. Het zien van de meester is een aanmoediging. Houden van de meester maakt je aanmoediging steeds sterker. Ik heb het symbool gekozen van twee vogels, voor de zoekers die zich om mij heen hebben verzameld. De ene is de meester, de andere is de discipel. Beiden zijn eenzelfde soort vogel. Beiden hebben dezelfde vleugels. Alleen al door de meester te zien vliegen, krijgt de discipel onmiddellijk het idee: ‘Ik heb ook zulk soort vleugels die ik tot nu toe niet heb gebruikt. Hij probeert het. Misschien zal hij een of twee keer vallen. Misschien raakt hij een of twee keer ontmoedigd. Maar zelfs als hij begint te fladderen, geeft hem dat de eerste glimp dat wat vandaag gewoon fladderen is, morgen vliegen kan worden. Het heeft alleen een beetje discipline nodig, een beetje meer training, een beetje meer tijd.
Osho: The Last Testament, Vol 3 # 21

Ik heb een vlag gekozen voor de nieuwe commune. De vlag heeft twee kleuren: wit en oranje. Het wit staat voor de meester, het oranje voor de leerling. En op de vlag staat een volle maan als symbool. De volle maan staat voor verlichting. Verlichting is licht, maar niet zoals de zon; het is niet heet, het is koel – het is zoals de maan.
Osho: The Dhammapada # 8 Q 4

Een bijdrage van Antar Marc.

Yoga (Sanskriet: verenigen, verbinden, beheersen) is één van de filosofische scholen van het hindoeïsme. Yoga leert de geest, het gevoel en het lichaam te beheersen, om daarmee de vereniging met God te bereiken. In het westen is er pas een beduidende aandacht voor de beoefening van yoga sinds de laatste helft van de twintigste eeuw, en waar het in de oude tradities mannen waren, zijn het tegenwoordig vooral vrouwen die yoga beoefenen. 
Meestal gaat het daarbij om ontspanningsoefeningen uit de hatha-yoga, die als heilzaam worden ervaren bij door een jachtig leven opgebouwde spanningen. 
De term hatha bestaat in het Sanskriet uit ha (zon) en tha (maan), wat verwijst naar het evenwicht tussen tegengestelden. 

   Omhoogkijkende hond

De Yogasoetra’s van Patanjali (2e eeuw v.Chr.) beschrijven de raja-yoga, waarvan de hatha-yoga met asana’s (lichaamshoudingen) de basis vormt.
Traditiegetrouw houdt men vier hoofdstelsels van de yoga aan: 
• Jñāna-yoga: de yoga van onderzoek langs de weg van het intellect, voortgezet tot voorbij de gebruikelijke mentale begrenzing.
• Bhakti-yoga: de yoga van liefde en toewijding voor God, de Allerhoogste, hetzij door een voorstelling van het goddelijke door een object of door een persoon in wie men het goddelijke ziet.
• Raja-yoga: de yoga van de naar binnen gerichte concentratie bijv; Satya: waarheid, Santosha: bron van vreugde, Dhyana: meditatie, Samadhi: volledige overgave.
• Karma-yoga: de yoga van handeling zonder gehechtheid en zonder eigen belang. Deze yoga wordt in de praktijk vaak gecombineerd met bhakti-yoga. 

Osho over yoga

De weg van de yoga is zeer lang, omdat het omzetten van onbewuste slaap in bewustzijn zeer moeizaam is; het kan vele levens vergen. En wie weet, je kunt het wel of niet zo lang volhouden, zo lang volhouden, zo lang geduld hebben. Dus het lot dat op yoga is gevallen is dit, dat de zogenaamde yogi’s alleen maar lichaamshoudingen blijven doen. Ze gaan nooit dieper dan dat; dat neemt hun hele leven in beslag. Natuurlijk krijgen ze een betere gezondheid, een langer leven – maar dat is niet het punt! Je kunt een betere gezondheid krijgen door te joggen, te rennen, te zwemmen; je kunt een langer leven krijgen door medische zorg. Daar gaat het niet om.
Het punt was om bewust te worden in diepe slaap. En jullie zogenaamde yogi’s blijven jullie maar leren hoe je op je hoofd moet staan en hoe je je lichaam moet vervormen en verdraaien. Yoga is een soort circus geworden — zinloos. Het heeft zijn echte dimensie verloren.
In de nieuwe commune heb ik de visie om yoga weer tot leven te brengen in zijn ware smaak, in zijn ware dimensie. En het doel is om bewust te worden terwijl je diep in slaap bent. Dat is de essentie van yoga, en als een yogi iets anders onderwijst is het allemaal zinloos.
Osho: The Book of Wisdom # 16 vraag 2.

Een bijdrage van Antar Marc.