Artikelen

Synchroniciteit

In een recent artikel in Happinez wordt Synchroniciteit getypeerd als ‘Toeval met Betekenis.’ Aangegeven wordt dat je het kunt beschouwen als aanmoediging, tekens die zich kunnen laten zien in bijzondere ontmoetingen. Voorts wordt gezegd: “Synchroniciteit is daarom misschien het best te omschrijven als ‘toeval met betekenis,’ een gelijktijdigheid, terwijl de Oosterse filosofie uitgaat van het Nu, een holistische zienswijze waarin alles met elkaar verbonden is, met elkaar samenhangt. Je kunt het zien als doorkijkjes in het web van de universele verbondenheid die schuilt achter alles om ons heen.

Synchroniciteit werd voor het eerst uitgelegd door de psychoanalyticus Carl Jung. Hij gebruikte het begrip als ‘een bijzondere samenloop van omstandigheden van twee of meer niet-oorzakelijk met elkaar verbonden gebeurtenissen die eenzelfde zin en betekenis hebben.”

Deepak Chopra zegt in het artikel: ”Ik ben ervan overtuigd dat synchroniciteit een boodschap is van het universum, wat je niet moet zien als iets dat losstaat van jou, maar als deel van jezelf. Je hebt een persoonlijk en een universeel lichaam en ze behoren je allebei toe. Zie de bomen als je longen, ademen ze niet dan adem jij niet. Deepak noemt synchroniciteit de manifestatie van je ziel die in harmonie is met het universum, het gevoel dat je verbonden bent met de wereld om je heen, het universum jou ziet, je begeleidt op je pad en dat het met jou communiceert.”

Het artikel zegt verder: “Synchroniciteit laat zien dat onze psyche en de materie om ons heen niet los van elkaar staan. Het is in essentie altijd eenmalig en uniek en behoort helemaal toe aan de betekenis die de ontvanger eraan geeft. Het is precies datgene waarmee je je leven betekenis kunt geven, het verbindt je binnenwereld met de wereld buiten je. De sleutel is je meer bewust te worden van jezelf en de wereld om je heen. Een betekenis ‘daar buiten’ krijgt ineens betekenis ‘hier binnen,’ het is magisch. Het is niet alleen verbonden met de wet van de aantrekkingskracht, maar ook met de wet van vibratie. Ieder mens vibreert op eigen niveau, en hoe gelukkiger en liefdevoller, hoe vrijer de geest en positiever de blik, hoe hoger hij trilt. Je bewust zijn van synchroniciteit is een miraculeuze ervaring, je uitnodigend de mysterieuze werking van onze wereld, ons leven, onze realiteit dieper te onderzoeken.

Osho over NU

Een van de belangrijkste Indiase geschriften, de Brahmasutra, zegt: “NU, begin het onderzoek naar God.” Het voelt alsof er iets ontbreekt. Iets moet aan dit NU zijn voorafgegaan. Dit “nu” is van veel betekenis. Het zegt eenvoudig: “Je hebt een leven geleid van illusies – nu, begin het onderzoek naar God. Je hebt een leven geleid van werelds plezier, pijn, ellende, problemen; je hebt in vele richtingen gezocht en je hebt niets gevonden. Je hebt door middel van het ego geleefd, vanuit het zelf en je bent moe. Je bent in een doodlopende straat gekomen en daar kun je nergens meer heen – nu, begin het onderzoek naar God.

Je hebt geld gespaard, je hebt macht, je hebt bekendheid, maar niets is enige vervulling geworden. Dit “NU” is van betekenis. Het zegt dat onderzoek naar God in het midden van het leven gebeurt. Het kan niet starten vanaf het begin, dat is niet mogelijk. Een kind kan geen onderzoek doen naar God, hij moet eerst het leven onderzoeken. Hij moet verdwalen. Elk kind geboren uit mensen moet God verliezen. Enkel wanneer duisternis te veel is geworden, leed te zwaar en het hart begint te zinken, gaat men beginnen te bedenken iets te doen dat volledig verschillend is van wat men heeft gedaan. Dan komt dat moment – NU, begin het onderzoek naar God.

Osho: Far Beyond The Stars.

Osho over synchroniciteit

Ik ben dankbaar dat jullie naar mij luisteren. En luister zo totaal als maar mogelijk en dan gebeurt er iets in je. Het wordt niet door mij veroorzaakt. Het is dan een synchroniciteit. Mijn sannyasins zijn niet mijn volgelingen, ze zijn mijn vrienden, mijn geliefden. Ik geef je geen enkele instructie over hoe je moet leven, geen enkele opdracht hoe je je moet gedragen, geen enkele karaktertrek die je moet cultiveren.

De wet van de synchroniciteit is een van de geweldigste bijdragen van Carl Gustav Jung. Hij noemde het ook zo. En tegen de tijd dat Jung eraan ging werken hoe dingen gebeuren in bewustzijn, kwam hij tot de conclusie dat de vibratie van het ene hart, als het krachtig genoeg is, het ritme van een ander hart kan veranderen. De vibratie is onzichtbaar, er is nog geen enkele manier om het te meten. Het is niet oorzakelijk. Dat gebeurt in satsang – in verbondenheid met een Meester.

Twee geliefden, als zij werkelijk geliefden zijn, in diepe intimiteit, gaan er langzaamaan gelijk uitzien – dat is synchroniciteit. Langzaamaan gaan ze lijken op een broer en zus, iets in hen raakt gesynchroniseerd, ze gaan hetzelfde ritme krijgen… Als liefde zich verdiept, transformeert het de relatie en uiteindelijk komt er een moment dat er een soort eenheid verschijnt, ze worden één. Dit is synchroniciteit en dat gebeurt tussen de Meester en de discipel – op een veel dieper niveau dan elke andere liefde, op een veel hoger plan dan iedere andere intimiteit. Als je gelukkig genoeg bent om met een levende meester te zijn, wordt dan gewoon kwetsbaar naar hem. Laat intimiteit gebeuren, kom dichterbij, laat het defensieve los en de krachtige dynamo van de meester, zijn magnetisch terrein transformeert je dan. En die transformatie is niet iets aan je opgelegd, hij geeft je geen enkele opdracht, maar iets dat in je wakker gemaakt is en je eigen wezen tot leven brengt.

Osho: The Fish in the Sea is not Thirsty.

Een bijdrage van Prem Abhay.

De dans van Shiva en Shakti

Met deze Indiase dans begin je de dag met nieuwe levensenergie, dankbaarheid en liefde, aldus het artikel Ochtendritueel in Happinez. Een sierlijk bewegen bij zonsopgang om de mannelijke en vrouwelijke energie, de zon en de maan, het licht en het donker te verenigen. Aldus de tekstschrijfster Angélique Heijligers, in haar weergave van de Yoga- Tantradocent Afke Reijenga, en geeft daarover het volgende weer:

De dans van Shiva en Shakti is een duizenden jaren oud ochtendritueel uit een klein dorpje in de Himalaya, een vorm van hatha yoga, van zon en maan en eenheid.
Het is de dans van het samenbrengen van tegengestelde energieën. De zon is het symbool van Shiva, die de mannelijke energie, daadkracht en het bewustzijn vertegenwoordigt. En de maan is het symbool van Shakti die de vrouwelijke energie, wijsheid en de goddelijke energie vertegenwoordigt. Ieder van ons draagt mannelijke en vrouwelijke energie in zich, de energie van dag en nacht, zon en maan, het aardse en het goddelijke. De dans is bedoeld om al die tegengestelde energieën in het universum, die ook in jezelf leven, samen te brengen.

 Shiva en Shakti

De dans bestaat uit 20 staande, milde oefeningen die je 6, 8 of 10 keer herhaalt. Vooral sierlijke, draaiende bewegingen en lange zwaaiende armbewegingen in tegenovergestelde richting. Je heupen, knieën en schouders houden van draaiende bewegingen. Het symboliseert de tegengestelde krachten en daagt ook het brein uit om nieuwe verbindingen tussen neuronen te maken en dat houdt je brein gezond.
De elegante armbewegingen waarbij heupen en benen als vanzelf de beweging volgen, voelen alsof je door water waadt. Water is vloeibaar, beweegt waar het kan gaan. Water is om je heen en ook in jezelf. Als het leven even moeilijk is, probeer je dan te verbinden met het element water en de flow van het leven weer te vinden. Bij de meer krachtige bewegingen voel je het vuur, het element dat staat voor transformatie, want je hebt kracht nodig om te kunnen veranderen. Bij het element lucht denk je aan de ademhaling. Het in balans brengen van de verschillende elementen draagt bij aan een goede lichamelijke, geestelijke en spirituele gezondheid. De dans eindigt met een zittende meditatie.

Over een moment van eigen ervaring zegt de schrijfster: 
Het is nog donker als ik ’s morgens heel vroeg buiten sta. Ik adem diep en krachtig de ochtendlucht vol prana in en adem zacht, haast vanzelfsprekend weer uit. Terwijl het lichter wordt, buig ik diep naar de aarde en reik ik zo hoog mogelijk naar de lucht, beweeg ik met mijn armen en heupen alsof ik door water waad, ik meander en voel hoe de zon op mijn huid me  energie geeft. Na afloop van de dans van Shiva en Shakti  ga ik even zitten.

Osho over de dans

Als je meditatief danst, gaat je dans een nieuw aroma krijgen, iets van het goddelijke komt bij je binnen, het ego verdwijnt, de danser verdwijnt, wordt gedachteloos, stil, noem het een goddelijke hoedanigheid.
Een van de grootste dansers van de vorige eeuw was Nijinsky. In hem vond er een zekere synthese plaats tussen dans en meditatie. De kunst van meditatie had hij nooit geleerd en het moet gebeurd zijn als een gevolg van zijn totale inzet om in de dans te gaan.

   Nijinsky in Parijs
Af en toe gebeurde er een wonder. Nijinsky nam dan zulke hoge sprongen die fysiek niet mogelijk zijn vanwege de zwaartekracht van de aarde. Alle waarnemers waren eenvoudig verbijsterd. En het tweede was dat als hij begon te dalen, kwam hij neer als een veertje – heel langzaam. Wetenschappelijk is het onmogelijk en wetenschappers die hem observeerden, stonden voor een raadsel. Nijinsky werd gevraag: ‘Hoe lukt je dat?, en hij zei: ‘Ik kan het niet zeggen want als het gebeurt, ben ik er niet. Het gebeurt als ik mezelf volledig vergeet en ben dan verbaasd, volkomen verbaasd, want ik word gewichtloos.
Osho, I Am That.

Dansen is een experiment om je lichaam, je mind en je ziel in overeenstemming te brengen. Het is een van de meest ritmische fenomenen en als je echt danst is er geen andere activiteit die zo’n eenheid brengt. Zit je, gebruik je het lichaam niet, enkel je mind. Loop je heel hard, gebruik je het lichaam en niet je mind. Dansend doe je beide niet, het is een vreugdevolle beweging. Het lichaam beweegt, de energie stroomt en de mind beweegt en stroomt. En als beide stromen, lossen ze zich op in elkaar. Je wordt psychosomatisch. Daarom zie je een nieuw soort gratie op het gezicht van de danser – de bodymind ontmoeting die één melodie, één ritme, één harmonie wordt en als dit gebeurt, gaat de derde, de ziel bij je naar binnen komen. Dat kan enkel wanneer je lichaam en je mind niet langer in conflict zijn, diep in liefde, elkaar omhelzend, huggend – dat gebeurt in de dans. Voor het eerst word je dan een drie-eenheid, een trimurti.
Dat zijn de 3 gezichten van God.
Osho, Sufis: The People Of The Path.

De dans is enorm waardevol en zou voor iedereen een natuurlijk fenomeen moeten worden. Het is nog steeds zo bij primitieve mensen; iedereen is een danser. Er zijn nog altijd kleine stammen in India in de diepe wouden; hun hele leven is dans. Zij kunnen niet geloven hoe je kunt leven zonder te dansen. Hun hele leven draait om dans. Elke avond is een dansavond en de hele stam danst; kleine kinderen, vrouwen, mannen, oude vrouwen. Dans is voor iedereen, want dans is gelijkwaardig aan het leven.
De mens heeft veel gemist.
Bertrand Russell was een rationeel mens. Maar toen hij langs een primitieve stam in Afrika kwam, viel zijn hele idee van beschaving plat op de grond en hij begon zich heel jaloers te voelen. Hij schrijft: “Op dat moment was ik bereid mijn hele cultuur en beschaving te laten vallen als ik zou kunnen weten hoe weer te dansen.”
Mijn sannyasins moeten allemaal dansers zijn, geen kans moet worden gemist, moet worden benut als een gelegenheid om te dansen. Iemands verjaardag, dans. Iemand is gestorven, dans. Iemand is ziek, dans om hem heen. Iemand gaat op reis, geef hem een dansafscheid. Iemand verschijnt, verwelkom hem met een dans. Maak er een punt van, dat hoe meer je danst, hoe meer je in overeenstemming bent met God.
Osho, Only Losers  Can Win This Game.

Een bijdrage van Prem Abhay.

Meer dan die machinekamer van gedachten

‘Luister naar het fluisteren van je lichaam,’ zegt de filosoof Marc van de Bossche recent in de rubriek Ten Eerste van de Volkskrant. Aansluitend geeft hij aan: de mens is meer dan zijn brein, bepalender is je lichaam. Vervolgens doet hij een aantal uitspraken die typerend zijn voor ons mens-zijn.
‘We zijn meer dan ons eigen ik, meer dan die machinekamer van gedachten die Descartes van ons heeft gemaakt. Een zinvol leven speelt zich op 3 terreinen af:
Liefde, Werk en Spel en op alle drie speelt de lichamelijkheid een grote rol.’

Onze Westerse benadering is altijd top-down geweest en sinds Descartes en Kant zijn we het denken als hoogste goed gaan zien. Maar inzichten uit de neuropsychologie leren ons: het is bottom-up, het begint bij het lichamelijke en de emotie.

We zijn niet ons brein, zoals de hersenwetenschapper Dick Swaab zegt, maar we zijn een brein in een lichaam dat zich bevindt in een bepaalde cultuur. Mijn schrijven begint bij het geworpen zijn in mijn omgeving, bij de emoties die daarmee gepaard gaan en die belanden uiteindelijk in het topje van de ijsberg, de rede.

Een mooi voorbeeld van William James, grondlegger van de Amerikaanse psychologie, is het leven te zien als een stroom van gebeurtenissen. Als je daarover iets wilt zeggen, is het alsof je een emmer water uit die stroom schept, terwijl ondertussen het water verder stroomt. Omdat je je erin beweegt, kun je er niets statisch over zeggen.
En heb je het over de zin van het leven dan gaat het over de richting van die stroom.

Het lichaam is de spil van onze wereld zei de Franse filosoof Merleau-Ponty al.
Het is vanuit je lichamelijkheid dat je tot zingeving komt in je leven.

Osho over het lichaam

Heb je lichaam lief, zorg er goed voor want dit is jouw instrument en het zal dan heel prachtig zijn. Het is zo’n geweldig mechanisme en zo complex, zo efficiënt functionerend en stil, ongeacht of je wakker bent of slaapt, bewust of onbewust. Zelfs zonder zorg blijft het functioneren en voor jou zorgen. Je moet dankbaar zijn voor het lichaam.

Uit Osho: Hallelujah.

Alles wat echt is, moet uit het lichaam voortkomen . Ik verkeer enorm in liefde met het lichaam, want het lichaam is je wezen, daar ben je gegrondvest en geworteld en alle godsdiensten hebben de brug tussen jou en het lichaam te niet gedaan. En als de mind prachtig is, komt het altijd door navolging van het lichaam, dat z’n eigen wijsheid heeft. Het weet hoe het moet dansen, ook met het onbekende, en hoe het moet zingen.
Als je het gebed van het lichaam leert, het toestaat, dan verschijnt het gebed van de ziel vanzelf. Wanneer het lichaam gaat vibreren met het goddelijke, zie je plotseling je ziel ook vibreren. Je lichaam en ziel zijn één. Het is de mind die ze tot scheiden brengt.
Laat de mind zich oplossen en je bent één, een absolute eenheid, integratie.

Uit Osho: The Wisdom of the Sands.

Osho over het brein 

Het brein is een mechanisme en blijft alles vastleggen. Het is een fysiek lichaamsdeel. Het probleem is dat je bewustzijn gevuld is met herinneringen en het zich blijft identificeren met het brein waardoor je brein altijd maar wordt aangewakkerd door je bewustzijn, herinneringen je blijven overspoelen.

Wanneer gezegd wordt: ‘sterf t.o.v. het verleden,’ betekent het niet geïdentificeerd zijn met het brein, het is enkel een instrument en heb je het nodig dan gebruik je het. In dat geval word je niet minder maar meer efficiënt met je mind. Een meester is altijd efficiënter. Zelf moet ik herinneringen gebruiken en woorden wanneer ik jullie toespreek, maar praat ik niet dan stopt de mind, er is dan een volledig vacuüm – leegte.
En er is geen bewolking.

Uit Osho: The Supreme Doctrine.

Net zoals wetenschap succesvol was om door te dringen in het  absolute geheim van materie, heeft het de capaciteit om door te dringen in het absolute geheim van bewustzijn, in de schatten van ons innerlijk wezen.
Meditatie is een pure wetenschappelijke methode. In de wetenschap noemen we het observatie, observatie van de objecten. Wanneer je naar binnen gaat, is het dezelfde observatie, gewoon 180 graden omdraaien en naar binnen kijken.

We moeten beginnen aan een nieuwe mens. Een volkomen nieuwe visie van het leven moet een aanvang krijgen: het leven van overgave, het leven van loslaten. Wees in overeenstemming met de natuur, het is niet nodig te strijden. Wees in overeenstemming met andere mensen, het is niet nodig ambitieus te zijn. En wees in absolute overeenstemming met jezelf. Verdeel jezelf niet, wordt niet schizofreen, blijf één-zijn, geïntegreerd, individueel. 

Uit: Osho: Philosophia Perennis.

Een bijdrage van Prem Abhay.

Vóór de oerknal

De Nobelprijs voor natuurkunde is dit jaar naar Roger Penrose gegaan, een 89-jarige Engelsman die de theoretische onderbouwing voor het bestaan van zwarte gaten heeft gegeven. Samen met zijn vriend Steven Hawking heeft hij het populaire boek over kosmologie ‘De aard van ruimte en tijd’ geschreven.
 
   Roger Penrose
 
In een recent artikel voor een wetenschappelijk tijdschrift beweert hij dat er een vroeger heelal heeft bestaan vóór de oerknal die je vandaag de dag nog kan observeren.
Zwarte gaten lekken energie en vergaan uiteindelijk helemaal, maar in zo’n langzaam tempo dat ons huidige heelal eerder vergaan is. Zwarte gaten van vroegere heelallen zijn nu dus waar te nemen.
De oerknal was dus niet het begin, er bestond al iets vóór de oerknal.

Subhuti, de auteur van ‘Wild Wild Guru’, heeft in 1979 al een vraag over de oerknal aan Osho gesteld. Indertijd stelde een artikel in Time Magazine dat de oerknal wetenschap en godsdienst tot elkaar had gebracht met het idee van een eenmalige, plotselinge scheppingsdaad.

Subhuti: ‘Wat is er mis met dit verhaal?’
Osho: ‘Subhuti, wat je als eerste moet bedenken is dat de godsdienst de laatste driehonderd jaar voortdurend terrein heeft verloren… ‘
Hij legde uit dat de godsdienst eerst heeft geprobeerd om de wetenschap te vernietigen door bijvoorbeeld Galileo te vervolgen toen hij beweerde dat de aarde om de zon draaide in plaats van andersom. Maar nu de wetenschap zo gegroeid is dat ze de objectieve wereld domineert, springt de godsdienst gretig bovenop elke theorie die haar bijgeloof lijkt te ondersteunen – bijvoorbeeld de oerknal en de scheppingsdaad.

Osho gaat verder: ‘Waarom zeg ik dat er geen begin was? Subhuti, het is zo simpel. Ook al geloof je in de oerknal theorie, er moet iets geweest zijn dat tot ontploffing is gekomen. Denk je dat niets ontplofte? Als er iets geweest is, x, y, z -wat dan ook, die onzin interesseert me niet, wat het ook was dat ontplofte- als er iets was vóór die ontploffing dan was die ontploffing niet het begin. Het was misschien wel ‘een begin’, maar het is niet ‘het begin’.
‘Er was altijd iets -of het nou ontplofte om langzaam groeide, in één dag of in zes dagen, of in een enkel ogenblik, dat maakt niet uit. Er moet iets daarvoor geweest zijn, want alleen iets kan uit iets voortkomen. Ook al zeg je dat er niets was, en het uit niets is gekomen, dan is jouw niets nog vol met iets, is het niet werkelijk niets.

Daarom zeg ik dat er nooit een begin is geweest en er nooit een eind zal zijn. Misschien een begin, misschien velen beginnen en misschien vele einden, maar nooit het eerste en nooit het laatste. We zitten altijd in het midden. Het bestaan is geen creatie maar een creativiteit. Het is niet dat het op een dag begint en op een dag eindigt. Het gaat maar door, het is een doorgaand proces.’

Osho: The Book of Wisdom #28

Meer: Osho News.

Gandhi en de aapjes

Bij Gandhi stonden er altijd drie aapjes naast hem op de tafel. Hij had ze cadeau gekregen van een Japanse heilige. Eigenlijk had hij er vier gekregen maar de vierde ontbrak op alle plaatjes.
Toen ik naar Gandhi’s ashram ging vroeg ik aan zijn zoon Ramdas: ‘Waar is het vierde aapje?’
Hij zei: ‘Hoe weet u dat er een vierde aapje was? Want toen ze aankwamen waren ze alle vier met elkaar verbonden, ze waren niet apart maar het vierde werd er onmiddellijk af gehaald en vernietigd. Hoe bent u daarachter gekomen? Want dit is lang geleden gebeurd.’


Ik zei: ‘Ik ben echt iemand die rare dingen onderzoekt. Vertel me eens over het vierde.’
‘Maar,’ zei hij, ‘dat is helemaal vernietigd. Hoe bent u …? Wie heeft u dat verteld?’
Want behalve Gandhi, Ramdas, zijn zoon en Ba, zijn moeder, wist niemand ervan af.
‘We hebben het pak opengemaakt en we hebben het vierde vernietigd.’
Ik zei: ‘Dat is OK. Ik was daar ook bij.’
Hij zei: ‘U maakt vast een grapje.’

En nergens wordt er vermeld dat er vier aapjes waren… maar ik weet het omdat die vier aapjes oorspronkelijk Chinees waren. Het zijn hele traditionele Taoïstische aapjes, minstens drieduizend jaar oud, dus wist ik dat er een vierde moest zijn. Van het Taoïsme zijn ze naar Japan gereisd en het zijn er nooit drie geweest.

Maar hij heeft zijn hele leven die drie aapjes bij zich gehouden. Ze worden nog steeds bewaard in het Gandhi Memorial Museum in Delhi. Maar het is een leugen want het vierde ontbreekt.
Het ene aapje houdt zijn handen over zijn ogen om ze dicht te doen. ‘Geen kwaad zien’ is de boodschap.
Het tweede houdt zijn handen over zijn oren: ‘Geen kwaad horen.’
Het derde aapje heeft zijn handen over zijn mond, niet om je een kushandje te gooien, maar: ‘Geen kwaad spreken.’
 
Wat deed het vierde dat ze hem vernietigd hebben? Het vierde hield beide handen over zijn seksorgaan: ‘Blijf celibatair, geen kwaad doen.’
Nou maakte Gandhi zich zorgen dat dit aapje problemen zou geven. ‘Iedereen die komt zal vragen waar hij nou mee bezig is. En dat zit gewoon vlak naast me… Vernietig deze maar, die andere zijn OK.’
 
Osho

Uit het hoofd in het leven

Met deze titel stond recent een artikel In Medisch Dossier, waarin de huisarts Bram Tjaden (1953) zegt dat mindfulness  15 jaar geleden een ommekeer betekende in zijn huisartsen leven. En al 10 jaar lang geeft hij, uit enthousiasme, mindfulness aan collega-huisartsen. Hieronder vertelt hij een aantal bijzondere dingen over zijn ervaringen.

‘Mindfulness heeft me geleerd uit mijn hoofd te komen en in het leven te gaan staan. Het is geen taak die je doet, op gezette tijden, maar een innerlijke houding die je voorgoed inneemt. Ik herinner me nog goed dat ik in het stil zijn en bij mezelf met aandacht naar binnen gaan, opmerkte hoeveel onrust er in me was. Het geeft me nog steeds een bepaalde flexibiliteit en openheid, te beginnen met me te verbinden met mezelf, met mijn eigen lichaam en gevoelens. Me echt kunnen verbinden is voor mij het grootste geschenk van mindfulness, allereerst met mezelf en natuurlijk ook met anderen en het stelt me in staat zowel mooie als lastige dingen van het leven te accepteren en open en nieuwsgierig te blijven.’

‘Huisarts is een stressvol beroep. Ken zelf de eerste verschijnselen van burn-out waardoor je patiënten gaat depersonaliseren, mede ingegeven omdat we als huisartsen met protocollen en standaarden werken. Maar er zit altijd een unieke persoon tegenover je, met een eigen verhaal.’

‘Samen met een bevriende psycholoog en therapeut heb ik een trainingsprogramma gemaakt. De oefening begint ermee dat je de ogen sluit en je concentreert op de ademhaling met puur waarnemen, en vervolgens in combinatie daarmee je aandacht richt op andere lichaamsdelen.’

‘Het blijkt dat de collega-huisartsen 6 maanden na de mindfulness training  nog steeds een positief effect ervaren: betere grip op stress, meer ruimte voor zelfreflectie en minder streng voor zichzelf. Hen werden ook kleine oefeningen aangereikt die makkelijk ingepast konden worden in de dagelijkse routine, zoals een kort moment van meditatie nemen, terwijl je met aandacht van de spreekkamer naar de wachtkamer loopt.’

‘Het blijkt ook dat deelnemende huisartsen meer bij zichzelf kunnen zijn en blijven. Bovendien gaven zij aan dat ze eerder hun grenzen kunnen voelen omdat ze meer in contact staan met hun lichaam.Dit betekent voor de patiënt dat die een dokter tegenover zich heeft die kan luisteren. Het effect op mij is dat ik rustig en open mijn werkdag in kan gaan en bovendien is alles wat ik waarneem goed zoals het is.’

‘Recent had ik een aanvaring met een cliënt die vond dat ik te weinig aan pijnstilling deed voor hem. Het liep behoorlijk uit de hand, heb het als bedreigend ervaren, heb mezelf daarna toegesproken zoals een coach dat zou doen en er beleid op uitgezet. Als je geen aandacht geeft aan dit soort incidenten, dan spreekt het voor zich dat je emmer op zekere dag overloopt. Mindfulness helpt je die emmer regelmatig te legen, niet een taak die je doet, maar een innerlijke houding die je voorgoed inneemt.’

Over ‘het hoofd’ zegt Osho:
‘Het hoofd is heel dictatoriaal. Het neemt overal energie weg. Ga meer je lichaam in, maak je zintuigen levendiger. Kijk, proef, raak aan en ruik liefdevoller. Het hoofd gebruikt bijna 80% van de energie. Natuurlijk lijdt het lichaam daaronder. Laat je zintuigen steeds meer functioneren en dan zie je plotseling dat de energie die te veel naar het hoofd ging nu goed verdeeld is in het lichaam. Want je kunt enkel gelukkig zijn wanneer je functioneert als een geheel, als een organische eenheid, elke deel van je lichaam en wezen zijn proportie krijgt. Dan functioneer je in een ritme, heb je harmonie. Harmonie, geluk, gezondheid zijn allemaal deel van één fenomeen, en dat is heelheid.

Breng dus je zintuigen terug. Doe van alles dat weinig denken nodig heeft, niet veel intellect. En verheug je. Dan zal je hoofd meer en meer ontlast worden. Dat zal goed zijn voor het hoofd, want wanneer het teveel is belast, denkt het alsmaar – maar kan niet echt denken. Want hoe kan een zorgelijke mind denken? Daarvoor heb je helderheid nodig, een ontspannen mind.. Het lijkt een paradox, maar voor het denken heb je een gedachteloze mind nodig. Dan kun je gemakkelijk, heel direct en intens denken. Je hebt dan intuïtie.

Wanneer de mind te zwaar is belast met gedachten, dan denk je te veel, maar zonder doel en je komt tot niets, alsmaar rond en rond gaande, met veel lawaai, maar het eindresultaat is nul.
Dus het gaat niet tegen het hoofd in om de energie naar alle zintuigen te verspreiden. Het heeft zijn voordeel ermee, want wanneer het hoofd in balans is, op zijn juiste plek, functioneert het beter.’

Een bijdrage van Prem Abhay.

Vat werk op als een spel

Econoom Eric Steegers, organisatieadviseur en coach/healer van persoonlijke (levens)processen zegt in het artikel Bezield Zakendoen in de Optimist, dat bewuster zijn en zien wie je bent het mogelijk maakt op een andere manier naar werk en ondernemerschap te kijken. En het meer te gaan zien als een spel vanuit ontspanning, plezier, genieten en lichtheid.

In de koptekst wordt bovendien aangegeven dat steeds meer mensen, vanuit spiritualiteit en bewustwording, ontdekken dat werken niet alles is, met de suggestie dit meer vanuit gevoel, intuïtie en saamhorigheid te doen.

Hieronder een verdere samenvatting van zijn weergave:
Steegers vertelt over bezield zakendoen en de rol van non-dualiteit, van het hoofd naar het hart, het zwaartepunt, en vanuit vertrouwen te werk gaan en stress voorkomen, zonder overigens het hoofd te verliezen.
Non-dualiteit kan helpen met hart en intuïtie centraal. Oftewel alles in één en onze werkelijkheid is bewustzijn. Alles wat we om ons heen zien, onze gedachten, gevoelens en ons lichaam zijn hiervan een uitdrukking.
Bewustzijn kun je ook god, liefde of licht noemen.

Ondernemen en werken gaan meestal over harde cijfers, geld verdienen, marketing en PR en er wordt weinig gesproken over gevoel. Maar ondernemerschap heeft naast de zogenoemde harde kant ook een spirituele, zachtere kant, de kern, de essentie. Die kracht van een onderneming is de kernkwaliteit, belangrijk om te ontdekken, wat nieuwe ontplooiingsmogelijkheden geeft. Belangrijk dat iedere medewerker deze kwaliteit gaat kennen, waardoor iedereen op hetzelfde doel gericht is. Managers, kijkend naar intenties en bedrijfsvoering, zullen moeten stoppen met ‘groter en meer’ ten koste van hun werknemers of het milieu.


Eenmaal bewust, gaat het hart een grotere rol spelen, het opent zich, oude ideeën en overtuigingen komen ter discussie te staan. Wie ben ik? Wat wil ik echt zijn? En ook, met ons bedrijf? Er ontstaat meer ruimte voor de mensen en de bedrijfsprocessen, ervan genieten, meer ontspanning, jezelf zijn, komt centraal te staan. Je overgeven aan het leven en aan werken.
Door bewuster te worden, kan er moeiteloosheid ontstaan waardoor alles gemakkelijker lijkt en liefdevoller. Jezelf zijn, handelen zonder angst en vanuit liefde, een samenspel met het leven, zonder onderscheid, omdat je het leven bent, één ermee, oftewel het universum.”

Osho geeft werken als volgt weer:
Stop je liefde erin, je gehele gewaarzijn. Doe het niet enkel voor geld, doe het ook voor liefde, dan wordt je werk je meditatie, wat dan nooit in conflict is met je leven, want het maakt er deel van uit. Je moet er creatief mee zijn. Werk is een heel lelijk woord, het heeft een bepaalde onderbewuste houding gecreëerd.

In een primitief dorp in India staan de bewoners om 3 of 4 uur op en beginnen dan met zingen, vanuit elke hut, en ook met drumslagen, en iemand begint fluit te spelen. En dan gaan ze allemaal naar de velden om te werken, samen in koor zingend. En dat gaat de hele dag door, het werk verenigd met spel. Aan het eind van de dag komen ze vermoeid terug naar hun dorp, gaan de avond in, dansend, en tenslotte vallen ze onder de bomen in slaap. Hun werk en spel overlappen elkaar.

Vat werk op als een spel en geniet ervan. Soefi’s noemen maar één ding het ware werk en dat is zelf-herinnering, het is jezelf herinneren, het enige werk dat het waard is om te doen.

Zelf heb ik geleefd, niet gewerkt en wat het ook was, ik genoot ervan. Het was geen werk, het was vreugde, spel. Praten naar jullie is geen werk, het is mijn vreugde – het is plezier.

Uit: Osho: Dance your way to God, Beloved of my Heart, Unio Mystica en The Book of the Books.

En over de Zakenman zegt Osho:
De mind van een zakenman is altijd aan het zakendoen, altijd hebzuchtig, altijd denkend aan winst, toekomstgericht, altijd geïnteresseerd in kleine dingen, alledaagse doelen. Als ik zeg: ‘Wees geen zakenman,’ bedoel ik deze psychologie los te laten.

Wees niet hebzuchtig, wees genereus! Wees niet jezelf verrijkend, wees delend. Dat is de ware zelfverloochening. En leef niet toekomstgericht – leef in het moment. In dat geval ben je geen zakenman, maar je kunt wel in het zakendoen zijn.

Alles wat ik je vraag is niet uiterlijke dingen veranderen, maar innerlijke houdingen, benaderingen, visies. In zaken zijn is niet het probleem, maar wees geen zakenman. Denk aan grotere dingen, aan hogere dingen. Denk aan schoonheid, liefde, waarheid. Denk aan meditatie. Dit alles gebeurt enkel als je niet hebzuchtig bent, enkel als je in het moment bent, volkomen in het moment en wanneer je ontspannen bent, geen gespannenheid hebt.

Uit Osho: The Perfect Master.

Een bijdrage van Prem Abhay.

Een vorig leven in Tibet

Swami Govind Siddhartha, een van Osho’s oudere discipelen, ging in 1972 naar het Rumtek klooster in Sikkim op zoek naar de Karmapa* Lama, een van de hoogste Tibetaanse Lama’s, en kreeg totaal onverwacht een audiëntie. Een van de dingen die de Karmapa tegen hem zei: ‘Osho is de grootste reïncarnatie sinds Boeddha in India en een levende boeddha!’ En ‘in dit leven is Osho nu speciaal opnieuw geboren teneinde mensen spiritueel te helpen -alleen om deze reden. Hij is volledig bewust opnieuw geboren.’


Kanchenjunga, de derde hoogste berg ter wereld,
op de grens van Sikkim met Tibet.

Govind Siddharth: De Karmapa was heel opgewonden en gaf aan dat hij Osho in een vorig leven goed kende. Er wordt gezegd dat Osho’s laatste geboorte ongeveer 700 jaar geleden plaatsvond. De Karmapa had het over ‘één geboorte daarvoor’. Osho was een van hun grote incarnaties twee geboortes geleden.
Karmapa: ‘Als je een van Osho’s vorige incarnaties wil zien, kun je in Tibet zijn gouden standbeeld gaan bekijken die wordt bewaard in de Hal van Incarnaties.’
Toen ik vroeg van wie Osho een incarnatie is, zei hij: ‘Dat is nou een geheim. Als iemand geen hoofd van een van onze kloosters is, vertellen we hem niet van wie hij een incarnatie is.’


De zestiende Karmapa Lama (1925-1981)

‘Mijn zegeningen zijn altijd daar en ik weet dat Osho alles zal gaan doen wat wij Tibetanen niet in staat zullen zijn te doen om anderen te helpen… Osho is de enige persoon die in staat zal zijn om dit te doen, hij heeft daarvoor speciaal geboorte genomen in India. Jullie zijn erg bevoorrecht om hem te hebben. Hij is tegenwoordig de enige levende incarnatie die een wereldleraar zal zijn.’ … ‘de wereld zal hem leren kennen maar slechts een paar mensen zullen beseffen wat hij eigenlijk is. Hij zal de enige zijn die op een juiste manier de gids kan zijn en die een wereldleraar kan zijn in dit tijdperk. En hij heeft alleen voor dit doel geboorte genomen.’

*Volgens de Tibetaanse traditie is Zijne Heiligheid Lama Karmapa een incarnatie van Bodhisattva Avalokitesvara. Een Bodhisattva die de zestiende incarnatie is van Dsum Khyenpa, de eerste Karmapa, die rond 1110 na Chr werd geboren. Hij stamt af van een keten van goeroes die teruggaan tot Marpa, een van Tibet’s grote yogi’s (Wikipedia).

Meer:
Osho News: Govind Siddharth’s Visit to the 16th Karmapa. 
Sat Sangha Salon: The Enlightenment of Govind Siddharth.

Het Feminiene

Wat mooi! In het tijdschrift ‘De Optimist’ een artikel over de Feminiene kant van Leiderschap. Anita Tamming is publiciste gespecialiseerd in duurzame transformatie processen van individuen, teams en organisatie, vanuit een Multi Dimensionaal Systeem en met aandacht gericht op fysieke, mentale, emotionele en spirituele aspecten.
Zij zegt: Het vermogen tot zelfonderzoek en reflectie speelt een sleutelrol bij leiderschap, op zoek naar de kern, de essentie van jezelf, die reflectie die het inzicht brengt dat het in Nederlandse bestuurskamers vaak ontbreekt aan feminiene energie. Het wordt ‘hoofd’ – zakelijk rationeel gedomineerd. Maar het hoofd, ons mentale deel is slechts één kant en het emotionele en fysieke niveau geeft zuiverder en eerlijker informatie.
Het brengt mij op de gedachte van de “bestuurskamer” destijds in het Meditation Resort in Poona, bestaande uit 21 personen. En in de vrouw-man samenstelling 1 vrouw meer, geïndiceerd door Osho. De coördinerende functies waren bovendien overwegend in de handen van vrouwen. Aan het slot zet Osho de essentie uiteen van het vrouwelijke t.o.v. het mannelijke.

Tamming zegt: Hoe jij jezelf aanstuurt, bepaalt hoe je de wereld om je heen aanstuurt. En vaak houdt men onbewust oude denkpatronen in stand, wat een onzuivere blik geeft en leidt tot herhaling.
Zij gelooft dat bewustwording een veel grotere rol moet spelen in ons leven, dat bestuurders zich bewust moeten zijn van hun plek in een grotere wereld dan alleen de organisatie zelf. Het vermogen tot zelfreflectie, aldus Tamming, vraagt moed, want pas nadat je de diepte bent ingegaan, je als bestuurder dit persoonlijke en professionele transformatieproces bent aangegaan, kunnen nieuwe inzichten en een heldere blik ontstaan in de bestuurskamer. Vele systemen in de bestuurskamers  zijn nu uit balans, een teveel aan masculiene energie en een toenemende behoefte aan feminiene energie, een streven naar een natuurlijk evenwicht, een hand in hand gaan van beide energieën. Beide kanten zitten in ons mens-zijn. Bij masculiene energie horen daadkracht en doelstellingen en feminiene energie zorgt voor verbinding, empathie en creativiteit.
Tamming ervaart dat organisaties die feminiene  energie hebben ingebed duurzamer zijn. Helaas is er de veronderstelling dat vrouwen in de bestuurskamer zich meer als mannen gedragen, terwijl ze juist meer in hun feminiene kracht zouden moeten gaan staan waardoor er ruimte voor nieuw leiderschap ontstaat, nieuwe spelregels. Daardoor kunnen bestuurders  meer vanuit hun menszijn dan vanuit hun rol als bestuurder gaan functioneren, een gezonde combinatie van richting geven en verbinding maken.

Osho over het thema ‘feminien’:

Respecteer het vrouwelijke, want het  staat hoger, beslist hoger dan de mannelijke kwaliteiten. Maar de mannelijke chauvinistische mind kan dat niet accepteren. Vanuit een minderwaardigheidscomplex heeft de mannelijke mind geprobeerd het vrouwelijke te onderdrukken, wat hem vanuit zijn overheersing is gelukt. Het vrouwelijke is ontvankelijk, kent overgave, weet hoe iets los te laten, weet hoe zich aan te passen, zelfs aan de mannelijke houding.

Het hele menselijke verleden is lelijk en de reden is dat we niet hebben toegelaten de vrouwelijke kwaliteiten te laten bloeien.

Lao Tzu voelt dat de aard van het bestaan meer als een vrouw is dan als een man, want de man komt uit de vrouw en de vrouw komt uit de vrouw. De vrouw lijkt een basiselement te zijn en de man is er uit voortgekomen; de vrouw lijkt meer elementair te zijn, meer natuurlijk. Biologen zeggen dat de man een onbalans heeft in zijn biologie, terwijl de vrouw symmetrisch is, gebalanceerd. Daarom ziet ze er mooier uit,

De man maakt zich zorgen en overal probeert hij zichzelf te bewijzen. Vrouwen maken zich geen zorgen om zich te bewijzen, zij leven in een ontspannen staat. Een man kan ook vrouwelijk zijn, dan leeft hij in het moment en geniet ervan.

Uit Osho, The Book.

Een bijdrage van Prem Abhay.

Meditatie is plezier!

 In de OSHO TIMES  spreekt Osho in een aantal weergaven over de speelsheid, het vreugdevolle, het plezier van meditatie. Het zijn samenvattingen uit Osho boeken. Het voelde voor mij weer als iets moois, temeer ook omdat plezier en speelsheid inmiddels een plekje hebben gekregen in mijn dagelijks leven.
 Op internet staan, vanuit onze Westerse wereld, velerlei typeringen van meditatie. Het zijn weergaven die in de kern vaak en overwegend gericht zijn op ‘doen,’ terwijl, zoals Osho aangeeft, meditatie iets is voorbij de mind. 
Die prachtige, essentiële weergaven van de visie van Osho kunnen een mooie stimulans zijn als mediterenden ze even kunnen doorlezen op een rustig plekje in de meditatiecentra in ons land.
Hieronder de visie van OSHO en aansluitend enkele weergaven uit onze denkwereld.

Meditatie is geen serieuze zaak
Mensen blijven heel serieus over meditatie praten. Maar meditatie is geen serieuze zaak. Het is niet als werk; het is meer als spel.
Spel is gewoon plezier. De activiteit gaat nergens heen; het is niet gemotiveerd. In plaats daarvan is het ZUIVERE, STROMENDE ENERGIE.
Miljoenen mensen missen meditatie omdat het een verkeerde associatie heeft aangenomen. Het ziet er serieus uit, drukt somberheid uit, heeft iets van de kerk in zich, ziet eruit alsof het enkel voor mensen is die dood zijn of bijna dood. Een echt meditatief persoon is speels. HET LEVEN IS PLEZIER voor hem; het leven is een leela, een spel. Hij geniet er enorm van. Hij is niet serieus. Hij is ontspannen. Voor meditatie is elk moment het juiste moment – je moet alleen maar ontspannen en speels zijn.
Denk alsjeblieft niet aan meditatie als serieus. Het is een hele speelse activiteit. Maak het zo licht als mogelijk. Het moet geen last op je hart zijn. Het moet je VLEUGELS  geven om te vliegen in de lucht. Het moet geen Himalaya gewicht worden op je ziel.
De maatschappij kan TOTAAL GETRANSFORMEERD zijn als kleine kinderen gaan mediteren. Zij zijn niet serieus dus zij zijn helemaal klaar voor meditatie. Zij zijn vreugdevol, speels. Zij pakken alles op met plezier.

Meditatie is plezier!
Zelfs het woord lijkt met meditatie absurd – meditatie en plezier. Door de eeuwen heen is je geleerd naar de kerk te gaan en serieus te worden. Neem een lang gezicht aan en dan zie je eruit alsof je in de kerk bent. Lach niet, dans niet, wees niet speels – het is een serieuze kwestie. Je staat tegenover god. Deze god lijkt op een of andere manier heel vreemd te zijn. Hij kan geen gelach toestaan, geen dans, geen liefde, geen vreugde.
 Hier met mij moet je een nieuwe taal leren: meditatie is plezier, gebed is liefde en lachen; en de tempel, de kerk, is de plek om vreugde te hebben, de plek om dronken te zijn met het leven; de plek om te dansen en handen vasthouden, de plek om te delen wat het bestaan je gegeven heeft, de plek om volledig opgenomen te zijn in het moment. Word als kleine kinderen – DANSEN, ZINGEN, GILLEN.
Maak NOOIT je meditatie tot een serieuze affaire; anders ga je het missen. Wees er speels mee. Ik ben de eerste persoon die dat zegt. Alle godsdiensten hebben je gezegd serieus te zijn. Daarom hebben ze miljoenen mensen gedood, hun spiritualiteit verwoest, ze gespannen, angstig gemaakt – gedomineerd, ziek tot aan de dood. In de poging om hun innerlijk zijn te vinden, hebben mensen allerlei onnodige ascetische praktijken toegepast, wat niets anders is dan masochistische marteling.
Ik leer je speelsheid. Wat is de haast? En wat is de ernst? Wees gewoon speels, licht van gewicht.

Meditatie is speels
Een speels moment is natuurlijk een meditatief moment. En meditatie gebeurt nooit bij serieuze mensen. Het gebeurt nooit bij mensen die te gewichtig zijn. Wees een beetje dwaas; dat helpt.  Dat geeft je dan wat smaak in je leven.
Meditatie is iets aan de mind voorbij. En de eerste stap is er speels mee zijn. Als je er speels mee bent, kan de mind je meditatie niet vernietigen. Anders zet hij het om in WEER EEN EGO TRIP. Je gaat dan denken: ‘Ik ben een grote mediterende. Ik ben heiliger dan andere mensen. De hele wereld is gewoon werelds – ik ben religieus, ik ben deugdzaam.’
Dat is wat gebeurde met duizenden zogenaamde heiligen, moralisten, puriteinen: zij spelen gewoon ego spelletjes, subtiele ego spelletjes.
Ik wil de wortels ervan doorsnijden vanaf het allereerste begin. Wees er speels over. Het is een lied dat gezongen moet worden, een dans die gedanst moet worden. Pak het op als plezier en je zult verbaasd zijn: als je speels kunt zijn over meditatie, groeit meditatie met grote sprongen.
Als je de hoedanigheid begrijpt die meditatie voortbrengt, dan WAT JE OOK DOET  kan een techniek worden. Wees speels, vier het, verheug je erop. Ga er zo diep in dat de tijd ophoudt.

Als contrast op Osho’s visie op meditatie zijn hier een paar typeringen weergegeven die te vinden zijn op internet websites:
Betrachting, bezinning, overleg. Bron: genealogie.hcc.nl
Iedere vorm van zich richten, ademhaling of contemplatieve methodes, ontworpen om een verhoogde staat van bewustzijn en/of verlichting te bereiken. Bron: biotherapie-praktijk.com
Meditatie is een vorm van spirituele oefening. Vele religies en geloofsstromingen kennen de meditatie in een of andere vorm. Bron: nl.wikipedia.org
Overweging, beraadslaging. Bron: historici.nl
Spirituele bezigheid waarbij men zich diep concentreert. Bron: nl.wiktionary.org
Meditatie is een eeuwenoude techniek om de geest, de gedachten tot rust te brengen. Men kan op vele manieren een meditatie beleven of beoefenen. Het doel is altijd om innerlijk tot rust te komen, om de innerlijke vrede te vinden. Bron: alternatievegids.com
 
Een bijdrage van Prem Abhay