Boekbesprekingen

De symboliek van de tempels in Khajuraho

In deel 9 van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’ vertelt de gids Swami Ganga diepgaand en boeiend over de achtergronden van de tempels in Khajuraho en over tantra. Van zijn verhaal is een woordelijk verslag in het boek opgenomen. Het heeft er een prominente plaats in.
In dit deel legt hij de betekenis van de buitenkant van de tempels uit.

 
Onze theepauze op deze ochtend is voorbij en we wandelen met Ganga naar de Jagadambi tempel.

Khajuraho: Jagadambi tempel 

Er is veel te vertellen over de vorm van deze tempel. Ganga legt ons de sym­boliek ervan uit:
De vorm van de tempel drukt uit dat God binnen in ons zit. We kijken altijd buiten onszelf omdat we zijn aanwezigheid niet kunnen voelen. Dat komt door de problemen die we hebben met onze begeerte, verlangens, verlei­dingen, hebzucht en gehechtheden. Die liggen als lagen van onwetend­heid om ons heen, net als de ringen van een ui. We moeten de problemen oplossen, de ui afpellen om bij onze kern, het Niets, te komen. De toren­tjes op de tempel symboliseren de problemen. Beneden zie je er veel, bo­ven veel minder. Helemaal aan de top zijn ze verdwenen. Dan heb je je onwetendheid losgelaten en heb je een ontmoeting met je Zelf. Dit is de hele symboliek van de vorm van de tempel. Het betekent dat je jezelf moet ontmoeten. Het is geen God buiten je. De God is binnen in je.
De Jagadambi tempel en ook de andere tempels weerspiegelen het universum. Jij bent ook het hele universum. Iedereen is het universum, omdat ons lichaam ook is gemaakt van water, lucht, aarde, en vuur en van de ruimte die we de ziel noemen. Na de dood gaat water weer samen met water, vuur met vuur, lucht met lucht, aarde met aarde en ruimte met ruimte. De les van deze vorm is dat God binnen in je zit. Het is niet buiten je. Het is niet een ding buiten je. Het zit in je. Iedereen draagt zijn eigen God in zich.

Meer: De symboliek van de tempels in Khajuraho

Khajuraho: de essentie van tantra

In deel 8 van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’ vertelt de gids Swami Ganga ons diepgaand en boeiend over de achtergronden van de tempels in Khajuraho en over tantra. Van zijn verhaal is een woordelijk verslag in het boek opgenomen. Het heeft er een prominente plaats in. In dit deel legt hij onder meer uit wat Osho verstaat onder tantra, zoals hij dat verwoordt in het Boek der Geheimen. 
 
Op deze heerlijke ochtend, nog altijd zittend op het gras naast de Khandariya Mahadeva tempel, vertelt Ganga verder over Osho, die ons Vigyan Bhairav Tantra, Het Boek der Geheimen, brengt. Hierin staan honderdtwaalf medita­tietechnieken in relatie tot tantra beschreven evenals een uitgebreide toe­lichting op iedere techniek.
Ganga licht toe dat tantra niets te maken heeft met enige religie, het is geen ‘isme’. Tantra komt van het woord tan, dat expansie betekent, het zoveel mo­gelijk je energie tot expansie laten komen, zodat deze samensmelt met de kosmische energie. Dan is er geen dualiteit meer, maar éénheid. Gorakh ont­wierp technieken om te bewerkstelligen dat deze éénwording kan plaats­vinden.
Ganga gaat op dit alles nader in:
 
Osho heeft het pad van meditatie voor wat betreft tantra gecreëerd en deze voor de wereld toegankelijk gemaakt. Het is Osho die erover begint en ons alles uitlegt in de Vigyan Bhairav Tantra, in het Engels The Book of Secrets, in het Nederlands Het Boek der Geheimen. Het is het boek waarin alle honderdtwaalf meditatietechnieken die Shiva aan Shakti doorgaf, worden genoemd en toegelicht.
We zijn allemaal verbaasd hoe Osho erachter kwam dat dit boek bestond, hoe het zijn intrede deed in dit bestaan. Hij heeft er nooit over gesproken waar hij dit boek vond. Maar niemand voor hem heeft ooit iets uit dit boek verteld. Ik ben vanaf het eerste begin bij dit pad betrokken, dus ik ken heel wat belangrijke schrijvers, mensen die dit pad volgden. Ik woon op een plek die een pelgrimsoord is voor tantrika’s en ik had daardoor de gelegenheid om schrijvers over tantra te ontmoeten en tantrische mystici. De diepte die Osho aan de wereld overdraagt, daar waar het in tantra om gaat, is echter nooit door iemand anders zo overgebracht.

Er was met betrekking tot tantra een belangrijke westerling in dit land gedurende de heerschappij van de Britten in India. Het was een Engels­man, zijn naam was Sir John George Woodroffe (1865-1936). De Engelsen gaven hem de titel Sir. Hij leefde ruim vijftig jaar in India in de omgeving van belangrijke tantrika’s uit die tijd. Hij schreef een aan­tal boeken over tantra, maar deze hebben niet voldoende diepgang en missen de essentie waarover Osho spreekt.
Gorakh heeft nooit gezegd waarom hij deze plaats, Khajuraho, koos. Hij moet eraan verknocht zijn geweest.


De ruïne van de Gorakh tempel in Khajuraho.

Daarom werd deze plaats het cen­trum van tantra in de wereld. En ook voor Osho was het de belangrijkste plaats. Daarom bezocht hij Khajuraho honderden keren. Hij had altijd de gewoonte om tegen mij te zeggen dat als er op een gegeven moment in zijn leven een ashram zou ontstaan, het een levend Khajuraho zou zijn. En dit creëert hij in Pune in 1974.
 
De tempels dragen de essentie van tantra. Ze hebben niets van doen met enige traditie. Net zoals tantra niets van doen heeft met enige religie. Bij toeval is het ontstaan in het hindoeïsme. Shiva wordt verondersteld een hindoegod te zijn. In tantra is er niets wat lijkt op een ‘isme’, maar om een boodschap over te brengen moeten we dit woord tantrisme maar gebruiken. ‘Isme’ is een begrenzing. Het is een grens. Het heeft de geur van een sekte, een ‘isme’. Tantra is echter uni­verseel. Het hele leven is tantra. Het leven vibreert van tantra.
Jullie moeten gehoord hebben wat Osho gewoonlijk zegt over de her­komst van tantra. Hij definieert het heel mooi. Hij zegt dat er een woord in het Sanskriet is, dat we kennen als tan. Tan heeft de eigenschap van expansie. Een gitaar en een sitar hebben snaren die we tantri’s noemen. Wanneer je je vinger op een snaar legt, dan stijgt de vibratie, de toon. Dus tantra komt voort uit dit woord. Het is een expansie van energie. Je moet je energie zóveel tot expansie laten komen, dat ze samensmelt met de kosmische energie. Zodat jij en de kosmos één worden. Dit is de weten­schap of het gezegde dat jouw druppel in de oceaan van de kosmos valt. Zodra de dualiteit verdampt, begint tantra.

De twee polariteiten uitgebeeld op de muren
van de Kandariya Mahadeva tempel.

Tantra is het pad van de sublimatie, het is het pad van totaliteit, éénheid. Het is het pad dat hindoes ‘de staat van de hermafrodiet’ noemen. Dan ben je zowel man als vrouw. Het is wat ze in China yin en yang noemen. Het is heel wetenschappelijk, dit pad, omdat het twee polariteiten heeft, zoals min en plus, zoals elektriciteit. Wanneer je de negatieve en de posi­tieve draad neemt, dan gaat de stroom in een cirkel bewegen. Het creëert een cirkel van energie. Gorakh heeft veel technieken ontworpen om te bewerkstelligen dat deze éénwording kan plaatsvinden tussen twee tegen­gestelden, tussen twee polariteiten. Ook de basis daarvan, de hon­derdtwaalf technieken in Het Boek der Geheimen, is gericht op de één­wording, de sublimatie van energie.
 
Volgende keer deel 9: De symboliek van de tempels in Khajuraho.
 
Uit: ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’.
Door Surya Cliné.
 
Verkrijgbaar bij Amazon als e-book en paperback.

De wijsheid van de Jaina visie

The Art of Living
Sommige boeken van Osho raken op een of andere manier op de achtergrond. Ze worden, zoals dat heet, voor buiten-publicatie afgestaan. Dat wil zeggen dat een andere uitgeverij dan Osho Media ze voortaan gaat publiceren. Als dat een Indiase uitgeverij betreft, blijft het boek dan meestal beperkt tot dat continent. In Europa zien we er vervolgens nog weinig van terug. Zo gaat het met het boek ’The Art of Living’. Er is een andere titel die er erg op lijkt en die wordt dan vaak het eerst door mensen herkend.

The Art of Living is echter oorspronkelijk een heel mooi boek uit 1971, dat toen uiteraard in het Hindi uitgebracht werd. Na lange tijd is het in 2012 in het Engels vertaald zodat het voor een wereldwijd lezerspubliek toegankelijk werd. Het is toen werkelijk prachtig uitgegeven. Maar het is inmiddels al jaren totaal uitverkocht. 
Toen is het boek kennelijk naar een buiten-uitgeverij gegaan. Maar ook daar is het nog moeilijk te vinden, namelijk alleen bij de Indiase afdeling ervan. 

Osho geeft aan: 
‘Wanneer alle woorden ophouden, al het spreken stopt, de hele persoonlijkheid verdwenen is, wat er dan overblijft, is het ultieme. Dat alleen is het zoeken vanuit elk religieus zijn, de dorst van alle wezens, het verlangen van alle zielen. Dat alleen is wat onsterfelijk is.’

Hoeveel mensen kunnen eerlijk zeggen dat ze echt leven? Dit boek geeft een kijkje in wat het betekent om volledig en bewust te leven en hoe leven een kunst kan worden.
Osho presenteert en onderzoekt vijf principes: geweldloosheid, niet-bezitterig zijn, niet stelen, zonder verlangen zijn en niet onbewust zijn. Hij laat zien hoe ze in het dagelijks leven toegepast kunnen worden door bewustzijn te creëren bij de eenvoudigste acties en de kleinste details. Dit geldt met name ook voor de krachtigste menselijke energie, de seks-energie. Door rechtstreeks de diepten van het onbewuste en de aspecten van onze menselijke natuur onder ogen te zien die we het meest schuwen, kunnen we de hoogste pieken van bewustzijn bereiken.
De vijf principes die Osho behandelt, verwijzen naar de wijsheid van de Jaina visie, een Indiase godsdienstige stroming waaruit Osho zelf oorspronkelijk stamt. Het was dan ook op verzoek van zijn Jaina vrienden, tijdens een specifieke periode van 14 dagen die Paryuchan Parva genoemd wordt dat deze toespraken plaatsgevonden hebben.
De commentaren zijn voorzien van prachtige anecdotes over veel grootse mystici inclusief Mahavira, de laatste Jaina wijze. 

   Mahavira

De vijf principes worden in het boek uitgewerkt waarvan hier het voorbeeld betreffende ‘geweldloosheid’ volgt.
‘De eerste vorm van geweld, de eerste dimensie, de grondregel ervan, zit heel diep; laten we daar beginnen. Het eerste geweld begint wanneer de ander als ander gezien wordt. Zodra ik zeg dat de jij de ander bent, ben ik gewelddadig geworden ten opzichte van jou. In feite is het onmogelijk om niet-gewelddadig te zijn ten opzichte van de ander. We kunnen alleen niet-gewelddadig zijn ten opzichte van onszelf; we zijn eenvoudig niet in staat om niet-gewelddadig te zijn ten opzichte van een ander. De vraag doet zich niet voor, want geweld begint met juist de waarneming van de ander als ander. Het is heel subtiel; het is erg diepgaand. 
Sartre’s uitspraak is: de ander is de hel, wie het ook is, de ander is de hel. Ik ben het tot op zekere hoogte eens met deze bewering van Sartre. Hij heeft diepgaand inzicht. Hij heeft gelijk door te zeggen dat de ander de hel is. Maar zijn inzicht is ook onvolledig. De ander is niet de hel. De ander als de ander zien, is de hel. Daarom is het zo, dat welke momenten van geluk we ook ervaren, dit gebeurt wanneer we de ander als onszelf accepteren. Dit is wat we liefde noemen.’ 

Door middel van deze toespraken nodigt Osho de lezer uit om zijn eigen unieke innerlijke reis te beginnen naar die staat van ultieme bevrijding die het potentieel van elke mens is. The Art of Living is een praktische gids over hoe totaal te leven en levendig te blijven.

Het boek is niet gemakkelijk te krijgen. Mogelijk wel tweedehands via internet.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Apotheek voor de ziel

Pharmacy for the Soul 
Uitgebreide verzameling van meditaties, oefeningen en andere toepassingen voor welzijn.

‘Pharmacy for the Soul’ is een fris boek, met een verrassend uitgangspunt, namelijk: Wat biedt Osho ons allemaal om onszelf te genezen? Er worden middelen en meditaties aangereikt om tot stressvermindering te komen, aan je zelfvertrouwen te werken, verandering in stemmingen aan te pakken en zaken op het gebied van seks en voeding anders te benaderen. Het boek is erg leuk opgezet en er worden eigentijdse benamingen gebruikt voor onze talrijke kwaaltjes. Ieder onderdeel begint met een beschrijving en een diagnose en vervolgens worden er een aantal voorschriften en adviezen gegeven. Zoals je een huisapotheek hebt voor lichamelijke akkefietjes, zo is dit boekje even onmisbaar voor je zielekwalen.
Je komt in het boek veel tips tegen, om je het (spiritueel) reizen gemakkelijker te maken. Het is, bij wijze van spreken, een soort van spiritueel medisch handboekje, waarmee je aan bewustwording kunt werken, waardoor de pijn langzaam kan oplossen. 
Het is ook handig om bij de hand te hebben, als je een echt vakantiereisje maakt en op de rand van je hotelbed een van de oefeningen uit dit boekje kunt doen.

Osho wijs ons op het fantastische verschijnsel dat ons lichaam is.
‘Als je je bewust wordt van alle functies van je lichaam, zul je verrast zijn. Je hebt nooit nagedacht over wat je lichaam heeft gedaan. Het is zo wonderbaarlijk, zo mysterieus. Maar je hebt er nooit naar gekeken. Je hebt nooit de moeite genomen om je eigen lichaam te leren kennen – en je doet alsof je van andere mensen houdt? Dat kan je niet, omdat die andere mensen ook aan je verschijnen als lichamen.
Het lichaam is het grootste mysterie in het hele bestaan. Dit mysterie moet bemind worden – de mysteries en het functioneren ervan moeten grondig worden onderzocht.’  Osho

Een voorbeeld van een oefening uit ‘Pharmacy for the Soul’ is: Het vrijmaken van de keel.
Een van de klachten die je tegen kunt komen, als je in een periode van ontspanning zit, zoals in je vakantie bijvoorbeeld, is, dat je keelpijn krijgt. De keel is het centrum van je expressie; je slikt er niet alleen dingen mee door, je brengt er ook dingen mee tot uiting.  Maar veel mensen gebruiken die keel alleen maar om er dingen mee weg te slikken. Als je dat doet, gebruik je alleen de helft en dat is half werk. Dat wat in feite nog belangrijker is, de expressie, blijft achterwege. Als je sinds je kindertijd je niet hebt kunnen uiten, zoals dat zou hebben gemoeten, je hebt de dingen niet kunnen zeggen, die je wilde zeggen en je hebt ook de dingen niet kunnen doen waarvan je dat wilde, dan raakt die ongebruikte energie opgekropt in je keel. 
Je moet dus aan die plek werken, wil je meer expressief worden. En dat ga je als volgt doen, terwijl je eerst thuis even kunt oefenen. Als je van iemand houdt, zeg dan alle dingen die je wilt zeggen, ook al lijken ze stompzinnig te zijn. Wees gewoon een beetje gek daarin.
En zeg vervolgens ook meteen die dingen die in je op komen (die heb je dus niet geoefend), hou je niet in. Dus, als je iemand lief hebt, geef hier dan totaal uitdrukking aan en doe dat ook als je boos op iemand bent: laat je volledig gaan. Voor echt hete woede hoef je niet bang te zijn, wel voor woede die koud is, want die gaat deel uit maken van je systeem.

Het volgende, wat je kunt doen om je keel vrij te maken, is, dat je je lijf laat zwaaien. Je zit met je billen op de grond en als je naar de ene kant zwaait, dan blijf je met een bil op de grond. Zwaai je naar de andere kant, dan houdt je andere bil contact met de vloer. Er moet bij ieder zwaai maar een bil de grond raken. Dit is een hele oude methode om de energie, vanaf de onderkant van ruggengraat, te treffen.
Als er nog altijd energie zit opgehoopt in de keel, dan ben je dus bezig geweest om die onder controle te houden. Er zijn meer vloedgolven van energie nodig, opdat de energie op die keelplek niet meer te houden is. En doe dit zwaaien twintig minuten lang. Zo zul je je keel vrij maken om tot natuurlijker expressie te komen.
Dit boek is een hele speciale reisgenoot, zowel op je vakantiereis als op je Spirituele reis. 

Het boek ‘Pharmacy for the Soul’ is te bestellen in de Boekhandel. Ook in het Nederlands te krijgen.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Gorakh: de grondlegger van tantra in Khajuraho

In deel 7 van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’ vertelt de gids Swami Ganga diepgaand en boeiend over de achtergronden van de tempels in Khajuraho en over tantra. Van zijn verhaal is een woordelijk verslag in het boek opgenomen. Het heeft er een prominente plaats in. In dit deel legt hij uit wat de tempels uitdrukken. Wat je ziet is niet zomaar een versiering, maar de expressie van de diepe innerlijke ervaring van de tantrika, die tegelijkertijd ook een kunstenaar is. Gorakh, die ongeveer duizend jaar geleden leefde, liet tantra in Khajuraho herleven en begeleidde de tantrika’s met meditatie en therapie.
 
De tempels drukken tantrische ervaringen uit
Ganga vertelt ons dat de tempels niet gebouwd werden volgens de tradities van het Oosten, maar vanuit de persoonlijke ervaring van de kunstenaar.
Hij zegt: ‘Wat jullie vandaag zagen, toen jullie met Anadi naar het tempelterrein gingen, is niet zomaar een verbeelding van een kunstenaar. Het is geen fantasie. Het is een uitdrukking van meditatieve ervaringen zoals die plaatsvonden in de Yogini tempel, waar ook veel aan therapie werd ge­daan.’


Restant van de Yogini tempel in Khajuraho

‘Deze tempel biedt plaats aan tweehonderd paren. Zij experimen­teerden daar met allerlei technieken en wanneer ze in diepe meditatie kwamen, leidde dit tot allerlei spontane lichaamshoudingen. Welke hou­dingen het lichaam ook tijdens deze meditaties aannam, die houdingen werden op de muren van de tempels uitgebeeld. Het was dus echt zo dat paren, de man en de vrouw, zulke houdingen aannamen gedurende de meditaties in de tempel. Dat is waarom deze plaats, Khajuraho, uniek is, omdat nergens in dit land deze experimenten werden gedaan.’

Meer: Gorakh: de grondlegger van tantra in Khajuraho

De schaduw van de zweep

Het boek ‘Enlightenment the Only Revolution’ handelt over de Gita van de mysticus Ashtavakra. Osho zegt, dat er geen enkel geschrift te vergelijken is met deze Gita. Het is de zuivere waarheid die je hier kunt vinden. En het belangrijkste dat voor deze zuiverheid verantwoordelijk is, is het feit, dat noch de maatschappij, noch de politiek, noch enige andere institutie invloed heeft gehad op de uitspraken van Ashtavakra.
Osho zegt ook, dat Ashtavrakra niet bestemd is voor de massa. Toen de massa zich nog om hem heen bevond, kon Osho de wijsheid die Ashatavakra geeft, niet kwijt. Hij heeft gewacht en weer gewacht, totdat hij de mensen kon bereiken met wie hij echt kon werken. Hij heeft daarvoor de volgende beeldspraak. Osho zegt namelijk, dat hij de beitel niet stuk wil laten gaan op kiezelstenen, maar dat hij hem wil gebruiken om diamanten uit te hakken.
Als je Ashtavakra wilt begrijpen moet je jezelf laten vallen, onvoorwaardelijk. Bij andere geschriften kun je als ‘zelf’ misschien op de achtergrond blijven, maar niet bij deze woorden van Ashtavakra.
En wat ook heel boeiend is: Osho vertelt een paar saillante details over het leven van Ashtavakra.  Je gaat Ashtavakra een beetje voor je zien. Het is heel interessant om te lezen en zijn geschrift ook vanuit de man die hij was tot je door te laten dringen.

Zo zag Ashtavakra er fysiek wonderbaarlijk uit. Hij vertoonde krommingen en was misvormd op acht plaatsen. Op een keer, toen hij zich in een gezelschap van schriftgeleerden begaf, barstte iedereen in lachen uit. En Ashtavakra begon toen zelf ook te lachen. Dat lachen van hem gebeurde weliswaar om een andere reden. Bij navraag waarom hij zelf ook lachte, zei hij: ‘Ik lach omdat de waarheid uit dit gezelschap van schoenlappers en keistenen moet voortkomen’
Ashtavakra vond de schriftgeleerden alleen maar een stelletje schoenlappers. Hij zei: ‘Ze zijn alleen met leer bezig, met huid. Ze kijken alleen maar naar hoe ik er uit zie.’
Er viel een doodse stilte in het gezelschap, je kon een speld horen vallen. Wie kan zulke waarheden weerleggen?!
‘Onthoud dit goed, zegt Osho, iemand die de waarheid in zich heeft – een meester dus – beantwoordt niet je vraag. Hij geeft antwoordt aan jou. En dan richt de meester zich op wat er achter je vraag zit, wat er zich aan ingewikkelds in je onbewuste verborgen is, welke begeerte er in feite verstopt zit achter het scherm van je vraag.’
Het gaat in dit boek verder over 4 typen van vragenstellers: de idioot, de onwetende, de zoeker en de wijze. En al die vier types hebben een verschillende benadering nodig.

Bij het soort benadering waar het hierover gaat, maakt Osho de vergelijking met paarden. Dat is een heel interessante passage in het boek en ook erg vermakelijk. Voor de meest sensitieve vragensteller maakt Osho de vergelijking met een zeer edel paard. Ze hoeven niet aangedreven te horen. Als ze alleen al de ’schaduw van de zweep’ zien, dan gaan ze al: een prachtig beeld.

Aan de orde komt hoe Ashtavakra ingaat op de vraag van koning Janak. Deze wil weten hoe hij ‘tot bevrijding en onthechting kan komen’. Omdat Janak door hem als een zuivere zoeker ingeschat wordt, geeft Ashatavakra het volgende antwoord: ‘Geliefde, als je bevrijding wilt, zie dan af van vergiftigende passie, en richt je op nectar-bevattende vergeving, onschuld, medeleven, tevredenheid en waarheid.’
En op dit antwoord geeft Osho dan weer een van zijn verhelderende en ook zeer aanstekelijke commentaren.

Het boek Enlightenment the Only Revolution is in Nederland tweedehands verkrijgbaar en nieuw via de internet Boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

De legende van Shiva en Shakti over hun weg naar onsterfelijkheid

Dit is deel 6 van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’ is Swami Ganga aan het woord. Hij is onze gids tijdens ons bezoek aan de tempels in Khajuraho. Toen hij nog maar 18 jaar was, ontmoette hij Osho toen deze een bezoek aan de tempels bracht. Osho wijdt hem in en vertelt hem over de mysteries van de tempels. Hij werd Osho’s sannyasin, ontmoette veel tantrika’s en is nu iemand die diepgaand en boeiend over de achtergronden van de tempels en tantra kan vertellen. Van zijn verhaal is een woordelijk verslag in het boek opgenomen. Het heeft er een prominente plaats in. Eén van Ganga’s eerste verhalen gaat over Shiva en Shakti.  

Achter Het Boek der Geheimen zit een legende over Shiva en Devi, ook vaak Shakti genoemd. Ganga vertelt dat Shakti een vraag aan Shiva stelt: ‘Wat vormt de kiem?’, een vraag naar de oorsprong van het universum. In Het Boek der Geheimen, hoofdstuk 1, vertelt Osho over deze en andere vragen die Shakti stelt:
   O Shiva, wat is uw werkelijkheid?
   Wat is dit met wonderen gevulde universum?
   Wat vormt de kiem?
   Wie centreert het wereldwiel?
   Wat is het leven achter de vorm die alle vormen doordringt?
   Hoe kunnen wij daar volledig binnen gaan,
   voorbij ruimte en tijd, namen en beschrijvingen?
   Laat mijn twijfels worden weggenomen!

Gadarwara Damaru Ghati: de grote Shiva met de stier

Naar aanleiding van Shakti’s vraag begint Shiva samen met haar de berg, de Gourishankar, af te dalen, zo vertelt Ganga verder. Onderweg laat hij zijn vier attributen, de cobra (tijd), de drietand (scheppen, beschermen en transfor­meren), de stier (totale verbinding met het leven) en de wassende maan (koelte) achter. Zij verstoren de diepe stilte, die nodig is om het antwoord te kunnen vinden. Shiva en Shakti bereiken de grot in Amarnath. Daar geeft Shiva haar de honderdtwaalf soetra’s, het liefdeslied, het lied van onsterfe­lijkheid. Wanneer ze de honderdtwaalf technieken uitvoeren, geraken ze in een innige omhelzing, de dualiteit verdwijnt tussen hen en uit hun lichamen stijgt de eeuwige vlam op in de vorm van een lingam, een fallus, die bevriest en van ijs wordt. De schepping stopt, alles is in diepe stilte, geen beweging. Door het gebed van de goden en godinnen smelten Shiva en Shakti, komt er beweging op gang en begint het leven weer te stromen.
 
De uitgebreide versie van het verhaal van Ganga volgt hieronder:
De legende van Shiva en Shakti

Volgende keer deel 7: Gorakh: de grondlegger van tantra
Uit: ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’.
Door Surya Cliné.

Verkrijgbaar bij Amazon als e-book en paperback.

In balans leven: gewaar zijn

Awareness, the Key to Living in Balance
‘Getuige Zijn: De Sleutel voor in Balans Leven.’
Dit boek ‘Awareness’ is uitgebracht in de serie Insights for a new way of Living. De inhoud geeft bespiegelingen over een andere manier van leven, een geheel nieuwe manier van leven zelfs. 

   Gewaar zijn
betekent je totaal bewust zijn van wat je doet terwijl je het doet.
Experimenteer daarmee en je zult zien dat je zoveel vrede ervaart
zoals je nog nooit gekend hebt.   Osho

Osho’s visie is in dit opzicht maar al te duidelijk. Zo staat in Om Mani Padme Hum, Het Geluid van de Stilte, de Diamant in de Lotus: ‘Ik zeg je niet dat je moet kiezen, wat goed is en datgene laten vallen wat slecht is. Het hoort allemaal bij elkaar; je kunt eenvoudig geen keuze maken. Het verleden moet gewoon uitgevlakt worden, alsof we voor de eerste keer op aarde zijn en er geen geschiedenis geweest is. Dat is de enige manier om een mooie wereld vol liefde, vol geur te scheppen met diep respect voor iedereen. In het verleden draaide alles om haat. De toekomst kan er alleen zijn als zij om liefde draait. Het verleden is onbewust geweest. De toekomst kan alleen maar bewust zijn.’
Het boek Awareness helpt ons om van momenten van ‘getuige zijn’ verder te groeien naar een meer totaal bewustzijn. Ons leven komt hierdoor steeds meer in balans.

Osho geeft aan: 
‘Volgens grote meesters als Lao Tzu of Boeddha, bewegen de meesten van ons door ons leven als slaapwandelaars. Nooit echt aanwezig in wat we doen, nooit volledig alert op onze omgeving en ons zelfs niet bewust van wat ons motiveert om de dingen te doen en uit te spreken zoals we dat doen. Tegelijkertijd hebben we allemaal momenten van bewustzijn ervaren – of van ontwaken, om een andere term te gebruiken – in buitengewone omstandigheden.

Onverwachte omstandigheden
Op straat, bij een plotseling en onverwacht ongeluk, lijkt de tijd te stoppen en is men zich plotseling bewust van elke beweging, elk geluid, elke gedachte. Of op momenten waarop we een nieuwe baby voor het eerst diep verwelkomen in de wereld of samen zijn met iemand op het moment van overlijden.’

De kwaliteit van gewaar zijn
Aan de basis van alle meditatietechnieken, inclusief vechtsporten – en in feite onderliggend aan alle grote atletische prestaties – is er de kwaliteit van wakker zijn en aanwezig zijn in het moment, een kwaliteit die Osho ‘gewaar zijn’ noemt. Als we eenmaal kunnen vaststellen en begrijpen wat deze kwaliteit van bewustzijn is, hebben we de sleutel tot meesterschap over onszelf op vrijwel elk gebied van ons leven.

Osho daagt de lezers uit om de geconditioneerde geloofssystemen en vooroordelen te onderzoeken die hun capaciteit tot leven in al zijn rijkdom beperken en zich hiervan te bevrijden. 

Het boek Awareness is gemakkelijk verkrijgbaar in de Nederlandse Boekhandel en ook als e-book.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

Rond de klok bewust zijn

Osho First in the Morning Last in the Evening
365 verheffende Momenten om de dag bewust te beginnen en 365 ontspannende momenten om de avond bewust af te sluiten.

   
‘De mens is niet bedoeld om over de aarde te sluipen en te kruipen.
Hij heeft de capaciteit om het Oneindige in te vliegen.’ Osho

Rond de klok bewust zijn
‘First in the Morning Last in the Evening’ zijn nieuwe uitgaven van intieme een-op-een gesprekken met Osho. Het zijn meditatieve overwegingen in een hectische wereld. Rond de klok met Osho’s opstekers voor overdag en rustbrengers voor ’s avonds: 
First in the Morning en Last in the Evening. Je begint je dag op meditatieve wijze en sluit hem ook bewust zo af.
Velen van ons hebben toch de neiging om als eerste ’s morgens laptop, iPad of smartphone te pakken en het nieuws te lezen of met Facebook of e mail in de weer te gaan. Heel inspirerend is dat vaak niet. Ook komt het steeds vaker voor dat mensen voor hun tv scherm of pc in slaap vallen. Het gevolg is dat hun slaappatroon in de war raakt en ook het droomgebeuren. Wat we aan ’t eind van de dag doen, nemen we op de een of andere manier mee de slaap in.
Osho’s meditatieve overwegingen in een steeds digitaler wordende wereld blijven belangrijk. Alle gepresenteerde Osho fragmenten zijn een feestje op zich. De dag opgewekt beginnen en blij eindigen. Het komt jezelf en je omgeving ten goede.
Blije mensen voeden de wereld.

’s Avonds je moment nemen en stil bij jezelf gaan zitten terwijl je een fragment leest uit ‘Last in the Evening’ kan je in meditatie brengen. En het is niet belangrijk of je meditatie pas ontdekt hebt of dat je al een ‘doorgewinterde beoefenaar’ van meditatie bent. Er wordt een geheel andere kwaliteit gebracht in het beëindigen van je dag. 

Enkele voorproefjes uit de boeken:
• ‘De mens staat altijd op het kruispunt: elke stap en er is sprake van keuze, elke stap en je kunt fout of goed gaan. Kies altijd voor opgewektheid, wanneer je met droefheid en opgewektheid geconfronteerd wordt. Kies voor speelsheid, wanneer je met ernst en speelsheid geconfronteerd wordt. En onthoud: we worden dat wat we maar kiezen. Het is gewoon een kwestie van keuzes maken.’
• ‘Het moet een vogel in zijn vlucht zijn, in de lucht – je kunt hem niet in een kooi stoppen. Zelfs als je een gouden kooi maakt, zul je de vogel doden. De vogel in de kooi en de vogel in de open lucht zijn niet hetzelfde; het zijn twee verschillende fenomenen. Ze lijken op elkaar, maar de vogel in zijn vlucht, in de wind, in de wolken, is vrij en vanwege zijn vrijheid is hij gelukzalig.‘

De boeken ‘First in the Morning’ en ‘Last in the Evening’ zijn te bestellen in de Nederlandse boekhandel.

Boekbespreking van Donna van der Steeg.

De Taj Mahal in Agra

Dit is deel 5 van de vooraankondiging van het boek ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India.’ Dit deel  gaat over Shah Jahan, keizer van het Mogolrijk in de 17e eeuw, die de Taj Mahal, een mausoleum, voor zijn geliefde Mumtaz liet bouwen. Het is een vorm van objectieve kunst oftewel kunst gemaakt door een gerealiseerd mens. Dat maakt dat de Taj Mahal bij volle maan het grootste meditatie-object is, dat de mens ge­maakt heeft.
 
Vandaag gaan we naar de legendarische Taj Mahal, een enorm gebouw van meer dan 350 jaar oud, maar van een tijdloze schoonheid.
In de The Razor’s Edge, hoofdstuk 10 gaat Osho in op de mystieke beteke­nis van de Taj Mahal. Hij vertelt over George Gurdjieff en ik begrijp van Osho dat die er van uitging dat er twee soorten kunst zijn. Negenennegentig pro­cent van de kunst in de wereld beschouwt hij als subjectieve kunst. Daarmee drukt de kunstenaar zijn gevoelens uit, zijn verlangens of dromen. Slechts één procent ziet hij als objectieve kunst. Dat is kunst die een gerealiseerd mens maakt. Hij wil je met zijn muziek, poëzie, zang of dans iets laten voe­len van zijn extase, zijn innerlijke dans, zijn vreugde, zijn gelukzaligheid.
Voor Gurdjieff is de Taj Mahal een vorm van objectieve kunst. Wanneer het volle maan is, wanneer de maan precies in het midden van de hemel komt, wordt de Taj Mahal het grootste meditatie-object dat de mens heeft ge­maakt. Je zit gewoon stil en kijkt ernaar, en als je er alleen maar naar kijkt, verdwijnen je gedachten. De schoonheid ervan is zo enorm dat je geest het niet kan bevatten, dus wordt hij stil.

Ook de tempels van Khajuraho, waar we morgen heen zullen gaan, vindt Gurdjieff objectieve kunst, omdat ze je herinneren aan je diepste Zelf. Het geeft mensen de komende eeuwen telkens weer de kans om hun innerlijke dans, hun gelukzaligheid te ervaren.
Ik lees verder op het internet dat Shah Jahan (1592–1666) zorgde voor de bouw van de Taj Mahal als mausoleum voor zijn meest geliefde vrouw, die in het kraambed was gestorven. Hij was keizer van het Mogolrijk, dat destijds niet alleen India omvatte, maar ook Nepal, Pakistan, Afghanistan en Bangla­desh. Een groot rijk dat steeds meer tot armoede verviel omdat de Shah al het geld besteedde aan de Taj Mahal. Toen dat gebouw klaar was, wilde de Shah beginnen aan een nog grotere, zwarte Taj Mahal voor hemzelf. De fun­dering was al klaar, toen zijn zoon ingreep en zijn vader afzette. Hij kreeg een plek in het even verderop gelegen Rode Fort dat uitzicht bood op de Taj Mahal. Het fort was een luxe gevangenis waarin de Shah zijn oude koninklijke leefstijl kon handhaven.

Vanaf een parkeerplaats, zo’n vijfhonderd meter voor de ingang, gaan we met een mooi versierd koetsje, getrokken door een paard, naar de toegangspoort. Ik vond dat ontzettend leuk!
Als we eenmaal op het terrein van de Taj Mahal zijn, praat ik niet meer, maar voel alleen wat het gebouw met me doet. We lopen langzaam langs het kanaaltje dat in een rechte baan loopt vanaf de toegangspoort naar het hart van de Taj Mahal. Ik voel me naar dit hart toegetrokken.

Agra: met paard en open koetsje naar de Taj Mahal

Als we bij de ingang zijn, doen we onze schoenen uit en sokjes aan. Dat is overal in India. Tempels mag je niet met je schoenen betreden. Daar wordt heel goed op gelet. Zo ook hier. Binnen de Taj Mahal kunnen we de graven van Shah Jahan en zijn geliefde Mumtaz goed zien. Ondanks de drukte kunnen we een goed beeld van dit schitterende mausoleum krijgen. Het graf van Mumtaz ligt in het hart van de tempel in een grote achthoekige zaal. Ernaast ligt het graf van de Shah. De sarcofagen zijn omgeven door een prachtige opengewerkte wand van marmer, een jali genaamd. Ik krijg de neiging mijn handen te vouwen als een gebaar van eerbied. Later lees ik dat dit niet de echte graven zijn. Die liggen in de kelder. We lopen in een boog om de graven heen en de weg vervolgt zich als vanzelf naar de achterkant, waar we er weer uitgaan. Daar zien we de rivier, de Yamuna. Het uitzicht is prachtig.
Links en rechts van de witte Taj Mahal staan twee rode gebouwen, een mos­kee en een gasthuis. Die zijn niet toegankelijk. Ik ga ze even bekijken, maar voel er niet veel bij.

Agra: uitzicht op het hart van de Taj Mahal

Nadat ik het tempelterrein nog eens over gelopen ben, besluit ik opnieuw de Taj Mahal binnen te gaan. Het is er dan zo verschrikkelijk druk dat ik niets meer voel. Bovendien schreeuwt er een bezoeker door de ruimte heen.
Samen met iemand anders wandel ik terug langs het kanaaltje. We komen bij een klein platform. Als ik daar in het midden ga staan en langs het kanaaltje naar de Taj Mahal kijk, voel ik dat ik rechtstreeks in het hart van de tempel kom. Dat is voor mij toch wel de kern van wat ik voel: het me aangetrokken voelen tot het hart van de tempel.

Volgende keer deel 6: De legende van Shiva en Shakti.

Uit: ‘DE ONWETENDHEID VOORBIJ – Een meditatiereis door Osho’s India’.
Door Surya Cliné.
 
Verkrijgbaar bij Amazon als e-book en paperback.