Vrienden van Osho

Terugblik op de seksuele revolutie

Zonder de nogal lompe revolutie die we toen doormaakten, had deze nieuwe en noodzakelijke en prachtige hogere revolutie niet kunnen plaatsvinden,’ schrijft Madhuri in dit essay.


De auteur op vliegveld JFK, 1970

Ik wou dat we in staat waren geweest om direct van de jaren ’50 – een middeleeuwse tijd van onderdrukking zo acuut dat zelfs het denken, in je eigen mind, aan het woord ‘seks’ je tot een verachtelijk beest van schaamte maakte – naar een tijd te gaan waar mondige Godinnen rondzwierven, die helemaal geen shit pikten en voor zichzelf alle rechten opeisten van hun aangeboren subtiliteit, hun glorieuze individuele integriteit van geest. In bed en daarbuiten! Was het maar waar!
In plaats daarvan, tijdens de zogenaamde Seksuele Revolutie (ongeveer 1964-1984), waren we ons eigen laboratorium en we blunderden daar wat rond, experimenteerders zonder training, zonder handleidingen, zonder beschermende uitrusting; we sneden onszelf aan bekers, lieten dingen ontploffen, vergiftigden onszelf, maakten dingen kapot en, in zekere zin, hadden een hoop plezier.

Als ik terugkijk op mijn eigen ervaring van toen, kan ik me afvragen: wat heb ik eraan gehad? Die revolutie en de periode die eraan voorafging?
Avontuur. Deelnemen aan een onstuimige vloedgolf die alles meevoerde. Ziekten. Het trauma van verkrachting – al noemde ik het niet zo; een soort moord op mezelf. De kans om me te verkleden in kleurrijke en excentrieke kleding. Gestalttherapie – het begin van een lange en wonderbaarlijke innerlijke verkenning. Zwerven over de ongebaande paden. Een gevoel van wilde vrijheid. Poëzie en kunst. (En later, nadat ik afgestudeerd was op de ongebaande paden: meditatie. Het begin van het vermogen om een eigen leven te leiden).

Wat heb ik gemist? Mezelf. In die zin dat de seksuele uitspattingen die de regel waren – je kon ze net zo min vermijden als je weg kon komen met een kort kapsel – voor mij volledig de plank missloegen.
Ik kan het allemaal samenvatten in één scène: Ik ben 17, op een rockconcert in de hooglanden van Colorado waar BB King speelt en hoogdravende hippies voorbij zweven met pluizig opgestoken haar en verwaande gezichten. Ik was aan het liften en kwam hier terecht. Een mooie, gouden, gepassioneerde man van 42 neemt me na een gesprek (waarin ik hem vol vertrouwen vertel dat ik geen seks wil, een opdracht waar hij instemmend met zijn hoofd naar knikt) mee naar een kleurige tipi en me poppers voert, en met me vrijt met een enorme aanwezigheid, terughoudendheid en zachtheid – maar zonder enig begrip van wat ik doormaakte. Ik had geen toestemming gegeven en ik begreep niet wat hij deed en ik ervoer geen genot, voelde me alleen maar opgelaten. Maar dat kon ik niet zeggen.

Daar heb je het hele plaatje, daar.
Waar ging deze hele shit dan over? Terugkijkend zou ik zeggen dat de seksuele revolutie alleen zin had in relatie tot de jaren ’50, ’40 en ’30 van de vorige eeuw. Ik ben geboren in 1952, dus het extreme Victorianisme was mijn basisconditionering. En niet zonder reden: Van SOA’s kon je doodgaan, van bevallingen kon je doodgaan. Mijn oma had als verpleegster op een syfilisafdeling gewerkt en gaf mijn moeder een grondige afschuw van roekeloze seks mee.
Toen: antibiotica! De pil! En toen brak de hel los. Er was een enorme druk opgebouwd achter de revolutie. Seksenergie is een krachtige kracht in de mens. En nu, zo leek het, kon die vrijuit gaan!
Revoluties zijn meestal niet subtiel. Ze zijn bloederig en destructief en de straten liggen bezaaid met slachtoffers. Dit was geen uitzondering. Vrouwen en kinderen leden het meest – maar als vrouwen lijden, doen mannen dat ook; zelfs als ze het niet weten.

Dus ons plezier was op straat – paraderen en met spandoeken zwaaien en oogcontact maken met de hippe jongen of meid verderop. Het was toen we in een privé-ruimte kwamen, of zelfs half privé, dat onze ware onwetendheid zich liet zien.
We wisten niet wat vrouwen waren. We wisten niet dat tieners geen zeggenschap hebben of kunnen hebben. We wisten niet dat verkrachting verkrachting was. We wisten vooral niet welke gelukzaligheden en openbaringen ons ten deel hadden kunnen vallen als we hadden geweten hoe we echt van elkaar konden houden – met ons lichaam, met ons hart, met een verruimde en empathische visie; met respect voor verschillen. We kenden maar één woord: Vrijheid!

Mannen leidden de aanval. Natuurlijk deden ze dat – daar zit de yang. En yang is van nature niet gevoelig. Moleculen stromen van zijn punt af – dat is waar de hele focus naartoe gaat. Gaan, gaan, gaan!
Er is minstens tweeduizend jaar op vrouwen gedrukt. Het kostte ons tijd om op te staan van de grond waar we op waren gestampt. Het kostte ons tijd om op verkenning te gaan en ons af te vragen welke rechten we als mens zouden hebben om onze eigen natuur te verkennen en uit te vinden wat waar voor ons is.

Ik kwam er zelf pas achter toen ik in de vijftig was. De rest van mijn zogenaamde volwassen leven was ik, zonder het te weten, nog steeds aan het rondsluipen in het laboratorium, blind en teleurgesteld. Ik moest uiteindelijk een revolutie voor mezelf opeisen die veel krachtiger en extremer was dan de uiterlijke revolutie van mijn jeugd. Ik moest Nee zeggen en dan ontdekken wat echt bij me paste. En het was zo subtiel, in feite – als het kleinste spinnenweb aan een boom in het bos – niet eens te zien vanuit bepaalde hoeken. Er zat heel weinig seks in. Maar ik was het, en het had een stem, en toen het zijn charmante en vergankelijke magie kreeg, was het zelfs, op zijn eigen manier, liefde.

Ik ben onder de indruk van een geschiedenisboek dat ik las over Europa in de 15e eeuw, waarin de auteur – een vrouw – probeerde uit te leggen hoe het voor de mensen van toen zou zijn geweest, in hun hoofd. Ze schuilden in fel beschilderde kathedralen in het bos, en ze wisten echt dat de hele christelijke mythe waar was. Hun gedachten, dromen, manieren om hun fysieke wereld te zien, kwamen allemaal voort uit die mythen. En zelfs nu nog verzamelen honderden gelovigen zich regelmatig bovenop een heuvel om de vervoering af te wachten – ze weten dat die eraan komt – en sluipen dan bij zonsopgang naar huis, nog steeds niet herrezen. Geloof heeft zijn grenzen, maar mensen blijven geloven. Ons milieu, de groep waar wij toe horen, heeft een enorme kracht in ons leven.

De alomtegenwoordigheid van dat credo van Vrijheid, toen in de jaren 60, drong volledig door in het landschap. We wisten dat er geen grenzen waren, zelfs als er overal ongepaste en zelfs schadelijke relaties plaatsvonden. De volwassenen, de politie en de oude garde hadden het mis en we sloten ze uit buiten ons leven. Ik herinner me een jongeman met wie ik in 1971 van Amsterdam naar Kopenhagen liftte – een Amerikaan met krullen en een ernstig gezicht. We waren geen stelletje, maar op een avond heeft hij me verkracht. Ik heb hem uitgescholden en schunnige dingen in mijn dagboek geschreven; maar dat was alles. En toen vertelde hij me later dat hij zich seksueel aangetrokken voelde tot kinderen. Ik ergerde me, en walgde ervan; ik had het gevoel dat hij vrouwen in de kou liet staan terwijl zij minnaars nodig hadden; en waarom zo’n vreemde smaak hebben als… kinderen? Ik werd venijnig. Hij liet me foto’s zien die hij op zijn bureau bewaarde – schoolmeisjes, in uniform. Ik werd daar jaloers en humeurig van. Maar ik vond hem geen crimineel; ik dacht er niet aan om de politie te bellen (de politie was de vijand) – en ik dacht niet aan die kinderen en welke vreselijke verwarring en schaamte en trauma’s hen misschien te wachten stonden (hoewel misbruik mij één keer is overkomen, toen ik elf was, door toedoen van de vader van mijn beste vriendin, toen ik op een zomernacht lag te slapen, en ik weet zeker dat ik daar nog steeds de littekens van draag). Mensen dachten gewoon niet op die manier. Het betekent niet dat hij niet crimineel was, tenminste gezien de inhoud van zijn fantasie. Het betekent niet dat hij het goed deed. Het betekent alleen dat we blind waren.
Het was alle intelligentie die we hadden en dat was niet veel. Alleen maar om de oude moraal af te breken en dan rond te spartelen als piranha’s in een kopje water.

Tegen dit credo van toegeeflijkheid ingaan – in al zijn onhandige overdaad, zijn onwetendheden en vergissingen, zijn schade – zou hierop neerkomen dat iemand nu volhoudt dat hij niet zal deelnemen aan de technologische revolutie: geen computer, telefoon of iPad zal gebruiken; en gsm-masten in brand zal steken en omver zal werpen waar hij ze ook tegenkomt. Hij zal op grote weerstand stuiten; mensen zullen hem vreemd aanstaren. En dan zal men hem negeren; hij zal niet in staat zijn om zijn zaken gedaan te krijgen; en wanneer hij schreeuwt dat de EMV (elektromagnetische verdraagzaamheid) die door de masten wordt gegenereerd gevaarlijk is, zullen de mensen misschien eventjes luisteren, maar dan gewoon doorgaan waar ze mee bezig mee waren. Hij zal het misschien moeilijk hebben om een vrouw te vinden die bij hem wil blijven en afziet van telefoneren.

We waren, in die oude tijd van ons, de regeltjes aan het verscheuren, de oude overtuigingen – maar we hadden onze eigen; bij elkaar geraapt, maar we hadden er allemaal recht op. Het was een collectief getij. We geloofden in Vrijheid. Ik heb Osho horen spreken over Vrijheid Van tegenover Vrijheid Aan. We waren in Freedom From; Freedom To was nog niet opgebouwd. Men probeerde het wel – maar om in het Collectieve een nieuw begrip te doen ontstaan over seks, en wat misbruik en uitbuiting inhoudt; en hoe een vrouw het best bemind kan worden zodat ze ook werkelijk deel van het Collectieve uitmaakt – dat zou meer tijd vergen. En daar waren vrouwen voor nodig – vechtend voor erkende zeggenschap, vechtend om gehoord te worden.
En dit gaf op zijn beurt mannen met zorg en gevoeligheid de kans om ondersteunend te zijn en om zelf nieuwe openheden en ook vreugden te leren.

Een veel te klein deel van de wereld gaat deze kant op. Dit is de voorhoede. Ze wordt geleid door vrouwelijke wetenschappers, psychologen, die daadwerkelijk de schade hebben gemeten die kinderen lijden door misbruik; en door mediteerders – vooral Tantrikas die echt weten wat Tantra is (meditatie, geen opwinding).
Maar ik ben bang dat zonder de grove en bloederige en onbekwame en roekeloze en wild avontuurlijke (hoewel niet erg fijn avontuurlijk) revolutie die we toen met z’n allen doormaakten, deze nieuwe en noodzakelijke en prachtige hogere revolutie niet had kunnen plaatsvinden.

Dit komt omdat mensen domkoppen zijn.


Madhuri is genezeres, kunstenares, dichter en schrijfster van verschillende boeken, waarvan Reluctantly to Kunzum La haar nieuwste is. madhurijewel.com

Bron: Osho News.

Deva Premal en Miten in Almere

Maandag 30 sept. 19.30.
Dinsdag 1 oktober 19.30.

Singing Our Prayers 2024

Kunnen we in deze door oorlog verscheurde wereld samenkomen om het leven te vieren, ondanks de tragedies die het menselijk ras over zichzelf heeft afgeroepen? Is er nog een ruimte waar we samen kunnen komen met gelijkgestemden voor een vreugdevolle expressie? Dat is precies wat je zult vinden op de bijeenkomsten van Deva en Miten. Toegewijd aan de kracht van mantra, de oude wetenschap van genezing-met-geluid, reizen Deva en Miten de planeet rond om licht te brengen in een verduisterde wereld.

Meer dan ooit moeten we samenkomen om onze stem te verheffen – niet in protest, maar in collectieve en harmonieuze zang. Ervaar de kracht die ons in stand houdt en ons in staat stelt om boven de strijd uit te stijgen. Kom mee naar de bijeenkomsten.

Deva Premal & Miten

Music Group op Osho Day

Rondom Osho is spontaan heel veel mooie muziek ontstaan, van over de hele wereld hebben muzikanten bijgedragen aan deze muziek die op avonden tijdens darshan of overdag tijdens lezingen van Osho gezongen en gedanst werd.
Op Osho Day 22 september in Egmond aan Zee speelt de Sannyas Party Band een Music Group. Het wordt een groot feest!
Zie: Osho Day.

Muziek is de enige taal die erg dicht bij stilte komt,
het enige geluid dat in staat is om het geluidloze te creëren.
Je moet begrijpen dat muziek niets betekent.
Het is pure vreugde, feest.
Het is de enige kunst die op de ene of andere manier
kan meegeven wat onuitsprekelijk is.

Osho: Om Mani Padme Hum #22

   Music Group Poona 1

Gopal heeft een serie van deze liedjes verzameld die zijn gepubliceerd in Osho News: Songs of Gratefulness – Inspired by Osho.

Hieronder volgen een paar voorbeelden van de muziek van de wereld van Osho.

Draw near van Anubhava

Draw near draw near
Draw near draw near
I will whisper in your ear
the name whose radiance
makes the spheres to dance
Osho
Youtube 6:37 min.

Nothing is said van Pratibha

Nothing is said, nothing is heard and the heart starts dancing with the master…
Youtube 5:32 min.

Rising in love van Sudhananda

Now, this moment goes on, this moment goes on
This moment goes on forever 
Rising in love
Higher and higher

Gratefulness (Instrumentaal)

Atirup en Parijat elektrische gitaren. 
Nandin fluit.
Youtube 4:32 min.

Veeresh en de Humaniversity

De Vrienden van Osho organiseren samen met de Osho Humaniversity  de Osho Day op 22 september.

Veeresh Denny Yuson was de oprichter van de Humaniversity. Hij was een innovatieve therapeut en een inspirerende leraar wiens werk vele levens heeft geraakt. Hij werd in 1938 geboren als Denny Yuson-Sánchez in New York City.
Van zijn 14e tot zijn 28e was hij heroïneverslaafd. Na vele mislukte behandelingen ging hij in 1967 naar Phoenix House, een nieuw en innovatief afkickprogramma voor drugsverslaafden. Daar overwon hij zijn verslaving en vervolgens volgde hij een opleiding in verslavingstherapie. In 1970 werd hij uitgenodigd om in Londen het eerste Phoenix House buiten de Verenigde Staten op te zetten en te leiden. Hij werd een succesvol therapeut en begon workshops voor persoonlijke groei te leiden voor het grote publiek.

   Veeresh

In 1974 ontmoette hij Osho in Pune, India. Hij werd diep geraakt door Osho’s filosofie en kreeg de naam Anand Veeresh, wat ‘gelukzaligheid voorbij angst’ betekent.
In 1975 werd Yuson-Sanchez uitgenodigd door de Nederlandse overheid om een trainingsprogramma op te zetten voor professionals om verslavingsdeskundigen te worden, en hij introduceerde het therapeutische gemeenschapsprogramma in Nederland.
Door zijn band met Osho werd hij geïnspireerd om zijn werk naar meer mensen te brengen. Hij stichtte in 1978 wat nu bekend staat als de OSHO Humaniversity, een onafhankelijk, residentieel persoonlijk ontwikkelings- en trainingsinstituut aan de Noordzeekust van Nederland.

Osho vroeg hem de beste therapeuten ter wereld te trainen. Sindsdien heeft hij honderden therapeuten opgeleid en duizenden mensen beïnvloed door zijn werk, altijd geleid door het principe dat ‘Liefde altijd het antwoord is’. Alle trainingen zijn ervaringsgericht en gebaseerd op het principe dat een therapeut alleen authentieke begeleiding kan geven als die gebaseerd is op persoonlijke ervaring.

Na al die jaren heb ik geleerd meester te zijn over mijn leven, over wie ik ben.
Nooit wil ik de meester zijn van iemand anders.
Ik heb de kunst ontdekt om lief te hebben en geliefd te worden.
Dit maakt me compleet.

Veeresh

Veeresh heeft zijn lichaam verlaten op 27 januari 2015

Meer: Osho Humaniversity.

Ojas’ droom: bewandel het pad dat bij je past

Een duidelijke boodschap in een droom – verteld door twee oude vrienden:
Ojas en Shanti.

Ojas en Shanti zijn al vele jaren goede vrienden… hoewel ze allebei heel verschillend zijn, en heel verschillende wegen bewandelen in het leven.
Ojas is erg sociaal geëngageerd; hij houdt ervan om barricades te beklimmen en deel te nemen aan marsen, zoals onlangs tijdens een Klimaatmars in zijn woonplaats Amsterdam, gewapend met de slogan ‘Mensen boven winst’.

Shanti daarentegen woont op het stille platteland, vlakbij de zee, waar hij graag luistert naar de verhalen van dichters en mystici van alle tijden die ‘naar de maan wijzen’ – in een poging hun ervaringen en inzichten met ons te delen.
En het mooie van de waarheid is dat zodra je de waarheid hoort er iets in je reageert, ja zegt. Het is geen instemming van de mind, onthoud dat; het komt uit je totaliteit. Elke vezel van je wezen, elke cel van je lichaam, knikt in enorme vreugde: ‘Ja!’…

Als je de waarheid van buitenaf hoort,
zal jouw waarheid ontwaakt worden, ze zal uitgelokt worden.
Plotseling zul je ‘Ja!’ zeggen – alsof je het al wist.
Het is een herkenning, een herinnering.
Je wordt eenvoudigweg door de meester herinnerd aan dat wat je vergeten bent.

Osho: Ah This! #5

Ze zijn voor hem als een vroedvrouw, die dat oprechte ‘Ja’ oproept. Daarom geniet Shanti van hun liederen en mooiste poëzie… en is hij ook een fervent lange afstand wandelaar.

Onlangs had Ojas de volgende droom: Shanti en Ojas zouden van pad wisselen!
Shanti zou deelnemen aan een klimaatmars en een woord van wijsheid delen om iedereen te inspireren – en Ojas zou een wandeling van 45 kilometer maken.
Al snel wordt het luide geroezemoes van slogans en de harde beat van de muziek te veel voor Shanti. Al na 10 minuten stopt hij met marcheren, verlaat de menigte en gaat op zoek naar een rustige bushalte.
Ojas, die vrolijk aan zijn wandeling van 45 kilometer is begonnen, wordt na een uur erg moe, en na 10 kilometer is hij zo uitgeput dat ook hij een bushalte opzoekt.
Daar bij de bushalte ontmoeten Ojas en Shanti elkaar, en ze komen allebei tot de conclusie dat het voor iedereen beter is om het pad te lopen dat het beste bij hen past!

Authentiek zijn betekent: trouw blijven aan je eigen wezen.
Hoe moet je trouw blijven?
Ten eerste: luister nooit naar iemand, naar wat ze zeggen dat je moet zijn.

Luister altijd naar je innerlijke stem, naar wat je zou willen zijn.
Osho: Yoga, the Alpha and the Omega V.

Dat is de boodschap van de droom van Ojas.

   Ojas de Ronde

Ojas werkte als publicist, docent en coach, en was actief bij de Osho Humaniversity, de Mevlana Commune en de ‘groene politiek’ in Amsterdam.

   Shanti van Iersel

Shanti is de bedenker en samensteller van series, waaronder 1001 Tales, At Home in the Universe en Humans are still young.

Een unieke disco: Zorba the Buddha

Een Engelse documentairemaakster wil een film maken over de geschiedenis van Amsterdam tussen de jaren 80 en 2000. Ze raakte geïnteresseerd in de Zorba the Buddha discotheek en de geschiedenis van sannyasins in Amsterdam. Heb je leuke of interessante herinneringen aan de disco, laat het ons weten: info@vrienden-van-osho.nl.

Uit ‘Zorba the Buddha, de Bhagwandisco’ van Frank van Vuuren, 2017:

 Aan de Oudezijds Voorburgwal 216 is van 1983 tot 1992 de discotheek Zorba the Buddha gevestigd. Er kan elke avond behalve op maandag, vanaf 21.00 uur tot laat gedanst worden. Op zich niks vreemds, behalve dat de discotheek wordt opgericht en beheerd door volgelingen van de Bhagwanbeweging. De zogenaamde ‘Bhagwandisco’ is in meerdere opzichten zijn tijd ver vooruit.
Er zijn midden jaren ’80 ongeveer 400.000 Bhagwanvolgelingen, verspreid over de hele wereld. De hoofdcommune en Bhagwan zelf bevinden zich eerst in Poona, India, daarna in Oregon, Verenigde Staten. De Nederlandse communes hebben zo’n 15.000 volgelingen. Daar zitten ook bekende Nederlanders tussen, onder meer Ramses Shaffy en Albert Mol worden volgelingen van Bhagwan.

Schoonste disco van Amsterdam
De organisatie bezit restaurants, hotels en discotheken over de hele wereld. In Amsterdam wordt in 1983 de Bhagwandisco Zorba the Buddha geopend. Zorba the Buddha, want Bhagwan zegt: de nieuwe mens is levenslustig als Zorba de Griek en meditatief als Boedha. De disco aan de Oudezijds Voorburgwal heeft een futuristisch hagelwit interieur en ziet er achteraf bekeken uit als een loungeclub avant-la-lettre. Aan het begin van elke avond zit het voltallige personeel in gebed op de dansvloer van de discotheek. De bedrijfsleidster gaat voor in het gebed met de woorden: ‘dit is het begin van de wereldcommune. Onthoud dat deze disco een tempel van Bhagwan is. Laten we zorgen dat hij schoon en netjes is.’ Dit zorgt er voor dat gedurende de gehele avond sannyasins rondlopen met stoffer en blik die alles opruimen wat de bezoeker mogelijk aan rommel maakt.

Iedereen is welkom in Zorba the Buddha, zowel sannyasins als de gewone stappende Amsterdammer. De disco is al snel erg populair en er staan elke avond lange rijen voor de deur. Binnen wordt Michael Jackson gedraaid, maar ook muziek uit de hippiebedevaartsplek Goa in India, de voorloper van de huidige muziekstijl psychedelic trance. En de plek wordt niet alleen gebruikt als discotheek: voetbaltrainer Hans Croon die zich in 1984 tot de Bhagwan heeft bekeerd overlijdt in 1985 bij een auto-ongeluk en wordt voorafgaand aan zijn begrafenis opgebaard in Zorba the Buddha. Er zijn tweehonderd gasten waaronder Swami Ramses Shaffy. Tijdens de begrafenisceremonie wordt er gezongen en gedanst, en er wordt een cassettebandje met een toespraak van Bhagwan gedraaid. Een medewerkster: ‘we kunnen kiezen uit verschillende bandjes van toespraken van Bhagwan en vonden deze nu het meest toepasselijk.’

Ecstasy
Personeel van Zorba the Buddha en andere Bhagwanvolgelingen dansen vaak blootsvoets mee. Ook wordt de avond een aantal malen onderbroken voor een tussentijdse personeelsmeditatie. Volgens verschillende bronnen is er rond 1985 ook een onbekend middeltje in omloop waar je heel erg blij van wordt. Het is het vroegst bekende gebruik van de drug ecstasy in het Amsterdamse uitgaansleven. Inmiddels is het een algemeen geaccepteerd feit dat de Bhagwanvolgelingen als eersten ecstacy naar Europa brengen, alhoewel de drug pas jaren later in 1988 echt aanslaat tijdens de doorbraak van de housemuziek.


Met dank aan Devabodhi en Gyanam voor de foto’s. Gyanam heeft 4 tot 5 jaar gewerkt in de disco.

Osho vroeg mij een boek te schrijven

Via Sannyas Wiki kregen we een mail doorgestuurd van Viha Connection Magazine,
een tijdschrift uit California dat over Osho publiceert.

Onze vriendin en oude redacteur van het Viha Connection magazine, Ma Prem Sangeet, werkt aan een boek dat Osho haar vroeg te schrijven. 
Ze heeft een GoFundMe campagne opgezet om haar daarbij te helpen.
Klik hier voor meer details en om je donatie te doen.
Je kunt ook direct per e-mail contact met haar opnemen: sangeet@sangeetduchane.com
Bedankt voor je steun!

   Sangeet Duchane

Kort voordat Hij zijn lichaam verliet, vroeg Osho mij om een boek te schrijven over Zijn filosofie, bedoeld voor Westerse intellectuelen. Ik heb jaren geworsteld met en nagedacht over het concept terwijl ik te maken kreeg met gezondheidsproblemen en werk. Ik heb vele jaren de Viha Connection geredigeerd, maar die is nu overgegaan naar een nieuw management en ik voel dat het tijd is om dit boek als laatste taak af te maken. Ik heb nog hooguit een paar decennia te gaan in dit leven, en ik wil mijn laatste actieve jaren doorbrengen met het vervullen van de belofte die ik aan Osho en aan mezelf heb gedaan. Dat was om huidige en toekomstige geleerden in het Westen te helpen Osho’s werkelijk verbazingwekkende en unieke inzichten in de filosofie te begrijpen.

In de afgelopen 40 jaar bestond mijn werk voor Osho uit redactiewerk en hulp bij juridische kwesties (pro bono), wat ik graag en met plezier deed. Maar ik ben ook erg blij dat Hij me vroeg om dit project te doen, omdat het me op nieuwe manieren uitdaagt. Het geeft me ook de kans om iets blijvends en positiefs bij te dragen.

Ik ben hier het afgelopen jaar actief mee bezig geweest toen ik tijd en energie over had van het verdienen van de kost. Om er fulltime aan te werken heb ik onkosten voor levensonderhoud en uitgaven voor boeken en andere materialen. Hulp daarbij maakt dit project mogelijk. Ik zet al mijn financiële en energetische middelen in om dit mogelijk te maken. Zou je willen en kunnen helpen? Osho wilde dat dit zou gebeuren en ik wil er alles aan doen om Zijn visie werkelijkheid te laten worden. Het kan een paar jaar duren om dit te voltooien, maar dat is niet veel als het helpt om verschillende culturen elkaar te laten begrijpen.

Deel dit alsjeblieft met anderen die geïnteresseerd zouden kunnen zijn in het steunen van Osho en Zijn werk.

Ma Prem Sangeet

De goeroe rijdt in een Mercedes!

Ojas herinnert zich een bijzonder verhaal uit de tijd dat hij bij Osho was eind jaren 70. Als overheidsambtenaar had hij flink wat spaargeld opgebouwd om een tijd in India te kunnen verblijven.

   Ojas de Ronde

In een onderhoud met Laxmi, Osho’s secretaresse, zei Ojas dat hij kon bijdragen aan de ashram. 35.000 gulden, hij had geen probleem om er afstand te doen. De ashram was in opbouw, ze konden het geld goed gebruiken. Toen zei Laxmi dat hij 15.000 moest houden om een keer naar een restaurant te gaan, voor kleren, de oogarts, dat soort dingen.
Ojas ging in de commune wonen en werken, hij kwam in de straf gerunde keuken terecht van Deeksha, de dochter van een Italiaanse kolonel uit de tijd van Mussolini. De keuken stond bekend als een harde leerschool waar het flink aanpoten was en waar egotrips genadeloos aangepakt werden.

Een tijd later vroeg Laxmi hem weer te komen, samen met een Fransman die veel geld verdiend had met de verkoop van WC potten.  De ashram had dringend geld nodig, Ojas deed aarzelend  afstand van zijn 15.000 gulden en de Fransman deed ook een substantiële donatie. 
Een paar dagen later kwam Osho naar Buddhahall in een grote Mercedes! Een afstand van nog geen 100 meter scheidde zijn woning van de hal waar hij iedere ochtend zijn lezing gaf! Ojas was witheet, zijn geld en dat van de Fransman waren gebruikt om een Mercedes te kopen! Hij voelde zich genomen, liep kwaad en wanhopig rond en schreeuwde zijn frustraties uit in de dynamische meditaties.
Tot hij een tijdje later weer bij Laxmi werd ontboden. 

   
Mercedes model 1976

Wat bleek? In de office zat Laxmi met die 15.000 gulden en ook de Fransman kreeg zijn donatie terug. De ashram had al lange tijd tevergeefs bij verschillende banken in India aangeklopt voor krediet om uit te kunnen breiden maar ze kregen steeds nul op het rekest. Nadat Osho de opdracht had gegeven om de Mercedes aan te schaffen had er een artikel in de Financial Times of India gestaan dat de goeroe in een Mercedes reed, 100 meter van zijn woning naar de meditatiehal. De kredietwaardigheid van de ashram was ineens geen probleem meer en de deuren van de banken gingen wijd open. 

Een paar weken later vertelde Osho in een lezing dat hij 30 jaar lang had rondgetrokken in India om mensen bewust te maken maar dat de kranten nooit  over hem hadden geschreven. Maar nu stond wel in alle kranten hoe schandalig dit was.
‘The world is mad,’ zei Osho toen.

Osho Evening Meeting Supernova 1994

Abhilasha en Tarangita hebben een oude video op Youtube gezet van de avondmeditatie, met Nayano (keyboards en fluit), Johannes (gitaar), Samma (bongos), Satranga (gitaar) en Devadas (harmonica en djembé).
Youtube 32:41 min.

 

Tegenwoordig is het mogelijk om iedere avond via een livestream mee te doen met de avondmeditatie via iOSHO.

De OSHO Evening Meeting
Amrito, de vroegere lijfarts van Osho, geeft in 3 videos uitleg over de Evening Meeting: klik hier.

Elke avond zijn dit de waardevolste momenten in je leven. Wanneer er elke avond zoveel boeddha’s samenkomen, wordt deze plek het belangrijkste van de hele wereld. Want nergens mediteren er zoveel mensen samen – die zo diep gaan dat ze de levensbron kunnen ontdekken, de eeuwigheid, de onsterfelijkheid.  Osho

Dat wat niet gezegd kan worden moet ervaren worden. Dit is een geweldige ervaring om in contact te komen met je innerlijk. Er wordt iets ervaren tijdens dit samenzijn wat niemand heeft kunnen definiëren. Dit is het hoogtepunt van de hele dag werken, mediteren of groepen doen.  Osho

Meer: De OSHO Evening Meeting

Osho Festival Portugal

Van 18 tot 23 juli wordt het 13e Osho Festival in Portugal gevierd.

Hoogtepunten van het festival
Natuur: Dompel jezelf onder in de schoonheid van het Portugese landschap.
Osho Actieve Meditaties: Neem deel aan krachtige meditatieve oefeningen.
Workshops: Doe mee met diverse en verrijkende workshops.
Live Muziek: Geniet van meeslepende muziekoptredens.
Viering en dans: Doe mee met vreugdevolle vieringen en dansfeesten.
Gezinsvriendelijke omgeving: Ontspan in de wetenschap dat je kinderen plezier hebben in een veilige en liefdevolle omgeving.

Kom naar het Oshofestival Portugal 2024 voor een week van transformatie, verbinding en vreugde. We kijken ernaar uit om het samen met jou te vieren!

Voor informatie en aanmelding: nazca@nazcamusic.com