Aan welke kant van je schoenen heb je je paraplu laten staan?

Breng geen scheiding aan tussen meditatie en leven – laat ze gelijk opgaan. Maak van elke kans die het leven biedt een meditatie. Doet dat met je volle bewustzijn, alert, oplettend, als een getuige.

Een discipel was naar zijn meester Ikkyu gegaan. De discipel had al een tijd zitten oefenen. Het regende en toen hij naar binnen ging, liet hij zijn schoenen en paraplu buiten staan. Nadat hij eerbiedig gegroet had vroeg de meester hem aan welke kant van zijn schoenen hij zijn paraplu had laten staan.
Wat was dat nou voor vraag? Je verwacht niet van meesters dat ze zulke onzinvragen stellen – je verwacht dat ze iets vragen over God, over kundalini die opstijgt, chakra’s die openen, lichten die zich voordoen in je hoofd. Je vraagt naar zulke grote dingen – occulte, esoterische.
Maar Ikkyu stelde een heel gewone vraag. Een christelijke heilige zou zoiets nooit vragen, een Jaina monnik zou zoiets nooit vragen, een Hindoe swami zou zoiets nooit vragen. Alleen iemand die echt met de Boeddha is, in de Boeddha – die echt een Boeddha is, kan zoiets vragen.

De meester vroeg aan welke kant van zijn schoenen hij zijn paraplu had laten staan. Wat hebben schoenen en paraplu’s nou met spiritualiteit te maken? Jij had je er vreselijk aan geërgerd als ze jou dezelfde vraag hadden gesteld. Voor je gevoel zou deze man helemaal geen meester zijn geweest. Wat is dit nou voor vraag? Wat zit daar voor filosofie achter?
Toch zit er iets heel waardevols achter. Het was onzin, totaal zinloos geweest als hij iets over God, over je kundalini en chakra’s had gevraagd. Maar dit heeft pas betekenis.
De discipel kon het zich niet herinneren – wie maakt zich nou druk om waar hij zijn schoenen en waar hij zijn paraplu heeft laten staan, aan de linkerkant of aan de rechter? Wat kan dat nou schelen? Wie maakt zich nou zo druk om een paraplu? Wie denkt er aan zijn schoenen? Wie let er nou zo goed op?
Maar dat was genoeg – de discipel werd afgewezen. Ikkyu zei: ‘Ga nog maar eens zeven jaar mediteren.’

Ikkyū, 休宗純, 1394–1481

‘Zeven jaar?’ zei de discipel, ‘gewoon om zo’n klein foutje?’
Ikkyu zei: ‘Dit is geen klein foutje. Fouten zijn niet groot of klein – jij leeft gewoon nog niet meditatief, dat is alles. Ga terug, mediteer nog eens zeven jaar en kom dan maar weer terug.’

Dit is de essentiële boodschap die in het boeddhisme zit: wees zorgvuldig, ga overal zorgvuldig mee om. En maak geen onderscheid tussen zaken, dat dit triviaal is en dat heel, heel spiritueel. Let goed op, wees zorgvuldig en alles wordt spiritueel.

Osho, Take It Easy -Talks on Zen Buddhism, Volume 2, pp. 489 – 490.

Uit de serie 1001 verhalen, verzameld door Shanti.
Eerder verschenen in het Engels in Osho News, www.oshonews.com.
Dit is een herhaling van een van 1001 verhalen omdat de redactie van Osho News met vakantie is.

Vorige verhalen


Rabia zoekt haar naald

 


De leeuw en het schaap

 


Bloemen kun je niet opsparen…

 

De parabel van God en de boer

 


Alexander ontmoet Diogenes – twee keer!