Yoga Pratap Bharati laat zijn licht schijnen over de verwarring die is ontstaan rond ‘Osho’s Samadhi’. Yoga Pratap Bharati werd geboren in 1941. Hij zag Osho voor het eerst in levende lijve in 1967 in Jabalpur, nam sannyas in december 1971, en woonde sinds 1972 bij Osho. Daarvoor had hij 7 jaar gewerkt in het Indiase overheidsbedrijf Bhilai Steel Plant, een gerenommeerde ijzer- en staalfabriek, voordat hij in 1966 ontslag nam.
Ten eerste, Samadhi is de term die gebruikt wordt voor verlichting.
Ten tweede, wanneer een meester zijn leven beëindigt door te beslissen om levend onder de grond te gaan, dan wordt op die plaats een of ander bouwwerk gebouwd en dat staat bekend als de Samadhi van die meester.
Veel meesters in India hebben dat gedaan. Dit gebeurt altijd buiten in een open ruimte. De Mystic Lal meester, Kumbhdas, had dat in Rajastan gedaan. Je kunt het hele verhaal lezen in Osho’s lezing over de Mystic Lal in de Hindi serie van lezingen, Hansa To Moti Chuge.
Er stond een Samadhi net buiten het terrein van onze allereerste Internationale Commune genaamd ‘Vishwaneed’ in Ajol, in het Mehasana district in Gujarat, waar lang geleden een verlichte de samadhi levend had genomen. Er zijn er nog veel meer; het is slechts een kwestie van onderzoek als men er in geïnteresseerd is.
Sommige meesters nemen Jalsamadhi (Samadhi in water) waarin ze in een rivier lopen en verdwijnen. Swami Ramateertha deed dat in de rivier Bhelangana in Tehri, Uttarakhand. Elk bouwwerk dat precies op zo’n plaats is opgericht, wordt een Samadhi of een Jalsamadhi van die meester genoemd, al naar gelang het geval. Wanneer iemands bloemen (as), ook die van een meester, uit liefde en eerbied worden bewaard, wordt dat geen Samadhi genoemd.
Veel mensen bewaren de as van hun ouders en andere voorouders in hun huis. Dat is geen Samadhi. De kleine grafachtige structuren die op het terrein van het Osho International Meditation Resort zijn gebouwd om de as van Osho’s ouders, Vimalkirti, Maitreya, en Sita Ma te bewaren, zijn geen Samadhi’s. Dit zijn gedenktekens.
Chuang Tzu Auditoriom
Osho’s bloemen (as) worden bewaard onder zijn bed in het Chuang Tzu Auditorium, dat op zijn verzoek werd herbouwd als zijn slaapkamer voordat hij zijn lichaam verliet.
Chuang Tzu is slechts een gedenkteken van Osho waar men heen kan gaan om te mediteren. Dat is precies wat we doen, we gaan erheen om te mediteren. Dat is alles; het is niet dat er een of ander gebied in het Meditation Resort is dat een Samadhi wordt genoemd.
Toen dr. Amrito aan Osho vroeg hoe het zat met zijn Samadhi, bedoelde hij hetzelfde: waar hij zijn bloemen (as) kon bewaren als gedenkteken. Dat was een onjuist woord dat de dokter gebruikte, die als niet-Indiër niet de juiste betekenis en connotatie van Samadhi kende.
Osho antwoordt: ‘Je legt mijn as gewoon in Chuang Tzu, onder het bed. En dan kunnen mensen binnenkomen om daar te mediteren.’
Hij gebruikte nooit het woord Samadhi voor zijn slaapkamer in Chuang Tzu in antwoord op de vraag van Dr. Amrito. Er is dus een groot verschil tussen de Samadhi waar Osho het over heeft, verlichting, en het traditionele idee van alle oude religies over de noodzaak van ‘plaatsen van aanbidding’.
Zoals Osho het uitlegt:
‘Deze uitspraak, aham brahmasmi, is een verklaring van verlichting. Letterlijk betekent het: “Ik ben het goddelijke, ik ben het ultieme, ik ben het absolute.” Het is een verklaring dat, “Er geen andere God is dan mijn eigen innerlijke wezen.”
Dit betekent niet dat het een verklaring is van een enkel individu over zichzelf. Het is een verklaring, natuurlijk, van één individu, maar het verklaart het potentieel van ieder individu. Het ontkent God als een afzonderlijke entiteit. Het ontkent God als schepper. Het ontkent God als een heerser. Het ontkent simpelweg het bestaan van God, anders dan in ons eigen bestaan. Het is de hele zoektocht van het Oosterse genie.
In duizenden jaren hebben zij slechts één ding ontdekt: zoek niet naar God buiten je eigen wezen. Als je hem kunt vinden, kun je hem maar op één plaats vinden en dat is in jezelf – buiten jou zijn alle tempels en alle moskeeën en alle synagogen en alle kerken bedacht door de priesters om jou uit te buiten. Zij staan niet in dienst van God; integendeel, zij buiten alle potentiële goden uit…
Maar helaas zijn zelfs de mensen van dit land – waar deze uitspraak zo’n vijfduizend jaar geleden werd gedaan – alles vergeten over de waardigheid van de mens. Deze uitspraak is niets anders dan het ultieme manifest van de mens en zijn waardigheid.
Zelfs in dit land, waar zulke individuen bestonden die het ultieme ontwaken en de ultieme verlichting bereikten, zijn er mensen die stenen aanbidden. Er zijn mensen die slaaf zijn van onwetende priesters. Er zijn mensen die leven in de slavernij van een bepaalde religie, geloofsovertuiging of sekte. Zij zijn de gouden eeuw van de Upanishads vergeten.’
Osho, Sat Chit Anand – Truth Consciousness Bliss, Talk #12 – I Am the Ultimate.
Voor meer informatie hierover kun je de volgende toespraken in de OSHO Online Library lezen:
Osho, The Heart of Yoga, Talk #1 – The Meaning of Samadhi.
Osho, The Mystery beyond Mind, Talk #3 – The Center and the Periphery.
Osho, The Mystery beyond Mind, Talk #5 – The Pure Mind.
Osho, The Mystery beyond Mind, Talk #7 – Going Beyond This Mind.