Osho over Meditatie

Zie ook: Apotheek voor de ziel.
Zie ook: Het Boek der Geheimen.

Blijf onthecht

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 100.

De eerste methode:

De waardering van objecten en subjecten

is  voor een verlichte persoon

hetzelfde als voor een onverlichte persoon. 

De eerste heeft één grootsheid: 

hij blijft in de subjectieve stemming, 

niet verloren in dingen.

Er is een heel mooie methode. Je kunt ermee beginnen zoals je bent; er zijn geen andere voorwaarden nodig. De methode is eenvoudig: je bent omringd door personen, dingen, verschijnselen – elk moment is er iets om je heen.

Dingen zijn er, gebeurtenissen zijn er, personen zijn er – maar omdat je niet alert bent, ben je er niet. Alles is er, maar je bent diep in slaap. Dingen bewegen om je heen, personen bewegen om je heen, gebeurtenissen bewegen om je heen, maar jij bent er niet. Of je slaapt.
Dus wat er ook gebeurt in je omgeving, het wordt een meester, een kracht die over je heerst; je wordt erdoor meegesleept. Je bent er niet alleen door onder de indruk, erdoor geconditioneerd, je wordt erdoor meegesleept.

Alles kan je te pakken krijgen en je zult het volgen. Iemand loopt voorbij – je kijkt, het gezicht is mooi – en je bent in vervoering. De jurk is mooi, de kleur, de stof is mooi – je wordt meegesleept. De auto komt voorbij – je wordt meegesleept. Wat er ook om je heen gebeurt, het grijpt je. Je bent niet machtig. Al het andere is machtiger dan jij. Alles verandert jou. Je stemming, je wezen, je mind, zijn afhankelijk van andere dingen. Objecten beïnvloeden jou.

Deze sutra zegt dat verlichte personen en onverlichte personen in dezelfde wereld leven. Een boeddha en jij leven en bewegen allebei in dezelfde wereld – de wereld blijft hetzelfde. Het verschil zit hem niet in de wereld, het verschil zit hem in de boeddha: hij beweegt zich op een andere manier. Hij beweegt zich te midden van dezelfde objecten, maar hij beweegt zich op een andere manier. Hij is zijn eigen meester. Zijn subjectiviteit blijft op afstand en onaangetast. Dat is het geheim.

Meer:  Blijf onthecht

Breid je uit in alle richtingen

Osho: Het Boek der Geheimen – techniek 99.

De tweede techniek:

Voel je alsof je alle richtingen doordringt, 

ver weg en dichtbij.

Tantra en yoga zijn beide van mening dat je bekrompenheid het probleem is. Omdat je jezelf zo bekrompen hebt gemaakt, zo strak en beperkt, voel je je altijd gebonden. Die gebondenheid komt nergens anders vandaan: die gebondenheid komt voort uit je bekrompen mind. En die wordt steeds bekrompener en je voelt je erg opgesloten. Die opsluiting geeft je het gevoel van gebondenheid. Je hebt een oneindige ziel en een oneindig wezen, maar dat oneindige wezen voelt zich gevangen.

Dus wat je ook doet, je voelt overal beperkingen. Waar je ook heen gaat, je komt altijd op een doodlopende weg terecht. Je kunt er niet aan voorbij komen. Overal is er een grens. Er is geen wijde hemel om in te vliegen. Maar die grens is door jou gecreëerd – die grens is jouw eigen creatie. Je hebt hem om bepaalde redenen gecreëerd: voor zekerheid, veiligheid. Je hebt een grens gecreëerd. En hoe smaller de grens, hoe veiliger je je voelt. Als je een heel grote grens hebt, kun je niet overal over waken, kun je niet overal alert en waakzaam zijn. Die wordt kwetsbaar.

Versmal de grens en je kunt erop letten, je kunt gesloten blijven, je bent niet kwetsbaar, je voelt je veilig. De veiligheid, de zekerheid heeft de grens gecreëerd. Maar dan voel je je gebonden. Zo is de mind paradoxaal. Je blijft vragen om meer veiligheid en je blijft vragen om meer vrijheid. Die twee kunnen niet samen gaan. Als je vrijheid wilt, zul je veiligheid moeten opgeven – in ieder geval is veiligheid slechts een illusie, ze is er niet echt.

Want de dood is onvermijdelijk – wat je ook doet, sterven zul je. Al je veiligheid is slechts schijn, daar helpt niets tegen. Maar uit angst voor onzekerheid creëer je grenzen, je bouwt grote muren om je heen en dan is de wijde hemel gesloten. En dan zul je lijden! En dan zeg je: ‘Waar is de wijde hemel?’ en ‘Ik wil vrijheid en ik wil bewegen!’ Maar jij hebt deze grenzen zelf gecreëerd.

Dit is dus het eerste wat je moet onthouden voordat je deze techniek doet, anders zal het niet mogelijk worden om het te doen. Met je grenzen intact kun je het niet doen. Als je niet stopt met het creëren van grenzen, zul je het niet kunnen voelen of doen.

Meer: Breid je uit in alle richtingen

Als een meditatietechniek bij je past

Osho,
Wat zijn de precieze aanwijzingen om te weten of de bepaalde techniek die je beoefent naar het uiteindelijke zal leiden?

Er zijn aanwijzingen. Ten eerste, je begint een andere identiteit in jezelf te voelen:
je bent niet meer dezelfde. Als de techniek bij je past, ben je onmiddellijk een ander persoon. Als je een echtgenoot bent, ben je niet meer dezelfde echtgenoot. Als je een winkelier bent, ben je nooit meer dezelfde winkelier. Wat je ook bent, als de techniek bij je past, ben je een ander persoon; dat is de eerste aanwijzing. Dus als je je vreemd begint te voelen over jezelf, weet dan dat er iets met je gebeurt. Als je hetzelfde blijft en geen vreemd gevoel hebt, gebeurt er niets. 
Dit is de eerste indicatie of een techniek bij je past. Als het past, word je onmiddellijk getransporteerd, getransformeerd in een ander persoon. Plotseling gebeurt dit, je kijkt op een andere manier naar de wereld. De ogen zijn hetzelfde, maar de kijker daarachter is anders.

Ten tweede begint alles wat spanningen en conflicten veroorzaakt weg te vallen.
Het is niet zo dat wanneer je de methode jarenlang beoefend hebt, dat dan je conflicten, angsten, spanningen wegvallen. Nee. Als de methode bij je past, beginnen ze onmiddellijk weg te vallen. Je kunt een levenskracht naar je toe voelen komen. Je voelt je opgelucht. Je zult beginnen te voelen dat de zwaartekracht omgekeerd is, als de techniek bij je past. Nu trekt de aarde je niet meer omlaag, maar de lucht trekt je omhoog! Hoe voel je je als een vliegtuig opstijgt? Alles is verstoord. Plotseling is er een schok en wordt de zwaartekracht betekenisloos. Nu trekt de aarde niet langer aan je, je gaat weg van de zwaartekracht. Eenzelfde schok gebeurt als een meditatieve techniek je past. Plotseling! Je stijgt op. 
Opeens voel je dat de aarde betekenisloos is geworden: er is geen zwaartekracht!  Het trekt je niet omlaag, je wordt omhoog getrokken. In religieuze terminologie wordt dit genade genoemd. Er zijn twee krachten: zwaartekracht en genade. Genade betekent dat je naar boven getrokken wordt, zwaartekracht betekent dat je naar beneden getrokken wordt.

Daarom hebben veel mensen in meditatie plotseling het gevoel dat ze geen gewicht hebben. Daarom voelen veel mensen een innerlijke levitatie. Velen hebben me dit gemeld toen de techniek bij hen paste: ‘Dit is vreemd! We doen onze ogen dicht en we voelen dat we een beetje boven de aarde zijn – een voet, twee voet, zelfs vier voet boven de aarde. Als we onze ogen openen zijn we gewoon op de grond; als we onze ogen sluiten zijn we in levitatie. Wat is dit dan?  Wanneer we onze ogen openen zijn we gewoon op de grond! We zijn nooit opgetild. Het lichaam blijft op de grond, maar je zweeft. Deze levitatie is echt een aantrekkingskracht van boven!
Als de techniek past, ben je omhooggetrokken omdat de werking van de techniek is om de opwaartse trekkracht voor jou beschikbaar te maken. Dit is wat de techniek betekent: je beschikbaar maken voor de kracht die je omhoog kan trekken. Dus als het past, weet je dat je gewichtloos bent geworden.

Ten derde, wat je nu ook zult doen, wat dan ook, hoe triviaal ook, zal anders zijn.
Je zal op een andere manier gaan lopen, je zal op een andere manier zitten, je zal op een andere manier eten. Alles zal anders zijn. Dit verschil zul je overal voelen.
Soms maakt deze vreemde ervaring van anders zijn je ongerust. Men wil weer terug en hetzelfde zijn, omdat men zo afgestemd was op het oude. Het was een routinewereld, zelfs saai, maar je was er efficiënt in. Nu zul je overal een kloof voelen. Je zult voelen dat je efficiëntie verloren is gegaan. Je zult voelen dat je nut verminderd is. Je zult voelen dat je overal een buitenstaander bent. Je moet door deze periode heen. Je zult weer afgestemd raken. Jij bent veranderd, niet de wereld, dus zul je er niet in passen. 
Onthoud dus het derde: wanneer de techniek je past, zul je niet in de wereld passen. Je zult onaangepast worden: overal zit er iets los, ontbreekt er een boutje. Overal zul je het gevoel hebben dat er een aardbeving is geweest, terwijl alles hetzelfde is gebleven. Alleen jij, jij bent anders geworden. Maar je raakt weer afgestemd: op een ander niveau, op een hoger niveau.

De verstoring wordt gevoeld net zoals wanneer een kind groeit, geslachtsrijp wordt. Op de leeftijd van veertien of vijftien voelt elke jongen dat hij vreemd is geworden. Er is een nieuwe kracht binnengekomen – seks. Het was er eerder niet, of het was er wel maar het zat verborgen. Nu is hij voor het eerst beschikbaar voor een nieuw soort kracht. Daarom zijn jongens erg onhandig – meisjes, jongens, wanneer ze seksueel volwassen worden, zijn ze erg onhandig. Ze zijn nergens. Ze zijn geen kinderen meer en ze zijn nog geen mannen, dus ze zitten ertussenin, passen nergens in. Als ze met kleine kinderen spelen voelen ze zich ongemakkelijk, ze zijn man geworden. Als ze vriendschappen sluiten met mannen voelen ze zich ongemakkelijk, ze zijn nog steeds kind. Ze passen nergens in.
Hetzelfde verschijnsel doet zich voor als een techniek bij je past: je krijgt een nieuwe energiebron tot je beschikking, groter dan seks. Je bevindt je weer in een overgangsperiode. Nu pas je niet in deze wereld van wereldse mensen. Je bent geen kind maar je past nog niet in de wereld van de heiligen. En daartussenin voel je je ongemakkelijk.

Als een techniek bij je past, komen deze drie dingen naar boven. Maar je had misschien niet verwacht dat ik deze dingen zou zeggen. Je had misschien verwacht dat ik zou zeggen: ‘Je wordt stiller, stiller.’
Maar ik zeg juist het tegenovergestelde: je zult meer verstoord raken. Wanneer de techniek past, zul je meer verstoord raken, niet stiller. Stilte zal later komen. En als er stilte komt en geen verstoring, weet dan goed dat dit geen techniek is: dit is gewoon aangepast raken aan het oude patroon.

Osho: The Book of Secrets #2. The Path of Yoga and The Path of Tantra.

Afbeelding: Pexels.

Bewust eten en drinken

We eten heel onbewust, automatisch, als een robot. Als je de smaak niet echt proeft, ben je je alleen maar aan het volstoppen. Eet langzaam en wees je bewust van de smaak. Wees niet alleen bezig dingen op te slokken. Proef ze zonder haast en wordt één met de smaak. Als je zoetheid proeft, word zelf zoetheid. En dan voel je het over je hele lichaam – niet alleen in de mond, niet alleen op je tong, het verspreidt zich in rimpelingen en kan over het hele lichaam worden gevoeld.
Wat je ook eet, proef de smaak en word de smaak. Zonder smaak worden je zintuigen verdoofd. Ze zullen steeds minder gevoelig worden. En met minder gevoeligheid zul je je lichaam niet kunnen voelen, zul je je gevoelens niet kunnen voelen. Dan blijf je in je hoofd zitten.

Als je water drinkt, voel de koelte ervan. Sluit je ogen, drink langzaam en proef het. Voel de koelte en voel dat je die koelte bent geworden, want de koelte van het water wordt aan je overgedragen, het wordt deel van je lichaam. Je mond raakt het aan, je tong raakt het aan en de koelte wordt overgedragen. Sta toe dat het met je hele lichaam gebeurt. Sta toe dat de rimpelingen zich verspreiden en je zult de koelte over je hele lichaam voelen. Op deze manier kan je gevoeligheid groeien en zul je je meer levend en vervuld voelen.
 
Uit Osho: The Book of Secrets.

Afbeelding van Jake Anderson – Pixabay. 

Het proces van prati-prasav

Zegt Patanjali: De bronnen van de vijf kwellingen, klesha’s, kunnen worden opgeheven door ze terugwaarts naar hun oorsprong op te lossen.

Prati-prasav: dit is een zeer, zeer belangrijk proces, het proces van prati-prasav. Het is het proces van terugvoeren naar de oorzaak, effect terugvoeren naar de oorzaak; het proces van involutie. Je hebt vast wel eens de naam van Janov gehoord, de man die de Primal Therapie heeft herontdekt. Primal Therapie is een onderdeel van prati-prasav. Het is een van de oudste technieken van Patanjali. In de Primal Therapie leert Janov mensen terug te gaan naar hun kindertijd. Als er iets is, een probleem, een probleem, dan ga je terug naar de oorspronkelijke bron vanwaar het begon. Want je kunt blijven proberen het probleem op te lossen, maar als je niet naar de wortels gaat, kan het niet opgelost worden. Gevolgen kunnen niet opgelost worden; ze moeten terug worden  gedwongen naar de oorzaak. Het is net alsof er een boom staat en je de boom niet wilt, maar je blijft de takken snoeien, de bladeren, en er ontspruiten steeds weer takken. Je snijdt één blad af, er komen drie bladeren terug. Je moet naar de wortels gaan.

Er komt bijvoorbeeld een man die bang is voor vrouwen. Er komen veel mensen naar me toe. Ze zeggen dat ze bang zijn voor vrouwen, heel bang. Door die angst kunnen ze geen betekenisvolle relatie aangaan, ze kunnen er niet mee omgaan; de angst is er altijd. Wanneer je bang bent, zal de relatie door de angst besmet worden. Je zult niet in staat zijn om voluit te gaan. Je zult halfslachtige relaties hebben, altijd bang: de angst om afgewezen te worden, de angst dat de vrouw nee zal zeggen. En er zijn nog andere angsten. Als zo iemand doorgaat met het uitproberen van Émile Coué-achtige methoden, als hij blijft herhalen ‘Ik ben niet bang voor vrouwen, en elke dag word ik beter,’ als hij zulke dingen probeert kan hij de angst tijdelijk onderdrukken, maar de angst zal daar zijn en steeds weer terugkomen.

In Primal Therapie moet hij teruggeworpen worden. Een man die bang is voor vrouwen laat zien dat hij een ervaring met de moeder moet hebben gehad die angst heeft veroorzaakt, want de moeder is de eerste vrouw. Je hele leven heb je misschien met veel vrouwen te maken als echtgenote, minnares, dochter, vriendin, maar het beeld van de moeder zal blijven bestaan. Dat is je eerste ervaring. Je hele structuur van relaties met vrouwen zal gebaseerd zijn op dat fundament, en dat fundament is je relatie met je moeder. Dus als een man bang is voor vrouwen, moet hij teruggeleid worden, hij moet een stap terug doen in het geheugen, hij moet teruggaan en de oerbron vinden van waaruit de angst begon. Het kan een gewoon incident zijn, heel klein, hij kan het volledig vergeten zijn. Maar als hij teruggaat, zal hij de wond ergens vinden.

Je wilde geliefd worden door de moeder, zoals elk kind wil, maar de moeder was niet geïnteresseerd. Ze was een drukke vrouw. Ze moest naar veel verenigingen, clubs, ditjes en datjes. Ze was niet bereid om de borst aan jou te geven omdat ze een meer geproportioneerd lichaam wilde. Ze wilde dat haar borsten intact bleven en niet door jou werden vernietigd. Ze wilde dat haar borsten altijd jong zouden blijven en daarom weigerde ze de borst aan jou. Of er kunnen andere problemen in haar hoofd zijn geweest. Je was als kind niet geaccepteerd; je bent als een last gekomen, nooit gewild in de eerste plaats. Maar de pil werkte niet en je werd geboren. Of ze haatte de echtgenoot en jij had het gezicht van de echtgenoot – een diepe haat, of zoiets. Maar je moet terug en je moet weer kind worden.

Onthoud dat geen enkele levensfase ooit verloren gaat. Je kind is nog steeds in je. Het is niet zo dat het kind de jongeman wordt, nee. Het kind blijft binnenin, de jongeman wordt eroverheen gelegd, dan wordt de oude man over de jongeman heen gelegd, laag voor laag. Het kind wordt nooit de jongeman. Het kind blijft daar, er komt een laag jongere overheen. De jongeman wordt nooit de oude; er komt een andere laag, van ouderdom, overheen. Je wordt als een ui – vele lagen – en als je  erin doordringt, zijn alle lagen er nog, intact.

In Primal Therapie helpt Janov mensen om achteruit te gaan en weer kind te worden. Ze schoppen, ze huilen, ze huilen, ze schreeuwen, en de schreeuw is niet meer van het heden. Het is niet van de man op dit moment, het is van het kind dat erachter verborgen zit. Wanneer die schreeuw, die oerschreeuw komt, worden veel dingen onmiddellijk getransformeerd.

Dit is een onderdeel van de methode van prati-prasav. Janov is zich er misschien niet van bewust dat Patanjali, bijna vijfduizend jaar geleden, een systeem onderwees waarin elk gevolg naar de oorzaak geleid moest worden. Alleen de oorzaak kan worden opgelost. Je kunt de wortels snoeien en dan zal de boom sterven. Maar je kunt niet de takken snoeien en hopen dat de boom zal sterven. De boom zal meer gedijen.

Prati-prasav is een prachtig woord; prasav betekent geboorte. Wanneer een kind geboren wordt, is het prasav. Prati-prasav betekent dat je opnieuw geboren wordt in de herinnering, je gaat terug naar de geboorte zelf, het trauma toen je geboren werd, en je beleeft het opnieuw. Herinneren, je herinnert het je niet, je leeft het, je herbeleeft het opnieuw.

Herinneren is anders. Je kunt het je herinneren, je kunt stil zitten, maar je blijft de man die je bent: je herinnert je dat je een kind was en dat je moeder je hard sloeg. Die wond is er, maar dit is herinneren. Je herinnert je een voorval alsof het iemand anders overkwam. Het herbeleven is prati-prasav. Het herbeleven betekent dat je opnieuw het kind wordt. Niet dat je het je herinnert; je wordt opnieuw het kind, je beleeft het opnieuw. De moeder slaat je niet in je herinnering, de moeder slaat je nu opnieuw: de wond, de woede, het antagonisme, je terugdeinzen, de afwijzing en je reactie, alsof het allemaal opnieuw gebeurt. Dit is prati-prasav. En dit is niet alleen als Primal Therapie, maar als methodologie voor iedere zoeker die op zoek is naar het leven in overvloed, naar de waarheid.

Osho, Yoga: The Alpha and the Omega, Vol 4 # 5

Bron: Osho News.

Zo helder worden als de wolkeloze lucht

Als je mediteert op een wolkeloze lucht, voel je plotseling dat het denken verdwijnt, dat het verstand wegvalt. Er zullen gaten zijn. Opeens merk je dat het is alsof de heldere lucht bij je is binnengekomen. Er zullen pauzes zijn. De gedachten zullen even verdwijnen – het is even alsof het verkeer stopt en niemand beweegt. In het begin zal dit slechts af en toe gebeuren, maar ook deze momenten brengen transformatie. Langzaam maar zeker zal het verstand trager worden, langere pauzes zullen ontstaan. Minuten lang zal er geen gedachte zijn, geen wolk. 

 
Mediteren op de lucht is prachtig. Ga gewoon liggen en vergeet de aarde; ga gewoon op je rug liggen op een verlaten strand of ergens op de grond en kijk naar de lucht. Een heldere lucht werkt het beste – onbewolkt, eindeloos. En alleen maar kijken, staren naar de lucht, voel de helderheid ervan – het onbewolkte, het grenzeloze uitspansel – ga dan die helderheid binnen, wordt er één mee. Voel alsof je de lucht bent geworden, de ruimte. 
 
Maar als het geen zomer is, wat doe je dan? Als de lucht bewolkt is, niet helder, sluit dan je ogen en ga gewoon de binnen-lucht in. Sluit je ogen en als je een paar gedachten ziet, zie ze dan als voorbij drijvende wolken in de lucht. Wees je bewust van de achtergrond, de lucht en wees onverschillig voor gedachten. 
 
We zijn teveel bezig met gedachten en letten niet op de pauzes. Als er één gedachte voorbij komt, is er een pauze voordat er weer één komt – in die opening is de lucht. Dus, als daar geen gedachte is, wat is er dan wel? De leegte is daar. Dus als de lucht bewolkt is – het is geen zomer en de lucht is niet helder – sluit je ogen, focus op de achtergrond, de innerlijke lucht waar gedachten komen en gaan. Schenk niet veel aandacht aan gedachten; schenk aandacht aan de ruimte waarin ze bewegen. Dan is er een zomerlucht in je innerlijk. 
 
Osho: Het Boek der Geheimen.

Bron: Meditation of the Week.

Genieten van lijden

Wanneer ik zeg geniet ervan, bedoel ik niet dat je een masochist moet worden. Ik bedoel niet dat je lijden moet creëren voor jezelf en er van genieten. Ik bedoel niet: ga jezelf van een rots laten vallen, krijg botbreuken en geniet er dan van. Nee.
Ik zeg niet dat je een masochist moet zijn. Ik zeg alleen dat er lijden is, je hoeft het niet op te zoeken. Er is al genoeg lijden, je hoeft het niet te gaan zoeken. Lijden is er al, de aard van het leven creëert lijden. Er bestaat ziekte, er bestaat dood, het lichaam is er, door hun aard zelf wordt lijden gecreëerd. Zie het, kijk ernaar met een onbewogen blik. Kijk ernaar – wat het is, wat er gebeurt. Ren er niet voor weg.
Onmiddellijk zegt de mind: ‘Wegwezen, kijk er niet naar.’ Maar als je wegvlucht kun je niet gelukkig zijn.

   Foto: Rex Pickar.

Wanneer
De volgende keer dat je ziek wordt en de dokter zegt dat je in bed moet blijven.

De methode
Sluit je ogen, ga op bed liggen en kijk gewoon naar de ziekte. Kijk wat het is. Probeer het niet te analyseren, ga geen theorieën bedenken, alleen maar kijken wat het is. Het hele lichaam is moe, koortsig – kijk ernaar.

Plotseling zul je voelen dat je bent omgeven door koorts, maar dat er een heel koel punt in je is, dat niet geraakt wordt door de koorts, dat niet kan worden beïnvloed. Het hele lichaam staat misschien in brand, maar die koele plek wordt niet aangeraakt.
Als je dus koortsig op je bed ligt, in brand, het hele lichaam heet, kijk ernaar. Terwijl je kijkt, trek je je terug naar de bron. Kijken, niets doen… wat kun je doen? De koorts is er, je moet er doorheen, het heeft geen zin om er onnodig tegen te vechten. Je ligt te rusten, en als je tegen de koorts vecht wordt je nog koortsiger, dat is alles. Kijk er dus naar.
Terwijl je naar de koorts kijkt word je koel; je kijkt nog meer, je wordt nog koeler. Alleen kijken, en je bereikt een piek, zo’n koele piek, zelfs de Himalaya zal jaloers zijn; zelfs zijn bergtoppen zijn niet zó koel. Dit is de Gourishankar, de Everest van binnen. En als je voelt dat de koorts is verdwenen….het is er eigenlijk nooit geweest, het was alleen in het lichaam, heel, heel ver weg.

Er bestaat oneindige ruimte tussen jou en je lichaam – oneindige ruimte, zeg ik. Er bestaat een onoverbrugbare kloof tussen jou en je lichaam. En al het lijden vindt plaats aan de buitenkant. Hindoes zeggen dat het een droom is, want de afstand is zo enorm, onoverbrugbaar. Het is als een droom die zich ergens anders afspeelt – niet in jou – in een andere wereld, op een andere planeet.
Wanneer je naar het lijden kijkt ben je plotseling niet degene die lijdt, en je begint ervan te genieten. Door het lijden wordt je je bewust van de andere pool, het gelukkige innerlijke wezen. Als ik dus zeg, geniet, zeg ik: kijk. Ga terug naar de bron, naar je centrum. Dan is er ineens geen pijn, maar alleen ekstase.
Zij die aan de buitenkant zitten, hebben pijn. Voor hen geen ekstase. Voor degenen die naar hun centrum zijn gegaan, bestaat er geen pijn. Voor hen is er alleen ekstase.

Wanneer ik zeg, breek het kopje bedoel ik breek de buitenkant. En wanneer ik zeg, wees totaal leeg, bedoel ik ga terug naar de oorspronkelijke bron, want via leegte zijn we geboren, en naar leegte gaan we terug. Eigenlijk kun je het woord leegte beter gebruiken dan het woord God, want met God hebben we het gevoel dat er een persoon is. Boeddha gebruikte daarom nooit ‘God’, hij gebruikte altijd het woord sunyata — leegte, nietsheid. In het centrum ben je een niet-zijn, nietsheid, alleen enorme ruimte, altijd koel, stil, gelukzalig. Als ik dus zeg, geniet, bedoel ik kijk, en dan zul je genieten. Wanneer ik zeg geniet, bedoel ik: vlucht niet.

Osho: A Bird on the Wing.

Bron: Meditation for Busy People.

Zeg gewoon JA !

Het leven kan niet geleefd worden vanuit nee, en degenen die proberen vanuit nee te leven zijn bezig het leven mis te lopen. Men kan geen woonplaats maken vanuit nee, want nee is gewoon leeg. Nee is als duisternis. Duisternis bestaat niet echt; het is alleen maar de afwezigheid van licht. Daarom kun je niet direkt iets met duisternis doen. Je kunt het niet de kamer uitduwen, je kunt het niet in het huis van de buren gooien; je kunt niet nog meer duisternis in je huis brengen. Niets kan direkt met duisternis gedaan worden, want het bestaat niet. Als je iets met de duisternis wilt doen, doe dan het licht uit.; als je geen duisternis wilt, doe dan het licht aan. Maar alles wat je moet doen, moet je met licht doen.

Op precies dezelfde manier, is ja licht, is nee duisternis. Als je echt iets wilt doen in je leven, moet je de manier van ja leren. En ja is heel erg prachtig; alleen al het te zeggen is zo ontspannend. Laat het helemaal je levensstijl worden. Zeg ja tegen de bomen en de vogels en de mensen, en je zult verbaasd zijn: het leven wordt een zegen als jij er bent om er ja tegen te zeggen. Het leven wordt een groot avontuur.

Osho: Zorba de Boeddha.

De Methode

Begin je energie in ja om te zetten, maak een mantra van ja. Ga op bed zitten en begin te herhalen: ‘Ja…Ja…’
Stem er op af. Eerst hoef je het alleen maar te herhalen en dan kom je in het gevoel ervan; begin erbij te wiegen. Laat het over je hele wezen uitspreiden, van top tot teen. Laat het diep in je doordringen.
Als je het niet hardop kunt zeggen, zeg het in ieder geval in stilte: ‘Ja…ja…ja!’

Osho: The Sun Behind the Sun Behind the Sun.

Bron: Meditation for Busy People.

Let op je ademhaling

Letten op de ademhaling kun je overal doen, elk moment, zelfs al heb je slechts een paar minuten de tijd. Je kunt gewoon kijken naar het op en neer gaan van je borst of je buik, als de adem binnenkomt en naar buiten gaat … of probeer deze versie:

Stap 1: Let op de inademing
Sluit je ogen en begin met het waarnemen van je ademhaling: eerst de inademing, vanaf het punt waar het je neusgaten binnenkomt, en naar beneden tot in je longen.
 
Stap 2: Let op de pauze die volgt
Aan het eind van de inademing is er een pauze, voordat de uitademing begint. Dit is van grote betekenis. Kijk naar die pauze.
 
Stap 3: Let op de uitademing
Wees je bewust van de uitademing.
 
Stap 4: Let op de pauze die volgt
Aan het eind van de uitademing is er een tweede pauze: kijk naar die pauze. Volg deze vier stappen twee of drie keer – gewoon kijken naar de cirkel van ademhaling, zonder het op wat voor manier ook te veranderen, alleen maar naar het natuurlijke ritme kijken.
 
Stap 5: Het tellen van de inademingen
Begin nu met tellen: Inademing – tel 1 (tel de uitademing niet), inademing – 2, en zo voort, tot 10. Tel dan terug van 10 naar 1. Het kan gebeuren dat je vergeet op de ademhaling te letten of je telt verder dan 10. Begin dan opnieuw bij 1.
 
Je moet de volgende twee dingen onthouden: vooral het waarnemen van de pauzes aan de boven- en onderkant. De ervaring van die pauze ben jij, je innerlijke bron, je wezen. En ten tweede: ga door met tellen, maar niet verder dan 10; en terug naar 1; en tel alleen de inademing. Deze dingen helpen het bewustzijn. Je moet wel bewust zijn anders ga je de uitademing tellen, of tel je verder dan 10.
Als je geniet van deze meditatie, ga er mee door. Het is van grote waarde.
Osho

Adembewustzijn als deur naar een nieuwe dimensie

We ademen voortdurend, vanaf het moment van geboorte tot het moment van overlijden. Alles verandert tussen deze twee punten. Alles verandert, niets blijft hetzelfde. Alleen de ademhaling is een constante tussen geboorte en dood.
Het kind wordt een jongere; de jongere wordt oud. Hij wordt ziek, zijn lichaam wordt lelijk, ziek; alles verandert. Hij zal gelukkig zijn, ongelukkig zijn, lijden; alles zal blijven veranderen. Maar wat er ook gebeurt tussen deze twee punten, men moet ademen. Gelukkig of ongelukkig, jong of oud, succesvol of niet succesvol – wat je ook bent, het doet er niet toe – één ding is zeker: tussen deze twee punten van geboorte en dood moet je ademen.

De ademhaling zal een continue stroom zijn; er is geen onderbreking mogelijk. Als je ook maar één moment vergeet te ademen, ben je er niet meer. Daarom hoef je niet te ademen, want dan zou het moeilijk worden. Iemand zou één moment kunnen vergeten te ademen, en dan zou er niets gedaan kunnen worden.  Dus, echt, jij bent niet degene die ademt, omdat jij niet nodig bent. Je bent diep in slaap, maar de ademhaling gaat door; je bent bewusteloos, maar de ademhaling gaat door; je bent in een diepe coma, maar de ademhaling gaat door.  Jij bent niet nodig; ademen is iets dat doorgaat ondanks jou.

Het is een van de constante factoren in je persoonlijkheid – dat is het eerste. Het is iets dat zeer essentieel en fundamenteel is voor het leven – dat is het tweede.
Zonder adem kun je niet leven.  Dus adem en leven zijn synoniem geworden.  Ademen is het mechanisme van het leven, en het leven is nauw verbonden met de ademhaling.  Daarom noemen we het in India prana.  We hebben één woord voor beide: prana betekent de vitaliteit, de levendigheid. Je leven is je adem.

Ten derde is je adem een brug tussen jou en je lichaam. De adem slaat voortdurend een brug tussen jou en je lichaam, verbindt je, brengt je in verband met je lichaam.  De adem is niet alleen een brug naar je lichaam, maar ook een brug tussen jou en het universum. Het lichaam is slechts het universum dat naar je toe is gekomen, dat dichter bij je staat.

Je lichaam maakt deel uit van het universum.  Alles in het lichaam maakt deel uit van het universum – elk deeltje, elke cel. Het is de dichtstbijzijnde benadering van het universum.  De adem is de brug. Als de brug gebroken is, ben je niet langer in het lichaam. Als de brug gebroken is, ben je niet langer in het universum. Je verplaatst je naar een onbekende dimensie; dan ben je niet meer terug te vinden in ruimte en tijd.  Dus, ten derde, is de adem ook de brug tussen jou, en ruimte en tijd.

Daarom wordt de adem heel belangrijk… het belangrijkste.  Als je iets met de adem kunt doen, keer je plotseling naar het heden.  Als je iets met de adem kunt doen, kom je bij de bron van het leven.  Als je iets met de adem kunt doen, kun je tijd en ruimte overstijgen.  Als je iets met de adem kunt doen, ben je in de wereld en ook daarbuiten.

De adem heeft twee punten. Het ene is waar ze het lichaam en het universum raakt, en het andere is waar ze jou raakt en dat wat het universum overstijgt.
Wij kennen slechts één deel van de adem.  Als zij het universum, het lichaam binnengaat, kennen we haar.  Maar zij beweegt altijd van het lichaam naar het ‘niet-lichaam’, van het ‘niet-lichaam’ naar het lichaam. Wij kennen het andere punt niet. Als je je bewust wordt van het andere punt, het andere deel van de brug, de andere pool van de brug, zul je plotseling worden getransformeerd, getransplanteerd in een andere dimensie.

Je hoeft niet een bepaalde stijl van ademen, een bepaald systeem van ademen of een bepaald ritme van ademen te beoefenen – nee!  Je moet de ademhaling nemen zoals zij is. Je hoeft je alleen maar bewust te worden van bepaalde punten in de ademhaling.
Er zijn bepaalde punten, maar we zijn ons er niet van bewust.  We hebben geademd en we zullen blijven ademen – we zijn geboren met ademen en we zullen sterven met ademen – maar we zijn ons niet bewust van bepaalde punten. En dit is vreemd.  De mens zoekt, onderzoekt diep de ruimte in. De mens gaat naar de maan; de mens probeert verder te reiken, van de aarde naar de ruimte, en de mens heeft het dichtstbijzijnde deel van zijn leven nog niet geleerd.

Er zijn bepaalde punten in de ademhaling die je nooit hebt waargenomen, en die punten zijn de deuren – de dichtstbijzijnde deuren voor je van waaruit je een andere wereld, een ander wezen, een ander bewustzijn kunt binnengaan.

Osho: The Book of Secrets #3

Vreugde beschermen

Week 1
Stap 1: Voorbereiding
De eerste stap, de eerste zeven dagen: lig of zit op je bed, doe het licht uit, wees in duisternis gehuld.

Stap 2: Herinner je een mooi moment
Herinner je een mooi moment dat je hebt meegemaakt in het verleden. Wat voor mooi moment ook — kies het mooiste. Het kan heel gewoon zijn … want soms gebeuren bijzondere dingen in heel gewone omstandigheden.
Je zit gewoon stil, je doet niets, en de regen valt op het dak … de geur, het geluid … je bent erdoor omgeven en er is een klik. Er is een gewijd moment. Of je bent op een dag over straat aan het wandelen en plotseling valt het zonlicht van achter de bomen op je … en klik! er opent zich iets. Een moment lang kom je in een andere wereld terecht.

Als je eenmaal iets gekozen hebt, blijf daar dan bij, zeven dagen. Sluit je ogen en beleef het opnieuw. Ga in op de details. De regen die op het dak valt … drup,drup — het geluid … de geur … het moment voelen … een vogel zingt, een hond blaft … een bord valt en het geluid daarvan …
Ga alle details na, van alle kanten; multi dimensionaal, met alle zintuigen. Je zult ontdekken dat je iedere nacht meer details vindt — dingen die je hebt gemist in het echte moment, maar wat door je brein is opgeslagen. Of je het in het moment ziet of niet, het brein slaat het op.
Je zult subtiele nuances gaan voelen, waarvan je je niet bewust was dat je die had ervaren. Wanneer je bewustzijn zich richt op dat moment, zal het moment er weer zijn. Je zult nieuwe dingen gaan voelen. Je zult plotseling herkennen dat ze er waren, maar dat je ze in het moment had gemist. Maar het brein registreert het allemaal. Het is een zeer betrouwbare dienaar, enorm bekwaam.
Op de zevende dag zul je in staat zijn het zo duidelijk te zien, dat je het gevoel hebt dat je nooit een moment zo duidelijk gezien hebt als dit.

Week 2
Stap 3:  Het klimaat van vreugde
Na zeven dagen, ga je hetzelfde doen, maar je voegt één ding toe. Op de achtste dag: voel de ruimte om je heen; voel de sfeer die je van alle kanten omringt… tot op één meter. Voel een aura om je heen op dat moment. Op de veertiende dag zul je bijna in staat zijn in een totaal andere wereld te zijn, hoewel je je bewust bent dat er buiten die meter een totaal andere tijd en een totaal andere dimensie bestaat.

Week 3
Stap 4:  Leef in het moment
Dan moet er in de derde week nog iets worden toegevoegd. Wees in het moment, wees erdoor omringd, en maak nu een denkbeeldige anti-ruimte. Bijvoorbeeld, je voelt je heel goed; binnen die meter wordt je omringd door goedheid, het goddelijke. Ga nu aan een situatie denken — iemand beledigt je maar de belediging komt slechts tot de grens. Daar is een omheining, en de belediging kan niet bij je komen. Het komt als een pijl… en daar valt het neer. Of herinner je een droevig moment: er wordt je pijn gedaan, maar de pijn komt tot aan de glazen muur die je omringt, en valt daar neer. Het bereikt je nooit. Je zult in staat zijn het te zien — als de eerste twee weken goed zijn gegaan — in de derde week, dat alles komt tot aan de één meter grens, en niets tot je doordringt.

Week 4
Stap 5:  Draag het aura overal mee
Ga vanaf de vierde week door met het meenemen van het aura. Als je naar de markt gaat, als je met mensen praat, heb het voortdurend in je achterhoofd.
Je zult dolblij zijn. Je kunt in de wereld bewegen met je eigen wereld, een privé wereld, altijd bij je.
Dat zal maken dat je in staat bent in het heden te leven, want je wordt eigenlijk voortdurend gebombardeerd met duizenden dingen, die je aandacht vragen. Als je geen beschermend aura om je heen hebt, ben je kwetsbaar. Een hond blaft: plotseling wordt je aandacht in die richting getrokken. De hond komt in de herinnering. Maar je hebt veel honden uit het verleden in je herinnering. Je vriend heeft een hond: dan ga je van de hond naar de vriend. En dan naar de zuster van de vriend op wie je verliefd was geweest. Zo komt die hele onzin op gang. Het blaffen van de hond was in het heden, maar het bracht je naar iets anders in het verleden. Het zou je ook in de toekomst kunnen leiden — dat is onmogelijk te zeggen. Alles kan tot van alles leiden; het is heel gecompliceerd.
Je hebt dus iets om je heen nodig, een beschermend aura. De hond gaat door met blaffen, maar jij blijft in jezelf — gesetteld, kalm, rustig en in je centrum.

Stap 6: Het Aura Loslaten
Draag dat aura een paar dagen of een paar maanden met je mee. Wanneer je merkt dat het niet meer nodig is, kun je het loslaten. Als je eenmaal weet hoe je in het hier en nu kunt zijn, als je eenmaal de schoonheid ervan hebt ervaren, de gelukzaligheid ervan, kun je het aura ervan loslaten.

Osho: Be Realistic, Plan for a Miracle

Alledaags bewustzijn en ontspanning

Stap 1: Dagelijks toekijken 

Begin bewust te zijn tijdens dagelijkse, normale bezigheden en blijf ontspannen, terwijl je je gewone bezigheden doet. Je hoeft niet gespannen te zijn. Wanneer je de vloer schoonmaakt, waarom moet je dan gespannen zijn? Of wanneer je eten kookt, waarom moet je dan gespannen zijn? Er is geen enkel moment in het leven dat vereist dat je gespannen bent. Het is gewoon je onbewustheid en je ongeduld.
Ik heb nooit iets gevonden — en ik heb op alle mogelijke manieren, met alle mogelijke mensen geleefd. Ik heb me altijd afgevraagd: waarom zijn ze gespannen? Het schijnt dat spanning niets te maken heeft met iets buiten jou, maar met iets in jou. Naar buiten toe vind je altijd een excuus, want anders lijkt het zo stom om zonder reden gespannen te zijn. Alleen maar om het te rationaliseren vind je een of andere reden buiten jezelf, om uit te leggen waarom je gespannen bent. Maar de spanning komt niet van buiten, maar komt door jouw verkeerde stijl van leven.

Stap 2: Accepteer jezelf 

Je leeft in concurrentie – dat zal spanning opleveren. Je bent voortdurend aan het vergelijken — wat spanning zal geven. Of je bent steeds aan het denken over het verleden of aan de toekomst, en je mist het heden, dat de enige werkelijkheid is — en dat veroorzaakt spanning.
Het is een kwestie van gewoon begrijpen; het is niet nodig om met iemand te wedijveren. Je bent jezelf, en zoals je bent, ben je helemaal goed.

Accepteer jezelf. Zo wil het bestaan dat je bent. Sommige bomen zijn groter; sommige bomen zijn kleiner. Maar de kleinere bomen zijn niet gespannen – noch zijn de grotere bomen vol met ego. Het bestaan heeft afwisseling nodig. De een is sterker dan jij; de ander is intelligenter dan jij – maar ergens moet jij ook meer talent hebben dan een ander.
Vind gewoon je eigen talent. De natuur zendt nooit iemand zonder een unieke gave. Gewoon even op zoek gaan… misschien kun je beter op de fluit spelen dan de president van het land president kan zijn – je bent een betere fluitist dan hij president is.

Er is geen sprake van enige vergelijking. Vergelijking brengt mensen op een dwaalspoor. Concurrentie houdt hen voortdurend gespannen, en ze leven nooit in het moment omdat hun leven leeg is. Het enige wat ze doen is denken aan het verleden, dat er niet meer is, of projecteren in de toekomst, die er nog niet is… Welke kwaliteiten en welke talenten je ook hebt, gebruik ze ten volle…
En de energie die gepaard gaat met spanningen zal je gratie worden, je schoonheid.

Dan zal het leven geen gewoon, routinematig, dagelijks bestaan zijn, maar een dans van wieg tot graf. En het bestaan zal enorm worden verrijkt door je gratie, door je ontspanning, door je stilte, door je bewustzijn.
Je zult de wereld niet verlaten zonder er iets waardevols aan bij te dragen. Maar mensen kijken altijd naar anderen, naar wat anderen doen – iemand speelt fluit en jij kunt dat niet, en onmiddellijk is er ellende; iemand schildert en jij kunt dat niet, en er is ellende.

Stap 3: Wees een kunstenaar van liefde 

Wat je ook doet, doe het met zoveel liefde, met zoveel zorg dat het kleinste ding ter wereld een kunstwerk wordt. Het zal je veel vreugde brengen. En het zal een wereld scheppen zonder concurrentie, zonder vergelijking; het zal waardigheid geven aan alle mensen. Het zal hun trots herstellen die door godsdiensten was vernietigd.
‘Elke daad gedaan met totaliteit wordt je gebed.’

Osho: The Hidden Splendor #11.

Bron: Meditation for Busy People.

Vier niveaus van ontspanning

Deze speciale methode is nuttig in tijden dat je ziek bent, want het helpt om een liefdevolle relatie op te bouwen, om een band te creëren tussen jezelf en je lichaam en geest. Dan kun je een actieve rol spelen in je eigen helingsproces.

Stap 1: Het lichaam
Herinner je om zo vaak mogelijk in het lichaam te kijken, om te zien of je ergens in het lichaam spanning met je meedraagt – in de nek, het hoofd of de benen… Ontspan het bewust. Ga gewoon naar dat deel van het lichaam, en haal dat deel over, zeg er liefdevol tegen ‘Ontspan!’ 
Het zal je verbazen dat, welk deel van het lichaam je ook benadert, het luistert, het volgt je – het is jouw lichaam! Ga, met gesloten ogen, van top tot teen in het lichaam en zoek elke plek op waar spanning is. En praat dan met dat deel alsof het een vriend is; laat er een dialoog zijn tussen jou en je lichaam. Zeg dat het kan ontspannen en zeg ook, ‘Er is niets om bang voor te zijn, wees niet bang. Ik ben er om voor je te zorgen; je kunt ontspannen.’ Langzamerhand krijg je de slag te pakken. Dan raakt het lichaam ontspannen.
 
Stap 2: De mind
 Neem dan nog een stap, een beetje dieper; zeg tegen de mind dat zij kan ontspannen. En als het lichaam luistert, zal de mind ook luisteren. Maar je kunt niet beginnen met de mind, je moet bij het begin beginnen. Je kunt niet in het midden beginnen. Veel mensen beginnen met de mind en dat mislukt; het mislukt omdat ze op de verkeerde plek beginnen. Alles moet in de juiste volgorde gedaan worden. 
Als je in staat bent het lichaam vrijwillig te laten ontspannen, dan ben je ook in staat de mind vrijwillig te helpen ontspannen. De mind is een complexer verschijnsel. Als je eenmaal de overtuiging hebt dat het lichaam naar je luistert, heb je een nieuw vertrouwen in jezelf. Nu kan zelfs de mind naar je luisteren. Het zal een beetje langer duren met de mind, maar het gebeurt.
 
Stap 3: Het hart
Als de mind ontspannen is, begin dan je hart te ontspannen, de wereld van je gevoelens, je emoties, die zo nodig nog complexer, nog subtieler is. Maar nu zul je voortgaan met vertrouwen, met een groot vertrouwen in jezelf. Nu weet je dat het mogelijk is. Als het mogelijk is met het lichaam en met de mind, is het ook mogelijk met het hart.
 
Stap 4: Zijn
Alleen dan, wanneer je deze drie stappen hebt doorlopen, kun je de vierde nemen. Nu kun je naar de diepste kern van je wezen gaan, wat voorbij gaat aan lichaam, mind en hart: het echte centrum van je bestaan.
Je zult in staat zijn ook dat te ontspannen en die ontspanning brengt de grootst mogelijke vreugde, de hoogste ekstase en acceptatie. Je zult vol geluk en blijdschap zijn. Je leven zal de kwaliteit van een dans krijgen.
 
Osho: The Dhammapada, the Way of the Buddha Vol. 1 #8

Bron: Passieve meditatietechnieken.

Meditatie voor een diepere en verfrissende slaap

Misschien slaap je ‘s nachts niet zo goed. Heel weinig mensen slapen goed, dus als je niet goed hebt geslapen in de nacht ben je een beetje moe gedurende de dag. Als dat het geval is doe dan iets aan je slaap. Ze zou dieper gemaakt moeten worden. Tijd is niet het probleem – je kunt acht uur geslapen hebben, maar als het geen diepe slaap is ben je nog hongerig naar slaap, uitgehongerd – het gaat om diepe slaap.

Doe elke nacht voor het slapen gaan een kleine oefening, en dat zal enorm helpen. Doe het licht uit, ga in bed zitten, klaar om te gaan slapen, maar ga eerst vijftien minuten zitten. Sluit je ogen en begin een monotoon onzingeluid te maken, bijv. la, la, la – en wacht tot er andere geluiden opkomen. Het enige waar je op moet letten is dat deze geluiden of woorden niet van een taal zijn die je kent. Als je Engels, Duits of Italiaans kent, dan moeten ze niet Engels, Duits of Italiaans zijn. Elke andere taal die je niet kent is toegestaan – Tibetaans, Chinees, Japans. Maar als je Japans kent is het niet toegestaan, dan is Italiaans prima.

Spreek een taal die je niet kent. Alleen de eerste dag zul je even een beetje in de war zijn, want hoe spreek je een taal die je niet kent? Het kan worden gedaan en als het eenmaal begint, elk geluid, onzin woorden, zet gewoon je bewuste denken uit en laat het onbewuste praten…. Wanneer het onbewuste praat kent het onbewuste geen taal.

Het is een zeer oude methode. Het komt uit het Oude Testament. Het werd in die dagen glossolalia genoemd en een paar kerken in Amerika gebruiken het nog steeds. Ze noemen het ‘spreken in tongen’. En het is een wonderbaarlijke methode, één die diep doordringt in het onbewuste. Je begint met ‘la, la, la’, en dan ga je door met wat er ook komt. Alleen de eerste dag zul je het een beetje moeilijk vinden. Als het eenmaal komt, ken je de truc er van. Gebruik dan gedurende vijftien minuten de taal die bij je opkomt en gebruik het als een taal; je praat eigenlijk in die taal. Dit zal het bewuste denken heel diep ontspannen.

Vijftien minuten – en dan ga je gewoon liggen en slapen. Je slaap zal dieper worden. Binnen enkele weken zal er een diepte in je slaap komen en in de ochtend zul je je helemaal fris voelen.

Osho: Yoga, The Science of the Soul.

Osho Mandala Meditatie

Elke cirkel heeft een centrum. In de eerste drie fasen van deze energetische en krachtige techniek is centering het doel door de cirkel van energie te scheppen. Vervolgens is in de vierde fase de ontspanning. 

   Tibetaanse mandala

De meditatie moet worden gedaan met zijn specifieke Osho Mandala Meditatie muziek, die de verschillende fasen aangeeft en energetisch ondersteunt.
De muziek is te verkrijgen bij www.osho.com.

De meditatie duurt een uur en heeft vier fasen.
De meditatie is voorbij wanner je drie gongslagen hoort.

Eerste Fase: 15 minuten.
Ga, met je ogen open, rennen op de plek en breng je knieën zo hoog mogelijk omhoog. Laat je ademhaling diep en gelijkmatig zijn. Blijf doorgaan. 
Dit krijgt de energie die zich vanbinnen beweegt, in z’n greep.

Tweede fase: 15 minuten.
Ga zitten met gesloten ogen, mond open en ontspannen. Laat je lichaam zwaaien vanuit het middel, als een rietstengel waaiend in de wind – zijwaarts en zijwaarts, achterwaarts en voorwaarts, in het rond en in het rond zoals het gebeurt. 
Dit zal je ontwaakte energieën samenbrengen bij het navel centrum.

Derde Fase: 15 minuten.
Ga op je rug liggen, je hoofd stilhoudend. Open je ogen en draai ze rond met de wijzers van de klok meebewegend. Zwaai ze in de oogkas volledig in het rond, alsof je de tweede hand volgt van een geweldige klok. Begin langzaam en draai vervolgens je ogen sneller en sneller. Laat je mond open blijven met de kaak ontspannen en met zachte en gelijkmatige ademhaling. 
Dit gaat je gecentreerde energieën naar het derde-oog centrum brengen.

Vierde Fase: 15 minuten.
Sluit je ogen en wees stil.

Notitie:
In de eerste fase is er een alternatief voor degenen die heel veel moeite hebben met joggen. Het alternatief is fietsen. Ga op je rug liggen, heupen op de vloer, en roteer je benen alsof ze aan het fietsen zijn. Dit kan dienen als een vervanging voor joggen.

Let op je ademhaling

 Letten op de ademhaling kun je overal doen, elk moment, zelfs al heb je slechts een paar minuten de tijd. Je kunt gewoon kijken naar het op en neer gaan van je borst of je buik, als de adem binnenkomt en naar buiten gaat …

Of probeer deze versie:
 
Stap 1: Let op de inademing
Sluit je ogen en begin met het waarnemen van je ademhaling: eerst de inademing, vanaf het punt waar het je neusgaten binnenkomt, en naar beneden tot in je longen.
 
Stap 2: Let op de pauze die volgt
Aan het eind van de inademing is er een pauze, voordat de uitademing begint. Dit is van grote betekenis. Kijk naar die pauze.
 
Stap 3: Let op de uitademing
Wees je bewust van de uitademing.
 
Stap 4: Let op de pauze die volgt
Aan het eind van de uitademing is er een tweede pauze: kijk naar die pauze. Volg deze vier stappen twee of drie keer – gewoon kijken naar de cirkel van ademhaling, zonder het op wat voor manier ook te veranderen, alleen maar naar het natuurlijke ritme kijken.
 
Stap 5: Het tellen van de inademingen
Begin nu met tellen: Inademing – tel 1 (tel de uitademing niet), inademing – 2, en zo voort, tot 10. Tel dan terug van 10 naar 1. Het kan gebeuren dat je vergeet op de ademhaling te letten of je telt verder dan 10. Begin dan opnieuw bij 1.
 
‘Je moet de volgende twee dingen onthouden: vooral het waarnemen van de pauzes aan de boven- en onderkant. De ervaring van die pauze ben jij, je innerlijke bron, je wezen. En ten tweede: ga door met tellen, maar niet verder dan 10; en terug naar 1; en tel alleen de inademing. Deze dingen helpen het bewustzijn. Je moet wel bewust zijn anders ga je de uitademing tellen, of tel je verder dan 10.
Als je geniet van deze meditatie, ga er mee door. Het is van grote waarde.’
Osho

OSHO® Gourishankar Meditation

Osho zegt dat als je op de juiste manier ademhaalt in de eerste fase van deze meditatie, de kooldioxide die in de bloedstroom wordt gevormd je dan het gevoel geeft zo hoog te zijn als op de Gourishankar, Mount Everest. Deze ‘hoogte’ neem je mee in de volgende fasen van rustig staren, zacht en spontaan bewegen, en kalme stilte.

De meditatie moet wordt gedaan met de speciale Osho Gourishankar Meditatie muziek, die de verschillende fasen aangeeft en energetisch ondersteunt.
De muziek is verkrijgbaar bij osho.com.

Instructies
De meditatie duurt een uur en heeft vier fasen. De meditatie is geëindigd wanneer je drie  gongslagen hoort.

Eerste fase: 15 minuten
Ga zitten met gesloten ogen. Haal diep adem door de neus en vul je longen. Houd de adem zo lang mogelijk in en adem dan rustig uit door de mond en houd de longen zo lang mogelijk leeg.
Ga door met deze kringloop ademhaling gedurende de gehele eerste fase.

Tweede fase: 15 minuten
Ga terug naar normale ademhaling en kijk met een zachte blik naar een blauw knipperlicht of een kaarsvlam. Houd je lichaam stil.

Derde fase: 15 minuten
Sta op met gesloten ogen en laat je lichaam ontspannen en ontvankelijk zijn. Je zult voelen dat de subtiele energieën het lichaam in beweging brengen buiten je normale controle. Sta toe dat deze ‘Latihan’ gebeurt.. Doe de bewegingen niet zelf: laat de bewegingen gebeuren, zacht en sierlijk.

Vierde fase: 15 minuten
Ga liggen met gesloten ogen, rustig en stil.

Notitie 1
Iemand met een neurologische aandoening zoals epilepsie moet nooit een stroboscoop of knipperlicht gebruiken voor deze meditatie. In plaats daarvan kun je de tweede fase met een blinddoek doen.

Notitie 2
De muziek in de tweede fase van deze meditatie heeft een ritmische klank die zevenmaal de normale hartslag is. Als het mogelijk is, moet het knipperende licht een gesynchroniseerde stroboscoop lamp zijn met een frequentie van 490 per minuut. Als een stroboscopische licht niet mogelijk is, kun je een kaars gebruiken.

OSHO Devavani Meditatie

In deze meditatie beweegt zich zacht een onbekende taal geuit door de mediterende die een leeg vat wordt. Het brengt de mind in diepe ontspanning en schept een innerlijke vrede. Het kan elk moment van de dag gedaan worden. Als het ’s avonds als het laatste wordt gedaan, creëert het ook een diepe slaap.
De meditatie moet worden gedaan met zijn speciale Osho Devavani muziek, die de eerste fase energetisch ondersteunt en het begin en einde van de andere fasen markeert.

Instructies
De meditatie duurt een uur en heeft vier fasen. De meditatie is beëindigd wanner je drie gongslagen hoort. Je ogen blijven voortdurend gesloten.

Eerste fase: 15 minuten
Zit stil terwijl de muziek aan het spelen is.

Tweede fase: 15 minuten
Begin onzingeluiden te maken, bijvoorbeeld ‘la la la’ en ga ermee door totdat er onbekende klanken ontstaan die op woorden lijken. Deze klanken moeten komen uit het onbekende deel van je brein dat je als kind gebruikte voordat je woorden leerde.
Sta de geluiden toe op een rustige gesprekstoon, huil niet, schreeuw niet, lach niet, ga niet tekeer.

   …voordat je woorden leerde

Derde fase: 15 minuten
Sta op en ga door met deze ongewone taal en sta je lichaam toe zachtjes te bewegen in harmonie met het geluid. Als je lichaam ontspannen is, creëren de subtiele energieën een latihan – een spontane ongestructureerde beweging buiten jouw controle.

Vierde fase: 15 minuten
Ga liggen, wees rustig en stil.

Osho zegt over deze meditatie:
‘Wanneer het onbewuste spreekt, kent het onbewuste geen taal. Het is een hele, hele oude methode – “spreken in tongen”. Het is een prachtige methode, een die heel erg diep gaat en binnendringt in het onbewuste.’

OSHO Nadabrahma Meditatie

Nadabrahma is de zoemmeditatie – door te zoemen en handbewegingen te maken, raken de met elkaar in tegenspraak zijnde lichaamsdelen van je op elkaar afgestemd, en breng je je hele wezen in harmonie. En vervolgens, met body en mind volkomen samengaand, glip je uit hun greep en word je naar beide een getuige. Dit gadeslaan vanaf de buitenkant is wat vrede, stilte en gelukzaligheid brengt. 
De meditatie moet worden gedaan met zijn specifieke OSHO Nadabrahma Meditatie muziek, die de verschillende fasen aangeeft en energetisch ondersteunt.  De muziek is verkrijgbaar bij de OSHO Shop.

Instructies

De meditatie duurt een uur en bestaat uit 3 fasen. De meditatie is voorbij wanneer je 3 gongslagen hoort. Je blijft je ogen de hele tijd gesloten houden.

Eerste fase: 30 minuten

Ga in een ontspannen houding zitten met gesloten ogen en je lippen op elkaar. Begin te zoemen, luid genoeg opdat anderen je kunnen horen – en laat een vibratie ontstaan door je hele lichaam. Je kunt een holle buis of een leeg vat visualiseren, alleen gevuld met de vibraties van het zoemen. Er komt een moment waarop het zoemen uit zichzelf doorgaat en jij de luisteraar wordt. Een speciale ademhaling is niet de bedoeling en je kunt van toonhoogte wisselen of je lichaam zachtjes en langzaam laten bewegen als dat gevoel opkomt.

Tweede fase: 15 minuten

De tweede fase is verdeeld in 2 delen van zeven en een halve minuut. Breng tijdens het eerste deel je handen naar voren met de handpalmen naar boven gericht en beweeg ze in een zijwaarts gerichte circulaire beweging. Beginnend bij de navel bewegen beide handen zich dan langzaam naar voren en vervolgens gaan ze uiteen om 2 grote cirkels te beschrijven naar links en naar rechts, elkaar bespiegelend. De beweging moet zo langzaam zijn dat op momenten er helemaal geen beweging lijkt te zijn. Heb het gevoel dat je naar buiten, naar het universum, energie uitdraagt. Wanneer de muziek na zeven en een halve minuut verandert, draai dan de handpalmen naar beneden en ga ze in tegenovergestelde richting bewegen. Nu komen de handen samen naar de navel toe en bewegen zich uit elkaar naar de zijkanten van het lichaam. Voel dat je energie naar binnen haalt. Net als in de eerste fase, onderdruk geen enkele zachte, langzame beweging van de rest van je lichaam. 

Derde fase: 15 minuten

Stop nu met de handbewegingen en zit ontspannen.

Een herinnering van Osho voor deze meditatie:
‘Herinner je dus dit in Nadabrahma: laat body en mind volkomen samen zijn, maar bedenk dat je een getuige moet worden. Kom eenvoudig en langzaam, vanuit de achterdeur, uit beide, zonder strijd, zonder krachtsinspanning.’

OSHO Dynamic Meditation

Deze meditatie is een krachtige, intensieve en grondige manier om oude ingewortelde patronen die je gevangen houden in het verleden te doorbreken, en de vrijheid, het getuige zijn en de stilte en vrede te ervaren, die verborgen zijn achter die gevangenismuren.
De meditatie is bedoeld om in de vroege ochtend te doen, wanneer de hele natuur tot leven komt, de nacht voorbij is, de zon aan het opkomen is en alles bewust en alert wordt.
Je kunt deze meditatie alleen doen, maar als je ermee begint kan het behulpzaam zijn om het met andere mensen te doen. Het is een individuele ervaring, dus let niet op anderen om je heen. Draag losse, comfortabele kleding.
De meditatie moet worden gedaan met de speciale Osho Dynamische Meditatie muziek die de verschillende fasen aangeeft en energetisch ondersteunt. De muziek is verkrijgbaar bij de Osho Shop.

Instructies
De meditatie duurt een uur en heeft 5 fasen. Houd continu je ogen gesloten en gebruik zo nodig een blinddoek. Dit is een meditatie waarin je voortdurend alert moet zijn, bewust, gewaar, wat je ook doet. Blijf een getuige. En wanneer je – in de vierde fase – volkomen inactief bent geworden, bevroren, dan komt deze alertheid tot zijn hoogtepunt.

Eerste Fase: 10 minuten
Adem chaotisch door de neus en laat het ademen intens zijn, diepgaand, snel, zonder ritme, zonder enig patroon – en concentreer altijd op de uitademing. Het lichaam zorgt wel voor het uitvoeren van de inademing. De ademhaling moet tot diep in de longen gaan. Doe dit zo snel en zo krachtig als je mogelijkerwijs kunt totdat je letterlijk de ademhaling wordt. Gebruik je natuurlijke lichaamsbewegingen om je te helpen je energie op te bouwen. Voel dat het zich opbouwt, maar laat het niet verslappen gedurende de eerste fase.

Tweede Fase: 10 minuten
ONTPLOF! … Laat alles los dat de behoefte heeft uit je te worden gegooid. Volg je lichaam. Geef je lichaam de vrijheid om alles wat er is tot uitdrukking te brengen. Schreeuw, gil, huil spring, schop, schud, dans, zing, lach; gooi jezelf in alle richtingen. Houd niets in, blijf met je hele lichaam bewegen. Een beetje spelen helpt vaak om je te laten beginnen. Sta je mind nooit toe in de weg te staan met wat er gebeurt. Wordt bewust gek. Wees totaal.

Derde Fase: 10 minuten
Spring op en neer met je armen boven je hoofd en roep de mantra ‘Hoo! Hoo! Hoo! zo intens als maar mogelijk. Telkens als je op je platte voeten neerkomt, laat dan de klank diep in je sekscentrum doorklinken. Geef je over aan alles wat je hebt, put jezelf volkomen uit.

Vierde Fase: 15 minuten
STOP! Bevries ter plekke, in welke houding jij je ook bevindt. Rangschik het lichaam op geen enkele wijze. Een kuch, een beweging, wat dan ook, verjaagt dan de energiestroom en de inspanning is verloren gegaan. Wees een getuige van alles wat er met je gebeurt.

Vijfde Fase: 15 minuten
Vier feest! Breng met muziek en dans alles wat in je opkomt in expressie. Draag je levendigheid de hele dag met je mee.

Notitie
Als je meditatieruimte je niet toestaat lawaai te maken, kun je dit stille alternatief gebruiken: laat door lichaamsbewegingen het afreageren volledig plaatsvinden in de tweede fase, in plaats van alle geluiden eruit te gooien. In de derde fase kun je het geluid Hoo! stil vanbinnen laten doorklinken en de vijfde fase kan een expressieve dans worden.

Osho zegt over deze meditatie: ‘Blijf een getuige. Verlies jezelf niet. Het is gemakkelijk verloren te raken. Terwijl je ademt, kun je het vergeten: je kunt zozeer één worden met de ademhaling dat je het getuige zijn kunt vergeten. Maar dan mis je de essentie. Adem zo snel en diep als maar mogelijk en breng je totale energie er naar toe, maar blijf nog steeds een getuige. Observeer wat er gebeurt alsof je alleen maar een toeschouwer bent, alsof de hele zaak met iemand anders plaatsvindt, alsof alles in het lichaam gebeurt en het bewustzijn alleen maar gecentreerd is en alleen maar kijkt. Dit getuige zijn moet meegedragen worden in alle drie fasen. En wanneer alles stopt en je in de vierde fase volkomen inactief bent geworden, bevroren, dan gaat deze alertheid zijn piek bereiken.’

‘Het kost tijd – tenminste 3 weken zijn nodig om het gevoel ervan te ervaren en 3 maanden om een andere wereld in te gaan. Maar dat is ook niet een vast gegeven. Het verschilt van individu tot individu. Als je intensiteit heel omvangrijk is, kan het zelfs in 3 dagen gebeuren.’

Chakra Breathing Meditatie

 Deze actieve meditatie maakt gebruik van diepgaande, snelle ademhaling en lichaamsbeweging om zich te openen en om gewaarzijn, vitaliteit en stilte naar elk van de zeven chakra’s te brengen en bijgevolg in je leven. De begeleidende muziek en bellen ondersteunen energetisch het proces en duiden het begin aan van elke fase. De meditatie kan het beste worden gedaan met een lege maag.
De meditatie wordt gedaan met de speciale muziek van de Osho Chakra Breathing Meditatie. Verkrijgbaar bij de OSHO Shop.

Alle chakra’s liggen diep vanbinnen in plaats van aan het oppervlak van het lichaam. De volgende weergave wordt gebruikt om bij benadering hun locaties aan te geven.
1.      basischakra: het sekscentrum, lager deel van het bekken.
2.      sacraalchakra: vlak onder de navel.
3.      zonnevlekchakra: boven de navel, onder het borstbeen.
4.      hartchakra: in het midden van de borst.
5.      keelchakra: de hals.
6.      derde oog chakra: tussen de wenkbrauwen.
7.      kruinchakra; boven op het hoofd.

Instructies:
De meditatie duurt een uur en heeft twee fasen. De meditatie is geëindigd wanneer je twee gongslagen hoort. Je ogen blijven steeds gesloten.

Eerste fase: 45 minuten.

Ga met je voeten wat uit elkaar staan, je lichaam los en ontspannen. Haal diep en snel adem met open mond in de eerste chakra, met gelijke druk op de in- en uitademing. Houd je aandacht in het bekkengebied, waar de eerste chakra zich bevindt. Adem in een ritme dat aangenaam voelt en word bewust van de gevoelens en de sensaties van de chakra.
Elke keer als je een bel hoort, ga dan met dezelfde intensieve, snelle ademhaling omhoog naar de volgende chakra, terwijl je je ademhaling sneller en kalmer laat worden. Je haalt dan ongeveer twee keer zo vaak adem in de zevende chakra dan in de eerste.
Je kunt je lichaam en handen schudden, uitstrekken, ronddraaien of bewegen zoals je het voelt, maar je voeten blijven op één plek. Zodra je de ademhaling en het lichaam in beweging brengt, wordt het in beweging zijn continu en zonder inspanning. Je bewustzijn blijft allereerst bij de sensaties van de chakra’s.

Na het ademen in de zevende chakra hoor je drie belgeluiden. Laat nu je ademhaling en je bewustzijn omkeren en naar beneden gaan via elke chakra, terwijl je je ademhaling langzamer laat gaan van chakra naar chakra. Je hebt ongeveer twee minuten om terug te keren naar de eerste chakra. Laat het hele chakra spectrum van boven naar beneden een harmonieus geheel vormen in een stroom van energie.
Ga naar deze reeks een ogenblik stilstaan en begin dan met de volgende reeks. Je voltooit dan drie volledige reeksen omhoog en omlaag.

Tweede fase: 15 minuten

Ga na de derde ademhalingsreeks ontspannen zitten en in stilte. Blijf een getuige van alles wat er in je gebeurt, zonder oordeel.

OSHO® Nataraj Meditatie

Nataraj is de energie van het dansen. Dit is dansen als een meditatie waar alle innerlijke verdeeldheid verdwijnt en een subtiel ontspannen gewaarzijn overblijft. De meditatie moet worden gedaan met zijn specifieke OSHO Nataraj Meditatie muziek dat de verschillende fasen aangeeft en energetisch ondersteunt.
Voor de beschikbare muziek: OSHO Nataraj Meditation® (MP3)

De meditatie duurt 65 minuten en heeft 3 fasen.

Eerste Fase: 40 minuten.
Dans met gesloten ogen alsof je beheerst wordt. Laat je onbewuste het volledig overnemen. Controleer je bewegingen niet of wees een getuige naar wat er gebeurt. Wees gewoon totaal in de dans.

Tweede Fase: 20 minuten
Ga onmiddellijk liggen en houd je ogen gesloten. Wees stil en onbeweeglijk.

Derde Fase: 5 minuten
Dans in feestelijkheid  en geniet ervan.

Een paar suggesties van Osho voor deze meditatie:
‘Vergeet de danser, het centrum van het ego. Word de dans. Dat is de meditatie. Dans zo intens dat je volledig vergeet dat je danst en begin te voelen dat je de dans bent. De scheiding moet verdwijnen, dan wordt het een meditatie. Als er scheiding is dan is het een oefening: op zich, wel goed, gezond, maar er kan niet worden gezegd spiritueel te zijn. Het is gewoon een eenvoudige dans. Dans is goed in zichzelf. Voor zover het zich voortzet, is het goed. Daarna voel je je fris en jong. Maar het is nog niet meditatie. De danser moet zich loslaten, tot dan blijft alleen maar de dans.’

‘Sta niet terzijde, wees geen waarnemer – neem eraan deel!’

‘En wees speels. Onthoud het woord speels. Bij mij is het heel fundamenteel’

‘Dans is een van de meest diepgaande meditaties die mogelijk is, om de eenvoudige reden dat wanneer dans zijn climax bereikt de danser verdwijnt. Er is dan alleen maar dans – er is niemand die danst. Als je zodanig kunt dansen dat alleen maar de dans blijft en de danser verdwijnt, dan zie je plotseling op een dag dat de dans ook is verdwenen. En dan is er een gewaarzijn dat niet de mind en niet het ego is. Dat gewaarzijn kan in feite niet worden toegepast, iets anders moet als voorbereiding worden gedaan en dan komt dat gewaarzijn tot je. Je moet er alleen maar beschikbaar voor worden.’

OSHO Chakra Sounds Meditatie

Deze meditatie maakt gebruik van klanken van de stem om de chakra’s of de energie centra te openen en te harmoniëren, terwijl je er je bewustzijn op richt. Het kan je in een diepe, vredige, innerlijke stilte brengen door je eigen stemklanken te maken of door enkel naar de muziek te luisteren en de klanken in je te voelen. 
De meditatie kan elk moment van de dag worden gedaan.

Meer: OSHO Chakra Sounds Meditatie

Vier niveaus van ontspanning

Deze speciale methode is nuttig in tijden dat je ziek bent, want het helpt om een liefdevolle relatie op te bouwen, om een band te creëren tussen jezelf en je lichaam en geest. Dan kun je een actieve rol spelen in je eigen helingsproces.

 
Stap 1: Het lichaam
Herinner je om zo vaak mogelijk in het lichaam te kijken, om te zien of je ergens in het lichaam spanning met je meedraagt – in de nek, het hoofd of de benen… Ontspan het bewust. Ga gewoon naar dat deel van het lichaam, en haal dat deel over, zeg er liefdevol tegen ‘Ontspan!’ 
Het zal je verbazen dat, welk deel van het lichaam je ook benadert, het luistert, het volgt je – het is jouw lichaam! Ga, met gesloten ogen, van top tot teen in het lichaam en zoek elke plek op waar spanning is. En praat dan met dat deel alsof het een vriend is; laat er een dialoog zijn tussen jou en je lichaam. Zeg dat het kan ontspannen en zeg ook: ‘Er is niets om bang voor te zijn, wees niet bang. Ik ben er om voor je te zorgen; je kunt ontspannen.’ Langzamerhand krijg je de slag te pakken. Dan raakt het lichaam ontspannen.
 
Stap 2: De mind
Neem dan nog een stap, een beetje dieper; zeg tegen de mind dat hij kan ontspannen. En als het lichaam luistert, zal de mind ook luisteren. Maar je kunt niet beginnen met de mind, je moet bij het begin beginnen. Je kunt niet in het midden beginnen. Veel mensen beginnen met de mind en dat mislukt; het mislukt omdat ze op de verkeerde plek beginnen. Alles moet in de juiste volgorde gedaan worden. 
Als je in staat bent het lichaam vrijwillig te laten ontspannen, dan ben je ook in staat de mind vrijwillig te helpen ontspannen. De mind is een complexer verschijnsel. Als je eenmaal de overtuiging hebt dat het lichaam naar je luistert, heb je een nieuw vertrouwen in jezelf. Nu kan zelfs de mind naar je luisteren. Het zal een beetje langer duren met de mind, maar het gebeurt.
 
Stap 3: Het hart
Als de mind ontspannen is, begin dan je hart te ontspannen, de wereld van je gevoelens, je emoties, die zo nodig nog complexer, nog subtieler is. Maar nu zul je voortgaan met vertrouwen, met een groot vertrouwen in jezelf. Nu weet je dat het mogelijk is. Als het mogelijk is met het lichaam en met de mind, is het ook mogelijk met het hart.
 
Stap 4: Zijn
Alleen dan, wanneer je deze drie stappen hebt doorlopen, kun je de vierde nemen. Nu kun je naar de diepste kern van je wezen gaan, wat voorbij gaat aan lichaam, mind en hart: het echte centrum van je bestaan.
Je zult in staat zijn ook dat te ontspannen en die ontspanning brengt de grootst mogelijke vreugde, de hoogste ekstase en acceptatie. Je zult vol geluk en blijdschap zijn. Je leven zal de kwaliteit van een dans krijgen.
 
Osho: The Dhammapada: the Way of the Buddha Vol. 1 #8

Bron: Passieve meditatietechnieken.

Voor de donkere dagen: kundalini!

Geef je energie een boost met de OSHO Kundalini Meditatie.

Deze meditatie kan het best worden gedaan bij zonsondergang of in de late namiddag. Door helemaal op te gaan in het schudden en dansen in de eerste twee fasen helpt het a.h.w. het rotsachtige in je wezen op te lossen, daar waar de energiestroom onderdrukt en geblokkeerd is. Dan kan die energie stromen, dansen en getransformeerd worden in gelukzaligheid en vreugde. De laatste twee fasen stellen al deze energie in staat verticaal te gaan stromen, omhoog te bewegen in stilte. Het is een hoogst effectieve manier om je aan het eind van de dag te ontspannen en je te laten gaan.
Deze meditatie moet worden gedaan met de speciale Osho Kundalini Meditatie muziek die de verschillende fasen aangeeft en energetisch ondersteunt. De muziek is verkrijgbaar als mp 3 of als app bij Apple of Google.

Instructies
De meditatie duurt een uur en heeft 4 fasen.

Eerste Fase: 15 minuten.
Wees ontspannen en laat je hele lichaam schudden en voel dat je energie zich omhoog beweegt vanuit je voeten. Laat alles los en wordt één met het schudden.
Je ogen kunnen open of gesloten zijn.

Tweede Fase: 15 minuten.
Dans – zoals je gevoel aangeeft en laat het hele lichaam vrijelijk bewegen. 
Je ogen kunnen open of gesloten zijn.

Derde Fase: 15 minuten.
Sluit je ogen en wees stil terwijl je zit of staat.
Wees getuige van al wat er binnenin je en buiten je gebeurt.

Vierde Fase: 15 minuten.
Houd je ogen gesloten, ga liggen en wees stil. 
In de vierde fase kun je ervoor kiezen te blijven zitten als je dat wenst.

Enige suggesties van Osho voor deze meditatie: 

De eerste fase:
‘Als je de Kundalini meditatie doet, laat dan het schudden gebeuren – doe het niet. Sta stil, voel het opkomen en wanneer je lichaam een beetje begint te trillen, ondersteun het, maar doe het niet.
Geniet ervan, voel je er zalig van, sta het toe, ontvang het, verwelkom het, maar streef er niet naar. Als je het forceert, wordt het een oefening, een fysieke oefening van het lichaam. Dan is het schudden er wel, maar alleen maar aan de oppervlakte. Het dringt niet diep in je. Je blijft dan vanbinnen compact, als een steen, als een rots. Jij blijft dan de manipulator, de doener, en het lichaam gaat het gewoon volgen. Het gaat niet om het lichaam, het gaat om jou.
Wanneer ik zeg ‘schud,’ bedoel ik daarmee dat het solide, het rotsvast zijn in je, moet gaan schudden tot op zijn grondvesten, zodat het onvast wordt, vloeibaar, smelt, stroomt. En wanneer dat versteende wezen vloeibaar wordt, volgt ook je lichaam. Dan is er niemand die schudt, er is enkel het schudden zelf en dan doet niemand het, het gebeurt dan gewoon. Dan is er niemand die het doet.
Geniet ervan, maar gebruik je wil niet. En onthoud, dat steeds als je iets wilt je niet je erover kunt verheugen. Ze zijn tegengesteld, tegenovergestelden; ze ontmoeten elkaar nooit. Als je iets wilt, kun je er niet van genieten. En als je ervan geniet, kun je het niet willen. Als je je lichaam op de juiste manier 15 minuten schudt, met je totale gevoel, dan zal alle onderdrukte energie zich gaan kenbaar maken en stromen.’

De tweede fase:
‘Dans met vreugde want hoe gelukzaliger je bent, hoe meer de energie zich opwaarts beweegt: en hoe meer de energie zich omhoog beweegt en hoe gelukzaliger je wordt.’

De derde fase:
‘Het is nuttig te gaan zitten, zodat het hele lichaam verdwijnt en alleen maar de ruggengraat overblijft. De energie beweegt zich omhoog door de ruggengraat en alle energie verzamelt zich in de ruggengraat.’

Stel je voor dat je rent

Wanneer je aan het hardlopen bent gaat je ademhaling natuurlijk heel diep en begint het de Hara te masseren — wat in feite het centrum is waar meditatieve energie vrijkomt. En wanneer je rent gooi je alle kooldioxide uit je longen. Kooldioxide maakt mensen suf, dood, bevroren, geblokkeerd; het is goed voor bomen maar slecht voor de mens. Wanneer je rent… je longen zijn vol zuurstof…en ze zuiveren het bloed, ze zuiveren het hele systeem.

Tegen de wind in rennen is de perfekte situatie. Het is een dans van de elementen. En terwijl je rent kun je niet denken; als je denkt ren je niet op de goede manier. Als je totaal rent, stopt het denken. Je wordt zo aarde-gebonden, dat het hoofd niet meer werkt. Het lichaam is in zo’n aktiviteit dat er geen energie over is voor het hoofd, het denken stopt. En in zulke momenten van niet-denken is je bestaan puur, je bent alleen — en je weet niet wie.

Voordat we hoog kunnen oprijzen en het ultieme bereiken, moeten we authentiek worden, zo authentiek mogelijk. Door hardlopen kan die authenticiteit plaatsvinden. Probeer eens de volgende techniek:
Ga op je bed liggen en en stel je voor dat je hardloopt. Stel je het hele tafereel voor: de bomen en de wind, de zon, het hele strand, de zoute lucht….Verbeeld je alles: zie het en maak het zo kleurrijk mogelijk. Herinner je een morgen die je het fijnst vond — rennend op het strand, in het bos — en begin in je verbeelding te rennen.

Je zult merken dat je ademhaling verandert. Ga door met rennen. Je kunt dit kilometers volhouden, urenlang. Het zal je verbazen dat zelfs terwijl je dit doet op je bed, je dezelfde momenten kunt bereiken, dat er plotseling meditatie is. Dus als je op een dag om de een of andere reden niet kunt hardlopen — je bent ziek of de situatie staat het niet toe, of de stad is niet goed om te rennen — kun je dit doen en je kunt dezelfde momenten bereiken. 

Osho, This Is It! #2

Voor de reiziger

Wanneer:Wanneer je er tijd voor hebt.  Er is geen vast tijdstip nodig. Gebruik gewoon de tijd die je ter beschikking hebt. Heb je tien minuten in de badkamer, zit dan onder de douche en mediteer. ’s Morgens, ’s middags, vier of vijf keer tussendoor: mediteer — slechts vijf minuten — en je zult zien dat het je voortdurend voedt.
Duur: Slechts een paar minuten.

Stap 1: Ontspan de ademhaling
Ontspan je ademhaling, verder niets — het is niet nodig om je hele lichaam te ontspannen. Terwijl je in de trein of het vliegtuig zit, of in de auto, zal niemand merken wat je doet. Ontspan gewoon je ademhaling; laat het zijn zoals het op natuurlijke wijze gebeurt.

Stap 2: Neem de ademhaling waar
Sluit dan je ogen en neem waar hoe je inademt, uitademt, inademt. Ontspan je gewoon en neem de ademhaling waar. Bij dat waarnemen wordt niets buitengesloten. De auto bromt — prima, accepteer het. Het verkeer passeert: dat is okee, dat is het leven. Een medereiziger zit naast je te snurken — accepteer het. Niets wordt verworpen. Je moet je bewustzijn niet vernauwen.

Concentratie is een vernauwing van je bewustzijn, waardoor je op één ding gericht bent en al het andere gaat concurreren. Je vecht tegen al het andere, omdat je bang bent dat het centrale punt verloren gaat. Je kunt afgeleid worden en dat werkt belemmerend.

Je hoeft het niet vierentwintig uur te doen. Een kopje meditatie is genoeg! Je hoeft niet de hele rivier op te drinken. Een kopje thee is genoeg. Maak het je zo makkelijk mogelijk. Gemakkelijk is juist. Maak het zo natuurlijk mogelijk. En zit er niet achteraan, doe het gewoon als je er tijd voor hebt. Maak er geen gewoonte van, want alle gewoontes komen uit je mind en een echt mens heeft in feite geen gewoontes.

Osho: Nothing to Lose But Your Head #5

Bron: Meditation for Busy People.

Terug naar de aarde!

Het is één van de meest opvallende problemen van de moderne mens; de hele mensheid lijdt aan ontworteld zijn. Wanneer je je ervan bewust wordt, voel je altijd een soort wiebeligheid in de benen, onzekerheid, want de benen zijn eigenlijk de wortels van de mens. Via de benen is de mens geworteld in de aarde. Als je een probleem eenmaal begrijpt is het al onderweg naar een oplossing. Nu moet je nog twee of drie dingen doen. Wanneer: elke ochtend.

Stap 1: Het verschuiven van je gewicht
‘Ga staan met je voeten 15 – 20 cm uit elkaar, en sluit je ogen. Laat dan je hele gewicht op de rechter voet rusten, alsof je alleen op je rechter voet staat, de linker is onbelast. Voel het — en verschuif dan naar de linker voet. Je hele gewicht is op je linker voet en je ontlast de rechter voet compleet, alsof het niets te doen heeft. Het staat daar op de aarde, maar het heeft geen gewicht.
Doe dit vier of vijf keer — voel de verschuiving van energie — en voel hoe het voelt.
Probeer dan precies in het midden te zijn, noch op de linker, noch op de rechter, noch op beide. Gewoon in het midden — geen nadruk, ‘fifty-fifty’. Dat 50-50 gevoel geeft je meer geworteldheid in de aarde .

Stap 2: Ren en adem!
Als je dicht bij de zee woont, ga elke morgen naar het strand en ren op het zand. Als je dichtbij de zee bent, ren in ieder geval op blote voeten — geen schoenen aan, gewoon op de naakte grond zodat er kontakt is tussen je voeten en de aarde. Binnen een paar weken zul je een sterke energie en kracht in je benen voelen .
Ga ook dieper ademhalen. Door oppervlakkige ademhaling gaat men zich ontworteld voelen. De adem moet naar de kern van je wezen gaan, en de kern is je sekscentrum — zodat er een voortdurende massage van het sekscentrum is door de ademhaling. Dan voel je je geaard .
Anders, als je ademhaling nooit naar je sekscentrum gaat, is er een gat — dat maakt dat je je verward voelt, onzeker, niet wetend wie je bent, waar je naartoe gaat, alsof je drijft. Dan zul je lusteloos worden, niet levend, want hoe kan het leven zonder doel zijn? En hoe kan er een doel zijn als je niet geaard bent in je eigen energie?

Dus eerst gronden in de aarde — die de moeder van alles is.
Dan gronden in het sekscentrum — wat de vader van alles is.
Dan zul je helemaal op je gemak zijn, gecenterd en geaard.

Stap 3: Staan en verschuiven
Eindig het rennen met een herhaling van de instructies van Stap 1.

Osho: The Cyprus in the Courtyard

Bron: osho.com/meditation

Passieve meditatietechnieken

Bevind je je in een situatie waarin je geen actieve meditaties kunt doen?
Hier zijn twee eenvoudige en toch effectieve methodes. 

1. Let op je ademhaling
Letten op de ademhaling kun je overal doen, elk moment, zelfs al heb je slechts een paar minuten de tijd. Je kunt gewoon kijken naar het op en neer gaan van je borst of je buik, als de adem binnenkomt en naar buiten gaat … of probeer deze versie:

Stap 1: Let op de inademing
Sluit je ogen en begin met het waarnemen van je ademhaling: eerst de inademing, vanaf het punt waar het je neusgaten binnenkomt, en naar beneden tot in je longen.

Stap 2: Let op de pauze die volgt
Aan het eind van de inademing is er een pauze, voordat de uitademing begint. Dit is van grote betekenis. Kijk naar die pauze.

Stap 3: Let op de uitademing
Wees je bewust van de uitademing.

Stap 4: Let op de pauze die volgt
Aan het eind van de uitademing is er een tweede pauze: kijk naar die pauze. Volg deze vier stappen twee of drie keer – gewoon kijken naar de cirkel van ademhaling, zonder het op wat voor manier ook te veranderen, alleen maar naar het natuurlijke ritme kijken.

Stap 5: Het tellen van de inademingen
 Begin nu met tellen: Inademing – tel 1 (tel de uitademing niet), inademing – 2, en zo voort, tot 10. Tel dan terug van 10 naar 1. Het kan gebeuren dat je vergeet op de ademhaling te letten of je telt verder dan 10. Begin dan opnieuw bij 1.

‘Je moet de volgende twee dingen onthouden: vooral het waarnemen van de pauzes aan de boven- en onderkant. De ervaring van die pauze ben jij, je innerlijke bron, je wezen. En ten tweede: ga door met tellen, maar niet verder dan 10; en terug naar 1; en tel alleen de inademing.
Deze dingen helpen het bewustzijn. Je moet wel bewust zijn anders ga je de uitademing tellen, of tel je verder dan 10.
Als je geniet van deze meditatie, ga er mee door. Het is van grote waarde.’    Osho

Meer: Passieve meditatietechnieken

Bron: osho.com

Waar ben ik?

Gewoonlijk gaf Raman de volgende techniek aan zijn discipelen, ze moesten alleen maar vragen: “Wie ben ik?” In Tibet gebruikt men een soortgelijke techniek, maar beter dan die van Raman. Zij vragen niet: “Wie ben ik?” Ze vragen: “Waar ben ik?” ― want de wie kan een probleem opleveren. Als je informeert: “Wie ben ik?” ga je er van uit dat je bent; de enige vraag is te weten te komen wie je bent. Je hebt voorondersteld dat je bent. Dat wordt niet betwist. Het wordt voor lief genomen dat je bent. Nu is de enige vraag wie je bent. Alleen de identiteit moet nog gekend worden, het gezicht moet nog herkend worden, maar het is er ― onherkend is het er.

 
De Tibetaanse methode is nog dieper. Zij zeggen stil te zijn en dan binnenin te zoeken waar je bent. Ga naar de innerlijke ruimte, beweeg naar ieder punt en vraag: “Waar ben ik?” Je zult het nergens vinden. En hoe meer je zoekt, hoe meer het er niet is. Door te vragen: ‘Wie ben ik?” of “Waar ben ik?” komt er een moment dat je een punt bereikt waar je bent, maar niet het ‘IK’ ― het is je eenvoudig overkomen. Maar dat gebeurt alleen wanneer gedachten niet van jou zijn. Dat is een dieper gebied ― “Ik-heid”.
 
We voelen het nooit. We gaan maar door ‘ik’ te zeggen. Het woord ‘ik’ wordt voortdurend gebruikt ― het meest gebruikte woord is ik ― maar je hebt er geen gevoel bij. Wat bedoel je met ik? Wanneer je ‘ik’ zegt wat bedoel je dan? Wat wordt bedoeld met dit woord? Wat wordt ermee uitgedrukt? Ik kan een gebaar maken. Dan kan ik zeggen, “Ik bedoel dit.” Ik kan mijn lichaam laten zien ― “Ik bedoel dit.” Maar dan kan er gevraagd worden, “Bedoel je je hand? Bedoel je je been? Bedoel je je buik?” Dan zal ik moeten ontkennen, dan zal ik nee moeten zeggen. Dan zal het hele lichaam worden ontkend. Wat bedoel je dan als je ik zegt? Bedoel je je hoofd? Wanneer je ik zegt, is er diep vanbinnen een vaag gevoel en dat vage gevoel is van je gedachten.
 
Gevestigd in gevoel, afgesneden van gedachten, richt je je op ‘ik-heid’ en als je je daarop richt, ontdek je dat het niet bestaat. Het was slechts een nuttig woord, een taalkundig symbool ― noodzakelijk, maar niet echt. Zelfs een Boeddha moet het gebruiken, ook na zijn verlichting. Het is gewoon een taalkundig hulpmiddel. Maar wanneer een Boeddha ‘ik’ zegt, bedoelt hij nooit ‘ik’, want er is niemand.
 
Wanneer je deze “ik-heid” tegemoet treedt, verdwijnt het. Op dat moment kun je door angst worden bevangen, je kan bang zijn. En het overkomt velen die diep in zulke technieken gaan, dat ze zo bang worden dat ze er bij weglopen. Dus onthoud dit: wanneer je je ‘ik-heid’ voelt en onder ogen ziet zul je in dezelfde situatie zijn als wanneer je sterft ― hetzelfde. Want het ik verdwijnt en je voelt dat je dood gaat. Je zult een zinkende sensatie ervaren, je zult het gevoel hebben dat je meer en meer naar beneden zakt. En als je bang wordt, zul je eruit komen en je zult je vastklampen aan gedachten, want gedachten zullen je helpen. Deze wolken zullen er zijn: je kunt je eraan vastklampen en dan zal de angst je verlaten.
 
Onthoud dat deze angst goed is, een zeer hoopvol teken. Het betekent dat je nu diep gaat ― en dood is het diepste punt. Als je de dood kunt ingaan zul je onsterfelijk worden, want iemand die de dood ingaat kan niet sterven. Dan is de dood wel in de buurt; maar nooit in het centrum, slechts aan de buitenrand. Wanneer “ik-heid” verdwijnt, ben je als dood. Het oude is niet meer en het nieuwe is aangekomen.
 
Dit bewustzijn dat zal ontstaan is absoluut nieuw, onbesmet, jong, maagdelijk. Het oude is niet meer ― en het oude heeft het niet eens aangeraakt. Deze “ik-heid” verdwijnt, en je bent in je oorspronkelijke maagdelijkheid, in je absolute frisheid. De diepste laag van zijn is aangeraakt.

Bron: Meditatie van de week.

Leven als in een film

Beschouw dit hele leven als een sprookje, als een verhaal. Dat is het, maar alleen als je het op deze manier beschouwt, zul je niet ongelukkig zijn. Ongelukkig zijn komt doordat je veel te serieus bent. Probeer het zeven dagen; herinner je zeven dagen lang slechts één ding — dat de hele wereld één groot drama is — en je zult nooit meer dezelfde zijn. Slechts zeven dagen! Je kunt er niets door verliezen, omdat je niets te verliezen hebt.

Je kunt het proberen. Beschouw alles gedurende zeven dagen als een drama, als een show.
Deze zeven dagen zullen je veel flitsen van je boeddha natuur geven, van je innerlijke zuiverheid. En als je eenmaal een glimp gezien hebt ben je niet meer dezelfde. Je zult gelukkig zijn, en je kunt niet bevatten wat voor soort geluk je kunt ervaren omdat je niet eerder geluk hebt gekend. Je hebt allerlei gradaties van ongelukkig zijn gekend: soms was je meer ongelukkig, soms minder, en als je minder ongelukkig was noemde je dat gelukkig zijn.

Je weet niet wat gelukkig zijn is, want dat kun je niet weten. Wanneer de wereld beschouwt op een manier, waarin je alles heel serieus neemt, kun je niet weten wat geluk is. Gelukkig zijn kan alleen als je geworteld bent in de houding dat de wereld gewoon een spel is.

Probeer het dus, en doe alles op een feestelijke manier, vier het, doe alsof — niet echt. Als je een echtgenoot bent, speel, speel dat je een echtgenoot bent; en als je echtgenote bent, speel het. Maak er gewoon een spelletje van. En er zijn natuurlijk spelregels, elk spel wat gespeeld wordt heeft regels. Trouwen is een regel, en scheiden is een regel, maar ga er niet serieus mee om. Het zijn maar regels, en de ene regel vraagt om een andere! Scheiden is slecht omdat trouwen slecht is: de ene regel veroorzaakt een andere! Maar neem ze niet serieus, en ontdek dan hoe de kwaliteit van je leven verandert.

Gedraag je met je vrouw of man of met je kinderen alsof je deelneemt aan een drama, en zie de schoonheid ervan. Als je wilt deelnemen zul je proberen efficiënt te zijn, maar je zult niet in de war raken. Dat is niet nodig. Je speelt je spel en gaat slapen. Maar bedenk wel, het is een spel, en ga door met deze instelling gedurende zeven dagen.

Dan kan het gebeuren dat je gelukkig bent, en als je eenmaal hebt ontdekt wat geluk is, is het niet nodig om ongelukkig te worden, want het is jouw keuze. Je bent ongelukkig omdat je een verkeerde houding ten aanzien van het leven hebt gekozen. Je kunt gelukkig zijn als je de juiste houding kiest. Boeddha geeft veel aandacht aan wat hij noemt ‘juiste houding’. Hij maakt er een basis van, een fundament — juiste houding. Wat is juiste houding? Wat is het kriterium? Wat mij betreft is dit het criterium: de houding die je gelukkig maakt is de juiste houding, en er is geen objectief criterium. De houding die je ongelukkig en ellendig maakt is de verkeerde houding. Het criterium is subjectief; jouw geluk is het criterium.

Osho: Vigyan Bhairav Tantra.

Ademen in liefde

Liefde is altijd nieuw. Ze wordt nooit oud want ze verzamelt niet en pot niets op.
 
Ze kent geen verleden, ze is altijd fris, zo fris als de dauwdruppels. Ze leeft van ogenblik naar ogenblik, ze is atomisch. Ze heeft geen continuiteit, ze kent geen traditie. Ze sterft elk moment en wordt elk moment opnieuw geboren. Ze is als de ademhaling: je ademt in, je ademt uit; en opnieuw adem je in en adem je uit. Je pot het niet op van binnen.

 
Als je de adem zou vasthouden zou je sterven want die zal muf worden, die zal dood zijn. Ze zal de vitaliteit verliezen, de kwaliteit van het leven. Dat is ook het geval met liefde – die vernieuwt zichzelf elk moment, net als de adem. Als je dus vastloopt in de liefde en stopt met ademhalen, verliest het leven alle glans. En dat is wat er met mensen gebeurt: de mind is zo dominant dat het zelfs invloed uitoefent op het hart, en ook het hart bezitterig maakt! Het hart kent geen bezitterigheid maar het wordt bedorven, vergiftigd door de mind.
 
Onthoud dus: wees verliefd op het bestaan! En laat de liefde zijn als ademhalen. Adem in, adem uit, maar laat het liefde zijn die in en uit gaat. Langzamerhand moet je met iedere ademhaling die magie van liefde creëren. Doe de volgende meditatie: als je uitademt, voel dat je jouw liefde uitgiet in het bestaan; als je inademt, giet het bestaan zijn liefde in jou. En spoedig zul je merken dat de kwaliteit van je ademhaling verandert, het wordt iets totaal anders dan je ooit gekend hebt. Daarom noemen we dit in India ‘prana’, leven, niet alleen maar adem, niet alleen maar zuurstof. Daar is iets anders, het echte leven zelf.
 
 Osho: The Open Door, #13

Bron: Meditatie van de week.

In de ogen staren

Stap 1: Kijk in de ander
‘Ga zitten en kijk in elkaar’s ogen (het is beter om zo weinig mogelijk te knipperen; met een zachte blik). Kijk dieper en dieper, zonder te denken …
Als je niet denkt, als je alleen in de ogen staart, zullen de golven spoedig verdwijnen en komt er een oceaan op. Als je in de diepte van de ogen kunt kijken, zul je merken dat degene verdwenen is, de persoon is verdwenen. Een soort oceanisch verschijnsel zit erachter verborgen en deze persoon is alleen een golf uit de diepte, een golf van iets onbekends, iets wat verborgen is.
Doe het eerst met een mens, want daar ben je dichterbij. Ga dan naar dieren — zij zijn iets verder van je verwijderd. Ga dan naar bomen — die zijn nog verder van je verwijderd; ga dan over op rotsen.

Stap 2: De oceaan
Je zal je al snel bewust worden van een oceaan overal om je heen. Dan zul je zien dat ook jij slechts een golf bent; je ego is alleen maar een golf.
Achter dat ego is het naamloze, het ene, verborgen. Er worden slechts golven geboren, de oceaan blijft dezelfde. Velen worden geboren, het ene blijft hetzelfde.’

Osho, Vedanta: Seven Steps to Samadhi.

Bron: Meditation for Busy People.

Alles verandert in jouw wezen

Ga gewoon onder een boom zitten. De wind waait en de bladeren van de boom ritselen. De wind raakt je aan, beweegt om je heen, gaat voorbij. Maar sta niet toe dat hij je gewoon passeert, sta hem toe binnenin je te gaan en door je heen te gaan. Sluit je ogen maar, en als hij door de boom gaat en er is geritsel van de bladeren, voel dat jij ook als een boom bent, open, en de wind waait door je heen ― niet langs je heen, maar dwars door je heen.

Het ritselen van de boom zal bij je binnenkomen en je zult voelen dat de lucht door elke porie van je wezen passeert. Hij gaat echt door je heen. Het is niet alleen verbeelding, het is een feit ― je bent het vergeten. Je ademt niet alleen door de neus, je ademt door je hele lichaam ― door iedere porie ervan, door millioenen poriën. Als het je zou worden toegestaan slechts door je neus te ademen, omdat alle poriën van je lichaam zijn dichtgemaakt, dichtgeschilderd, ga je binnen drie uur dood. Je kunt niet blijven leven alleen door de ademhaling via de neus. Iedere cel van je lichaam is een levend organisme en elke cel ademt. De lucht gaat echt door je heen, maar je bent het kontakt verloren. Ga dus onder een boom zitten en voel het.
 
In het begin lijkt het op verbeelding, maar het zal spoedig veranderen in een werkelijkheid ― dat de lucht door je heen gaat. Ga dan onder de opgaande zon zitten en voel niet alleen dat de zonnestralen je aanraken, maar dat ze bij je binnenkomen en door je heen gaan, zodat je kwetsbaar wordt, je begint je open te voelen.
 
Het ego is de hindernis. Wanneer je voelt dat je bent, ben je dusdanig dat niets bij je kan binnenkomen. Je bent gevuld met je eigen zelf. Wanneer je niet bent, dan kan alles door je heen gaan. Dan ben je zo ruim geworden dat zelfs het goddelijke door je heen kan gaan. Het hele bestaan is nu klaar om door je heen te gaan, omdat jij er klaar voor bent. Dus de hele kunst van religie is hoe nìet te zijn, hoe op te lossen, hoe je over te geven. Hoe een open ruimte te worden.
 
Osho: Gedeelten uit The Book of Secrets.

Bron: Meditation of the Week.

Genieten van lijden

Wanneer ik zeg geniet ervan, bedoel ik niet dat je een masochist moet worden. Ik bedoel niet dat je lijden moet creëren voor jezelf en er van genieten. Ik bedoel niet: ga en laat jezelf van een rots vallen, heb botbreuken en geniet er dan van. Nee.
Ik zeg niet dat je een masochist moet zijn. Ik zeg alleen dat er lijden is, je hoeft het niet op te zoeken. Er is al genoeg lijden, je hoeft het niet te gaan zoeken. Er is reeds lijden, de aard van het leven creëert lijden. Er bestaat ziekte, er bestaat dood, het lichaam is er, waardoor natuurlijk lijden wordt gecreëerd. Zie het, kijk ernaar met een onbewogen blik. Kijk ernaar – wat het is, wat er gebeurt. Ontsnap er niet aan. Onmiddellijk zegt het verstand, “Ga hier weg, kijk er niet naar.” Maar als je wegvlucht kun je niet gelukkig zijn.

Wanneer

De volgende keer dat je ziek wordt en de dokter zegt dat je in bed moet blijven.

De methode

Sluit je ogen en rust op het bed en kijk gewoon naar de ziekte. Kijk wat het is. Probeer het niet te analyseren, ga geen theorieën bedenken, alleen maar kijken wat het is. Het hele lichaam is moe, koortsig – kijk ernaar.
Plotseling zul je voelen dat je bent omgeven door koorts, maar dat er een heel koel punt in je is, dat niet geraakt wordt door de koorts, dat niet kan worden beïnvloed. Het hele lichaam staat misschien in brand, maar die koele plek wordt niet aangeraakt.
Als je dus koortsig op je bed ligt, in brand, het hele lichaam heet, kijk ernaar. Terwijl je kijkt, trek je je terug naar de bron. Kijken, niets doen… wat kun je doen? De koorts is er, je moet er doorheen, het heeft geen zin er onnodig tegen te vechten. Je rust, en als je tegen de koorts vecht wordt je nog koortsiger, dat is alles. Kijk er dus naar.
Terwijl je naar de koorts kijkt wordt je koel; je kijkt nog meer, je wordt nog koeler. Alleen kijken, en je bereikt een piek, zo’n koele piek, zelfs de Himalaya zal jaloers zijn; zelfs zijn bergtoppen zijn niet zó koel. Dit is Gourishankar, de Everest van binnen. En als je voelt dat de koorts is verdwenen….het is er eigenlijk nooit geweest, het was alleen in het lichaam, heel, heel ver weg.

Er bestaat oneindige ruimte tussen jou en je lichaam – oneindige ruimte, zeg ik. Een onoverbrugbare kloof bestaat er tussen jou en je lichaam. En al het lijden vindt plaats aan de buitenkant. Hindoes zeggen dat het een droom is, want de afstand is zo enorm, onoverbrugbaar. Het is als een droom die zich ergens anders afspeelt – niet in jou – in een andere wereld, op een andere planeet.
Wanneer je naar het lijden kijkt ben je plotseling niet degene die lijdt, en je begint ervan te genieten. Door het lijden word je je bewust van de andere pool, het gelukkige innerlijke wezen. Als ik dus zeg, geniet, zeg ik: Kijk. Ga terug naar de bron, naar je centrum. Dan is er ineens geen pijn, maar alleen ekstase.
Zij die aan de buitenkant zijn, hebben pijn. Voor hen geen ekstase. Voor degenen die naar hun centrum zijn gegaan, bestaat er geen pijn. Voor hen is er alleen ekstase.

Wanneer ik zeg, breek de kop bedoel ik breek de buitenkant. En wanneer ik zeg, wees totaal leeg, bedoel ik ga terug naar de oorspronkelijke bron, want via leegte zijn we geboren, en naar leegte gaan we terug. Leegte is het woord, dat is echt beter dan het woord God te gebruiken, want met God hebben we het gevoel dat er een persoon is. Boeddha gebruikte daarom nooit “God” hij gebruikte altijd het woord sunyata — leegte, nietsheid. In het centrum ben je een niet-zijn, nietsheid, alleen enorme ruimte, altijd koel, stil, gelukzalig. Als ik dus zeg, geniet, bedoel ik kijk, en dan zul je genieten. Wanneer ik zeg geniet, bedoel ik: vlucht niet.

Osho: A Bird on the Wing.

Uit: Meditations for Busy People.

Je eigen stem vinden

Als je keuzes maakt volgens je eigen neiging, volgens je eigen intuïtie…[de innerlijke stem] is erg sterk in kinderen, maar wordt langzaam maar zeker zwakker. De stemmen van de ouders, en de leraren, de maatschappij , en de priester, worden luider en luider. Als je er nu achter wilt komen wat jouw stem is, moet je een heleboel andere stemmen passeren.
Kijk gewoon in jezelf: van wie is deze stem? Soms is het je vader, soms is het je moeder, soms is het je grootvader, soms is het je schoolmeester, en deze stemmen zijn allemaal verschillend. Er is slechts één ding wat je niet zo makkelijk vindt — je eigen stem. Die is altijd onderdrukt geweest. Er is tegen je gezegd dat je naar volwassenen moest luisteren, dat je naar de priester, de leraren moest luisteren.
Er is nooit tegen je gezegd dat je naar je eigen hart moet luisteren.

Je draagt een zacht stemmetje van jezelf, ongehoord, en in de menigte van stemmen die je zijn opgedrongen, is het bijna onmogelijk om het te vinden. Eerst moet je al het andere lawaai kwijtraken, een zekere kwaliteit van stilte, vrede en sereenheid bereiken. Dan alleen zal het komen, als een verassing, dat je ook je eigen stem hebt. Het is er altijd als een onderstroom geweest.
Tenzij je je natuurlijke neiging hebt gevonden, zal je leven een lange, lange tragedie worden van de wieg tot het graf. De enige mensen die gelukkig zijn geweest in de wereld zijn de mensen die hebben geleefd volgens hun eigen intuïtie en in opstand zijn gekomen tegen alle pogingen van anderen om hun ideeën op te dringen. Hoe waardevol deze ideeën ook mogen zijn, ze zijn nutteloos omdat ze niet van jou zijn.
Het enige belangrijke idee is het idee dat in jou opkomt, in jou groeit, in jou bloeit.

Stap 1: Wie spreekt daar, asjeblieft?
Wat je ook doet, denkt, beslist, vraag jezelf: komt dit van mij of praat er iemand anders?
Je zult verbaasd zijn als je de echte stem herkent. Misschien is het je moeder, hoor je haar weer praten. Misschien is het je vader, het is helemaal niet moeilijk om het vast te stellen. Het blijft daar in je opgeslagen, precies zoals het voor de eerste keer gegeven was — het advies, het bevel, de discipline, of de geboden. Je zult veel mensen ontdekken: de priesters, de schoolmeesters, de vrienden, de buren en je familieleden.
Het is niet nodig om te vechten. Gewoon vaststellen dat het niet je eigen stem is maar die van iemand anders — wie dat dan ook is — jij weet dat je het niet zal opvolgen. Wat de konsekwenties ook zijn — goed of slecht — je beslist om nu op jezelf verder te gaan, je beslist om volwassen te zijn. Je bent lang genoeg kind geweest. Je bent lang genoeg afhankelijk geweest. Je hebt lang genoeg naar al die stemmen geluisterd en ze opgevolgd. En waar hebben ze je gebracht? In een puinhoop.

Stap 2: Dank je …en vaarwel!
Als je eenmaal vastgesteld hebt van wie de stem is, dank de persoon, vraag hem om je met rust te laten en zeg vaarwel.
De persoon die de stem aan je gegeven had was niet je vijand. Zijn bedoeling was niet slecht, maar zijn bedoeling is niet waar het om gaat. Waar het om gaat is dat hij je iets opgedrongen heeft wat niet uit je eigen bron kwam; en alles wat van buiten komt, maakt jou tot een psychologische slaaf.
Als je eenmaal tegen een stem duidelijk gezegd heb ‘Laat me met rust,’ is je verbinding, je identiteit ermee, verbroken. Het kon kontrole over je hebben omdat je dacht dat het jouw stem was. De hele strategie is identiteit. Nu weet je dat het niet jouw gedachten zijn, niet jouw stem is, dat het iets is wat vreemd is aan jouw natuurlijke aard. Herkenning is genoeg. Zorg dat je de stemmen die in je zijn, kwijtraakt en je zult al snel verbaasd zijn een zacht stemmetje te horen, dat je nog nooit eerder hebt gehoord… dan is er een plotselinge herkenning dat het jouw stem is.
Het is er altijd geweest, maar het is een zacht stemmetje omdat het werd onderdrukt toen je een heel klein kind was, en de stem was erg klein, nog maar een sprietje, en was bedekt met allemaal rommel. En nu ga je maar door al die rommel mee te dragen en ben je de plant vergeten, die je leven is, die nog in leven is, wachtend tot je het ontdekt. Ontdek je stem en volg die dan zonder angst.

Waar het je ook naar toe brengt, daar is het doel van je leven, daar is je bestemming. Het is alleen daar dat je vervulling vindt, tevredenheid. Het is alleen daar dat je zult bloeien — en in dat bloeien zul je inzicht hebben.

Osho: The Rebel

Van: osho.com Meditation for Busy People.

Beschermende aura

Osho biedt deze simpele meditatiemethode aan:
Elke nacht voordat je gaat slapen, ga je gewoon op bed zitten en stel je een aura voor om je lichaam heen, zo’n 15 centimeter van je lichaam vandaan, dezelfde vorm als je lichaam, die je omringt, die je beschermt. Het zal een schild worden. Doe het gewoon vier, vijf minuten en dan, terwijl je het nog voelt, ga je slapen. Val in slaap terwijl je die aura als een deken om je heen voorstelt die je beschermt zodat er geen spanning van buitenaf binnen kan komen, geen gedachte van buitenaf binnen kan komen, geen vibraties van buitenaf binnen kunnen komen. Dat wordt een geweldige kracht en energie.
’s Morgens moet dit weer de eerste gedachte zijn. Zo gauw je beseft dat nu de slaap voorbij is, doe je je ogen niet open. Voel gewoon je aura die je over heel je lichaam beschermt. Doe het weer vier, vijf minuten en sta dan op. Als je doucht en je theedrinkt, blijf eraan denken. Dan overdag, wanneer je maar voelt dat je even tijd hebt -als je in een auto of een trein zit, of op kantoor niets zit te doen- ontspan je daar gewoon weer in. Voor eventjes voel je het weer.

Na drie weken tot drie maanden ga je het bijna als iets tastbaars voelen. Het zal je omgeven en je zal kunnen voelen dat je je nu in een menigte kunt begeven zonder dat het je iets doet, dat het je raakt. Het zal je ontzettend blij maken omdat je problemen nu alleen jouw problemen zullen zijn, van niemand anders. Het is heel makkelijk om je eigen problemen op te lossen want die zijn van jezelf.

Het wordt heel moeilijk als je de problemen van anderen blijft krijgen. Dan kun je ze niet oplossen, want ze horen om te beginnen niet bij jou. Er komen veel mensen bij me die zeggen dat ze een of ander probleem hadden maar dat die hier plotseling verdwenen was. Het is nooit hun probleem geweest, anders had het niet weg kunnen gaan. Het moet vast van iemand anders geweest zijn. Ze speelden er vast stiefvader voor, ze koesterden het. Het was vast van de mind van iemand anders binnengekomen. Maar mensen zijn zo onbewust dat ze niet weten wat van hen is en wat van iemand anders. Alles raakt zo steeds in de war. Jij hebt niet zoveel problemen en die kun je wel op gaan lossen, dat is niet zo’n punt.
Probeer dit keer eens een beschermende aura te creëren – en je zal het kunnen zien en waar het toe dient. Je zal zien dat je helemaal beschermd bent. Waar je ook gaat zullen er dingen naar je toe komen maar ze zullen teruggegeven worden. Ze zullen je niet raken.

Mediteren met iemand die sterft

 De dood is het punt waar kennis tekortschiet en waar we open worden naar het zijn – dat is de hoe de boeddhisten het door de eeuwen heen hebben ervaren. Boeddha stuurde zijn discipelen altijd naar iemand die overleden was, om het lichaam te zien branden op de brandstapel: ‘Ga daar mediteren, mediteer op de niets-heid van het leven.’
De dood is het punt waar kennis tekortschiet en als kennis tekortschiet, schiet de mind tekort. En als de mind tekortschiet, is er een kans dat de waarheid bij je naar binnen dringt.
Maar men heeft daar geen weet van. Als iemand komt te overlijden weet je niet wat je moet doen, voel je je erg in verlegenheid gebracht. Als iemand komt te overlijden is dat een geweldig moment om te mediteren.

   Burning Ghats in Varanasi

Ik ben altijd van mening dat iedere stad een Centrum voor de Dood zou moeten hebben. Als iemand stervende is en zijn dood heel spoedig op handen is, zou hij naar het Centrum voor de Dood gebracht moeten worden. Het moet een tempeltje zijn waar mensen, die diep in meditatie kunnen gaan, om hem heen moeten gaan zitten, hem moeten helpen met sterven en deel moeten uitmaken van zijn wezen wanneer hij in het niets verdwijnt.
 
Als iemand in het niets verdwijnt komt er heel veel energie vrij. De energie, die daar om hem heen was, komt vrij. Als je in stilte om hem heen zit, kun je een geweldige trip maken. Er is geen enkel verdovend middel dat je daar kan brengen. De persoon laat op een natuurlijke manier enorm veel energie los. Als je die energie kunt opnemen sterf je als het ware met hem samen. En dan zie je het uiterste – de bron en het doel, het begin en het einde.
 
Osho, The Heart Sutra.

Osho No Mind Meditaties

Osho heeft de No Mind Meditatie ontwikkeld als een meditatieve therapie, een intensief proces van 2 uur per dag, 7 dagen per week. Maar hij heeft ook korte vormen ervan geïntroduceerd, van een paar minuten tot een uur. Deze kennen allemaal dezelfde opbouw in 3 fasen: brabbelen (gibberish) om het hoofd leeg te maken, stil zitten getuige zijn (witnessing) en laten gaan (let go). De korte vormen zijn uitermate geschikt als dagelijkse meditatie. Hier vind je uitgebreidere informatie en links naar geleide meditaties van ongeveer 50 minuten met Osho’s stem die je door de tweede en derde fase leidt: Osho No Mind Meditaties

Tratak meditatie

Ga in een donkere kamer voor de spiegel zitten met een kaars naast je, zodat je je spiegelbeeld in de spiegel kunt zien, maar niet de kaarsvlam. Je moet alleen een zacht diffuus licht zien. Staar zonder te knipperen 20 tot 40 minuten in de spiegel.
Bij het staren kunnen tranen in je ogen komen maar doe je best om niet met je ogen te knipperen gedurende de hele meditatie. Tijdens het staren kun je veel gezichten tegenkomen, vele lagen van je wezen. Die gezichten zijn het afwinden van de afdrukken van je voorouders of je vorige levens. Reageer daar niet op. Observeer gewoon.     Osho.
Meer: Tratak meditatie

Anapana-sati Yoga, adembewustzijn

Boeddha heeft een methode bedacht, een van de krachtigste methoden, om een innerlijke zon van bewustzijn te creëren. En niet alleen om deze te creëren: de methode is zodanig dat ze niet alleen dit innerlijke bewustzijn creëert, maar dit bewustzijn tegelijkertijd tot in de cellen van het lichaam zelf laat doordringen, tot in heel je wezen. De methode die Boeddha gebruikte staat bekend als Anapana-sati Yoga, de yoga van in- en uitgaande adembewustzijn.
We ademen wel, maar dat is onbewust ademen. Adem is prana, adem is het élan vital, de vitaliteit, het leven zelf. En toch is het onbewust, je bent je er niet bewust van. En als je bewustzijn nodig moest hebben om te kunnen ademen, dan zou je doodgaan. Vroeg of laat zou je het vergeten: je kunt je niet voortdurend iets blijven herinneren.
Ademen vormt een verbinding tussen onze willekeurige en onwillekeurige systemen. We kunnen onze ademhaling tot op zekere hoogte controleren. We kunnen onze ademhaling zelfs een tijdje stoppen, maar we kunnen haar niet blijvend stoppen. Ze gaat zonder ons ook door, ze is niet van ons afhankelijk. Ook al lig je maandenlang in een coma, toch ga je door met ademhalen. Het is een onbewust mechanisme.     Osho.
Meer: Anapana-sati Yoga

Rook meditatief… maak er een ceremonie van

Ik kan het kettingroken niet laten. Ik heb het keihard geprobeerd maar het mislukte altijd. Is roken een zonde?
Maak van een muis geen olifant! Godsdienstige mensen zijn er erg goed in dat te doen. Wat ben je dus eigenlijk aan het doen als je rookt? Gewoon wat rook in je longen nemen en het er weer uit laten stromen. Het is een soort pranayama… het is vies, smerig, maar toch een pranayama! Je doet op een domme manier aan yoga. Het is geen zonde. Het mag dwaas zijn, maar het is zeker geen zonde. Er is maar één zonde en dat is onbewustheid, en slechts één deugd en dat is bewustzijn. Doe wat je maar wilt doen, maar blijf er een getuige van, en onmiddellijk is de kwaliteit van wat je doet, veranderd.
Ik zal je niet vertellen dat je niet moet roken; dat heb je al geprobeerd. Er is waarschijnlijk al door vele zogenaamde heiligen tegen je gezegd dat je niet moet roken: “Want als je rookt zul je naar de hel gaan.” God is niet zo dom als je heiligen zijn. Iemand in de hel gooien omdat hij sigaretten heeft gerookt, is absoluut onnodig.     Osho.
Meer: Rook meditatief

Osho Gouden Licht Meditatie

‘The Secret of the Golden Flower’
Het beste moment aldus Osho om deze meditatie te doen, is ofwel ‘s morgens wanneer je net uit je slaap komt, of wel ‘s avonds net voor je in slaap valt.
‘Blijf gewoon op bed liggen, op je rug. Houd je ogen dicht.  Als je inademt stel je dan een groot licht voor dat via je hoofd je lichaam binnengaat, alsof er dichtbij je hoofd een zon opkomt. Je bent hol en het gouden licht vloeit je hoofd binnen en stroomt van daar steeds dieper en dieper totdat het bij je tenen weer naar buiten stroomt.
Adem in met dit beeld voor ogen. Dat gouden licht zal je helpen. Je hele lichaam zal erdoor gereinigd worden en het zal je vervullen met scheppende kracht. Dit is mannelijke energie.
Als je uitademt, verbeeld je dan het volgende: een duisternis komt bij je tenen je lichaam binnen, een brede donkere rivier komt via de tenen naar binnen en verlaat je lichaam via je hoofd.  Doe het langzaam, adem diep in en uit zodat je het je goed kunt voorstellen. Dit is vrouwelijke energie. Ze zal je zacht en ontvankelijk maken, ze geeft je kalmte en rust.
Doe het langzaam en als je net uit je slaap ontwaakt, is het gemakkelijk om diep en langzaam te ademen omdat je lichaam dan uitgerust, ontspannen is.’    Osho.

Meditatie voor een diepere en verfrissende slaap

‘Misschien slaap je ‘s nachts niet zo goed. Heel weinig mensen slapen goed, dus als je niet goed hebt geslapen in de nacht ben je een beetje moe gedurende de dag. Als dat het geval is doe dan iets aan je slaap. Het zou dieper gemaakt moeten worden. Tijd is niet het probleem – je kunt acht uur geslapen hebben, maar als het geen diepe slaap is ben je nog hongerig naar slaap, uitgehongerd – het gaat om diepe slaap.
Doe elke nacht voor het slapen gaan een kleine oefening, en dat zal enorm helpen. Doe het licht uit, zit in je bed klaar om te gaan slapen, maar ga eerst vijftien minuten zitten. Sluit je ogen en begin een monotoon onzingeluid te maken, bijv. la, la, la – en wacht tot er andere geluiden opkomen. Het enige waar je op moet letten is dat deze geluiden of woorden niet van een taal zijn die je kent. Als je Engels, Duits of Italiaans kent, dan moeten ze niet Engels, Duits of Italiaans zijn. Elke andere taal die je niet kent is toegestaan – Tibetaans, Chinees, Japans. Maar als je Japans kent is het niet toegestaan, dan is Italiaans prima.
Spreek een taal die je niet kent. Alleen de eerste dag zul je even een beetje in de war zijn, want hoe spreek je een taal die je niet kent? Het kan worden gedaan en als het eenmaal begint, elk geluid, onzin woorden, zet gewoon je bewuste denken uit en laat het onbewuste praten…. Wanneer het onbewuste praat kent het onbewuste geen taal.
Het is een zeer oude methode. Het komt uit het Oude Testament. Het werd in die dagen glossolalia genoemd en een paar kerken in Amerika gebruiken het nog. Ze noemen het “spreken in tongen”. En het is een wonderbaarlijke methode, één die diep doordringt in het onbewuste. Je begint met “la, la, la,” en dan ga je door met wat er ook komt. Alleen de eerste dag zul je het een beetje moeilijk vinden. Als het eenmaal komt, ken je de truck ervan. Gebruik dan gedurende vijftien minuten de taal die bij je opkomt en gebruik het als een taal; je praat eigenlijk in die taal. Dit zal het bewuste denken heel diep ontspannen.
Vijftien minuten – en dan ga je gewoon liggen en slapen. Je slaap zal dieper worden. Binnen enkele weken zal er een diepte in je slaap komen en in de ochtend zal je je helemaal fris voelen.’    Osho.

Een unieke kijk op meditatie

Osho benadert meditatie op een revolutionair nieuwe manier, speciaal toegesneden op de actieve, gestreste westerse mens.  >>> Actieve Meditaties
Osho heeft een aantal diepgaande processen ontwikkeld die van een tot drie weken duren. >>> Meditatieve Therapie
In de laatste fase van zijn leven heeft Osho veel aandacht gegeven aan het ontwikkelen van een veelzijdige vorm van meditatie om dagelijks te doen, een combinatie van dans, luisteren, expressie en stilte. >>> Avondmeditatie
Plaatsen in Nederland en België waar je kennis kunt maken met Osho meditaties, >>> Mediteren
Uitgebreide informatie over Osho Actieve Meditaties, >>> www.osho.com
Boeken en cd’s die bij de meditaties passen, >>> www.osho.nl

Traditionele methoden irrelevant

‘De mens van tegenwoordig is iets heel nieuws en je kunt geen enkele traditionele methode gebruiken precies zoals het bestaat, omdat de moderne mens nog nooit bestaan heeft. Dus in zekere zin zijn alle traditionele methoden irrelevant geworden.’     Osho.

Volkomen relaxed in jezelf

‘Er is geen gedachte, geen verlangen, er is niets in jou wat zich verroert. Geen contemplatie van jou over grootse dingen… de natuur en de schoonheid ervan, de bijbel, de koran, de veda’s met hun ontzaglijk belangwekkende uitspraken. Je contempleert niet! Je concentreert je ook niet op iets speciaals. Je bent geen mantra aan het chanten, want dat zijn allemaal dingen van het denken, dat behoort allemaal tot de inhoud van het denken.
Je doet niets! Het denken is volledig leeg, en jij bent gewoon daar in die leegte. Een soort aanwezigheid, een pure aanwezigheid, zonder ergens heen te moeten – volkomen relaxed in jezelf, tot rust gekomen, thuis.’    
Osho.

Bewust zijn

‘Als je één ding maar onthoudt: meditatie betekent bewust zijn. Alles wat je met bewustzijn doet is meditatie. Het is geen kwestie van wat je doet, maar de kwaliteit waarmee je iets doet.
Wandelen kan een meditatie zijn als je alert wandelt. Zitten kan een meditatie zijn als je alert zit. Naar de vogels luisteren kan een meditatie zijn als je alert naar de vogels luistert. Gewoon naar het lawaai van je denken luisteren kan een meditatie zijn als je alert en oplettend blijft.’     
Osho.

Getuige zijn

‘De enige kwaliteit die Boeddha heeft is pure oplettendheid, bewustzijn, getuige zijn.
Getuige zijn is een sleutelwoord voor iedereen die mediteert.
Wees er getuige van dat je niet het lichaam bent…
Wees er getuige van dat je niet het denken bent…
Wees er getuige van dat je alleen maar een getuige bent.’     
Osho.

Gewoon er zijn

‘Meditatie is gewoon er zijn, niets doen – zonder actie, zonder gedachte, zonder emotie. Je bent er gewoon en dat is puur genieten.
Waar komt dit pure genieten vandaan als je niets doet? Het komt nergens vandaan, of het komt overal vandaan. Het heeft geen oorzaak, want het bestaan is gemaakt van het spul wat vreugde heet.’     
Osho, Het Oranje Boek.

Niets doen!

‘Als je helemaal niets zit te doen – lichamelijk, geestelijk, op geen enkel niveau – als elke activiteit gestopt is en je bent er gewoon, gewoon er zijn, dat is nou meditatie. Je kunt het niet doen, je kunt het niet beoefenen: je moet het alleen maar begrijpen. Waar je maar tijd kunt vinden om er gewoon te zijn, laat je al het doen gewoon varen. Denken is ook doen, concentreren is ook doen, contemplatie is ook doen. Ook al doe je maar een enkel ogenblikje niets en ben je gewoon in je centrum, volledig ontspannen – dat is meditatie. En als je eenmaal de slag te pakken hebt, kun je net zo lang in die toestand blijven als je maar wilt. Uiteindelijk kun je vierentwintig uur per dag in die toestand blijven.’    
Osho, The Rajneesh Bible Vol. IV.

Methoden voor drie typen mensen

‘Ik heb geprobeerd om methoden te ontwikkelen die door alle drie de typen gebruikt kunnen worden. Veel van het lichaam wordt erin gebruikt, veel van het hart en veel van intelligentie. Ze zijn alle drie met elkaar verbonden en ze werken verschillend op verschillende mensen.
Iemand die lichaam-georiënteerd is die bij me komt , hij houdt meteen van de methodes – maar hij houdt van de actieve gedeeltes en hij komt bij me en zegt: ‘Geweldig! De actieve gedeeltes zijn geweldig, maar als ik stil moet zitten, dan is er niets.’ Hij voelt zich daar erg gezond door, hij voelt zich meer in zijn lijf geworteld.
Als iemand die hart-georiënteerd is bij me komt, vindt hij het catharsis gedeelte belangrijker. Het hart wordt ontladen, van zijn lasten ontdaan, en het begint op een nieuwe manier te werken.
Als het derde type komt, het type dat bij intelligentie hoort, houdt hij van het laatste gedeelte waar hij gewoon stil zit of staat… als het meditatie wordt. Lichaam, hart, mind, al mijn meditaties gaan dezelfde kant uit: ze beginnen bij het lichaam, ze bewegen door het hart heen en dan gaan ze er boven uit.’    
Osho, Tao: The Three Treasures.

Actieve, geen passieve, meditatie methoden

‘Amerika is heel kien geworden op de passieve meditatie methoden. Dat zal weinig opleveren want Amerika is in wezen een actief land. Passieve methoden kunnen Amerika niet helpen. Ze geven misschien wat soelaas, troost, maar uiteindelijk zullen het niet meer dan kalmerende middelen blijken te zijn. Alleen hele, hele actieve en creatieve methoden kunnen iets opleveren.
Spanningen moet je niet oplossen, spanningen moet je transformeren. Iemand die alleen spanningen oplost wordt oncreatief…
India heeft erg te lijden gehad van deze methoden, inactieve methoden van meditatie. Heel de armoede van het land is aan die methoden te wijten. Duizenden jaren lang hebben we ons alleen in onszelf zitten verdrinken en nergens anders aan gedacht – niet aan de samenleving, niet aan betere wegen, niet aan betere woningen, niet aan beter eten, niet aan betere hygiëne… niets. Als iemand gewoon zijn ogen dicht kan doen en stil kan zijn, dan vinden we dat er genoeg is bereikt. Ja, deze persoon zal niet gek worden, dat is zeker. Maar niet gek worden alleen is niet genoeg. Het is geen verdienste dat je niet gek bent, dat je goed slaapt, dat je niet erg gespannen bent. Wel goed, maar niet iets om over op te scheppen.
Er moet iets creatiefs uit je stilte ontstaan. Vandaar dat ik wezenlijk de nadruk leg op actieve methodes. Er moet wel stilte komen, maar vanuit activiteit, creativiteit – vanuit schilderen, dansen, muziek… Ze moet steeds in verbinding staan met actie zodat ze actie niet vernietigt, maar integendeel juist versterkt.’                                                      
Osho, This is It!

Van hoofd naar hart naar hara

‘Door een systematische methode zal het brein versterkt worden, meer energie wordt eraan toegevoegd. Door chaotische methodes wordt het brein tenietgedaan. Het heeft niets te doen. De methode is zo chaotisch dat het centrum automatisch van het brein naar het hart wordt geduwd. Als je mijn methode van Dynamische Meditatie krachtig doet, onsystematisch, chaotisch, dan beweegt je centrum naar het hart toe. Dan is er catharsis.
Er is een catharsis nodig omdat je hart zo onderdrukt is vanwege je brein. Je brein heeft zoveel van je wezen overgenomen dat het je overheerst. Er is geen plek voor het hart, dus worden de verlangens van het hart onderdrukt. Je hebt nooit van harte gelachen, nooit van harte geleefd, nooit iets van harte gedaan. Het brein komt er altijd tussenin om te systematiseren, om dingen mathematisch te maken, en het hart wordt onderdrukt.
Dus heb je eerst een chaotische manier nodig om het centrum van bewustzijn van het brein naar het hart te duwen. Dan heb je catharsis nodig om het hart te ontlasten, om de onderdrukking af te werpen, om het hart te openen.
Als het hart licht en ontlast wordt, wordt het centrum van bewustzijn verder naar beneden geduwd, dan komt het bij de navel. De navel is de bron van vitaliteit, de oorspronkelijke bron van waaruit al het andere komt: het lichaam en de mind en alles…. Dynamische Meditatie helpt om het centrum van bewustzijn te verplaatsen, weg van het brein.’
Osho, The Psychology of the Esoteric.

Evenwicht tussen tegenpolen

‘Meditatie is een energieverschijnsel. Er is iets heel wezenlijks wat je moet begrijpen over alle soorten energie. De fundamentele wet is dat energie tussen tegenpolen beweegt. Dat is de enige manier waarop ze beweegt, er is geen andere manier om te bewegen. Ze beweegt tussen tegenpolen…
Deze polariteit heeft diepe betekenis voor meditatie, want de mind is logisch en het leven is dialectisch… Als de mind voor stilte kiest, als hij genoeg krijgt van al het lawaai dat het leven geeft en besluit om stil te zijn, dan gaat de mind naar de Himalaya… Maar die man, die in de Himalaya op zoek gaat naar stilte, anderen ontwijkt, het tegendeel, wordt er doods van, hij zal zeker afstompen. En hoe stiller hij besluit te worden, hoe meer hij zal afstompen, want het leven heeft behoefte aan het tegendeel, de uitdaging van het tegendeel…
Stilte moet opkomen als je volkomen levend bent, vitaal, bruisend van leven en energie. Dan heeft stilte betekenis. Maar de stilte is dan van een andere, totaal andere orde. Ze zal niet afgestompt zijn, maar levendig. Er zal een subtiele balans zijn tussen twee tegenpolen. Zo iemand, die een levendige balans zoekt, een levendige stilte, gaat dan zowel graag de wereld in als naar de Himalaya. Hij wil de wereld in om te genieten van het lawaai en hij wil ook naar de Himalaya om van de stilte te genieten. En hij schept een evenwicht tussen deze tegenpolen om in dat evenwicht te blijven.’
Osho, My Way – The Way of the White Clouds.

Luister naar je hart

‘Wie mediteert heeft geen persoonlijke begeleiding nodig. Wie mediteert heeft integendeel maar één ding nodig: de atmosfeer van meditatie. Hij heeft anderen nodig die mediteren, hij heeft anderen nodig om hem heen die mediteren. Want alles wat met ons van binnen gebeurt zit niet alleen in ons, het heeft ook invloed op anderen in de buurt. In deze gemeenschap heb je mensen die andere stadia van meditatie hebben bereikt. Als je samen met deze mensen mediteert, word je alleen al door stil te zitten steeds meer naar je eigen innerlijke potentieel getrokken.
Ik wil niet dat je iemand anders wordt, een Gautama Boeddha of een Jezus Christus. Ik wil dat je gewoon jezelf wordt, anoniem, niet een bijzonder iemand, maar wel gelukkig. En je bent al op de goede weg. Je hebt al een paar stappen gezet, ga nu maar verder, vertrouw op jezelf en met elke stap gaat je vertrouwen dieper. Vraag nooit om advies, want iedereen is zo uniek en zo anders dat er nog nooit iemand zoals jij heeft bestaan, of zal er ooit nog iemand zoals jij komen. Dus er bestaan echt geen richtlijnen voor jou. Maar het bestaan heeft ontzaglijk veel mededogen. Het heeft jou het hele programma voor je leven in oorsprong gegeven.
Als je niemand iets vraagt en gewoon maar stilletjes naar je eigen hart luistert en het blijft volgen, kom je in die ruimte waar je je thuis kunt voelen, waar je plotseling beseft wie je bent, waar je plotseling een synchroniciteit met het hele bestaan voelt.’
Osho, The Invitation.